淨宗朝暮課誦經文講記

（第九卷）

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第九卷

 

若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。

 

這是這一品經裡面第七段，提醒我們世界榮華富貴是無常的。正如同佛在《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」。人到中年以上，這一種感觸就會愈來愈深，尤其是現代這個社會。

 

『若曹』是漢朝的俗語，用現在的話就是「你們大家」的意思。佛在此地告訴我們，應當要熟思、熟計。「計」就是計算、計度。「度」是度量，就是要曉得度量。世間人由於愚癡迷惑，往往失計，將人生這樁大事情往往疏忽了，沒有認真去想，沒有認真去思慮。

 

人有過去世，一定也有來世。這一世當中我們的生命是很短促的。到來生來世，壽命長短就不能限定了，要看生在那一道。如果在天道，壽命就相當長；墮三途，壽量也相當可觀。這些與我們將來，關係非常重大，不能不認真去考慮。三途是我們每一個人都不願意去的。但是怎樣才能避免墮三途？

 

三途的業因，我們都具足了。佛告訴我們，因要結果，一定要有「緣」。所以緣決定底下一生。「因」我們沒有法子控制，但是「緣」是自己可以控制的。來生是吉、是凶，是福、是禍，確實是操縱在自己的手中。佛對於這個道理、事實真相說得非常地中肯。如果我們能相信、能肯定，依照佛的經驗、教誨去做，來生來世的幸福，我們確實可以得到。

 

經過熟思計慮之後，我們就曉得要遠離惡道，必須把惡的緣斷掉。『遠離眾惡』，就是把惡緣斷掉。我們想得到善果，善果當中究竟圓滿的大善，確實是往生西方淨土。這是真實究竟圓滿的大善，得到之後，永遠不會失掉。其他的善果是會退失的，唯獨往生西方是永遠不退轉的。

 

『擇其善者，勤而行之』。這兩句話實際上就是教我們斷惡修善，要認真努力去修善。

 

善惡的標準，經上講得很多。我們歸納經裡所講的意思，簡單的做一個結論：凡是利益於大眾、利益社會的這些事情，是「善」；凡是利益自己的，自己在物質精神上種種享受，這一些都是「惡」。為什麼自利的都是惡？佛把三界六道的真相告訴我們。我們為什麼會墮落在六道輪迴？就是因為有我執、我愛、我貪、我癡，所以才有六道輪迴。凡是講求享受的，必然增長愛貪，增長我執，怎麼能出得了三界？縱然是念佛求生淨土，如果對世間種種貪愛不能捨棄，還留戀這個世間，佛號念得再好，也不能往生。為什麼？捨不得離開這個世間。

 

所以佛教我們要以「戒」為師、以「苦」為師。自己生活過得清苦一點，則對世間沒有留戀，並有力量多幫助需要幫助的人。這是好事情，這是善事。

 

『愛欲榮華，不可常保』。愛欲榮華是世間人所追求的。一切眾生不能出離六道輪迴，就是不能放下、不能捨棄愛欲榮華。殊不知這真正是曇花一現，如夢幻泡影，不可常保。

 

『皆當別離，無可樂者』。在一個有智慧的人看來，愛欲榮華就像浮雲一樣。我們一定要覺悟。即使命中有福報，也要把它看淡；命中沒有的，決定不求。這樣就好。這些東西可以得很短暫的樂受，但是得不償失，所付出的代價太大了，實在不值得。

 

當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。

 

這是佛勉勵我們。剛才說過了，善果裡面，西方極樂世界是第一善。我們應當勤奮，應當精進，一心一意求生淨土。求生淨土的人，他一定是『智慧明達』。如果沒有「智慧」，他不會選擇這個善行；他要不能「明達」，他就不會堅持。唯有智慧明達，他才選擇淨土、堅持淨土，勇猛精進、不退轉，而成就無比殊勝的功德。信願持名是「功」，往生不退是「德」。

 

勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。

 

這一句是佛提醒我們、警惕我們，不要隨著凡情所轉，迷失在愛欲榮華之中。

 

『隨心所欲』。世間人迷戀愛欲榮華，那就錯了。這樣子就『虧負經戒』。佛說這些經，教我們許多修行方法。「戒」就是修行的方法。不要辜負了佛菩薩的教誨，落在別人後面。人家精進努力，生到淨土做菩薩、做佛了，我們還在六道輪迴。這就大錯了。

 

心得開明第三十四。

 

這一品經是說，彌勒菩薩接受了世尊的教誨，心裡明白了，開朗了。菩薩為我們做一個榜樣。我們今天讀這部經，也就等於聽到佛的教誨。聽了佛的教誨之後，我們的心得、感想像不像彌勒菩薩一樣？

 

彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脫憂苦。

 

彌勒菩薩說的這些話，是對佛的讚歎，句句都是真實不虛。

 

佛對於我們的教戒，『甚深甚善』。「甚深」是說的理。佛講的道理很深。「甚善」是講的方法。方法實在是太好了。特別是淨土法門，方法非常簡單，信、願、持名。只要具足深信、切願、老實念佛，就決定成就。這個方法實在是太善、太好了。

 

『皆蒙慈恩』。「慈」是慈悲，「恩」是恩惠。「皆」是上至等覺菩薩(像彌勒菩薩是等覺菩薩)，下至地獄眾生。所以這個法門廣大。所謂「三根普被，利頓全收」，九法界的眾生修學淨土法門都能得最殊勝的利益。

 

也許有人會問，權教、二乘、六道凡夫，聽到淨土法門很有受用，一生成就。這是佛的慈悲恩惠。法身大士、等覺菩薩，難道還要修這個法門，還要念佛求生淨土嗎？不少人有這個疑惑。其實十方世界法身大士、等覺菩薩，修學這個法門，念佛求生淨土的人太多了。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢不但是法身大士，的確是華藏世界毘盧遮那佛身旁的兩位大菩薩，都是後補佛。在《華嚴經》裡面，這兩位菩薩發願求生淨土。於是我們就明瞭了，十方世界的等覺菩薩，像文殊、普賢這樣的人，求生西方淨土的太多了。這不外乎兩個原因。

 

第一個原因，是到西方極樂世界成佛容易。我們知道修行愈往上去愈艱難。就跟爬山一樣，愈往上面去愈困難。學道也是如此。佛在經論上常常告訴我們，普通講三個阿僧祗劫。第一個阿僧祗劫可以修證三十個位次，十住、十行、十回向。第二個阿僧祗劫，比前面就難了，只能證七個位次，初地到七地。第三個阿僧祗劫就更難了，只能證三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祗劫是菩薩證到十地。十地上面是等覺，等覺要成佛，破最後一品生相無明，比前面更難。到西方極樂世界，成佛容易，所以大家願意到那邊去，把修學的時間縮短。這是西方世界無比殊勝之處。這是第一個意思，屬於菩薩自利。

 

第二個意思是利他。菩薩為我們做一個榜樣。他身為等覺菩薩尚且要往生極樂世界，那我們更應當去，還有什麼懷疑。這是給我們做樣子、做榜樣。因為這兩個原因，十方等覺菩薩都樂意求生淨土。所以「皆蒙慈恩」。

 

『解脫憂苦』。這裡面的淺深、廣狹是無量無邊的。以等覺菩薩來講，他還有最後一品生相無明沒破，這是他的憂苦。我們的憂苦就太多了，說不盡。往生西方極樂世界，真的是得到究竟的解脫。

 

佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。

 

「王」是比喻「自在」的意思。在古時候，一個國家只有國王可以自在的發號施令，群臣與人民都要聽命於國王。國王是大自在。佛並不是國王，用「王」來比喻佛在一切法裡面得大自在。世出世間一切法，佛都通達無礙，所以尊稱佛為法中之王，為『法王』。

 

佛的「德」是超越群聖。「聖」是指十地。大乘法中常說「三賢、十聖」。十住、十行、十回向的菩薩，我們稱他為賢位、賢人。從初地到十地，這十個位次稱為聖人。此為三賢、十聖。在經典裡面，特別在課誦本裡面，我們看到「菩薩摩訶薩」。菩薩是稱三賢位的菩薩，摩訶薩就是稱十聖菩薩。摩訶是「大」。大菩薩就是十地菩薩。所以佛是超過了十地大聖人。

 

『光明徹照，洞達無極』。「光明」是講智慧，「徹照」是盡虛空、遍法界，無處不照，無時不照。「洞達」是形容智慧的作用。對於一切法都能通達明瞭，沒有一點障礙。這兩句是說佛的正遍知，普照世間。

 

佛的十號當中有一個號叫「正遍知」。「正」是正確，完全沒有錯誤。「遍」就是無所不知。這也是大乘經典裡面常講的般若智慧。般若智慧是自性裡面本來具足的，不是只有佛有。佛跟我們講：「一切眾生，皆有如來智慧德相」。「智慧」就是此地講的「光明徹照、洞達無極」。佛說一切眾生，人人都有。今天我們的智慧失掉了。怎麼失掉的？佛也把原因為我們說出了：「但以妄想執著，而不能證得」。這一句話把我們的病根說破了。我們有妄想、有執著。換句話說，佛跟凡人的差別就在此地。有了妄想、執著，就叫做凡夫；沒有妄想、執著，就是佛陀。

 

因此佛法沒有別的，只是教我們把妄想、執著去掉而已。自性裡本有的智慧、德能自然就恢復了。所以智慧、德能不是從外面得來的，是自己本有的。像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的：「本覺本有，不覺本無」。不覺是迷，本來沒有。佛是過來人，他怎麼成佛的？就是把妄想、執著捨掉而已。這兩樣在佛法裡面又叫二障，障礙了真如本性裡面無量的智慧、德能。這就是煩惱障與所知障。

 

煩惱障是執著變成的，所知障是妄想變成的。所以妄想、執著是二障的根源。我們每天還在打妄想，時時還在起執著，由此可知，二障天天在增長，沒有在消除。學佛的同修念念就想消業障。業障是什麼？就是這二障。二障如果真的消了，那個樣子很明顯，自己能覺察得出來。妄想少了、煩惱少了，就是業障少的樣子。這是我們應當要知道的。

 

『普為一切天人之師』。「一切天人」就是我們講的三千大千世界眾生。佛為一切眾生的導師。所以佛法是師道，佛法對一切眾生的關係是教育。佛菩薩是老師，所以是「天人師」。

 

今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

 

這些話都是彌勒菩薩說的。彌勒菩薩對佛的讚歎，這個地方說出來了。

 

『今得值佛』。「值」是遇到。今天能遇到佛，不容易。佛門裡常說：「人生難得，佛法難聞」。遇到佛，太不容易了，這真是多生多劫的福德、因緣。我們生在這個時代，去佛雖遠，我們還能見到佛的形象，還能遇到佛的經典，這也是不幸中的大幸。果然能信受奉行，實在說與彌勒菩薩遇佛的因緣，沒有兩樣。我們也能得生淨土。

 

『復聞無量壽聲』。這一句話是代表《無量壽經》，代表阿彌陀佛的名號。見到佛，又能聽到《無量壽經》、聽到阿彌陀佛的名號，這更不容易了。真的是難中之難。遇到了，『靡不歡喜』，沒有不歡喜的。底下一句是聞法的心得。

 

『心得開明』。「開」是開悟，真正覺悟了。「明」是明瞭。中國人講「茅塞」，從前心裡面好像有茅草阻塞住。現在茅塞拔掉了，很痛快。「茅塞頓開」有這個意思。心裡面無始劫來的染污，佛在經上教我們「洗心易行」。我們能把這些污染都洗乾淨了，心就明了。從前心不明、不開，現在聽佛的教誨，真的心開意解，真的明白了。為什麼？選擇了西方淨土做為這一生的歸宿。這是真正開明，這是無量劫來夢寐以求，所求不到的事情。

 

在座的同學可以說都是生生世世無量劫來的修行人，不是普通人。普通人那有這麼好的機會遇到這樣殊勝的緣分？遇不到的。我們生生世世希求、生生世世嚮往，能在一生當中圓滿成就，但是不得其門而入。這一生緣成熟了，遇到了，怎麼不歡喜？

 

佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。

 

佛聽了彌勒菩薩的報告，非常歡喜。彌勒菩薩確實聽懂了、聽明白了。於是佛再勸導他，再加強他的信念。

 

『告彌勒』菩薩。彌勒在此地是代表我們。告訴彌勒，就是告訴我們。

 

『敬於佛者，是為大善』。一切善行當中，確實是以「敬佛」為第一善。佛是無上正等正覺。一個人能敬佛，必定仰慕佛陀，必定能向佛學習。佛是我們的榜樣，我們要向他學習，一直到自己圓滿成佛。『大善』的意思在此地。

 

怎樣才能做到？底下這兩句話就是世尊教我們的方法。

 

『實當念佛，截斷狐疑』。實在應當念佛。念佛是因，成佛是果。

 

大乘法相唯識宗，說宇宙之間只有識，除了識之外什麼都沒有。所以法相也叫唯識宗。「識」是什麼？就是分別、就是念頭。佛在大乘經上又說：「一切法從心想生」。「識」就是心想。有沒有一切法？沒有！只有心想。十法界依正莊嚴從那裡來的？心想變現出來的，是識變的。識是能變，相是所變。能變是真的，所變是假的。像我們晚上做夢，夢中的境界是相，是假的。能做夢的心是真的，所做的夢境是假的。如果我們對這個道理真的明白了，真的懂得了，你一定會老實念佛。

 

佛從那裡來的？佛也是從心想生的。所以念佛是因，成佛是果，念佛就成佛。什麼是念六道？念愛欲榮華就是念六道，就搞六道輪迴。六道輪迴也是識變的，也是從心想生的。心念什麼，就現什麼相。我們把這個道理搞清楚了，這個事實真相搞明白了，做佛就有把握了，做佛就不是一樁難事情了。只要肯念佛。

 

諸位要記住，「念」是「今心」，就是現在，不是過去、未來。現在心上真有佛，這叫做念佛。口裡面一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡面還是榮華富貴。那沒有用處。為什麼？心上沒有佛。所以諸位同學要知道，念佛是心上真正有佛，這叫念佛。佛在此地教我們『實當念佛』，實在應當念佛。

 

我們心裡面有牽掛、有憂慮。可是你冷靜仔細觀察一下，所有的牽掛、憂慮，全是搞的六道輪迴。這就錯了。不能脫離六道，是因為念頭裡面牢牢惦念著，不肯捨棄，不肯把念頭轉變一下。錯在這個地方。

 

佛今天教我們要把念頭轉過來念佛，念阿彌陀佛。從今之後心裡什麼樣的牽掛、憂慮都放下。身心世界一切放下了，讓心裡只有一尊阿彌陀佛，這才是真正老實念佛人。

 

我心裡念佛，還牽掛著另一樁事，或者還牽掛著另一個人，這就夾雜了。覺明妙行菩薩說得好，念佛最忌諱的是夾雜。許多念佛人不能往生，原因十之八九都是壞在夾雜上。我們一定要避免這個過失。

 

不懷疑、不夾雜、不間斷。諸位要記住，不間斷不是口裡佛號不間斷，是心上阿彌陀佛不間斷。心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。隨時隨地起心動念就是阿彌陀佛。這就對了，這才是老實念佛。我們口念，大聲念、小聲念、默念、金剛持都沒有關係。口念是幫助我們心念，使心裡面這尊佛念念不忘。用意在這個地方。果然到了心裡面沒有雜念，沒有夾雜，這就叫功夫成片。還有夾雜，功夫就沒有成片。功夫成片就決定得生。這是我們應該努力去做的。

 

『截斷狐疑』。「狐疑」是比喻懷疑。我們對於佛的教戒，對於西方淨土決定不懷疑。不懷疑、不夾雜、不間斷。

 

拔諸愛欲。杜眾惡源。

 

這兩句就是我們常講的業障。它會障道，它會障礙我們功夫成片，它會妨礙我們往生淨土。我們不能不防範。這就是『諸愛欲』，一切愛欲。

 

不僅是世間名聞利養、五欲六塵，對於出世間的佛法也不能貪愛。佛曾經為我們說過許多經論。這許多經論都為諸大菩薩、祖師大德們之所稱讚。我們接觸也都生歡喜心。現在連這些我們也要放下，專修淨土、專念阿彌陀佛。所以這愛欲不但是世間的，出世間的也要把它拔掉。死心塌地一門深入。這樣才行。

 

『杜眾惡源』。「杜」是預防。這一句是講的三毒煩惱，是對內的。愛欲是外面的。外面要離一切境界，內裡面要不動心，要把貪、瞋、癡、慢、疑，這一些惡緣斷掉。

 

遊步三界。無所罣礙。

 

『三界』是火宅。三界就是六道輪迴。菩薩在六道輪迴裡面度眾生，他的本領就是前面這兩句，對外「拔諸愛欲」，對內「杜眾惡源」。他有這個本事，所以他在六道裡面教化一切眾生，『無所掛礙』。這就是常講的「離相自在」。

 

外不著相，內不動心。有這個能力，才可以遊步三界。如果沒有這個能力，那就先到西方極樂世界，親近彌陀如來。等到自己智慧功力到達這個程度了，那個時候再倒駕慈航，來度這些苦難的眾生。那就沒有問題了。

 

開示正道。度未度者。

 

我們現前沒有大菩薩的智慧、能力，但是度生的本願、度生的慈悲心，我們確實具足。現在我們應該怎麼做法？孔老夫子在《論語》裡面教導我們：「知之為知，不知為不知，是知也」。我們守住這個態度就好。

 

我們在佛法裡面所修的、所信的、所學到的，是念阿彌陀佛求生極樂世界。這個我知道，我不懷疑。問我其他的經教，我沒有研究過，我不知道。人家來問，我不知道。這個不丟人。念佛求生淨土，我不懷疑，我知道。我只勸人念佛求生淨土。這就對了。這也是『開示正道，度未度者』。

 

對於還不知道念佛好處的人，不曉得念佛方法的人，我們可以教導他，可以勸導他。這樣就好。

 

這一段佛教導我們要斷惑、念佛。底下一段，佛教我們要知苦、修善。

 

若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。

 

『若曹』就是你們大家。應當要知道，十方世界的人民。這就不僅僅指我們這個世間。「十方」裡面有四方、四維，還有上下。所以包括的是十方一切諸佛的剎土。

 

一切諸佛剎土裡面大多數都有六道。所以說『十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕』。「輾轉」就是輪迴。「五道」不包括阿修羅道。加上阿修羅，就是六道。所以「五道」跟「六道」意思完全相同。

 

《楞嚴經》裡面說得非常清楚。除了地獄沒有，其他四道都有阿修羅。天道、人道、畜牲道、餓鬼道，這四道裡都有阿修羅。說「五道」，阿修羅在那一道，就算是那一道。說「六道」，阿修羅道是專指天阿修羅(他的福報跟天人的福報一樣，很大)，其餘人間、畜牲、餓鬼道的阿修羅，都歸到各道裡去了。

 

這是說十方一切眾生，『永劫以來』。這個時間太長了，沒有法子計算。都是在六道裡輪迴。

 

一切外道也講許多修行的方法，但是總不能超過諸天。印度有一些非常高明的外道，他們修禪定，確實入甚深的禪定。他們有能力生到非想非非想天。到那個地方去之後，就再也沒有辦法超越了。看到那邊的境界，他認為是宇宙的開端、宇宙的盡頭了，於是他就中止在這裡面，他誤會自己證得大涅槃，成佛了。到壽命盡的時候，他還要墮落。外道的修學不是究竟法。

 

佛法裡面小乘法的修學，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果。小乘初果沒有出三界，天上人間七次往來，證阿羅漢，稱為聖人。為什麼他沒有出三界能稱聖人？雖然還沒有出三界，他保證將來一定出三界，就是等待時間。他天上人間七次往返，不必到第八次，七次他就成了，這稱之為聖者。世間外道沒有辦法超越六道輪迴，小乘到證四果羅漢，就超越了。

 

如果不出六道，就『憂苦不絕』。這是真的。天上雖然樂，但是壽命到了，他要往下墮落。他不能再往上升了，當然就往下墮了。

 

生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。

 

這幾句總說六道眾生。天人福報大，他是化生，「生」的時候苦痛就少了。我們人是胎生，苦痛就多了。「老」的苦痛，年歲大的人有親身的感受；年輕人雖然還沒有老，但是見到老人的苦痛，看在眼裡。天人是化生，不容易衰老。佛在經上告訴我們，欲界天人臨終七天之前，有五衰相現，他就苦了。

 

天人確實福報大，所以很多人都希望升天，這個也有道理。天人的容貌永遠不變，不衰老，身體健康、不生病，的確很快樂。他在壽命要到的前七天，他就覺得不舒服了。

 

第一、他的花枯了。天人都戴花，平常是鮮花，不會謝的，這個時候他的花變色了、枯了。他快要到命終，福報快享完了，平時不曉得憂慮，這時候憂慮了。

 

第二、他身上有汗。天人平常身上不流汗的，這時候身上有汗。

 

第三、他的衣服染灰塵了。以往他的衣服很清淨、很乾淨，不染灰塵的。這時有染污，骯髒了。

 

再加上身體臭穢，坐立不安。這是臨終的五衰相現前，他就憂慮了，感覺非常痛苦了。這是天人老病之苦。

 

我們人間老苦、病苦、死苦，我們能體會，能覺察。『惡臭不淨，無可樂者』。所以我們對於自己的生相要覺悟。古人常講，聰明人「借假修真」。身是假的，我要借重這假的身體，在短短幾十年當中，修真實的功德。這個人就有智慧了，這一生過得有意義、有價值。

 

諸位要知道，真實的「真」，真中之真，只有一條路——求生淨土。這是我們在一生當中確實可以修得的。其他的法門，理是沒有錯，我們這一生當中有沒有能力修成功，大有問題。唯獨這個法門，古大德說「萬修萬人去」，決定成功。這是我們一定要曉得的。

 

宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。

 

「宜」是應該。應該自己要決斷，要把事實真相認清楚。那個是真的？那是虛妄的？虛妄，決定是假的；幻有、假有，決非事實。我們一定要認識清楚。

 

天上看起來好像不老、不衰、不變，蠻好的，但是時間到了，他就變了，依舊是無常的。世尊為我們介紹西方極樂世界。西方極樂世界的狀況就像天堂一樣，但是天堂會毀滅、會消失，而西方極樂世界是無量壽。壽命之長，佛在經上用種種比喻說明，實在無法計算。這個「無量」雖然是「有量的無量」，但是從有量的無量就契入了「無量的無量」(真的無量)。為什麼？成了佛之後，那就是真的無量了。到達西方世界決定一生圓滿成佛。所以西方世界真的是無量壽。

 

西方世界是法性土，永恆不變，不是天上能相比的。天，還在這個大千世界當中。佛說這個大千世界，有成、住、壞、空。

 

因此我們的決斷，是以高度的智慧，決定求生淨土。

 

『洗除心垢』。心裡面的疑惑、心裡面的夾雜，要把它洗乾淨。用真誠心，用清淨心、用恭敬心，來念佛，這樣自然就有感應。

 

平常我們在社會上處事、待人、接物，遵守佛的教誨。『言行忠信』。決不欺騙人。人家欺騙我們，我們也不要放在心裡。欺騙我們，我們不知道，這是迷惑。知道而不放在心裡，這就對了。這世界是虛假的，不是真實的。就像我們在做夢，夢中人騙我們，這不是真的。要信實。

 

『表裡相應』。我內心真誠，表現在外面也真誠。內心清淨，表現在外面也清淨。內心慈悲，對人、對物則一片慈悲。表裡一如。

 

我們自己清楚明白，我們在這個世間時間不久，我們有非常好的地方去。對於大眾，我們盡心盡力的勸導。他能聽，我們很歡喜。他不聽，我們也歡喜，種子已經種到他八識田裡去了。這一生「緣」沒成熟，慢慢等待，不要著急。