淨宗朝暮課誦經文講記

（第八卷）

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第八卷

 

世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。

 

世尊在這些經文所說的，是很值得我們深深去反省。有那些過失會給我們帶來憂患，如果我們明白了，在起心動念、言語、造作自然就會謹慎，避免惡業。這樣才能離苦得樂。

 

這一段開頭佛勸勉我們應當要「和」、要「敬」。人與人相處，人與人的緣分，是非常的難得。『父子、兄弟、夫婦、親屬』，都是多生多劫的緣分。常言說得好，緣分裡面有善緣、有惡緣。是善緣，自然就和敬，所謂孝子、賢孫，這是報恩來的。如果是報怨來的，過去生中的冤家債主遇到了，有討債、有還債的、有報怨的。於是這一家的家庭問題就很多，就非常複雜。

 

佛在經上告訴我們，人與人的關係，緣分雖然很多、很複雜，歸納起來不外乎這四大類：就是報恩的、報怨的(「怨」就是冤仇)，討債的、還債的。我們一定要認識清楚。如果沒有這四類的業緣，就是對面相逢也不相識。可見得凡是相識，總免不了這四種緣分。就是緣分多與寡的分別而已。

 

不覺悟的人，人生就是恩怨酬償這麼回事情。真正覺悟了，他能把這些關係調整，使這些關係更完美，更能向上昇華。這就非常稀有、難得了。

 

調和最重要的方法就是教育，所以中國古人重視教育。所謂「少成若天性」，小時候培養，長大了就好像是天性一樣。

 

中國古時候的教育跟現代的教育不一樣。古人所說的教育，就是調整這些關係。你們有恩，希望恩惠越結越深；你們有怨，希望用結恩惠的方式把怨化解。現代人沒這個觀念。中國古人教育的目的在此地。換一句話說，教育的目的是教我們怎樣做人，告訴我們人與人的關係，父子的關係、兄弟的關係、夫婦的關係，親屬的關係，還有朋友、君臣等關係。我們明白這些關係，就知道自己在社會上應該以什麼樣的態度，什麼樣的方式來處事、待人、接物。縱有一些差距，大致上也不離開人倫、道德原則。教育是使我們明白人與天地的關係，人與大自然環境的關係。教育的最高目的是希望我們在社會上能成為賢人、聖人。

 

儒家教學也有像現在講的三個學位，聖人、賢人、君子。正如同佛法裡面所講的佛、菩薩、阿羅漢。教育的目的是希望人真正能超凡入聖，不是叫我們學做大官。中國自古以來教育的理想、教育的方針，跟佛教育非常接近。

 

『當相敬愛』。人與人要互敬，要互愛。『無相憎嫉』。「憎」是憎恨、怨恨，「嫉」是嫉妒。憎嫉就是三毒裡面的瞋毒。這是萬萬不可有。

 

『有無相通，無得貪惜』。「有無」是講的物質生活。你有缺乏的，我有多餘的，我要幫助你，互通有無，使每一個人都能過一個安定的生活。不可以貪，不可吝嗇。「惜」就是吝嗇，自己有的，捨不得給別人。

 

『言色常和，莫相違戾』。這是講往來的時候，我們的心態，我們的存心，我們處世待人的態度。「言」是言語，「色」是容色。要柔和，不可以違戾。

 

一切眾生沒有成佛、沒有成聖，他的煩惱沒有斷，習氣沒有消除。每個人有自己的想法、看法，自然就與別人衝突。這些衝突，我們要知道調和，不可以起爭執。起爭執，就錯了。應當要從異中求同。在不同的想法、不同的看法裡面，找共同點，或找比較接近的點。這樣才能解決問題，才能讓大家都能得到幸福。

 

儒跟佛都非常重視「和」。《論語》裡面孔子說「禮之用，和為貴」。「禮」就是大眾的生活規範，它的精神就是和。大眾能和睦相處，就社會安定，世界和平。聖賢人的心就是希望能看到這些。古代的帝王得到政權之後，他確實是想永遠保留政權。永遠保有，一定要得人心；不得人心，就不能長久。所以我們讀歷史，古代的帝王，實在講都非常聰明、有真實的智慧。否則王位怎麼能傳幾百年、能傳十幾二十代。這談何容易。這一定要靠高度的智慧、高度的善巧，誠懇去做，小心謹慎，才能保住王位歷久不衰。

 

有不少同學到大陸去參觀旅遊。北京的故宮是一個旅遊重點，看看從前帝王居住的地方。走進故宮，看到三個最偉大的建築物，這三座大殿世俗人稱為金鑾殿。大殿上的匾額不是寫著金鑾殿，而寫著是「太和殿」。太和殿後面的大殿叫「中和殿」；最後一個大殿叫「保和殿」。太和、中和、保和，這些名稱都出自於《易經》。我們看到這些匾額就曉得古時候帝王用什麼來統治天下？用「和」。

 

日本的文化是從中國傳過去的。古時候的日本人非常聰明，把「和」拿去當寶貝，所以他的民族就叫「大和」。這都是中國文化。日本人今天能這樣的強盛。要問為什麼？就是他做到了「和」。內部縱然不和，對外則和，他能團結一致。這就是他厲害的所在，這就是他不敗的所在。如果清朝末年還能守住祖宗的家法，每個人都能和睦相處，恐怕今天還是大清帝國。可惜滿清晚年家族不和，朝野不和，所以家破國亡。「和」非常重要！

 

俗話常講「家和萬事興」。一個家庭有沒有前途，有沒有希望？你就看這一家人和不和？這一家人如果是和睦合作，歡喜相處，家庭一定興旺。你看一個團體、一個國家，也從這上面看。你就看他內外、上下，和不和？所以「和敬」非常重要。不和，就起怨恨。問題就非常嚴重。

 

『或時心諍』。心裡面見解不同、想法、看法不同，就有爭論，有所恚怒。「恚」就是心裡面有怨恨。「怒」是表現在面孔上，顏色就不好看了。

 

『後世轉劇，至成大怨』。眼前有一點小的衝突、小的意見，實在講容易化解。這個時候如果沒有留意到，讓衝突的層面擴大，怨恨再加深，以後化解就不容易了。所以有智慧的人，觀察非常敏銳，看到大眾稍稍有一點情結了，就要想辦法來調解，曉以道義。這是根本化解的方法。讓他明白道理，就能捨棄自己的成見、犧牲自己的利益，顧全大眾的利益。否則就積小怨而成為大怨。

 

康僧鎧的本子，前面還有兩句：「今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨」。意思就更清楚、更明白了。我們知道了這個事實，在這一生當中與人相處，時時要記住不跟人結冤仇。跟人結冤仇對自己傷害非常大。所以應當忍的時候要忍耐，應當讓步的時候要讓一步，自己吃一點虧。吃虧的人，不會有損失。古德常講「吃虧是福」。要懂得這個甚深的道理，肯吃虧、肯忍讓，福在其中。這樣我們不會跟人結冤仇。結冤仇，則生生世世沒完沒了，是很麻煩的事情。

 

『世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破』。如果我們很冷靜、仔細地去觀察，你就會對佛所說的佩服得五體投地。「世間事」究竟是一回什麼事？佛為我們講的「冤債酬償」，有些經論裡面講「人生是酬業」。過去生中造的善業，這一生得善果；造的惡業，這一生受惡報。換句話說，就是因果報應。人世間就這麼回事情。這是佛為我們說出了事實的真相。

 

因果裡面有善因、善果，有惡因、惡報。這裡面錯綜複雜，所以『更相患害』。就是說「親」會變成「怨」。怨恨都是從親情生的。我們不必看過去，就看現前。情愛越深到後來變成冤仇似海，我們看到的是果上的事相，而「因」真的是錯綜複雜，有今生的、有前世的。因此佛教我們要看破。

 

『應急想破』，就是要看破。唯有看破才能放下。唯有放下才能得清涼自在，才能跳出圈套。否則永遠沒有辦法擺脫六道輪迴的牢籠，在裡面冤冤相報，沒完沒了，『更相患害』。

 

人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。

 

這是佛為我們說出了事實的真相。「愛、欲」是生死的根本。古人說：「愛不重，不生娑婆」。也就是說愛欲不重，就決定不會在六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？愛欲來的。「念不一，不生淨土」。我們念佛，一定要念到一心不亂，才能生淨土。

 

「一心不亂」有很多標準。淨宗裡面常講「功夫成片」，最低要念到這個標準。什麼叫功夫成片？我們在《觀無量壽佛經》下品下生章第十六觀裡面看到。一個造作極重罪業的人，臨終遇到善知識勸他念佛，他沒法子念。這個時候佛就教他稱佛名號。由此可知，「念佛」跟「稱佛名號」是兩樁事情。稱佛名號是口裡「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣念出來，這叫稱名。念是從心，不從口。心上真正有佛，這個叫念。心裡面真有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，其他的掛念都沒有了，那就叫「成片」。如果心裡沒有佛，口裡念佛，一天就是念上十萬聲，古人說：「喊破喉嚨也枉然」，沒有用處。一定要心上有，所以「念」這個字是「今心」，現在的心。心上真有佛，這叫念佛。

 

大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是想，常常想佛。想佛什麼？就像《無量壽經》上所記載的，想阿彌陀佛最初的發心，想他的修行經過，想他發願建立西方淨土，接引十方念佛人往生，這種種不可思議的功德。我們常想這些，不要去想世間拉雜的事情，更不應當想人與人之間恩怨的事情。常常想西方世界依正莊嚴，把這些事情放在心上，這叫念佛。心是佛心，願是佛願，心願跟佛相同，他將來一定到極樂世界去，「必定見佛」。這是與佛相應。

 

凡夫想的是人我是非、得失恩怨。那個人對他過不去，他一生一世都忘不了，永遠記在心上，這就是「念」。這個念力堅固，這一生不能報復，來生來世遇到了，他還得報怨，這事情多麻煩。

 

迷惑顛倒的根就是愛。佛在此地告訴我們，『人在愛欲之中』是『獨生獨死，獨來獨去』。你怎麼到這個世間來的？是你過去生中造的業，業力牽引著你來投生。你被業力所轉，自己做不了主宰。父母是緣，業是因，遇到父母這個緣，來到這世間了。當然父母這個緣也不是偶然的，是前生前世，或者是多生多世之前，與你父母一定有恩怨債務這些關係，所以是討債、還債、報恩、報怨，總有這些關係而來的，都不是偶然的。所以要曉得確實是獨生、獨死。來的時候沒有人陪伴你，死了之後一樣也帶不去，也沒有人陪伴你。

 

古時候的帝王想盡了方法，以為死了還能帶去很多人、很多的財物，到陰曹地府去受用。那都是妄想，都是一場空。秦始皇的墳墓被人挖掘出來了。兵馬俑那樣的壯觀，他帶去沒有？一個也沒帶去。獨來獨去。

 

佛說得好「萬般將不去，唯有業隨身」。能帶去的是業。業是什麼？業就是念頭。你心裡面善惡的念頭、恩怨的念頭，能帶得去。我們天天念佛，我們帶去的是佛，這才殊勝。念念不忘你喜歡的人，來世遇到緣，就報恩去了。念念忘不了冤家對頭，來世就報仇。都搞這些。

 

我們曉得業能帶去，業就是念頭，為什麼不帶善念而要帶惡念？善念中念阿彌陀佛是第一善，是純善，沒有比這個更善。為什麼不帶這個念頭？帶這個念頭去，果報就是生西方極樂世界，不退成佛。這個重要。

 

『苦樂自當，無有代者』。作善業，你就享樂；作惡業你就受苦。自作自受，沒有人能代替。諸佛菩薩雖然大慈大悲，沒有辦法代眾生苦。為什麼？苦樂是自作的，誰都不能代替。

 

善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。

 

這些都是講的事實。『善惡變化』。因為善惡業力就產生了巨大的變化。這個「變化」就是六道。上品善業就生天道；中下品的善業，生人道；上品的惡業，就到地獄道去了；中品的惡業生餓鬼道；下品的惡業生畜牲道。

 

『追逐所生，道路不同，會見無期』。每個人造的業不一樣，因此死了之後，六道裡個人往個人的道去，再想遇到，非常困難，「會見無期」。這一些都是事實，佛為我們說破，在這裡教導我們。

 

『何不於強健時，努力修善，欲何待乎』。這是勸我們修善。「強健」是指我們身體現在還強壯，還健康的時候。不明白事實狀況就不說了，已經了解事實狀況，知道這個世間是善惡果報所成就的，就應當要努力去斷惡修善，不要再等待。

 

善惡的標準，這一部經裡面講了很多。依這個標準修學就好。

 

世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。

 

這一段是講三毒裡面的「愚癡」。愚癡很可怕。世間人見不到自己的善惡，這就是「癡」。

 

『吉凶禍福』。「吉」跟「福」是善，「凶」跟「禍」是惡業所召感的。『競』是競爭、比賽。世間人不明白這個道理，拼命在造。既然造作，當然就要受吉凶禍福的果報。

 

身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。

 

「神闇」是指思想愚癡、迷惑。對於真妄、邪正、善惡沒有能力辨別，這種愚癡，就是『身愚神闇』。

 

『轉受餘教』。注意「轉受」這兩個字。他原本是接受佛的教誨，現在從佛的教誨裡面退出了，去跟外道學了，就是「轉受餘教」。所以『顛倒相續，無常根本』。

 

為什麼遇到純正的佛法，他不能接受，反而被外道所誘惑？根本的原因在「愚癡」。以為外道高過佛法，捨棄佛法去修外道。特別外道利用感應、神通，很容易使這些愚人迷戀不返。佛在此地說「顛倒相續，無常根本」。

 

蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。

 

如果所依據的理論方法都是純正的，外道最高的修行果報，能達到四禪天、四空天。如果是左道旁門，問題就非常嚴重了。這是不可以不辨別的。

 

這一段所講的，就決定不是真法。為什麼？他所表現的是『蒙冥抵突』。「蒙」是矇矓，「蒙冥」就是我們一般講糊塗。「抵突」是抗拒。以正法勸導他，他抗拒，他不能接受。糊裡糊塗。

 

『不信經法』。你以佛菩薩教訓去勸導他，以聖賢人的教導去勸導他，他都聽不進去，都不能接受。

 

『心無遠慮』。「遠慮」是沒有想到來生來世，只圖眼前。

 

『各欲快意』。他心之所思，身之所做，都是貪、瞋、癡。

 

『迷於瞋恚』。我們現在常講暴力。這個暴力就是愚癡與貪瞋起來的。

 

『貪於財色，終不休止，哀哉可傷』。止不住的貪得無厭，做惡多端，這樣的人在世間必定要被法律制裁(這在佛法裡面叫「花報」)，果報一定在三途。所以佛在此地感歎：『哀哉可傷』。造作惡業，一定要受惡報。

 

先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。

 

這四句是指早年。當初迷昧的時候，是可以原諒的。但是以後再繼續不斷造罪業，那就不能原諒了。這四句話我們今天讀到了，感慨非常之深。

 

今天在中國、在外國，在世界許多的地方，我們看到犯罪的年齡越來越低，犯罪的形象真是越來越可怕。原因到底在那裡？追根究底，原因在教育。我們這個時代教育只著重於科技，人文教育疏忽了。現代人的思想，在社會上就是競爭(這是一個很可怕的理念)，而不懂得和平共存的道理。無論是社會教育、學校教育、家庭教育，確實值得我們深深去反省。

 

今天要挽救這個社會，縱然用古聖先賢教我們做人這些道理，也很難收效。古人謂「十年樹木，百年樹人」。教育的效果不是馬上就看到的。佛法的教育比起世法教育，確實來得快速、來得有效。但是也得要有真正發菩提心的人來大力弘揚推動，把宇宙人生的真相說明白，把因緣果報的事實講清楚。大家聽懂了、聽明白了，起心動念多少會檢點、會約束。

 

死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。

 

這從果上說，我們看別到人就應當想到自己。人在臨終的時候，因為他一生當中所做的業果不同，臨終的樣子也不一樣。大致上臨終有瑞相的(我們中國人講好死，好死好生)，大致不會墮三惡道，來生是人天兩道。如果死的時候相不好，大多數在三惡道。這一剎那當中，是沒有辦法掩飾的。我們能看得很清楚、很明白。特別是現在世間人，他不相信，他沒有法子接受。但這是事實，不能接受、不能相信，這是愚癡、迷惑。

 

更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。

 

這幾句話是說明世間生離死別的狀況。到那時候機會已經失掉了，哭泣無補於事。為什麼不趁現在健康的時候努力修善？到那個時候，縱使後悔也來不及了。

 

一死一生。迭相顧戀。憂愛結縳。無有解時。思想恩好。不離情欲。

 

這都是指世間愚癡的樣子。人在生離死別的時候，死的人捨不得離開親人，活的親人也捨不得死的人過去。這是『迭相顧戀』。

 

這一種憂愛，結縛在心中，無有解時，他是真的帶走了，這是「業隨身」。帶走的是貪、瞋、癡。

 

三惡道業因非常複雜。在許多複雜業因裡面有最重要的一個因素：餓鬼道是慳貪；畜牲道是愚癡；地獄道是瞋恚。如果這一生當中與別人有冤結，懷恨在心，念念不忘，瞋恨的念頭極強，他就到地獄去了。愚癡是迷惑顛倒，是非不明，糊裡糊塗，就變成畜牲。貪愛深重的，或是貪財、或是貪色、或是貪念眷屬，多半到餓鬼道去了。所以佛為我們說的，我們要牢牢的記住。這些事情不能犯。

 

深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

 

這四句是說，一個人一生當中不能認真修行，他就失策了。

 

『深思熟計』。「計」是計算。如何才能真正永遠擺脫六道生死輪迴？我們要常常想這樁事情。

 

要如何擺脫世間這麼複雜的恩怨情結？這是我們生活環境裡面最複雜，最不好處理的事。想到這些情形，自然就有出離的心。佛在一切大乘法中所說的，都是幫助我們解決這些問題。而我們自己必須衡量自己，大乘法雖然多，我們能不能做得到？如果做不到，就沒有用處。一定要真正能做到，要講求真實的效果。

 

在一切大乘法裡面，無過於念佛求生淨土。這一條路確實是每一個人都能走得通的，每一個人在一生當中都能成就的。其他大乘法雖好，我們一生當中不一定有把握能成就。這是我們一定要認識清楚的。

 

果然搞明白了，一定要死心踏地一門深入，『專精行道』。我們這一生才有指望，才有成就。否則這一生一定空過。像此地講，不能深思遠慮，不能專精行道，一直到壽命到了的時候，就無可奈何，還是要去搞六道輪迴。這就可惜了。

 

惑道者眾。悟道者少。

 

「惑」是迷惑。「道」就是宇宙人生的真相。迷惑的人多，覺悟的人少。迷惑是因，造業受苦是果報。覺悟的人少，所以容易墮惡道。怎麼曉得？佛在下面為我們說出來了。

 

各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。

 

這就是心裡面充滿了貪瞋癡三毒，發作為殺、盜、淫、妄，這一些惡業。

 

人有氣。現代練氣功的人很多，氣功工夫愈好，氣愈明顯。每個人的氣大小不相同，光色也不相同。『惡氣冥冥』。這種氣是灰暗的，充滿了惡毒。

 

『為妄興事』。「妄」是妄想。天天打妄想。為了打妄想，就生起事端，就造殺、盜、淫、妄這些事情。

 

『違逆天地』。天地是和順的。違逆天地，是違逆自然的法則。

 

『為妄興事，違逆天地』。是指這一些人，為非作歹，在世間造五逆罪、造十惡業。

 

恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。

 

『恣意罪極』。「恣意」是放縱，毫無約束。造作這些罪業，惡貫滿盈的時候，就『頓奪其壽』了。或者是遭遇到刑罰，或者是遭遇到橫死。這是屬於花報，果報還在後面。

 

『下入惡道』。果報是在三惡道。

 

『無有出期』。三惡道，進去很容易，出來就很難。

 

佛在經典裡面告訴我們，地獄裡面的一晝夜是我們人間兩千七百多年。諸位不要以為釋迦牟尼佛的法運還有九千年，還很長。如果這個人墮地獄了，地獄一天是人間兩千七百多年。九千多年大概地獄才三四天。地獄的壽命，短命的都是一萬歲，長命的就不得了了。所以墮落在地獄容易，出來太難了。世尊在《楞嚴經》上把地獄道說得特別詳細，就是警惕我們不要造地獄罪因。太可怕了。佛都沒有辦法救。這個要知道。

 

餓鬼道比地獄，苦是減少了不少，壽命也很長。餓鬼道的一天是人間的一個月。過去朱鏡宙老居士告訴我，他抗戰前住在蘇州的時候，他有一個很好的朋友是走陰差的。就是晚上到城隍廟裡去上班的，我們大陸上人叫走陰差的。因為他們是好朋友，常常把陰曹地府看到的事情說給他們聽。他在陰間看到漢唐很多知名的文學家在餓鬼道。宋朝的岳飛也在餓鬼道。壽命很長，幾千年了，出來不容易。

 

畜牲道愚癡。雖然有壽命短的，但是想脫離畜牲身也不容易。佛在經上說祇園精舍蓋房子的時候，有一窩螞蟻。佛看到，笑了一笑。學生問佛為什麼笑這些螞蟻？佛說這窩螞蟻，七尊佛都過去了，還沒有離螞蟻身。一尊佛是三個阿僧祗劫，七尊佛二十一個阿僧祗劫了，為什麼還沒有離螞蟻身？這不是說螞蟻壽命那麼長，而是死了以後又做螞蟻，螞蟻死了又做螞蟻。他從來不想能投別的身。這是執著愚癡。所以三惡道去不得，非常麻煩。