淨宗朝暮課誦經文講記

（第四卷）

 

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

 

第四卷

 

第十八願後面還有一句話。雖然是十念必生，『唯除五逆，誹謗正法』。我們在《觀無量壽經》下品下生章裡面看到，即使造五逆罪也能往生。不能往生的，是「誹謗正法」。因為他不相信，不能接受，不願往生，這才是真正的障礙。佛為什麼加上「唯除五逆」？大概是造作惡業的人，特別是造作重罪的人，很難信受這個法門。那麼造極重之罪的人，在臨終的時候，遇到善友教他懺悔，教他念佛求生淨土。他在這個時候，能相信，能接受，能發願，這都不是偶然的。

 

如同佛為我們說阿闍世王子。我們在《觀經》裡面看到他殺父親、害母親、與提婆達多勾結，破壞僧團。換句話說，五逆罪他都造了，而且是造極重的五逆罪。他以後的結果如何，《觀經》上沒有記載。在《阿闍世王經》裡說得清楚，佛告訴我們，他到臨終時才後悔，知道他一生做錯了，於是認真懺悔，念佛求生淨土。他往生了。在我們一般人看，這一種人往生，大概品位不會太高。而佛告訴我們，他往生的品位很高，是上品中生。

 

由此可知，往生有兩種原因。一種是平時修行，所謂信、願、持名，念到功夫成片、一心不亂，往生的。另外一類，就是臨終懺悔往生的。因此我們決定不可以低估了懺悔的力量。認真殷重的懺悔，往往使他往生品位很高，不是我們能預料的。這也讓我們對於造作罪業的人不敢輕視。當然這一類人，往生的不多。依照正當途徑修行，往生的多。古德所說的「萬修萬人去」，是指從正途修學去往生的。

 

我們要特別提高警覺，千萬不要認為臨終懺罪可以往生，多造一點罪業沒有關係。要是這樣想法、這樣作法，就錯了。諸位必須要知道造作一身罪業，臨終懺罪往生，至少要具足三個條件。這三個條件是很難遇到的。

 

第一個條件，頭腦要清楚。幾個臨命終的人，他頭腦很清楚，不迷惑？這很難得到。假如臨終迷惑了，遇到善知識教他，他也聽不進，他也念不了佛，那就空過了。一定是隨業流轉。這是很可怕的事情。

 

第二個條件，他必須遇到善知識。遇到深信淨土的善知識，臨終教他懺悔，教他念佛求生淨土。在關鍵的時候，要遇到這麼一個人，相當不容易。

 

第三個條件，這個善知識勸導的，他立刻就相信，立刻就照做。這是相當不容易。

 

這三個條件要缺一條，這個造罪的人，就不能往生。若不能往生，必墮惡道。所以懺罪往生，是萬人中難得有一、二人。我們決定不能存僥倖之心。這是善導大師在《觀經》下品下生章裡面給我們講得很清楚，讓我們提高警覺。

 

我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。

 

這裡面包括兩願，第十九「聞名發心願」，第二十「臨終接引願」。這兩願對我們來講，也是非常重要。因為佛在《無量壽經》上告訴我們，三輩往生的條件都是「發菩提心，一向專念」。「一向專念」就是第十八願，教我們執持名號。而「發菩提心」，正是第十九願。由此可知，念佛人善根確實是非常深厚的。

 

『菩提心』，佛在《觀經》裡面講得很詳細。佛說「至誠心、深心、回向發願心」，這三心就是菩提心。與馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的三心「直心、深心、大悲心」，名稱稍稍有點不同，意思、境界完全是一樣的。

 

菩提心怎麼會有三心？佛為我們說，一個是心之「體」，兩種是心之「用」。有體、有用，菩提心是一個。「至誠」是心之體。「深心」跟「回向發願心」是作用。作用裡面分成兩大類，就是佛法裡常講的「自受用」與「他受用」。也就是說我們用什麼樣的心對待自己？用什麼樣的心待人？待人是他受用，對自己是自受用。

 

真誠心是「體」。從真誠裡面產生自重、自愛的心，這就是深心。自己能自重、自愛，對於別人，是從至誠心裡面生起的大慈悲心，能愛護一切眾生，能幫助一切眾生，這叫他受用。這都是從真誠裡面生起的。這叫發菩提心。

 

依照蕅益大師的解釋，意思就更清楚、更容易明瞭。蕅益大師說，聞到阿彌陀佛的名號，真正相信，真正發願求生，執持名號，這個心就是無上菩提心。這就更好懂了。所以說『聞我名號，發菩提心』。

 

發心，當然他就『修諸功德』。這個「功德」是專指信、信、願、持名。

 

『奉行六波羅密』。雖然發願求生，在沒有往生之前，我們的身體還在這個世間。既然在世間，就不能脫離社會，不能脫離人群。跟社會大眾相處，我們用什麼態度？奉行六波羅密。這六條就是我們處事、待人、接物的原則，我們一定要遵守。這就是菩薩行。

 

我們的心、願、解、行，都能做到『堅固不退』。「堅固」是決不為其他知見所迷惑，決定不退轉。『復以善根迴向，願生我國』。這是聞名發願，求生淨土。

 

『一心念我，晝夜不斷』。這是教給我們念佛的方法。念在「心」，不在口。心裡面時時有「阿彌陀佛」，時時有西方極樂世界。心裡不要放其他的東西。換句話說，心裡除了阿彌陀佛極樂世界，決定沒有其他的牽掛，這就叫「一心念我」。不是口上的佛號晝夜不斷，而是心裡的念頭不斷。這就是我們常講的念佛功夫成片、一心不亂。到這個境界，也就是淨宗裡面常說的念佛三昧。

 

下面是第二十「臨終接引願」。

 

『臨壽終時』。我們在這個世界，壽命是業報。這個要知道。縱然不幸夭折、橫死，還是業報。戰爭中死亡的、意外死亡的，也是業報。這個事實一定要明瞭。我們的壽命長短，在這一生中有沒有方法延續？有的！如果斷惡修善，積功累德，求長壽得長壽。

 

在《了凡四訓》裡，孔先生給袁了凡居士算命，他壽命只有五十三歲。他遇到雲谷禪師，了解道理之後，就斷惡修善。確實他所求的幾樁事情都得到了。他沒有求長壽，而壽命也延長了，他活到七十多歲。由此可知，五十三歲以後的壽命是他這一生修的，不是他的業報。他的業報是五十三歲。

 

由此可知，壽命是可以延長的，也可以縮短。那些人壽命縮短了？作惡多端的人，本來壽命很長，結果減短了。也許有人說，有很多大惡人，壽命很長，活到八十、九十。實際上他如果不做那些惡事，而做大善事，壽命大概是一百多歲。所以他壽命還是縮短了。

 

另外一種是修行人，像修淨土的人，真正達到一心念佛，晝夜不斷。念佛三昧成就之後，他想早一點往生，不願意再待在世界受苦、受罪。行不行？行！我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，看到許多念佛三年、五年就往生的。如果偶而有幾個人念佛三年往生，這還講得過去。怎麼那麼巧，念佛三年都走了？這是他的意願。他不願在這個世間多住，願意早一點走。這可以辦得到的。所以修行人確實有能力控制壽命，不受定業所轉。

 

念佛人往生，是佛的本願。『我與諸菩薩眾迎現其前』。「我」就是阿彌陀佛。阿彌陀佛一定與諸菩薩眾來迎接你往生。所以你只要一心專念，不要怕西方世界很遠，找不到。想這些，你就自己找麻煩。念佛裡面有懷疑，是障礙。決定不要懷疑，臨終阿彌陀佛會親自來接引我們去往生。

 

也許有人聽到，很懷疑。十方世界念佛往生的人那麼多，阿彌陀佛一個一個去接引，恐怕很難。往生的人太多了，我念佛，萬一佛把我忘掉，怎麼辦？很多人有這個懷疑。實在講，眾生會把佛忘掉，佛對於一切眾生是不會忘掉的。極樂世界的人，六通都是圓滿的。他們天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那會忘掉？阿彌陀佛來迎接是非常自然的。諸佛菩薩來迎接我們，都是應化身。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他的能力是千百億化身。十方世界有多少眾生，念佛成就了要往生，佛就變化多少身去迎接。佛是化身去的，多自在！

 

我們將來生到西方極樂世界，到十方世界去度一切眾生，去幫助我們家親眷屬，也是化身去的。我們身體在佛的面前沒動，自然就化身去幫助一切眾生。就像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身。應以什麼身得度，就現什麼樣的身相；應當說什麼法門，就說什麼法門，一點都不會錯，完全契機、契理。

 

這是佛來迎接。諸菩薩眾也來迎接。那些菩薩？諸位同修要知道，假如這些菩薩與你在過去生中沒有關係，他不會來迎接你。來迎接你，總有緣故的。現在我們每一天念觀世音菩薩，念大勢至菩薩，這些菩薩一定會跟佛來迎接。為什麼？我們天天念他，跟他的緣很深。另外一種緣很深的，是我們過去生中的家親眷屬，同參道友，他們念佛先往生。我們不認識他們，他們都認識我們。他們也跟佛來接引。一見面，彌陀一介紹，他是那一劫、那一世，跟我什麼關係，馬上就想起來了。我們過去生中的家親眷屬、同參好友，不曉得有多少已經念佛往生。所以那個地方熟人很多。這是一定要知道的。來迎接的菩薩是這些人。如果跟我們沒有因緣，他不會來的，因為沒有感。我們有感，他有應。我們念佛往生的緣成熟，是感，佛與菩薩們就有應。

 

『經須臾間』，速度很快就到達西方極樂世界，『作阿惟越致菩薩』。願文裡沒有說是那一品往生的。沒有講，當然凡聖同居土下下品往生，到實報土上上品往生，都是「阿惟越致菩薩」。「阿惟越致」是梵語，翻成中文是「不退轉」，就是常講的圓證三不退。

 

阿惟越致菩薩是七地以上，品位太高了。七地以上才圓證三不退。這樣說起來，我們帶業往生，生到西方極樂世界，雖然生凡聖同居土，蒙阿彌陀佛本願的加持，地位一下就提升到七地以上。我們是不是七地菩薩？不是。我們煩惱一品也沒斷，要說是菩薩，實際上是凡夫；要說不是菩薩，確實是圓證三不退，也不能說是凡夫。所以蕅益大師在《要解》裡說得好，「不能說他是凡夫，也不能說他是菩薩」。真正不可思議。煩惱一品沒斷，居然是圓證三不退。一切經裡沒這種說法，一切諸佛剎土裡面也沒這種人。唯獨西方極樂世界有。這真是不可思議，是彌陀本願威神的加持。

 

我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。

 

這一段是說念佛的人往生。正如善導大師所說的，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，叫「萬修萬人去」，一個也不會漏。

 

若有宿惡。聞我名字。即自悔過。

 

這一段就講到悔過。「宿惡」是前生所造種種惡業。聽到《無量壽經》、聽到《阿彌陀經》、或者聽到阿彌陀佛的名號，能生起懺悔心，能悔過。

 

為道作善。

 

這是悔過之相。悔過不是口裡說說就算了，那沒有用處。要從心地裡面去悔改，要從行持上去表現，表裡一致。他真的悔改了，真的回過頭來斷惡修善。

 

便持經戒。願生我剎。

 

他真能持戒，能尊照經典裡的教誨，認真去做。

 

命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。

 

這個人臨命終時，就生極樂世界。就像前面第二十願，蒙佛接引往生極樂世界。

 

我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮花中化生。若不爾者。不取正覺。

 

這一段裡面有三願。第二十二「國無女人願」說明西方極樂世界沒有女人。所有的女子，發願往生，生到西方極樂世界都是男身，相貌跟阿彌陀佛完全相同。不止三十二相、八十種好。那是釋迦牟尼佛在我們世界示現的，叫「劣應身」。大經上對佛的讚歎，說得很詳細。佛的身有無量相，相有無量好。我們無法想像。到西方極樂世界，我們得的身相與佛相同。

 

『厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』。這是第二十三「厭女轉男願」。這一願是說十方世界女子去往生的都轉男身。

 

第二十四「蓮華化生願」非常重要。生到西方極樂世界，都是蓮花化生。他沒有胞胎，所以身非常清淨。我們世間投胎，必須母親懷胎十個月。他的神識(中國俗話講靈魂)住在母親肚子裡面，不乾淨。西方世界是蓮花化生，無比的清淨。

 

我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。

 

這是第二十五「天人禮敬願」。這一願是佛對於念佛人現在的加持。俗話說諸佛保佑。佛確實保佑我們，所以諸天鬼神對於念佛人，對於阿彌陀佛的學生，都隔外恭敬。所以餓鬼、邪神自然遠離，不敢加害於你。得善神的保佑，就是這一願。

 

也許有同修見到，有念佛人著魔的，有念佛人遭遇許多苦難的。好像沒有得到佛的保佑。這是什麼原因？他必定沒有做到佛所說的幾個條件。

 

第一個條件，是聞佛名號(包括聞經)，『歡喜信樂』。聽了真正能生歡喜心。歡喜心一定從信心裡面生的。他要不信、不願意求生，那來的歡喜心？「樂」是愛好。喜歡西方極樂世界，喜歡這一部《無量壽經》，對於經典裡面所說的理論、境界，修行的方法，真正生起愛好。這就與佛相應。

 

『禮拜歸命』。「禮拜」是心裡面對佛、對極樂世界、對經典、對這個法門具足真實的恭敬心。這叫禮拜。否則的話，沒有真誠、恭敬，每一天在佛菩薩面前磕十萬個頭也枉然。那不叫禮拜。為什麼？沒有誠敬之心。真正具足誠敬，你縱然一天一拜也沒拜，可是諸佛都認為你禮拜了。為什麼？真誠的恭敬，具足『歸命』。歸命就是歸依。「歸」是回頭，「依」是依靠。

 

「歸命」比歸依意思還要深。我們從世間法回過頭來，一心依靠《無量壽經》，依靠阿彌陀佛。從一切大、小乘法門裡面回過頭來。過去學禪也好，學教也好，學密也好，我都回過頭來專依這部經，專念阿彌陀佛，這叫「歸命」。一心歸命。

 

『以清淨心，修菩薩行』。「菩薩行」就是佛在經典上教我們修行的原則。念佛人一定要修三福、六和、三學、六度、普賢菩薩十願，這就是菩薩行。我們在一生當中對人、對事、對物，都遵守這個原則，不敢違犯。用清淨心修，這就是菩薩行。

 

你能具足這些條件，諸天世人見到你，一定尊重你，必然也禮敬你。這是真正佛弟子，真正彌陀弟子。如果我們違犯，那就不是真的佛弟子，就是冒充的。冒充的佛弟子，天人瞧不起。雖然外表裝得很像，天人有天眼，一下就看穿了。所以不能瞞過天龍、鬼神。這是天理。

 

若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。

 

這段是第二十六「聞名得福願」、第二十七「修殊勝行願」。

 

「聞名得福」是什麼意思？就是這一生還不想往生，覺得世間還不錯，來生還想得人天福報。能不能得到？能得到。你的條件可以作佛，不作佛，以這個條件換取來生得生人天福報，那還有什麼問題。阿彌陀佛很慈悲，也滿你的願。所以說『若聞我名，壽終之後，生尊貴家』。古時候生在帝王之家，貴族的家庭，這是福報。『諸根無缺』。身體健康，相貌圓滿。

 

來生得福報，如果把修行忘掉，去享福了。那真是可惜。這一生所修的，來生就報掉了。所以真正有福之人，來生享福還不忘修行，還繼續修行，福報才能長久。

 

第二十七「修殊勝行願」，是阿彌陀佛威神本願加持他，不昧本因。來世享福，還繼續不斷修行。『常修殊勝梵行』。這個「殊勝梵行」，還是念佛修學淨土。這真正是慈悲到極處了。

 

從第十三願到二十七願，說明阿彌陀佛如何以本願威神去接引、加持、幫助十方一切眾生。這一切眾生，都是與阿彌陀佛有緣的眾生，也就是『聞我名字，歡喜信樂』，這一類眾生。

 

下面繼續介紹西方極樂世界依正的狀況。

 

我作佛時。國中無不善名。

 

這是第二十八「國無不善願」。我們世間惡事、惡的果報很多。既然有惡事、有惡報，當然就有惡名。西方世界連惡的名都沒有，那裡還會有人造惡業？還會有惡的果報？譬如說「三惡道」∣地獄、餓鬼、畜牲，是惡名。世間有人造三惡道的因，所以有三惡道的果報。西方世界沒有人造惡因，所以沒有惡的果報，連惡的名稱都聽不到。西方世界稱之為極樂，就從這個地方來的。

 

所有眾生。

 

「所有」是指十方一切眾生。

 

生我國者。皆同一心。住於定聚。

 

這是第二十九「住正定聚願」。十方世界的眾生，往生西方極樂世界，一個很重要的條件，就是『住於定聚』。佛告訴我們，一切眾生可以分為三大類：正定聚、邪定聚、不定聚。

 

什麼叫「正定」？他在這一生當中決定得成正果。這種人叫正定。什麼叫「邪定」？這些人修行，雖然很用功，很精進，他一生修行，決定得不到結果。「不定聚」是指我們一般凡夫。這一類的人，要看運氣，遇到正定聚的，就學了正定；遇到邪定聚，可能就學了邪定。所以說是「近朱者赤，近墨者黑」。

 

我們很幸運，遇到大乘法裡面最殊勝的淨宗法門，當生成就的法門。假如我們死心塌地，一心歸命，專求、專弘，這是第一正定。所以生到西方極樂世界，是這個條件去的。

 

西方世界沒有邪定聚的人，也沒有不定聚的人，都是正定聚的。到達西方世界，在一生當中個個都圓成佛道。

 

永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。

 

這四句是第三十「樂如漏盡願」。「漏」是煩惱的代名詞。「漏盡」就是煩惱斷盡。「漏盡比丘」就是小乘的四果阿羅漢。證得四果阿羅漢，他那種快樂，佛知道、菩薩知道，我們凡夫不知道。即使佛為我們說了，我們也沒有辦法體會到。為什麼？那個樂我們沒享受過，不知道是怎麼回事情。佛舉這個例子，我們能體會到一點。

 

『永離熱惱』。「惱」是煩惱。人一煩惱，心就煩燥，身體就發熱。我們講火氣上升，動肝火，瞋恚心起來了。熱惱永遠沒有了，也就是這個人瞋恚、嫉妒、障礙的念頭沒有了。貪、瞋、癡、慢都斷了，『心得清涼』。這個境界，確實是阿羅漢的境界。因為三界之內的見思煩惱，他確實是斷了，確實永離了。這個時候心裡面的快樂、喜悅，就是佛經裡面常講的「法喜充滿」。

 

若起想念。貪計身者。不取正覺。

 

這兩句是第三十一「不貪計身願」。如果還有這種事情，佛說他就不成佛了。阿彌陀佛成佛已經十劫，可見他的願都兌現了。生到西方極樂世界，決定不可能再有煩惱。

 

『貪計身者』。「貪」是屬於思惑。「身」是屬於見惑。這一句就是說到達西方極樂世界永遠不會再起見思煩惱。

 

為什麼世尊要把這願放在大願裡？他的意義很深。因為我們是帶業往生的，見思煩惱一品都沒有斷，所以心裡懷疑，我們到西方極樂世界，萬一煩惱又起現行，怎麼辦？我們在世間，見思煩惱、貪、瞋、癡、慢，有時候還起現行。念佛把它壓住了；不念佛，它又起來了。到西方極樂世界，還會不會有這種現象？佛這一願的加持，使你見思煩惱，縱然帶到西方極樂世界去，永遠不會起現行。如果還會有一念起來，阿彌陀佛就不成佛。他既然已經成佛了，這一願做到了。

 

這是得佛本願威神的加持，我們的煩惱不要斷，到西方極樂世界自然就不起作用。諸位曉得，我們在這個世界，要靠自己斷煩惱，不容易！到達西方世界不需要靠自己力量斷，彌陀本願的加持，就容易太多了。

 

我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。

 

這是三十二「那羅延身願」。「那羅延」是梵語，是金剛力士的名字。佛在經上常常舉他做例子。那羅延金剛是金剛力士中，身體最強壯，能力最大的。

 

十方世界的眾生，生到西方極樂世界，身體強壯就像金剛那羅延力士一樣。實際上，那羅延金剛是萬萬比不上西方極樂世界的眾生。但是在我們世間已經找不到第二個人了，所以用他來做比喻。

 

「金剛」是堅固。它是非常堅硬的物質，它能破壞一切物質，一切物質不能破壞它。所以佛常用金剛來比喻「般若」。這說明生到西方極樂世界，是真正的金剛不壞身。這個世間，我們的身體非常脆弱。受一點風寒，身體就得病，吃壞一點東西，也得病。西方世界人的身體跟十方世界眾生不一樣，確實是金剛不壞身。

 

身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。

 

這是三十三「光明慧辯願」。佛有「常光」。我們畫佛像，佛的頭部有「圓光」。不但佛頭部有圓光，佛的身也放光，這叫「常光」。揀別不是「放光」。「放光」是有特別的因緣。「常光」是自然就有光。

 

佛有光明，菩薩有光明。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的人，造作一切罪業去往生的人，都有光明。他們跟佛菩薩一樣，皆有光明照耀。這也是彌陀本願的加持。

 

光明是佛的智慧。光明是自性般若智慧。佛以他的願力，伏滅了我們的煩惱；以他的願力，啟發我們自性本有的般若光明智慧。這是生到西方極樂世界成就快速的原因∣得佛力加持。還有一個重要的因素，就是諸上善人聚會一處。所以那個地方成佛太快了，是我們意想不到的。故能「成就一切智慧，獲得無邊辯才」。

 

善談諸法祕要。說經行道。語如鐘聲。

 

這是第三十四「善談法要願」。往生到西方極樂世界的人，絕大多數是慈悲心懇切。自己在六道裡面受盡了苦難，不願意看到別人受苦、受難，總是要想盡方法去幫助這些苦難眾生。所以很多人迫不及待，不想在西方世界快速成佛，想以菩薩身分到六道裡面教化眾生。教化眾生一定要「辯才無礙」，一定要通達種種法門。

 

『善談諸法祕要』。這絕不是煩惱沒斷的人可以做得到，也絕不是二乘權教所能做得到的。必定是法身大士，才有這個能力。我們要憑自己的能力，斷見思煩惱、塵沙煩惱，再破幾品無明、證得法身，那談何容易。

 

通常佛講修行要經歷三個阿僧祗劫，才能達到這個地步。時間太長了！所以發願救度一切眾生，如果自己不具足這樣的智慧、德能，那只可以說是心有餘而力不足，辦不到的。可是生到西方世界就行了。

 

生到西方世界，要住多久、學多久，才可以回來度眾生？這很多人關心。這一願裡面，阿彌陀佛並沒有限制我們在西方世界要住多久，要學多久。沒限制，就好辦了。到達極樂世界，見到阿彌陀佛，給他老人家頂禮三拜，就說娑婆世界眾生苦，我很想做菩薩，到那裡教化眾生。請教阿彌陀佛，行不行？阿彌陀佛一定說：「好，你去吧。」

 

要智慧、要神通、要德能，佛第三十四願加持你，所以有智慧、辯才。「善談諸法祕要」。乃至於『語如鐘聲』。音聲之美、洪亮，不是自己修的，是阿彌陀佛加持你。

 

真正要想發心行菩薩道，教化眾生，趕緊到西方極樂世界去。不到極樂世界，不見阿彌陀佛，要想到達這個境界，那就準備好好的去修行三個阿僧祗劫。沒有這麼長時間修行，這個能力是得不到的。所以西方世界的殊勝，不讀四十八願，不讀《無量壽經》，不知道。讀了之後，才真正能體會，能明白。才曉得為什麼那些菩薩一定要到極樂世界去。道理就在此地。

 

不到極樂世界，智慧、能力，一定要自己修得。我們自己性德裡雖然具足，但是沒有修德，本性裡的智慧德能不能現前。唯有到極樂世界，蒙佛本願加持，不需要那麼長時間修行，立刻就能用得上。

 

我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。

 

這四句是第三十五「一生補處願」。這一願也是對我們提出了決定的保證。保證你到達西方極樂世界一生成佛。

 

『補處』就是後補佛，就是等覺菩薩。像觀世音菩薩，在西方極樂世界後補，阿彌陀佛入滅了，他就成佛了。彌勒菩薩在我們娑婆世界後補，釋迦牟尼佛的法運盡了之後，他到這個世間來成佛。彌勒現在是菩薩，將來是佛，我們稱他「當來下生佛」。將來他到這個世界示現作佛，是第五尊佛。釋迦牟尼佛是第四尊。文殊菩薩，在華藏世界，是毘盧遮那如來的後補佛。實在講這種地位就是已經成佛了，但不在佛位。

 

一個世界只有一尊佛，不能有兩尊佛。好像一個學校只有一個校長，不能有兩個校長。他的能力、智慧確實可以做校長。但是現在的校長還沒有退位，他要等校長退位，才能繼任。所以等覺菩薩，實際上就是成佛了。成佛而不在佛位。

 

生到西方世界，一生中決定得到後補佛，不等到第二生。所以這個法門，古大德常講，是當生成就的法門。

 

也許諸位聽過，密宗裡說「即生成佛」。印光大師在《嘉言錄》裡講密教這一部分，說密宗裡的即生成佛，跟小乘裡所講的阿羅漢果很接近。由此可知，他成的是天台家講的藏教佛。藏教上面有通教、別教、圓教。他成的不是圓教佛，而是藏教佛。藏教的佛，沒有明心見性，實際上就是小乘的阿羅漢。小乘最高的果位阿羅漢，就是天台家的藏教佛。辟支佛的果位沒見性，雖然見思煩惱斷了，但是塵沙煩惱沒有斷，無明一品也沒破，是這樣的境界。這個境界已經不容易了，很難證得。

 

《無量壽經註解》是黃念祖老居士作的。黃老居士是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人。他很老實，不騙人。他跟學密的同學們說：中國大陸最近四十年，學密成就的只有六個人。太難了！所以他勸人念佛。他在《淨土資糧》、《谷響集》裡勸學密的人一定要加持《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》這三部經，念佛發願求生淨土。他是真正密宗大德，不騙人，真正愛護人。除這個法門之外，沒有第二個法門。黃老居士這一番苦心，要細細去體會。就是叫你老實念佛，生到西方極樂世界，「一生補處」(一生補處是圓教佛)，一生成就究竟圓滿的佛果。