佛學十四講講記

（第五講）

 

淨空法師講述

邱淑貞記錄

 

第五講  人生三際之抉祕（十二因緣）

 

 

 

這一講告訴我們生死輪迴的因由。為什麼會有生死輪迴？輪迴是不是真的？什麼人主宰？這一講是討論這個問題。「人生」：人生就是指自己，也泛指一切眾生，可是主要還是說自家。這是第一表裡面「人生觀」當中的「當前所造」，我們是當前造因，所以才有苦果。「三際」是三世—過去、現在、未來。「抉祕」：祕是深祕的意思，很深的道理，也是事實；佛為我們發掘出來，告訴我們這個事實的真相，這就是佛經裡面所講的「十二因緣」。

 

甲、雙重因果

 

「雙重因果」：因果是綿延不斷的，有過去的因緣就有現在的苦果，有現在的因緣就有將來的苦果，所以十二因緣裡面有三世，表裡面列得很清楚。「過去因緣」是過去世；「現在苦果」與「現在因緣」是現在世，就是今世；「未來苦果」是未來世。過去還有過去，未來還有未來，所以佛法研修的範圍是豎窮三際、橫遍十方，修學內容之廣泛、範圍之博大，確實世間任何的學術都沒有辦法跟它相比。

 

我們先講過去因緣。第一是「無明」，第二是「行」。無明是「緣」，行是「因」。有因有緣，後面就結果，果報就是識、名色、六入、觸、受。最難懂的是無明，無明有兩種：一種是根本，一種是枝末。此地是講枝末無明。

 

無明是「無始煩惱」，就是無始劫以來，生生世世阿賴耶識裡面含藏的習氣種子，這個東西稱為無明。《起信論》講：「不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。」那個無明是根本無明，不是此地講的枝末無明。根本無明，如同經典上講，「無始無明」，根本就沒有無明，沒有開始；若有始有終，就變成事實；無明沒有開始，所以它是虛妄的。《楞嚴經》上講「知見立知，是無明本」，有分別執著、起心動念，那就是根本無明。因為這個地方講：無明斷了就超越三界，雖然超越三界，根本無明沒斷，這是斷枝末無明；這個無明是指見思煩惱，所以稱為無始煩惱。見思煩惱為什麼稱無始？生生世世累積的煩惱無量無邊，就是這麼回事情。

 

煩惱如果不遇到緣，它不起作用；如果遇到緣，它就起作用，起作用就叫做「行」。行就是行動，這就是「善惡之業」。煩惱不動的時候，是迷惑，是無明；它動作的時候，就叫做造業。一動必定有三類，不一定在哪一類，有善、有惡、有無記。無記就是善惡都談不上，譬如口渴喝一杯水，這說不上善也說不上惡，這個業是無記業，就是沒有善惡的。

 

在果報上來講，因與果是關係最密切的，緣要差一等，比較疏遠一點。譬如苦果像兒子，行就是他的父親，無明就好像是他的祖父，比較疏遠一層。所以無明緣行，行緣識，發展的關係一定是按這個順序，一點都不錯亂。這就是說明宇宙萬有為什麼會有這麼好的秩序，它不亂，就是它發展的經過都是有秩序的、有層次的。過去世你有煩惱，所以造善惡業，當然今世就會有果報。

 

「更從過去果來，上溯過去無始」。無始就是過去還有過去，是從時間上來說。這也說明了我們的生命是無有窮盡，我們有過去世，當然我們也有未來世，所以生命不僅僅是一世。因為生命是無有窮盡的，我們一定要斷惡修善，一定要求一個究竟圓滿。

 

由於過去的因，就產生這一世的果報。果報從哪裡講起？從神識投胎說起。「識」—「本識攬渧」，這就是入胎。父母與我們的關係是增上緣，前面講過四緣生法，親因緣是我們自己的本識；這個「識」就是阿賴耶識，世間人講靈魂。其實靈魂這個名詞非常不恰當，因為魂他不靈，他要靈，絕對不會找一個貧窮下賤人家去投胎，一個個都會投到帝王家，一出生就大富大貴，那多自在！魂要靈，他怎麼會到三惡道去投胎？他看到豬那麼髒、那麼討厭，絕對不會去投胎。所以魂是迷魂！孔子在《易繫辭傳》裡告訴我們：「游魂為變，精氣為物。」這兩句話說得很高明。說游魂是對的，因為神識活動的力量非常大，速度非常快。我們如果念佛求生西方極樂世界，極樂世界距離我們太遠，神識一彈指間就可到達，這個速度太快了。游魂為變，這是對的。變是變什麼？變六道的身，一會兒到這一道投胎，再到那一道投胎，變我們依正的相狀。孔子這兩句話，跟佛經裡面所講的可以說是不謀而合。

 

父母跟我們是緣，就是增上緣，這才受生，得現在世的果報。「渧」就是父精母血，取這個為自己的身體。子女的相貌有時候很像父母，現代學術認為是遺傅，佛法不講遺傳。相貌為什麼會一樣？他來投胎的時候，喜歡父母那個樣子，他就照那個樣子塑造自己。這種相在四十歲之前不容易改變，四十歲之前的模樣就是你剛剛投胎時候那一念變現出來的，我們稱為先天的，就是你入胎時所取的相。自己有了知識，如果能夠發心修行，那是後天的，這個相會變，相隨心轉。四十歲以後的相多半是後天的，你修慈悲心，相貌就很慈祥；心情很凶惡，相貌讓人看到就害怕。

 

你怎麼會來投胎？有許多人結了婚之後不想要兒女，但是兒女好多，一年一個來了一大堆；有許多人想要兒女，想了幾十年，一個都沒有。可見得父母能不能生兒女？不能，只可以說他是個增上緣。兒女到你家裡來要有緣分，沒緣不來，有緣就來了。佛給我們講，父母與子女的緣可以分為四大頰：一、報恩，孝子賢孫報恩而來的。二、報怨，敗家子會把你搞得家破人亡。三、討債，看父母欠他多少，欠得少一兩歲他就走了，欠得多大概一、二十歲就走了；培養到大學畢業，花了多少錢、花了多少心血，他討完債就走了。四、還債，看他欠父母多少，如果欠得多，在物質供養上很豐厚；欠得少，父母的生活他勉強照顧，每個月給一些零用錢，沒有孝敬的心、沒有恭敬心。如果沒有這四種緣，不會到你家來。看穿了，人生就是這麼回事情，討債、還債、報恩、報怨。

 

子女跟父母是這個關係，人與人之間統統是這個關係，沒有其他的關係。小偷偷了你，你也是欠他的債；你不欠他，他為什麼不偷別人而偷你的？強盜殺了某一個人，是欠他的命債，他要不是欠他的命債，他不殺別人單單殺這個人？「一飲一啄，莫非前定」，都有因果的關係。而且因果報應是循環的，這是因為人愚痴。譬如，別人殺我，我不甘心，我要報復，冤冤相報沒完沒了，這四種緣是愈結愈深，以後果報是愈來愈苦。輪迴實在可怕，應當要覺悟！

 

神識入胎之後，第一個七天稱為「名色」。名色是「識煖胚團」：剛剛入胎的時候，還沒有長成一個胎兒的形狀，這個階段是名色。名是他有精神、有神識；色，他是個物質，是個肉團，還沒有長出人形，這時候稱為名色。

 

「六入」：相當時間之後，他在母體裡面逐漸形成一個嬰兒的形狀，這時候稱為「六入」。就是他有六根，眼耳鼻舌身都有了，都長出來。「扶塵具形」：他具足一個人的形狀；這都是在坐胎的時候，還沒出生，他已經長成人形，六根具足。

 

現在苦果裡面，五種就有三種是在坐胎時，坐胎時的苦處是我們沒有法子想像到的。佛告訴我們，坐胎就像在地獄裡受罪一樣，決不是舒服的事情。母親喝一杯涼水，胎兒感覺好像在寒冰地獄；母親喝一杯熱茶，胎兒好像在八熱地獄，就像在地獄裡受罪一樣。佛經裡形容胎兒十個月是胎獄之苦，因為這十個月的胎獄太苦，把前世的事情都忘掉了。我有一個朋友，他的小孩非常聰明，很可愛，在十一歲的時候害了一場大病，病好了以後，人就變得像白痴一樣痴痴呆呆的。一場大病都能把從前的事情忘掉，何況坐胎這種大苦？所以前世的事情都忘掉，都記不起來。可是有一種人能夠知道前生的事情，他跟這個父母也有緣分，他沒有坐胎，他是奪胎。就是坐胎的人一出生就死了，他見到這個情形，他的神識進去，把這個身體奪過來，代替了他。換句話說，他沒有經過十個月胎獄之苦，他是奪胎而來的，他對於前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而來的，前生的事情一定不會記得。

 

「觸」：就是出胎、出生，與外面境界接觸。「根攝境界」：這是講出生，一出生就開始接觸，六根接觸外面的六塵境界；從出生到老死，這一生當中都接觸。

 

「受」：觸了之後，他就有感受。感受是什麼？「苦樂捨感」，就是前面講的苦樂憂喜捨這些感受。嬰兒只有觸沒有受，他還不懂得喜怒哀樂，不曉得苦樂憂喜，天真！從前的小孩天真的時間保持得相當長，現在的小孩一兩歲就懂得人情事故，天真的時間縮短，苦樂憂喜捨的受延長；一兩歲就有苦樂憂喜捨，實在很可憐！菩薩行裡面有修一個嬰兒行，完全修天真，心裡面沒有人我是非、沒有苦樂憂喜捨，非常自在。從前的小孩十二歲以前不懂得人情事故，心裡面清淨，不受境界的染污，只有觸沒有受。現在的小孩受的時間提前，兩、三歲的時候就有受；在從前，確實十二、三歲以後才會有這個受。

 

識、名色、六入、觸、受，這是現在世苦果，這些果報是過去世的因緣造成的。可是我們在受果報的時候一定又不甘心，想種種方法要改進自己的享受，又不知道正當的方法，所以又要造作。造作是現在因緣。

 

「現在因緣」分為三大類：第一是「愛」，第二是「取」，第三是「有」。「愛」就是七情五欲的根本，它是緣，換句話說，愛就是無明。「因受生著」：著是執著，著相了，你在感受時著相、取相。愛這個字範圍也很廣大，如果順自己的意思，稱心如意，你就愛貪愛取；如果不合自己意思，你就愛離，把它遠離掉也是愛；愛意思很廣，瞋恨也是愛。喜歡的，愛得到；不喜歡的，愛遠離；用一個愛字來代表，這就是起了分別執著。

 

這一個無明還淺、還不太嚴重，才有分別而已，如果這個無明繼續增長，那就到第二個階段「取」。取是「因執追求」，這就很嚴重必定要造業。這還算是緣，這個緣跟前面愛緣不相同。愛緣裡面是動機；取這個緣裡面是造作，就是第二條所講的行，取是有行動的。行動為什麼不叫做因？因為底下有結業，結業與來生神識去投胎關係更密切，所以它還是屬於緣。這就是對一切法取捨得失、一切的造作，都包括在這一條裡面。

 

既有造作當然就有業，造作就是業，就是阿賴耶識裡又落下業習種子。取就是造作、就是行，你造作善業，阿賴耶識裡落下善的種子，這個種子叫做「有」，有了種子。你造作惡業，阿賴耶識裡落下惡的種子。我們念一聲佛號，阿賴耶識裡有佛種子；念一聲菩薩名號，阿賴耶識裡有菩薩種子；經典裡面看到聲聞、緣覺，就落到聲聞、緣覺裡面；一念慈悲喜捨是諸天的種子；想到五戒十善倫常這些道理，覺得很歡喜，認為這是對的，人天種子；起了貪心，餓鬼的種子；起了瞋恚心，地獄種子；對一切事情糊裡糊塗，是非利害不分，畜生種子。我們每天所造作的，十法界的種子統統都有。既然統統都有，我們來生到哪裡去投胎？當然最好的是作佛、作菩薩；也有人不願意，有人名利心很重，發心去作天王、國王。能不能我想這樣，將來就能得到？不行。為什麼不行？業力主宰著你。「業牽後有」：後就是來世，來世又有了身體，又要去投胎，又要去輪迴，還是搞這麼一套；六道之內全是業力主宰。六道以外是願力主宰，那就不一樣；真的，想用什麼身分就以什麼身分出現，想到哪裡投胎就可以到哪裡投胎，那是自在的。三界之外才行，三界之內沒有辦法，全是業。

 

業力，經上給我們說「強者先牽」，哪一種業的力量強大他先投胎。十法界的業種我們統統都有，只看哪一個業力力量最大，它先起作用。正因為這個道理，所以佛教導我們念佛，使一切造作當中，我們以念佛這個業力最強最大，當然這一個業因先成熟，往生西方極樂世界；帶業往生就是根據這個道理。如果你念佛念到一心不亂、心不顛倒，那就不屬於三界內的業力。念佛功夫沒成就，沒有能夠達到一心不亂、心不顛倒，帶業往生還是業力（淨業）去生的。八萬四千法門中只有這個特別，這個業力可以到佛法界裡面去，其他法門都做不到，唯獨淨土法門佔了這個便宜。我們在三界之中是業力輪迴，就憑業力也能往生，這是不可思議的事情，這是特別法門。其他法門裡面沒有，因為八萬四千法門任何一個法門，都必須要斷惑才能證真，連小乘都不例外，一定要斷見思煩惱，就是此地這個無明，一定要把它斷掉才能夠超越三界。淨土法門稱為難信之法，就難信在這個地方。因為三界六道是見思煩惱變現出來的，怎麼可能說是見思煩惱還在，你就能夠超越三界，在理上講實在是講不通。可是你要是想到極樂世界有凡聖同居土，凡聖同居土的眾生沒有斷見思煩惱，這就有點可信了。那裡不斷見思煩惱，這邊也沒有斷見思煩惱，當然可以去，境界相等。什麼樣條件去？十法界的業力要佛法界的業力強，強者先牽，這麼去往生的。何況阿彌陀佛又有願力接引，給我們做增上緣。因為西方極樂世界在哪裡我們不曉得，太虛空這麼廣大，究竟到哪裡去？阿彌陀佛大慈大悲，他一定會來接引你、會來帶路，這個法門不可思議。這是講業力強的先得這個果報。

 

「未來苦果」：這是來世。來世又有「生」，生是「倒識託胎」。你的神識不迷惑顛倒，它就不會來投胎；一定是迷惑顛倒，它才去投胎。「老死」是「生後苦死」。投了胎之後，又是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，搞這麼一套，而終有老死，這個事情永遠就是這麼樣的循環，好像一個環沒有一個開端，這就是輪迴。「更生未來惑業，下推未來無終」：生死輪迴是無窮無盡，沒有止盡的。經上常講「生死疲勞」，實在是非常痛苦的事情，我們應當要覺悟！

 

這個十二因緣，如果我們從第一表總相、別相、事理上來觀察，過去因緣是屬於理，現在苦果是別相；現在因緣是事，現前的事。事跟理有密切的關係，理因事顯，事依理成，相輔相成。未來苦果是總相，總別不二。從這裡面，我們對於總相、別相、理事這些關係，多少能夠體會到一些。

 

乙、喻語

 

「十二重城，困在長獄之意」，這是比喻。長是講時間太長太長，無量劫。六道就好比是一個監獄，永遠不能夠超越，所以把它比喻作十二重城。又比喻作「十二輪」，輪是「輪迴不停」的意思，永遠不會休止。這是比喻我們為什麼有三世？為什麼有輪迴？為什麼有六道？這是什麼道理形成的？誰在那裡推動？誰在那裡主宰？佛把這些真相跟我們說明了。十二因緣此地是略說，若要詳細的講相當複雜。諸位可參考《十二因緣經》或者《心經詮注》，《心經詮注》裡面引用經論說得很詳細。

 

佛門裡面常說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們前生到底造一些什麼業？我們現在這一生所受的果報就是，因與果一定相應。你前生做善業、修福報，這一生很自在、很幸福；前生造惡業、不善業，這一生事事都不如意，很痛苦，就是這麼回事情。剛才跟諸位說過，我們在四十歲之前受前生業感力量很大，四十歲之後我們對自己這一生要負責任。因為我們自從有知識起開始造的業，對後半世就有很大的影響力，所以我們的命運可以改造。道理就在此地。袁了凡改造命運是一個例子，像他這種改造命運的人太多了！確實可以改造。

 

來世果報如何？這一生所做的就是。我們這一生存心善良、做好事，來生的果報比這一生一定殊勝，這是一定的道理。真正要學佛，依教修行，前途一片光明，充滿了信心，這一生再苦，幾十年就過去了，來生得大自在、得大福報。我們要相信，人決定有來生。千萬不能說，苦到感覺人生沒意思，算了，我不想活，我要自殺。這就是你不修了，苦果來了受不了，「我不受，我要自殺」，那麼你這苦果沒受完還在，來生繼續再受。你都沒有善因，那只有受苦，你來生比這一生還痛苦，不能解決問題。只有斷惡修善，才是真正解決問題之道；不能夠逃避現實，要面對現實去改造命運，這是佛法。所以佛法決不是消極的，是積極的；佛法絕不脫離現實，他是最講求現實的。