人生哲學與佛學

 

龜山王恩洋居士著

 

動物恃本能而生活。蠶之作繭，蜂之釀蜜，蜘蛛之結網，皆生而能之，不待學也；人則不然，自營巢築室至農工商賈，莫不由學。學愈進，則其生活亦安定而豐富。故人生必須學也。

 

學之種類大別有二：一者自然之模仿，二者有意之學習。如兒童之說其本國本鄉之語言，乃至一切風俗習慣之茹染皆是也。有意之學習復有二種：一曰技藝之學習，二曰科學之學習與製造。則自朴野而文明，人類生活以之而蒸蒸向上以造乎其極。科學之用宏偉莫與京矣！

 

科學之外復有哲學則何用耶？曰科學與哲學有不同者，科學就類別之事物而比其原理與實用，哲學則就宇宙人生之總體而求其根本原理，以指導人類行於正道。科學者藝之事，哲學者道之事。藝也者，所以給人之需求，為衣食住居諸器物，所以利用厚生者也。道也者，所以示人以作人處群之正道，所以正德而防亂者也。昔齊景公問政於孔子，孔子曰，君君臣臣，父父子子。齊景公曰，信乎君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟吾不得而食諸？君君者，為人君，必行為君之正道，乃至子子者，為人子必行為子之正道，實際符合於君臣父子之標準，乃配稱為君臣父子也。猶之乎壯丁必壯，壯丁而殘廢羸弱，則壯丁非壯丁矣。何以云君不君臣不臣父不父子不子，雖有粟而不得食耶？蓋君臣父子俱失其道，則仁敬慈孝之行不立，而暴慢乖逆之禍以成，相陵相侮而不相瀋陽教誨，則亂生無已，有粟而不得食，食之而不得安矣。秦隋暴興，非無兵也，非無粟也。轉瞬即亡者，失道故也。當今天下，科學發達，製造日新；然而人類不受其利，反蒙其害，戰爭殺戮之殘酷振古未有者，則亦徒有藝以求利生，而無道以馭眾，則藝不以利生反害之也。是故人生自科學之外猶需有哲學。

 

人生哲學者，研求人生之真相，而示人以作人之正道也。

 

所謂人生之真相果何如乎？曰昔吾作「人生學」，言人生之真相略有四義：一曰業果之相續，二曰群體之共存，三曰智慧之創造，四曰苦惱之拔除。

 

何謂業果之相續？業謂事業，人之所造，所謂工作，亦即行為。果謂果報，人之所受，所謂享受，亦即結果也。凡人必工作勤勞，而後得暖衣飽食，亦必暖衣飽食然後得工作勤勞。不耕不耘，收穫無望。不製不造，器用何來？故必有是業乃有是果。而無衣無食，則生命且不能存，又何以有其身體精力從事工作勤勞耶？故必享受乃得再事工作也。如是由業而果，由果而業，業果果業，輾轉無息，而生命賴以支援，而人世賴以長久。是故人生者，實業果之相續也。

 

何謂群體之共存？濕生之蟲，乃不需有父母。鱗介之屬，有父母矣，乃不賴父母之養育。走獸飛禽，有父母，且需養育矣，而不必有家庭有社會，無師父之教誨，無朋友之救助，彼亦介然而生且存矣。人類獨不然，必有父母乃生，必有父母長養乃長，又必有家庭社會之組織，師長朋友之救助。而一人之身，百工之所為備，由分工合作之關係乃以相養而共存，世孰得離群而獨居，介然孤生於人世之外者歟？故人生者，實為群體之共存也。

 

何謂智慧之創造？鳥有兩翼以高飛，獸有四足以捷走，牛有角，虎有爪牙，以事攻取。其羽毛又足以蔽身體，其本能又足以給生養。人皆無之，其何以生存於世耶？曰專賴智慧之創造也。何所創造？曰創造工具，創造生業，創造家國制度，創造學說藝術。何謂創造工具？如耒耜刀斧等。何謂創造生業？如農工衣食等。何謂創造家國制度？如習俗法制等。何謂創造學說藝術？如哲學科學文藝美學等。或以供人類之生養，或以供災禍之防禦，或以團結人群，或以調製人心，一切一切皆由於創造。誰之創造？則智慧之創造也。蓋苟無智慧則不能詳察物理，即不能得其利用。苟無智慧則不能省觀人心，即不能燮理群志。自然之害不能除，工藝技巧莫由興，而人群社會莫由理。是故人類之所以無有動物之一切之長而能備萬物之用，一是由智慧之創造也。

 

何謂苦惱之拔除？或有問，人生一切動作云為，其目的安在？常人皆曰，在求快樂與幸福耳。吾人則謂不然。人生一切動作云為，唯在拔除苦惱而已耳，且夫所謂快樂與幸福云云者其事為何？豈不曰飽食而無饑，暖衣而無寒，安處而無憂，財富具足，名聞赫奕，而威勢莫敵耶？人世之快樂與幸福止矣盡矣，靡以加矣。雖然如斯等之所以為快樂幸福者，其原因理由安在？則當了知人之所以需食者以除饑也，食之而甘者，以饑之甚也。人之所以需衣者以除寒也，衣之而暖者，以寒之甚也，人之所以需宮室樓臺城廓牆垣者，以其能蔽風雨障炎熱防盜賊遠水火也。居之而安者，以斯數者莫之能侵故也。人之所以需財富者，以能供給衣食等於不匱也。人之所以需名聞威勢者，以其聲援之眾，力量之強，能以保其所有而莫之奪也，然則如是一切一切，皆為拔除苦惱而已矣。食所以除饑苦，衣以除寒苦，宮室城垣以除風雨盜賊之苦，財富以除匱乏之苦，名勢以除孤立傾危之苦，安得別有所謂快樂與幸福哉？食之過飽則成病矣，衣之過多則傷身矣，幽閉深宮則怨怒矣，財富過多則名聞逾實，威勢不戢則召禍矣。故知人生快樂，但不過苦惱拔除時所暫得之安適。如病服藥，病去樂生。本不藥，即不藥，苟不病，亦無樂。樂雖暫感於病除，即愈而而樂復消失而無覺，且病癒藥止，不可再服，再服則反增病。孰謂樂之有常，而為人生所趣求哉？

 

人生之真相，以略說如上。由了達人生之真相而人生之正道可得言焉。

 

人生之正道云者，道猶路也。正者不邪不枉，人行其中，不損於人，無傷於己，安然坦然有以遂人之生而適其所願，斯之謂人生之正道也。人生之正當方法也，人生之美善態度也，人生之如理的行為而適量的享受也，此其道如何？

 

第一、吾人已知人生之真相為業果之相續矣，則知欲得何果，當先造何業？不作不受，作已必受。人生莫不希求美滿之果，故必造良善之業。畏難苟且而欲富樂之自來，行非正道而欲得危禍之苟免，皆不可能之事也。由是而吾人對於業果當有正確之認識，而知所取擇也。

 

業有幾？曰有善事業，有無記業。何謂善業？曰能益自他，能益二世，心意純善而無妄求，是曰善業。能益自他者，謂我此行為，不但對於自身有利，同時亦不損害他人，且對人群社會皆有利益也。如修橋樑，自即得度，人亦的度，如平道路，自即可行，人亦便於行。如興學校，即可以教育自家子弟，亦可以教育人家子弟。如安定社會、國家、平治天下，自即得其安樂，人亦共用幸福。此之謂自他並利也。若是者曰善業。所謂能益二世者，謂我此行為，不但現前有利，對後來亦有利也，如作善者，現前即得安樂，後來亦得安樂，生有功於當時，歿有傳於後世，子孫獲庇有餘慶焉。此之謂二世俱益也。問，沒有自他二世不能俱利，則當如何始為善業耶？曰損己以益人，忍受現前之苦以獲未來之樂，則善業也。古之忠臣孝子志士仁人，皆捨身忘家，急公好義，損己利人。或苦盡甘來，或身歿名著。則皆以偉大之人格，而成偉大之善業者也。何謂心意純善？此言其所行善業乃誠心而為，非有貪染虛假之心也。由心純善，故無妄求，不以此所行善業妄求酬報，無所為而為，不要功，不貪利，行其當然。雖任勞任怨而不悔，當禍難而不退者，則其善為純善。雖無所求而其成功轉大。苟有妄求，則所得反小而善業非真矣！

 

何謂不善業？自他並損，二世並損，或損人以利己，或圖現前之福而遺無窮之禍，或雖行善業而有求有貪，意不純淨，若是者皆為不善業。翻前善業其相可知。殺盜邪淫兩舌惡口妄言綺語貪嗔邪知，皆不善業。故佛說有十不善業道。身三口四意三。反是不善即十善也。

 

何謂無記業？如農工商賈，自求生存，生活所必需，無損於自他，故非不善。暨非出於慈任，但純為其自身，亦不名為善業也。二者俱非，無所記別，故名無記。然而倘其所作，出自孝慈，仰事父母，俯畜妻孥，或如聖人，抱人饑己饑，人溺己溺之志，而平治水土，興起農工，則亦善業。其或奸商詐工，虛貨罔財，則亦轉成惡業矣。自餘遊戲等事，並無損益於自他，心無善惡，則並無記也。

 

凡人生之苦樂，世運之盛衰，皆業力所招，自作自受。一人如是，一家亦然，一國亦然，天下皆然。其為人也，勤儉忠厚，樂善好義，則必有福利於當時，有令名於鄉里，人共尊榮。其為人也懶惰驕奢，刻薄無義，則身不免於饑寒之憂，人皆以下流之徒相視。家規整肅，敦善弗倦，其家必昌。家規敗壞，苟且偷惰，其家必敗。國有政教，通道守法，其國必興。上無道揆，下無法守，君子犯義，小人犯刑，其國必亡。舉世興於仁讓而天下太平。舉世興於爭奪而天下大亂。振古迄今無有違此定理者也。有孺子歌曰，滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。孔子曰，小子聽之，清斯濯纓，濁斯濁足矣，自取之也。夫人必自侮而後人侮之。家必自毀而後人毀之。國必自伐而後人伐之。詩云，永言配命，自求多福。太甲曰，天作孽猶可違，自作孽不可逭。此孔孟之書之言，謂人之禍福，家之成毀，國之興亡，皆由其作業而定也。種瓜得瓜，種豆得豆，是故欲得何種之果，當造何種之因。因既是業，果既是報。造善則福利相循，作惡則危害相續，必然之勢也。

 

或謂若作善而必得善報，則夷齊不應餓死，顏淵不因早夭，孔子不因困厄也。作惡而必得惡報，則盜趾不因壽終，操莽不因帝王，秦檜不因宰相也。作惡反得福，做善而反得禍者，自古有之，於今為烈。故人相率而為貪污，豈不以為善最難而無功，為惡甚易且有利耶？

 

曰天下事有常經，有變例。中庸曰，大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，故大德者必受命。此常經也。若夫聖而困，閑而夭。此變例也。作惡之報有常有變亦如此。譬之農事，耕耘播植始得收穫，是為常。然亦有水旱天災，雖耕耘播植而不得收穫者，則惰農宜較勤農少費勞苦。若徑盡作惰農而不務農作，則天下人餓死盡矣，故良農不因天災廢耕作。君子不為禍變該操行。中庸曰，君子居易以俟命，小人行險以繳幸，此之謂也。家國興亡，世運興隆，自有鐵的定律。近世人習貪污，國行爭奪，此正所以釀成今日之國難世變，豈為善果也哉！

 

或謂然則彼為善而得禍，為惡反蒙福者其何故也？曰此則不可不知因果通於三世之義也。依佛理言，人生為業果之相續，而此相續也，非但從生而幼而壯而老而死為一相續，並且此生續於前生，後生續於今生。前前無始，後後無終。由前前生之業，招引後後生之果。是以有三界五趣之輪回，生人、生天、生地獄。餓鬼、畜生，皆隨業之善惡而判，又非但人中有貧富、貴賤、壽夭、榮辱而已矣。此之謂異熟果、等流果。彼做善而得禍，前生惡業之所招引也。作惡而得福，前生善業之等流也。人生既通於三世，豈可執現世之例外，以否認因果之常理哉？蓋變理亦有其常理也。

 

予今年二月講經新津，汪君休淵，云其幼時聞之老師言，某鄉試官者原一窮秀才也。年逾六十，業課蒙。年終散學，負束修錢六千而歸。行至途中，聞茅舍中號哭聲甚悲。問之則夫嫁妻也。何為哭？則以負人債，積年不能償，年終索債急，故嫁妻以償，膝下有子女不忍別，是以號泣。老儒曰，有是哉！問負債幾何？曰六千。曰若是則我代償之可也。因盡出其錢與之而去。行至山側，遇抬大木者十餘人迎面來，避之不及墜岩下。人共往視，則老儒死矣。門人收而殮之，皆曰，皇天無眼，作善無功，因果不可信矣。俄老儒忽如夢覺，瞠目而視，則見己在一大宅中，閨房華潔，身臥高床，席重氈，而覆錦衾，頭甫動，一老媼驚喜曰，「我兒活矣」兩幼婦方垂泣，急撫其身，若妻妾然。老儒不解何故。以手捫須，則一莖也無。憮然曰，吾其死而更生耳！因憶施金墜岩事。此時身力疲極，弗能言動，則偃臥長眠。次日醫生至，老夫亦來，鬚髮浩然，如己前生狀。醫診其脈曰，病癒矣，唯待滋養耳。開開胃健脾方而去。如是臥床七日，便體健思步，逾月而健康逾常人。入其堂，視木主，始知姓氏。則不張而去矣。漸久而家人老幼奴婢僕使盡知之。知其家為邑中巨室，父唯一子，已二十有五矣，讀書不長進，猶為童生，又久不報孫，故與蓄妻妾焉。體既壯，其父命之曰，吾家世代書香，不可至汝而斷，今病已愈，可復到書房讀書矣，公子唯唯。至書房則老師已先在。窗明几淨，齋外花木繁茂甚可人。老師教背書，無一字訛，教寫字，無一筆敗。已自異之。次日命作文，則老練如出自宿儒，初疑其抄襲。更試之，目注不他瞬，須臾復成，與前篇不異。大驚曰，此子夙魯鈍，八股不能謀篇，今何佼拔乃耳！叩其故，公子不答。再三問之，猶不答。師終驚異不已。月明之夜，固問之。公子以深宵無人，始告之曰，吾前生亦為儒生，年終散學，施金墜岩死。乃不意入此臭皮囊中，遂擁有此人妻妾，而父母此人父母。論君前生，不曾為惡，而屢敗於名場，逾六十猶貧且困。計吾施人之錢六千，非為多。然實吾家衣食賓祭之具，當時亦未計其輕重，但覺人一家生離之苦，惻然動吾慈愍意者，天鑒吾一念之誠，即死而復送吾入此郎君之軀耶？先生但知因果之無一毫虛，此事不必為他人道矣！師聞擊掌嘖嘖驚歎。曰，不意聞所曾未聞也！次日因告辭去。公子曰，何為爾？曰，君之學與藝固為予所弗及。德更高於予。予何能腆顏作君師？若猶昔之郎君，則可再教十年猶不葸耳！公子曰，吾昔亦課蒙者。今幸得有此報，何忍迫先生以去！吾二人正好論學。待秋同赴縣試，倘能還我一秀才，先生亦有榮焉！父當重謝先生。能同列黃榜，則更幸矣！師遂留。秋果同得秀才。其父母妻妾喜可知矣！連中舉人，進士，發為鄉試官。試於其故鄉，召見其門人焉。返其家，為妻兒置薄產，以慰艱苦。為鄉鄰道生平事，無弗合者。於是乎人皆曰今而後知皇天有眼，作善大有功，因果真不虛矣。諸人有不信因果通於三世者，其鑒於斯！雖然，倘有心而為，欲獲是效，則果報不若是機械，亦有唐喪其功者。吾人但當法其存心可耳！他事甚多。且止於是。

 

吾人知人生為業果之相續，且知業果之通於三世者，則當戒慎於燕私，而力遵乎正通。樂天以知命，安土以敦仁。不怨天、不尤人，臨財不苟得，臨難不苟免。淡然於利害禍福而不貪不懼，努力於仁義忠信，而遷善省愆。優然以為閒人君子，不求福樂而福樂自來也。此人生之正道也。

 

第二、吾人已知人生為群體之共存者，則當知將欲利益於自我，必先利益他人。將欲利益個人，必先利益群體也。蓋人生既為群體之共存，故己與人之利害為不可分，個體與群體之利害亦不可分。有利於人亦必有利於己。有害於人者亦必有害於己。對群體之利害亦然。故將欲存己，必先存人。將欲濟其私，必先急其公也。幼讀唐子潛書，唐子之妻幼在閨門，一日與其妹生口角，妹憎姐甚，夜共寢，秋蚊甚多，妹以憎姐故，帳中驅蚊，但驅其自寢一方，不驅其姐一方，以是為能自利矣。不知同一帳中，蚊固不擇人而噬，自亦不免於患。嗟夫：世之自謂才能者，其心量智慧有不為此小女子者幾何哉？況夫莠民也，盜賊也，汙吏也，貪官也，權臣也，暴君也，霸王也，帝國主義也，混世魔王也，一切一切，凡其所為，無不損人以利己，損公以濟私，害人之身之家之國，以自利其身其家其國，自以為智矣。究其言悖而出者，亦悖而入。貨悖入出者，亦悖而出。殺人之父人亦殺其父，殺人之兄人亦殺其兄。鰥人之夫，寡人之婦，絕滅人之子孫者，人亦鰥之寡之如而自取絕滅。細之察於社會人群之中，大之觀以歷史興敗之跡，始皇按劍，諸侯西馳，傾覆人國家，擄掠人財貨，殺人奚啻百萬。卒之身死國亡，覆宗絕嗣，宮室焚燒，陵廟發掘，誰見其子孫帝王萬世不傾之業哉！巴比倫也，亞述也，斯巴達也，馬其頓也，愷撒也，拿破崙也，威廉第二世也，一切一切皆曾雄霸一世，殺人以自榮，役人以自貴者也。今皆烏乎在哉！世謂弱肉強食優勝劣敗,設然者宜世有貓而無鼠，彼家家蓄貓，日日捕鼠，然人家之鼠終多於貓。虎與羊亦如是也。鯨魚與亦如是也。設果劣敗而優勝者，世界上當只有虎豹豺狼而已矣。然而不然。然後知殘暴貪婪之物，損他以自利者，本身即非優良之物，而終當自絕其種類。鑒之前史，強暴之徒，覆敗相尋，史不絕書，乃知人類自存之道，不如殘暴無智者之所想像矣。故西方近代有互助之論，代生存競爭之說而興。以為生物之共存，業基於互助。人類之相互愛敬，相養相生固然。即動物之生存，亦莫不然。詳舉例證，此固不許。要之生物之愈高等者，其互助之事愈繁。極至於人類而相益著。家庭之中，親養子小，子養親老，然後祖父子孫於以嗣續。社會之內，分工合作，合作分工，而人類以生存。故動物之行為，多分為其自我。而人類之職業，每有辛苦營為不為自我者，間接輾轉而後食其利耳。此如工人之工作，修房屋者多非為自己而修，縫衣服者多非為己而縫，治病者多非為己而治，教育者多非純教他人也。此種現象，唯人類有之。禽獸蟲魚不如是也。是亦群體共存之一實證。然後知個體自我之幸福，多建築於社會群體與他人。然則人生之道，當以群體之生活為重，而個體為輕。工作之物件在他人，而不必但為自我。蓋群體既存，他人得所，而己之幸福生存自我所繫矣。

 

即於此中更有一義，吾人真欲為群體之共存者，尤必有超乎利害之思想，有淡忘自我之胸懷，庶幾乃近乎道而不為利，純乎仁而不出於私也。蓋苟無如是之思想與胸懷，則事事出於計較的，不出乎性情的，但能培育一幅精工計算之心，以收群己交利之方法，並不能養成群德群性，而得取義成仁，不顧自己之道也。漢儒有言曰，正其誼不謀其利，明其道不計其功。孔子曰，君子喻於義，小人喻於利。義利之辨，君子小人之所由分也。何謂義？義也者乃人生之所當為盡。何謂利？利也者乃人情之所私便者也。義在對他人，而利在益自我。大學曰，為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。仁對人民而施，乃人君當盡之義。敬對職責而起，為人臣當盡之義。孝對父母之道，乃人子當盡之義。慈對子女之道，為人父者當盡之義。信為對朋友之道，為朋友者本身當盡之義也。盡其義者自身也。義之所及他人也。以己對人人皆有其當盡之職責而莫容辭者，是故謂之義。故義純為對他而效力，忘夫自我之私者也。義之所在不顧身命而可也。己以是對人，人亦以是對己，彼此交盡其道，小我盡忘，而群體相合，交相生養，而人皆得遂其生養。交相愛敬，而人皆得致其尊榮，生養遂，品德尊，群道得而己德成，忘我而後己，德崇高而偉大矣。若夫利則不然，王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，利也者，乃為己之私便者也。然而上下交征利而國危。後義而先利不奪不厭。豈不知利己者終必損人，損人者人必從而損之，始之事事為自己打算者，終乃事事自己損害也耶？心量日以狹隘，品德日以卑下，則身心交損，又不但不能各遂其生存而已矣。故群體共存之道，貴能超利害而尊仁義，忘自我以為他人。此又人生之正道也。

 

第三、吾人已知人生為智慧之創可造者，則當知人生之欲遂其生而成其性，不可不發展其智慧也。然則如之何乃可以發展智慧耶？曰唯一要道，莫先於學。益人生而愚，本能薄弱，其所以能不為薄弱之本所限，而有以擴張其智慧者，純在其能取人之長，乃至取物之長，以自裕其能也。取人之長者，學其所長也。橫之而並世人之眾，縱之而亡古之聖賢。苟虛心以學之，則可接受全世界全人類千萬年之知識德能於一身。而不知者知，不能者能，無智慧者有智慧矣。苟為不學，則守其孤陋，故步自封，終止於庸碌而已矣好學之士，日就月將，學有輯熙於光明。活到老，學到老，則生機沛然，老而弗衰，積久彌大。不學之徒，則苟偷視息，坐待消亡而已矣。記曰，「好學近乎知。」信也乎！

 

為學之道復如何耶？曰首在自知。自知之道，在能反省。勤於反省則自知明。自知明者，自知其無所知，無所能也。蘇格拉底曰，吾無有知，吾但知吾無知耳。孔子謂子路曰，由誨汝知之乎？知之位知之，不知為不知，是知也。孔子又曰，吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。此有深義，弗能詳解。有當知者，則愈是偉大之人物，如聖如賢，則其反省愈切，自知愈明，而愈知其不足。唯愈知其不足，然後愈能學。知不足則心虛，心虛而後能受。能受而後能集人之長以為我有。孔子聖人也，然曰三人行，必有我師焉，擇其善者而從之。其不善者而改之。又曰，我非生而知之者，故好敏以求之者也。又曰，若聖與仁則吾豈敢，仰學而不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。常人不知自反也，故不自知也。不自知，故自以為多知也。自既已知之矣，何能虛心以受教而學乎？訑訑之聲音顏色具人於千里之外，雖有至道人亦莫肯告也。故學莫先於反省知不足也。

 

人能自知不足而好學矣，學之尤貴能得其正也。墨子悲絲，染蒼則蒼，染黃則黃，所染既異，成色遂殊。人之學也，何莫不然？學與善則日趨高明。學不善則日趨下流矣。故人之學人也，貴自己有宗旨，對人有簡別也。無宗旨則與世沉浮，無簡別則漫無歸宿。亦焉能成己修德而增長其實智乎？故學不可盲從迷信，要有慎思明辨之功也。

 

又學雖正，非徒博覽記誦思辨而已矣。貴能身體而力行之。徵之於躬行實踐以驗其成效。行之而熟，則內得於心，成德在己，乃可以為實學，不倚門傍戶以為學也。

 

吾人好學而有智慧矣，雖然又不可矜其能而耀其智也。大智若愚，盛德若虛。智可恃乎？書曰。有其善，喪厥善。矜其能，喪厥功。有之矜之，則雖得而必失也。

 

智慧又必輔之以厚德也。苟無厚德，則詐而已矣。昔者孫臏龐涓同學於鬼谷子，既而龐涓仕魏，掌魏國之兵權，以為天下知兵而過我者唯臏耳。恐其仕於他國為己害也。乃迎至魏國，又恐奪己之權也，欲殺之。殺之又惜其學問兵法之未為己有也。於是臏而拘禁之，使作兵書，已將學焉。則可以智勝天下矣。涓之謀遠矣，慮深矣。其智可謂大乎！然而殺涓者終臏也。無仁厚之德，忠恕之德，卑鄙貪吝以為心，而行其權謀詐術以欺世罔人，小才小智足以殺其身而已。一人之私智，其何能勝因果之定律。故任智不通道，如引火以自焚，踏水以自溺，不可不戒也。今之世尚利尚智之世也。尚力故殘暴而不仁，尚智故慘刻而寡恩，詐偽興，機變出，而人乃無信義，無禮讓，以釀成空前之浩劫。孰謂智慧之創造，所創造者皆為殺人之器，陷人之局也！俗語云，十分計謀用七分，留下三分養兒孫。此言好用計謀者，有亡國滅種之禍也。故君子「尚德不尚力，貴道不貴智。」雖然，尚德貴道非大智不能。大智者無智也。言無智者，坦然大公，洞然大明，而不用私智故也。此又學人生哲學者不可不知也。

 

第四、吾人已知人生為苦惱之拔除。為除苦惱，乃造諸業。苦惱既去，樂感遂生。不實不常，轉瞬即逝。則人生唯當以苦惱之拔除為目的，而不需追逐快樂，而貪求無已也。追逐貪樂之無已，則快樂反成苦惱，榮譽反成賤辱。此如食過飽，衣過暖，服藥過度，皆反以致病增病。財富過多，勢位過隆，反為身家之累。蒼蠅食蜜，蜜膠其身。犬貪糞，溺糞池。匹夫無罪，懷璧其罪。自古及今，貪權嗜利之徒，急功好名之輩，朋比為奸，禍國殃民，當其盛時，炎炎赫赫，炙手可熱，一唱眾諾，龍起雲從，謂天下莫如我何？暴戾貪婪，為吾之所欲為也。一旦機變時移，報應昭至，家室為墟，身手異地，燃腹為燈，飲頭為器。楚霸王自刎烏江，拿破崙幽囚荒島，王莽族誅於漢兵，俄皇斷頭於共黨。早知今日，何必當初！語有之，貪夫徇財，烈士徇名，誇者死權，眾庶憑生。亦可悲矣！莊周者，蒙人也。楚王聞其賢，命往聘欲相之。周曰、楚之太廟有靈龜，猶今存乎？曰存。曰，是龜也，寧生而曳尾污泥乎？寧歿而供之太廟乎？曰，寧生而曳尾污泥耳！周曰，子去矣！吾亦欲曳尾乎污泥之中。當秦之亂，群雄並起，逐鹿中原，有四皓者，隱居商山。作歌曰，莫莫高山，深谷逶迤，曄曄紫芝，可以療饑。唐虞世遠，吾將何歸！駟馬高蓋，其危盛大，與其富貴而畏人，不如貧賤之肆志。老子有言曰，知足不辱，如止不殆，可以長久。聖人亦曰，君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。又曰，飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義富且貴，於我如浮雲。士君子有曠世之懷，有固躬之節，而豈縈縈役役逐物好利而不返者哉！固人生之道，固不能無求，不能無欲。生活之需，事畜之具，雖聖人猶不廢。然貴能寡欲而知足，無為過度之享受以傷身，無為過度之積聚以累身，更勿為非禮非義之爭取以損害他人，而應出其餘力以賑濟他人。則財物不憊其身形，人群不嫉其富厚，身心兩得，人己兩便。苦惱既拔，而不增其苦惱，物能羊人，而不為人害矣。由是可知，人生之正道，皆根據人生之實相，即人生之原理而起。人之生也，為業果之相續，故當造善業以成其福果。禍福無不自己為之，不可怨天尤人，或賴神求鬼以幸得倖免也。又且業果通於三世，人生相續於無窮。故逢困厄而無悔，遇榮寵而勿驚，皆有其業因而勿頹其志。如是者，可與立命矣。人之生也，為群體之共存，故人不能遺世而孤立。即亦不可損人以利己。急人之急，憂人之憂，群體存而後己不失所。故欲身之安，必先固全其家。欲家之存，必先治理守衛其國。欲國之安穩無患害，必先平治天下。存身於家，存家於國，寸國於天下，此之謂群體共存，而個人主義帝國主義所應當排除者也。將欲為群體之共存，尤不可不培養發展其群性。群性之長養，莫貴乎貴德而輕利，尚公而忘我。則功利主義在所當去，而禮義之教在所當崇矣。人之生也，賴智慧之創造，而智慧生於好學。人之能學，原於自知其不能，故必虛心自反而後可以納善受教。自以為是，則受學無地矣。學又必抉擇是非而不可盲從。又必實踐自得而不可倚賴。深造自得，然後居安資深，取之左右逢源而不匱矣。學以成智，而大智若愚，大巧若拙，不自矜恃矣。不但不可矜，尤不可濫用其智以自私，必明於因果之正道，順理而不悖。又必基之以厚德，長善而不以為非。故詐謀詭計一切摒棄，機械技巧悉數止息，以厚德而履正道。吾有知乎哉？無知也。一切所行，行所無事。而無私智存心於其間，故可以順迓吉祥，而無虧敗。無智之智，豈不大哉！反視世之以權謀詐術，欺人自欺，紛紛擾擾，以成千古未有之浩劫，人類沉溺於水深火熱之中，而不能自拔者，不亦大愚可慨也哉！人之生也為苦惱之拔除，非別有幸福快樂之可享也。故雖努力造業，而作業不可趨向於貪求，享受不可不節其嗜欲，適可而知止，好樂而無荒，少欲而知足，則欲給而生遂，苦拔而無害矣。過此有求，皆為狂惑。與其逐物自焚，則不如用其精力才智於學德之培養，為人性之昇華。為人群圖平治。為拔自苦，遍拔他苦。為成己德，亦成他德。由內心之恬靜淡泊清淨，乃能致學德於崇高，致胸懷於宏大，致事業於悠久。人生之正道如是，遵而行之，真足以己立而立人，自度而度他，永無顛躓傾跌之患，而免於顛倒倡狂瞽以賓士於人生之歧途險路已矣。

 

上來已言於人生哲學，次當略論佛學。

 

人生無有能以自存濟，是故有需於技藝科學。技藝科學但能給人之生養不能示人以正道，故更需有人生哲學。真實而正確之人生哲學，既已率人於正道而不迷，達康莊而無禍亂災患矣。更何需於佛學耶？曰正確之人生哲學，雖能示人生以正道而達康莊，然人生之自身有內在之矛盾，非人生哲學所能解除。人生有極大之苦惱，非人生哲學所能救濟。故除卻示人生正道之人生哲學外，更有超人生而為解救此人生之矛盾苦惱之佛學來也。

 

何云乎人生有自身內在之矛盾，極大之苦惱，非人生哲學所能解救者也。人生者，為求生也。技藝科學所以給養人之生也。人生哲學，使人生得其正道，而免致禍亂危亡者也。然而人之生也終不免於死。或百年，或數十年，或數年。振古迄今，孰能免於此耶？陶淵明不自挽乎？其言曰：

 

荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中，送我出遠郊。四面無人居，高墳正崔嶢。馬為仰天鳴，風為自蕭條。幽室一已閉，千年不復朝。千年不復朝，賢達將奈何！向來相送人，各自還其家。親戚或餘悲，他人亦已歌。死去何所道？托體同山阿。（擬挽歌辭）

 

此一問題，面對著人生而來。雖在生日，已早知其有此。「萬歲更相送，聖賢莫能度」，況在常流乎！雖曰「縱浪大化中，不喜亦不懼，要盡便須盡，無為復多慮」。然而又曰：迢迢百尺樓，分明望四荒。山河滿目中，平原獨茫茫。古時功名士，慨慷爭此場，一旦百歲後，相與遇北邙！松柏為人伐，高墳互低昂，頹基無遺主，游魂在何方？榮華誠足貴，亦復可憐傷！（擬古）

 

又曰：

 

久去山河遊，浪莽林野娛，試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊邱壟間，依依昔人居。並灶有遺處，桑竹殘朽株，借問採薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死後無復餘。一世異朝市，此語真不虛，人生似幻化，終當歸空無。 （歸田園居）

 

吾人登高山而遠望，慨古昔以憐今，感生死之須臾，驚榮華之易逝。幻化之念，空無之悲，皆勃湧心頭莫能自已。人既如此，我何以堪？故知不喜不懼者，聊以自慰之虛言。要盡便盡者，無可奈何之實事。苟非悟道，未有能對此無感傷悲悼者也。

 

嗟夫人生，其生也，勤勞辛苦，凡足以維繫延遲此生，殫心極力無微不至，於以徵有情愛生之切也。於其歿也，又無不哀悲傷悼不自禁，既慨古以憐今，又憐人以憐我。於以懲其惡死之甚也。愛生而生終不永，惡死而死終會來。此之謂人生自身之內在矛盾，而極大之苦惱也。而人生哲學莫法解救，則焉得而不更求辦法哉！

 

對此問題作解救者，自佛法外有中國之神仙，及西洋之宗教。

 

為神仙者之言曰，人之所以不能長生者，以其貪求也，以其多欲也。嗜欲肆而神耗，物累重而神勞，神耗身勞則速死也。教善養生者，外不為物累，而內不為欲動。不貴財貨，而淡忘嗜欲。如是則身不勞，精不虧，氣足神完。可以長生久視矣。其為之之道，一當絕財，淡泊無求，不事生產。二當絕欲，全精養氣，不戀家室。三當絕食，去濁存清，吸風飲露。四當捨身，形蛻屍解，神返其真。蓋嗜欲既盡，精神獨存也。此消極之道也。積極之道，則一曰貴身，身重於物也。二曰煉精，精固於身也。三曰化氣，氣妙於精也。四曰化神，神靈於氣也。五曰還虛，與天地合一，還小我於大宇宙之中也。二者之中，消極尤重於積極。自來煉神煉氣，固精守屍之徒，執我不化，強為升提，丹鼎燒煉，多顛蹶自焚，服毒自殺。學仙者長生不見一二。短命者到處皆然。執之愈堅，敗之愈速。其餘碌碌之士，求之不切，用功不深，則見功不多，為害亦小也。此猶就學仙者之正道言也。若夫仙家之外道。則有服藥採補，種種雜道。唐代帝王，多受其欺，以自尋夭折。此妖魔也。又有符籙之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增長迷信。或乃造謠生事，成為教匪，為禍亦無窮。老子不云乎？吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故知真道不戀形骸也。而何丹鼎之足云？又曰至德之世，其鬼不靈。又曰前識者道之華而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不預言禍福也。而何符籙之足云？故真言道者，不可不以清修寡欲知無求為根本教條。亦如學佛者，必嚴持五戒十善別解脫律儀，乃配稱佛弟子也。

 

為宗教者之言曰，宇宙萬物，皆上帝之所造也。上帝造人類獨高於萬物，而特肖上帝。故人類者乃上帝之寵兒也。乃上帝既造人類，人類之祖宗——有所謂亞當夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大惡。上帝震怒逐驅出天國下生塵凡。即此謬種相傳以及於現世，生死相繼受苦不絕。人們欲解決如是生死之問題，唯一辦法，只有信仰上帝至心祈禱。自懺罪愆——乃其祖先所遺傳者，使罪日消亡，靈魂潔淨，則可以親近上帝而死生天國。既生天國，則得永生，更不受老死諸苦矣，其方法之簡易直截有如此，近來有疑之者，以為天國杳忙不可聞。人生時間唯當努力於人生事業，立德立功福利群眾。庶幾造天國於人間，而人類自得解救矣。或曰，此庸俗之理論，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶蘇兩教之爭執與主張也。自餘天方猶太之教，主張亦不外是。印度有印度教者，乃舊波羅門教，與佛教耆那教融會而成者也。主張有大梵天王化生萬物，為人類之主宰，與耶回之意略同。但其主張又謂人心之本體是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其內心之煩惱障蔽而證見本體，則與大梵冥契，而神與我合一，此則與宋明理學家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而見天理者略同。至其修持之方，在破除內心之黑暗與擾亂，以求得解脫和自由，則又由受佛家之影響而來，與一味依神靈而求永生者又異。總之，宗教之中，種類繁多，不可殫述。論其功罪，此更弗詳。

 

依神仙家言，則解決生死之道，在絕欲全神而得長生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，兩者俱無常也。依佛法言，生死二者，乃相待而不相離者也，既有生，必有死。生而不死。此乃違逆法性者也。法性不可違逆，故長生永生為無有之事也。且如神仙家言，遺形保真者，非即死乎？若謂形雖死而神魂自不滅，則誰謂神魂之有滅耶？三界生死，五趣輪回，一切有情原無死期，則神仙不待學也。然若謂神魂凝固常住而不滅，則亦不然。苟其如是，則無動作、無思慮還同死物耳。若仍有動作、云為、思維、想像則是有為，有為皆無常，何云常住耶？即非常住，乃有生死。特不過如天人耳。又彼所言煉神還虛與天地合一者，天地既自然之總名，自然本生化於不息，生化一息，即是生死不停。既生死不停，則長生不異長死。既與天地合一矣。俄隨汽上升而為雲雨，俄附著草木而為枝葉，俄汲引於鳥獸而為血肉，俄沉澱於江海而為沙蟲。天地之生死也無量，安在其能長生久視哉！依其小我和於大宇宙之論，則長生為不可求，且亦不需求，蓋萬物之生滅分合，變化無窮，本無止息也。神仙之說既虛，宗教之言亦妄，天堂上帝，誰則見之！以杳不可憑之上帝天國為其信仰永生之主宰國土，此大不合於科學者之言，似不宜存於今之世也。且祖宗之罪與子孫何干？上帝必罪及妻孥，延及萬代，已不合理。而上帝既能創造之，乃不能教化治理之，使蚩蚩者造罪作惡於不息，以濁亂上帝手創之清淨莊嚴之宇宙，上帝無乃不智，無乃無能。又若謂必聽其罪惡滿盈，而後末日審判之，打入地獄永不令其超升，則上帝抑又何其不仁？諾如是等，皆見上帝為一無有理性不可捉摸之意想物，以為是寄永身心性命永生不滅之保障，亦已癡矣？是則托生之說又無據矣。

 

即兩皆無當，然則生死問題遂無解決之道歟？曰是又不然。特佛法之所以謂為問題，與所以解決之者，與常人之情大異其趣耳。

 

常人之情，懼死已斷滅，我將無存，然佛法則謂死已不滅，無懼其斷，業果相續，未有盡時。我本非有，原來不存，生來即爾，無慮死後。而生必有滅，即已生矣，即勿求不死。苟欲求其不死者，唯有求其不生耳。生盡則死盡，故佛法在求不生，不在求不死也。此不大與常人之情根本相左耶？

 

然則人生之說亦有根據耶？曰根據於不欲死。既不欲死矣，何故教人不生？曰生與死本為一事之兩面。亦即一事之始終。反事物必有始終，生也者事之初起，死也者事之已成。已成云者，猶云事作完了耳，如人燕賓，酒醉飯飽，則席終而散。如人演劇，情節已完，則閉幕下臺矣。人之生死亦復如是，今生之生命本由前生之業惑而來，業有強弱，故報有修短，隨其修短之敬既盡，則此生已了，如席之終，如劇之完，使命既盡，即歸於死。死非真死，又隨異業別受他生，如此劇閉幕，另演他劇然。故有生必死，生死一事，本不可取一而去一，而世之人則但欲生而不欲死。如好食烏梅而不欲其酸，好食辣椒而不欲其辣。同樣不通而不可能。故佛法告之曰，汝既惡死，則不如不生。猶之惡酸辣者不食烏梅辣椒可也。世人無不惡死，故佛教以無生。何等直截？至理真不可易矣！

 

曰，若如子言，生死既然一事，死已並不斷滅，如演劇然，則吾人即長此演下去，生生死死，死死生生，既樂其生，即不怕死，何如？曰，汝真不怕死者，即可以生下去，佛亦不教你不生。雖然，樂生而不懼死，亦非易事，以此生死自性是苦故，眾苦所依故。一切苦者略有八種：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，一切無常五取蘊苦，詳之則有百一十苦，千苦萬苦，不可窮盡。既人生而眾苦交煎，又且生已必滅。然人之欲求，又欲生而不欲死，求樂而厭其苦。內在矛盾終不可拔，則只有教人不生耳，以人少有真不懼死者故。然則世間有真不怕死者歟？曰亦有。一者受生之逼迫過度，更無一樂之可求，對於生已發生無限之疲厭，則唯有以一死為快者，自殺者是也。然此非不生之正道，以好樂之情未盡，即求生之欲未盡，仍當受業力支配而另生故。二者已達生死一事，如夢如幻，自性空寂，無可愛亦無可憎。然大悲心切，不怖生死，乘悲願救世而來，悲願已了復去，遊戲神通，去來自在，則無怖於生，亦不懼死也。又有聲聞已入果位，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，任命運終，便入涅槃，此亦無怖於生死。生死餘燼，本不足怖懼故也。自餘有情，則不能無怖於死，故只當教以不生耳。

 

然則不生可能耶！曰可。何由而知其可耶？曰佛法窮生命之源，由煩惱業力起。無明愛取，為是煩惱，善惡行為，是稱為業，由無明愛取而起業，由業惑生，由是故輪迥不絕。煩惱盡故業盡，業盡故生盡，生盡故老死憂苦一切皆盡。詳言之則曰十二緣起，約言之曰三種雜染。三界唯心，萬法唯識，業果相續唯在自心，非由外引，既非上帝所造，又非物質演化。以是因緣，生有可盡而死有可離。通此理者唯有佛法，故能根本拔除人生之苦惱，而與以圓滿之解決者，唯佛法而已，此其理致幽深，萬言難盡，故不廣陳。

 

問，無明愛取以何為體！曰、即以不了生死是苦為明。即以愛生著我之貪與欲為愛取。故解脫之道，去是無明與貪欲而已。

 

雖然，此亦大不易去，由與人生之本相相違故，非無漏智慧不能斷彼。無漏智慧由出世定生。出世禪定由清淨戒生。由戒生定，由定生慧，由慧斷煩惱，則業盡果盡而人生根本解決矣。此學佛之方法也。欲詳其義，更仆難數，可讀吾《人生學》中第三解脫道論。

 

生死解脫為斷滅耶？曰，非斷滅。此之解脫曰涅槃，實即轉依。轉依云者，轉捨雜染轉得清淨。轉捨迷夢轉得正覺。一面為生死之解放與解除，一面為法界之清淨而完成。它是超生死的，超人生的，而非斷滅的也。

 

此超乎生死之解脫涅槃，在二乘雖得自在，而無業用，不能化度有情，不能更建國土，菩薩成佛，則既得自在，業用現前，三身四智，建立國土，化度有情窮未來際，始於菩薩願行，終於如來勝、妙義重重，如吾《人生學》第四大菩提論。

 

吾人前所論者為人生哲學，今此佛學則超人生之哲學也。然此超人生之哲學。正所以盡人生哲學未盡之業，而益堅定人生哲學之基礎。蓋業果相續之理不明，則為善為惡無據；為善去惡無據，則安身立命無因；安身立命無因，則餘之一切群體共存，智慧創造，苦惱拔除，皆浮游而無著。而特窮業果相續之理者，唯佛法。既窮其理而又超越之，則為善不滯跡，不著相，乃真為善法之完成也。故佛學甚有助於世間學也。然苟《人生學》之真相不明，基礎不固。而妄求出世，則一切鬼神迷信邪魔外道之思想信仰，皆可假神仙宗教佛法之名以行。烏煙瘴氣，昏霾天地，此亦近日人世之現象也。今此既示人生之正道，又示出世之正軌，一切異端邪說外道傍門，皆得糾正。文字雖少，攝義甚富。依法作人，可以弗畔矣。更進而讀吾《新人生哲學》及《人生學》，則義理益富，行踐益確矣！

 

近世世界大通，人類思想以交流而趨複雜，主義學說，互相衝突，茫茫宇宙，莫知所趨。此人生之大患也。故人生哲學乃不能不力為提倡，以求得一坦途，與人類以同遊。然而今之講人生哲學者，其複雜衝突亦正與一切學說主義思想同。以各家各派皆有其特有之人生觀，即莫不有其特有之人生哲學故也。又竊怪現時講人生哲學者，常將古今中外凡言人生問題者，若儒若墨，若道若法，若功利主義，若快樂主義，若浪漫主義，若理性主義，乃至其他一切一切，詳為歷舉，各為專章，以為極人生哲學之大觀。不知學者本因茫然不識人生之正道，乃須學人生哲學。今一讀人生哲學，而五花八門，公說公有理，婆說婆有理，莫衷一是，愈增長其懷疑，愈加重其苦悶，以為人生者固若此多歧途，而莫適所歸耶。彷徨踟躅，益將煩悶？故不學人生哲學猶可，愈學愈糊塗，愈不知其所應行應為者當何如也！蓋自無中心思想，無真知灼見，則唯有旁徵遠引以表示其博學多聞而也，以云指導人生則無當也。洋少受慈親之教，長讀孔孟之書，即知有作人之道，聖賢之學。高山仰止，景行行止，雖不能至心嚮往之。長出遊學北京，適當新潮澎湃之會，非難先聖者雲起，毀裂古學者比肩。洋衷心深不以為然。而學識短淺，終未有以解救之也。因進而研究西洋之哲學，倫理學等書，以為彼方哲人，學有根柢，其所立說，必有異於今之浮慕虛聲，狂吹瞎說者。讀數部既了，覺得西洋人的學說有條理，有系統，組織能力強，表現方法好。反視中國古人的學問都是零零碎碎雜亂無章的。西洋學者之所長，中國古代學者真望塵莫及也。但又有一種感覺。覺得西洋的學說雖有條理系統，但無論其說得如何圓滿，如何完備，讀了便了，對於身心全然發生不起作用。反覺吾人先時讀孔孟書及宋明儒者語錄時，每每片詞隻字，發人深省，打動人的心肝，激起人的志氣，真真有如孟子所謂。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起的氣象。如此乃為人格的感化，道義的薰染，學問的受用，豈但說食者不飽哉！以是得一結論。以為吾人如欲持之有故，言之成理，成一家之言，以傳之當世，則莫如走西洋學者的路。如欲安身立命，正己化人，使吾人當下受用處，而不徒說廢話，則乃當深究中國古人的學說，悉心體會而驗之以行事。當時適逢中日交涉，學生以喪權辱國之外交條約，起而抗爭，遊街演講，激厲民眾。政府以大兵彈壓，當即逮捕四十人，洋亦在其內，拘禁百二十日，洋初以為同逮捕者，皆有志少年，經此煉磨，必為國家大器。相處略久，則見其質地修養，並不優良，怨尤之詞，乖戾之氣，恇怯之情，弗可理解。嗚呼，其何以歷禍變而立成仁取義之節哉！因是又覺今之學風，思想之解放、自由，則誠有之，人格之修養鍛煉，則猶未也。為闊眼界，增知識長技能，西學誠為當務。若欲修身立本，養氣不動心，則古先聖賢之學。仍屬必需。本此感覺，故對中國古學益致尊崇。時值梁漱溟先生講學北大，洋從之受聽東西文化及其哲學。因對儒學益增長信心，對佛學亦初識宗旨。彼此研究唯識學略有入門，梁師復命洋往南京內學院歐陽竟無先師處問學。洋既見師，慈悲攝受，至誠仰賴，兩情投契，如魚得水，因留受學，得識玄旨，既通佛理，轉治儒書，益覺親切。自爾以來，頗思宏護，以救瞑盲。後返家開建龜山書院授徒講學，作人生學四篇。初篇人生實相，所以窮究人生原理真義也。此篇儒學大義，所以明儒者教人立身作人之正道也。三篇解脫道論，所以示佛法出世之方法結果也。四篇大菩提論。故以顯大乘菩薩六度四攝大悲願行也。全書二十餘萬言，儒佛之理明，世出世間之道備。對於西洋思想，亦時與糾正。實為近時治東方之學者必讀之書。其後講學成都，復作世間論，一價值論，二本體論，三緣起論，四出離論，五無住涅槃論，與人生學倚乎發揮，並印行於上海佛學書局。中日戰起，交通阻絕，連近年所印之論語新疏、孟子新疏、等十餘種，皆弗能寄來蜀中，三十一年，東方文教研究院開辦於內江，際此戈馬倥傯之際，不但研究學問難得其人，欲得一部好書亦不易。然文化學說寧可廢置？將欲建立國家，拯救人類，尤非為根本建立澈底澄清不為功。予故於兩年間，新成孔子學案，孟子學案，大學新疏，及餘佛學經論疏釋多種。而新人生哲學更為對病之藥。讀吾書者，當自知也。今年七月，自貢市友人同情文化事業，發起濟世心願，特為文教院成立董事會，籌集基金，志在開拓，盛意良足感謝。予因赴會議，董事諸君便請講人生哲學與佛學於述川公園。故將人生之原理，人生之正道，及佛法大旨，略為開示。為時有限，未克詳盡，雖然如海一滴，已知全味矣。續赴嘉峨，轉蓉返院，時已九月。因將原稿寫定，付印流通，饋遺知好。亦將以紀念文教院董事會之成立也。此篇文雖祗萬四千言，義已略備。讀者苟能深心體會，實踐躬行，自可捨歧路而履大道，拔泥淖而入康莊，如航巨海，已得指南。如行深夜，已得明炬。不似一般所謂人生哲學者。自無定見，祗以增人彷徨煩悶者也。苟讀此篇已，更能進讀吾近作各書，則其於立身作人之道，儒學佛學之真，必能廓雲霧而見青天，獲真知而明定守。己立立人，己達達人，大願精進，前途不可限量。

 

中華民國三十三年九月二十九日王恩洋識於東方文教研究院。

原稿：天臺國清寺法物流通處印