圓瑛大師文集—宗述

 

圓瑛大師講述

洪啟嵩、黃啟霖主編

 

念佛法門

佛教禪宗

佛教大乘真宗

 

念佛法門

 

念佛法門，無有何等巧妙奇特，只要深信、切願、實行，三種資糧具足，臨命終時，即得彌陀現身接引，往生西方，可以了脫生死，出離三界，乃至速成佛道。吾人既然發心念佛，果能具足三資糧，就可清淨三業。念佛時，念念執持一句佛號，念茲在茲，以一念而止一切妄念，即意業清淨；身口二業，皆隨意業所驅使，意業清淨，則身無妄行，即身業清淨；口稱佛名，即口業清淨。你我既已發心出家，專修念佛法門，欲了生死，必要具足信願行三資糧，如鼎三足，闕一不可。非信無以立願，非願無以導行，非行不能證所信，而滿所願也。

 

我佛釋迦說一卷阿彌陀經，就說此信願行三字。經中正宗分，初廣說依正莊嚴以啟信；經云七重欄楯，七重羅網，七重行樹，七寶池，八功德水，七寶樓閣，四色蓮華，天樂鳴空，眾鳥說法，微風吹動寶樹羅網，皆演法音，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心，此乃依報莊嚴。

 

舍利弗於汝意云何下，說阿彌陀佛，光明無量，壽命及其人民無量無邊，羅漢菩薩，其數甚多，眾生生者，皆是阿鞞跋致（此云不退轉地），即初生彼國者，亦得圓證三不退：一位不退、二行不退、三念不退；其中補處菩薩甚多，此乃正報莊嚴。廣讚依正莊嚴者，是欲令眾生信有西方極樂彌陀慈父也。

 

次特勸應求往生以發願；經云：「若有眾生，聞是說者，應當發願，願生彼國。」此特勸發願者，以信無願為虛信，既信西方彌陀，現在說法，必須發願求生，親覲慈尊，親聞妙法也。

 

三正示執持名號以立行（念佛即是淨行）：經云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，一日乃至七日，一心不亂。」此乃正示持名念佛也。具此三種資糧，往生西方，如操左券。當知往生與否，全憑信願之有無，品位高下，乃在持名之勤惰，故信須深信，願當切願，行貴實行也。

 

倘修其他法門，難免退墮，因為但仗自力故，若經過時間長遠，環境惡劣，即便退墮娑婆世界。要修到信心滿足，善根成熟，得決定信，方能不退。而念佛法門，自力之外，更仗佛力加被，佛光時時照燭，又蒙諸佛護念，故得不退。若生極樂，圓證三不退，則永無退緣，任運進修，自可速成佛道。諸位能到此地來住，當然有信心，既具信心，必須發願，欣厭懇切，不可隨隨便便，因循過日；既信娑婆是苦，就要心心厭惡，願速脫離；既信西方是樂，就要念念欣慕，願早往生。信願既具，就要起行，發起持名念佛之行，一心專持六字洪名，念念相續，無有間斷，行住坐臥，不離一聲佛號，提起能念心光，照著所念佛號，心佛相應，心中惟有佛，佛外更無心，如是念去，自可成事一心不亂。

 

若能不住有念，進一步終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本空，所念之佛，了不可得，念到境寂心空，亦不住無念。更進一步，無念而念，能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，念而無念；能念之心，心即是佛，不存心相；所念之佛，佛即是心，不存佛相；能所雙忘，心佛一體，此則由持名而達實相，得成理一心不亂。

 

念佛之法，當以意根念，莫用意識念。這句說話，只怕有許多懷疑，豈不聞大勢至菩薩云：「都攝六根，淨念相繼，入三摩地。」（得入念佛三昧）看都攝六根一句，就可證明念佛是意根念。意根屬心法，以意根之心，繫緣於佛，則諸根悉皆不動，故得都攝，其念乃淨。以淨念為因，得生淨土為果，故稱為淨土法門。

 

諸位不要以聰明自命，好高騖遠，把念佛法門，認為愚夫愚婦之事，或去參禪，或修其他法門。要知禪宗，雖是最上乘，祇能獨被上根，中下無分，收機不廣。你我自思，是否上根利智；且參禪要破三關，全仗自力，斷惑方得出離三界，三關未破，不能了脫生死，若隔生再來，只怕不能繼續參禪，則前功盡廢。以羅漢尚有隔胎之迷，若一生富貴之家，被境所迷，恐造業更多更大；即不造大惡業，未必還能出家修行。如宋之草堂青禪師，是宗門尊宿，一日見宰相告老回鄉，有種種榮耀，忽起一念羨慕之心，來生即託生曾氏為子，年少登科，官至宰相，為曾魯公，以一生之禪功，換了一個宰相。因官高勢大，容易造業，一言一行，因果攸關，宰相後身，未知輪迴何道，欲了生死，實為不易也。

 

修行要求一生辦到疾出生死者，惟念佛一法門耳。因念佛仗自己信力、願力、淨行之力，更加彌陀願力，既有自他二力，縱然自力不足，還有佛力可靠，故曰修行以念佛為穩當。永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」

 

念佛並無別法，祇要死心去念，即便成功。死心者，要將世間一切心都死得乾乾淨淨，惟有一念念佛心，更無餘心，一心執持彌陀佛號，心不離佛，佛不離心。如雞抱卵，飲食俱廢，若人把母雞拿出，即刻又走進，專望雛雞出殼，時刻不肯放鬆。

 

又念佛之法，以心光照著佛號，佛號是境，心光是智，以智照境，以境對智，提起全副精神。如貓捕鼠相似，一心專注於鼠，毫無少懈，若能如此，了生脫死必矣。

 

一切法門，欲了生死，須斷惑業。惟念佛法門，不斷惑業，亦可了脫生死，是為帶業往生，此乃念佛法門之特色，以全仗佛力之故蒙佛接引，帶業往生。但帶業往生一事，有許多懷疑者，未斷苦因，安得脫離苦果？昔有國王問那先和尚云：「念佛可以帶業往生，是事人所難信。」那先曰：「大王，大石置水沉否？」王曰：「必沉」。那先曰：「要他不沉，其可得乎？」王曰：「不可。」那先曰：「若以大石置大船上，何難渡海直達彼岸！」王便領悟。此即仗佛力，故有殊勝之用。世間復有念佛行人，以為自己業障深重，不能往生極樂，但求修修來世，此乃自暴自棄，立錯了願頭也。又汝我念佛，不可以為可以帶業往生，就肆無忌憚，隨便作業，千萬不可存此心，此心即是墮落之因，自當隨緣消舊業，更莫作新愆。

 

念佛一法，無論上智下愚，乃至勞動工作之人，都可修得，並不妨礙，可謂極方便之法門。昔湖南有一黃打鐵者，心想前世不修今世苦，今世如若不修，來生更苦，遂請求一僧，教以方便修行之法，可以不礙工作者，方能辦到，否則無暇。其僧即教以念佛法門，掣風箱時，可以念佛，打鐵時，亦可念佛，乃至吃飯睡眠，未睡著時皆可念佛。黃打鐵一一依教，念過數日，心大歡喜，覺得念佛之法甚善。平日站在火爐邊覺得熱，打鐵時覺得辛苦，一自念佛以來，不知熱，不覺苦，由是更加精進。念了三年，世緣已畢，淨業成就，預知臨終時至，乃剃頭沐浴更衣，依舊打鐵，時至說偈語：「釘釘鐺鐺，久鍊成鋼，太平將近，我往西方。」遂念佛一聲，打鐵一槌，即時立亡，異香滿室，天樂鳴空，彌陀接引往生矣。

 

汝我既已出家，不事農工各業，每日清閒無事，又已聞悉念佛法門，是具有大善根者。苟不趁此生，發心念佛，求出生死，誠不若愚夫愚婦老實念佛得生淨土；汝我豈可甘心，令此特殊法門，無上妙寶，為一般愚夫愚婦之所獨得耶？應當大家發起深信，切願實行，念佛求出娑婆，求生極樂，早成佛道，廣度眾生，方不負居住念佛門庭，亦不負自己出家一場，望祈垂聽，則幸甚矣！

 

佛教禪宗

 

禪宗乃是佛教最上乘之法，釋迦牟尼佛十九出家，三十成道，說法四十九年，乃謂之教，是傳有言之道。末後靈山會上，拈花示眾，眾皆默然，乃謂之宗，是傳無言之道。惟有摩訶（譯為大）迦葉尊者，默契心宗，破顏含笑，佛印證之曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」迦葉是禪宗第一代祖，由是心心相印，燈燈相傳，傳至二十八代，菩提達摩大師，航海西來，傳佛心印，不立語言文字，教外別傳，即傳此禪宗。

 

宗教二門，即佛教中之差別，教有五乘，宗惟一心，教是有言，宗是無言，如儒書所云：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」不可得而聞，即無言之道也。

 

佛教即云：「大道本無言」。禪宗，即無言之大道也。達摩初至中華，於嵩山少林寺面壁九年。二祖神光求法，達摩不發一言，神光跪地，積雪齊腰，尚不起立，仍不得初祖一言開示，於是取出戒刀斷臂求法，以示誠懇。

 

初祖問曰：「仁者斷臂何為？」求大師與我安心。初祖伸手云：「將心來與汝安！」二祖即時回光返照，豁然大悟，乃曰：「覓心了不可得！」初祖云：「與汝安心竟！」由是遞代相傳，皆是以心印心，傳至六祖惠能，遂傳（青原、南嶽）二支，後則禪分五派（曹洞宗、溈仰宗、法眼宗、臨濟宗、雲門宗。），此敘述禪宗之源流也。

 

禪宗之奧妙，就是不立語言文字，直指人心，見性成佛，是謂頓教法門；頓悟、頓修、頓證，不落窠臼，單提一句話頭，要離心意識參，參到山窮水盡時，自有出身之路。

 

佛教大乘真宗

 

佛教者，釋迦牟尼佛開示眾生之言教也；又名佛學，即佛氏度生之學說，對治貪瞋癡三毒，而得解脫眾生生死輪迴之苦。其學說判為大小兩乘，小乘但話三界無常苦空無我，小機之人聞之，願斷三毒，願出三界（欲界、色界、無色界），但求自利，獨善其身，此等之人，不負社會國家種種責任，而於群眾，亦不妨礙。

 

大乘，則說萬法唯心，眾生即佛，大根之人聞之，誓修六度，自離三毒，志在利他，不捨眾生。此等之人，而於社會國家，大有關係，能為群眾，作大導師。以上二種學說，對今日之時代，現前之社會，應闡大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。惟是大乘之理，本極高深，初機聞之，殊難信受，必宜細心研究，當有可信之處，經云：「佛法大海，信為能入。」佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先說萬法唯心。楞嚴經云：諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體，心為諸法之體，諸法是心之用，從體起用用不離體。喻如世間種種金器，依金所成，金是眾器之體，眾器是金之用，依金作器，器器皆金；心生萬法，法法唯心，亦復如是。

 

即今世界，競尚物質之文明，不假精神之救濟，所以日入旋渦，日形險惡，果欲改造此險惡世界，必以挽救人心為前提。楞嚴經云：心平，則世界地一切皆平，即心能改造世界之意。孔教亦云：「心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」祇此數語，足見儒釋救世之旨，在正人心，若合符節，所以佛教立唯心為宗。

 

世有一種唯物派之哲學家，與佛教唯心敵體反對。然佛教宗旨純粹，範圍廣大，哲學科學，無所不具。說唯心者窮源徹底之談，非不說唯物，如說由於四大（地、水、火、風）和合、發明世間種種諸相，此即說明唯物乃淺近之談，不可認為究竟。如指一把茶壺，佛淺說之，則四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，燒之必假風大之風，其火始熾，方能燒成茶壺。此即唯物之學說，非唯心窮源之論，若追本源，沒有人起一念心要做茶壺，則雖有四大，亦斷不能成茶壺。即此觀之，唯物是第二義，唯心方為第一義。

 

民國九年，圓瑛在北京講經，參眾兩院及國務諸人發起，聽眾數百，皆上流人物，一日有一大學教員，係唯物派，立一難題，謂佛教唯心之理，的確不能成立，我問何以見得？彼云：法堂之前，現今沒有馬，請法師心想一馬，能現馬，則唯心之理方可成立。我問：閣下知趙子昂善畫馬乎？曰知。又問：豈不聞子昂一日臥在床上，心想馬之狀態，不覺精神所注，居然變作一馬，適其家人入室，見一馬在床，於是驚喚，子昂問何故？家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想馬，居然變馬，如果一心想佛，豈不成佛？從此不畫馬而畫佛，請道子昂所現之馬，是唯心現耶？唯物現耶？這段事實，可作萬法唯心之鐵證。

 

次說眾生即佛，眾生乃動物之總名，凡有情識者，皆名眾生。經云：蠢動含靈，皆有佛性，因一切眾生，莫不有心，既是有心，則是心本來是佛，是心皆可作佛。何以故？佛者，覺也，一切眾生，個個俱有本覺之佛性，故云：一切眾生，本來是佛。或問：眾生既本是佛，何以現有種種煩惱？而無智慧光明。答云：眾生雖具本覺之性，而今迷而不覺，將本覺佛性，埋沒於妄想煩惱之中，雖在煩惱之中，其性不變，與佛無二。故華嚴經云：心佛及眾生，是三無差別。若不加修證，則但名素法身，而無福慧種種莊嚴，譬如金在礦中，本來是金，若不加以假煉之功，渣滓未淨，精金未純，則終名為礦，不名為金，而無光明，亦無價值。眾生亦復如是，雖本是佛，妄想煩惱未除，佛性不顯，則終名眾生，不名為佛，若肯修煉，則大地眾生，皆當作佛，亦如礦沙，一經煆煉，皆可成金。

 

又如國民，個個具有大總統之資格，若不注重道德，研究學問，則終不能被舉為大總統。雖然心即是佛，尚待修成。各各從此應生覺悟，佛心本來清淨，當除三毒諸惡濁心，當發六度之菩提心。何謂六度？佛說六種法門，能度六種蔽惡之心：甲、布施度慳貪；乙、持戒度毀犯；丙、忍辱度瞋恨；丁、精進度懈怠；戊、禪定度散亂；己、智慧度愚癡，六度具合萬行。佛教大乘修行，一定要修六度，六度滿足，方證佛果菩提。印度語菩提，漢文譯為覺道，即佛道也。能發修行六度之心，是為發菩提心。

 

布施有三種：一、施財：非獨錢施，凡資生之物，皆名外財，本人身命身力為內財。六度以布施為第二者，因眾生個個厭苦求樂，欲修大乘之行，必先以內財外財，布施眾生，拔其苦惱，與以安樂，令得利益。釋迦過去劫中，修六度行，有一世為須大拏太子，以財寶物件，種種布施，乃至以妻子施。又一世為尸毗王，割肉餵鷹，乃至以全身布施一切眾生。慳貪心最重者，莫過於貪己身，此身可捨，則根本我愛之貪心破除矣，故得度慳貪；一切眾生見聞感化，亦得度他慳貪。

 

二、法施：自己所覺悟之法，或有益於人生，或有裨於世道，自覺覺他，盡力宣傳，隨機勸化，必令眾生均沾法益，不存絲毫吝法之心。

 

三、無畏施：能以無畏施眾生，如眾生經過險道，心畏搶劫，能為擁護，令其安然得過；又如眾生忽染疾病，心畏死亡，能為醫治，令其即日痊愈等，皆無畏施也。世界之人，能行佛教大乘布施之度，則一切慈善公益，教育善舉，自可日見發達，社會中全無失教失養之人，而一切詐欺取財，侵佔田產，擄人劫財，爭權奪地，種種惡風，自可殄息矣。何以故？人修布施而度慳貪故。

 

持戒亦有三種：一、攝律儀戒：攝持戒律，具足威儀，即無惡不斷也。非但大惡不為，即小惡亦復杜絕，恐防引蔓牽延，如一星之火，能燒大山。二、攝善法戒：修行善法，不起分別，即無善不修也，非但上善力行，即小善亦復不捨，以期漸積功德，如滴瀝之水，終盈大器。三、饒益有情戒：有情即動物之總稱，個個皆具有情識，故奉行眾善，普度一切，即無眾生不度也。非但親屬度脫，即冤家亦復救濟，所謂冤親平等，如一雨所滋，普潤萬物。世界之人，能行佛教大乘持戒之度，則人人身不行惡事，口不道惡言，意不起惡念，群趨道德之正軌，共享和平之幸福，自可化干戈為玉帛矣。何以故？人修持戒而度毀犯故。

 

忍辱亦有三種：一、事忍：忍字工夫，本是難做的，即看字樣，便知是難。上是一個刃，刃者，尖刀也；下是一個心，以尖刀揮在心上，試問難過不難過，此過得去，忍得住，便是工夫。辱有多種：侮辱、凌辱、打辱、罵辱，乃至殺辱，總而言之，是為逆境。

 

事忍者：但凡辱境之來，必定不可與其計較，總要退一步，讓三分，持起忍力而忍之，此名力忍。若忍力不足，忍不住心中瞋怒勃起，當更作一反忍，不要瞋恨於人、自當反責諸己，定是我之不好，所以受辱，若細思自己，的確無有不好處。乃他無故加辱，又當反想，或是我前世辱他，今生應當還報，不然，何以他不辱餘人，獨辱於我？如是反責、反想，是名反忍。此兩者雖能忍之於心，不與計較，不圖報復，然心中猶記得受辱之事，未及於忘；再當進一層，併將辱事不懷於心，如鏡照像，過而不留，是名忘忍。伯夷叔齊不念舊惡，即此忍之工夫，所以稱為古之賢人。此三者，雖工夫漸次增進皆屬事忍。

 

二、理忍者：依理觀察，本來無我，此身四大假合，妄有功用，眾生妄執實我，我見既存，人見斯立，人我對待，順逆境起，凡拂逆之來，亦執實有受辱之我，加辱之人，中間辱境，不了一切，皆如夢幻，無有真實。佛教人忍辱之法，即觀此身，夢幻本非實我，我見既泯，人見亦亡，人我兩空，辱境何在？不但無辱可忍，即能忍之我，亦不可得，此亦名觀忍。

 

三、慈忍：慈者慈愍，既受其辱，不但不圖報、不瞋恨，更生慈愍之心，愍其愚癡，妄行加辱於人。若遇不忍之人，或力量比其較大者，即當受報復之苦，又造加辱之惡因，縱使人人不與計較，依因感果，必招惡報。如是愍其受苦，多方勸諭，種種教化，而度其心，令得改惡從善。此即佛教冤親平等，雖是冤家也要度他。如釋迦如來，過去劫中，為忍辱仙人，被歌利王割截身體，節節支解，不生瞋恨，還要發願，將來成佛先行度他，佛先度脫陳如，即歌利王後身是也。世界之人，能行佛教大乘忍辱之度，則人人處辱如無，待冤如親，又何有爭論殺伐之事，則法庭軍隊，皆成虛設矣。何以故？人修忍辱而度瞋恨故。此忍辱度工夫，世人持身涉世，逆境居多，最要學的。

 

精進亦有三種：一、莊嚴精進：誓成無上佛道，勤修福慧莊嚴佛果，經三大阿僧祇（譯無數）劫，難行能行，難捨能捨，難忍能忍，一心精進，皆不退轉。二、攝善精進：誓斷無盡煩惱，誓修一切善行，諸惡莫作，眾善奉行，乃至不惜穿針之福，一心精進，全不放逸。三、度生精進：誓學無量法門，誓度無邊眾生，如地藏菩薩發願云：眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛，經恆沙劫，一心精進，全無疲倦。世界之人，能修佛教大乘精進之度，則人人見善如不及，利生為己任，廣行方便，莊嚴佛土，世界自呈一種好現象矣。何以故？人修精進而度懈怠故。

 

禪定亦有三種：一、凡夫禪：三界之內，有情眾生，厭下（指欲界六天，及餘五趣）苦麤障，欣上（指上色界、無色界、二十二天）淨妙離，乃修四禪天、四空天、八種世間禪定，雖然漸次增進，總屬有漏，未出三界，不成聖果。二、二乘禪：即阿羅漢，辟支佛二種人修證，視三界如火宅，見生死如冤家，乃抱厭世主義，以求獨善其身，趣向偏空，耽著寂定。三、大乘禪：即大心菩薩發大願、修大行，不捨塵勞，而作佛事，終日對境，不被境轉。如云：長安雖鬧，我國（指自心）安然，又所謂：那伽常在定，無有不定時也。世界之人能修佛教大乘禪定之度，則人人攝心在定，不為財色所動，雖處塵勞，不被塵勞所染矣。何以故？人修禪定而度散亂故。

 

智慧亦有三種：一、我空智：大根眾生，了知諸法本來無我，此身四大和合，假名為我，猶如幻人，無有真實，而能破除我執，名我空智。二、法空智，了知世出世間，一切諸法，皆因眾生真心隨緣之所顯現，如夢中境，夢時非無，及至於醒，了不可得。一切諸法，迷時觀之似有，悟後觀之？其性本來自空，不執實有，而能破除法執，名法空智。三、俱空智：了知我法皆空，若住於空，亦屬執空之病，是為空結未除，併空亦空，即金剛經云：「應無所住，而生其心。」乃得俱空智。世界之人，能修佛教大乘智慧，則人人了知我法皆空，不起執著，不生憎愛，貪瞋癡等諸惡濁心，一切皆除，自可轉黑暗世界而成光明世界矣。何以故？人修智慧而度愚癡故。

 

總上六度妙行，大乘真宗與人生社會均有莫大裨益，可以維持國民道德，日進於至善之地，可以補助國家政治法律之不逮。果地球上各國政府而能崇尚佛教，以此化世，則民奚患不良，國何憂不治，安用汲汲然籌戰備、練隊伍；獨不思軍事愈進步，則世界愈紛擾矣。