禪的特質
耕雲先生講述
一九九一年七月廿四日
於北京中國人民大學禪學座談會
首先感謝方教授和邢博士的安排，使我們有這麼寶貴的會晤座談。
談到禪，的確是向上一路，密不通風，找不到一點縫隙可以鑽進去。禪是很難入的，入了禪就能得到大解脫。而禪的確像是壁立萬仞，令人無徑可循，無門可入。
禪是宗教嗎？禪不是宗教，因為禪超越了宗教。比如有位丹霞天然禪師，冬天太冷，把佛像劈了當柴烤火。有人問趙州禪師：佛是什麼？答：佛是老臊胡──是洋鬼子。
有人問雲門：佛剛生出來，周圍走了七步，一手指天，一手指地說：天下天下、唯我獨尊，這是什麼意思？雲門說：我當時若在，一棍子打死餵狗吃。
這哪裏像是宗教呢？所以說禪超越了宗教。
禪不是宗教嗎？「大梵天王問佛決疑經」裏面記載著：佛在靈山會上，手拈一朵金色花朵，不言不語，人天咸皆罔測──大家都不知道佛拿著花不講話是什麼意思。只有金色頭陀迦葉尊者破顏微笑、心領神會。因此，佛在百子塔前，分一半座位給迦葉坐，然後告訴他：你以後傳承禪宗，並且指定阿難為繼承人，把法傳下去。因此，禪不是一般的宗教。
禪的「不一般」，是說它打破偶像、沒有崇拜，它要一切眾生與佛平等，大家都跟佛一樣。只要向佛學習、向佛看齊，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什麼，這就是禪宗的特色。
禪宗不但不立文字，而且誰要在禪堂唸一聲佛號，就罰他挑水三擔來洗禪堂，說他這句佛號，把禪堂給唸髒了，所以要挑水三擔把禪堂洗一下。這表示什麼呢？禪實在是超越宗教的。
禪不同意創造說，沒有什麼造物者。它也不同意邏輯論，更不認同「神造世界」。因此禪是典型的無神論。禪既然是無神論，為什麼又承認佛祖？禪是既宗教而又超越宗教；它的藝術既具象而又抽象，既寫實而又昇華。它既存在又超越。因為禪充分表達了「平等」的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。誠如方立天教授所說的「禪是直覺」，也如同六祖所說「直心是道場」。不過禪要求的直覺要經過訓練，不經過訓練，這直覺往往沒有用。楞伽經講「直覺」，六祖開示「直心是道場」。不分別的心，就是直心。所以，方立天教授說「禪是直覺」，我感到非常高興，遇到知音了。禪不靠分別而能洞察表裏精粗且亳無遺漏，這是禪的特色之一。
一般宗教有很多種：
第一是理性的宗教：如佛陀時代的婆羅門研究吠陀經與奧義書；現在的哲學家研究宇宙人生的真理：：這跟真正的禪沒有什麼關係，為什麼？因為理性的宗教，流於冷漠，它不是大眾化的，也不能在血肉的現實生活裏生根。
第二是感情的宗教：什麼是感情的宗教？信即得救，盼望人愛衪。把「信」看成是足夠和必須的條件。只要「信」就得救了。感情的宗教，它的好處，可以使人的心靈得到暫時的慰藉，它的缺點，盲目、固執、著相，過去的宗教戰爭都是感情的宗教引起來的，如果沒有感情的執著，就沒有宗教的戰爭。
第三是肉體的宗教：專在肉體上下功夫，這種修鍊方式很多，為了避免「瓜田李下」不舉例了。肉體宗教的好處，可以鍛鍊人的意志力。他的缺點便是對肉體的執著，而「我執」便是解脫的最大障礙。佛法講斷惑，說對於一切存在、一切事實、所有的問題都不會有疑惑，如佛的名號「如來、應供、正偏知」，什麼都知道，沒有不知道的。你若修鍊肉體，做不到這一點。而且有了問題就不灑脫、不自由，你就被拘束了。所以肉體的宗教，不是我們所需要的。
第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家──胡、黃、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器、、、、這都太離譜了。像這些宗教，我們把它列在最後面。它連理智、感情宗教都望塵莫及。這是原始宗教、原始人的信仰，它沒有文化、沒有自尊、沒有自我、自我否定，根本亳無價值。
因此，說「禪」不是宗教，那是肯定的。如果勉強說它是宗教，它是生活的宗教。何以見得是生活的宗教呢？龐蘊居士說「神通並妙用，運水與搬柴」，挑水和搬柴就是神通，除此之外不要找神通。
我們了解，中國禪宗原本的目標，是要在現實的生活裏落實紮根，但是，禪表現得太奇特了，變得無法在現實人生中紮根，變成了吃大苦的人跟深山古剎高僧們的專利品，你、我都沒有份。為什麼呢？如果有邏輯可尋的，我們就會去推理。
比如說「什麼是佛？」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什麼關連？
「什麼是佛？」「乾屎橛！」。乾屎橛跟佛有什麼關連？這是沒法理解的。那麼，各位要問我，你理解不理解？那是可以理解的，理解是從直觀，直覺而來。
中國的禪，它是個幽默感的化身，如果幽默感不夠的話就不行。比方我們大家都知道禪宗的兩位大德──一個是德山的「棒」，你問話，話還沒有說一半，他的棍子已經打到頭上來了（當頭棒喝）。第二個是臨濟的「喝」，臨濟的祖庭、發源地就是我們河北，也就是說我們河北就是禪宗的故鄉。禪宗因臨濟而盛行天下，現在的禪宗都是臨濟宗的，其他的如日本有「曹洞宗」，傳到台灣，傳到大陸的都很少，而且不太受禪宗的重視。
六祖與弟子都反對打坐的。六祖說「生來坐不臥」──你活著的時候，固然可以打坐；「死去臥不坐」──你死了還是要躺著。「一具臭皮囊，給誰立功課」──人追求解脫，你執著非坐不可，那更加不解脫。本來不解脫，再加根繩子，所以六祖不贊成打坐。
六祖的大弟子南嶽大師，他也反對打坐。為什麼南宗沒有打坐的？只有曹洞宗打坐（他的口號──只管打坐）。打坐有什麼好處呢？它是可以強身、可以使人心平氣和、可以打通氣脈等很多好處，但那不是禪！禪追求的不是這個，而是追求人生徹底地解脫，所以禪宗不主張打坐。
我們應了知，禪是生活的宗教，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；你能吃的，我也能吃。出家人為什麼吃素呢？那是「北傳宗教」留下來的。有些人強調吃肉是有罪的，你吃豬肉下回就變豬。佛教研究院有個小和尚寫文章說：我下回還想做人，乾脆我吃人肉好了！這雖然是個笑話，但給我們很多啟發。我們從佛教史中去看：佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麼就吃什麼。金剛經上不是講嗎？「爾時世尊食時」──到了吃飯的時候了。「世尊著衣持缽」──在房內他也穿衣服，出去再穿外出服。「入舍衛大城乞食，於其城中次第」──一家都不漏。「乞已」──要飯要完了,「還至本處，飯食訖,收衣，洗足已，敷座而坐。」由金剛經中這一段可知，佛不問你有沒有專程給我做素菜？或你有沒有洗乾淨？佛陀不計較這些，也只修心不忌口，所以吃什麼不頂重要。
禪宗的「開悟」確實是有的。悟是什麼？如果有人打坐以後，跟大家說：我悟了。然後發表一篇論文，這簡直荒謬絕倫。那個絕對不是禪宗的悟！禪宗的悟是「無字天書」，有一個字就不叫悟，無一個字也不叫悟。因為法是圓滿的，是無欠無餘，既不缺少又不嫌多，是恰到好處的。
禪這麼好，我們為什麼不把過去的禪拿來弘揚，卻提倡安祥禪呢？過去的禪確實很難懂。比如德山禪師，他是四川人，專門研究金剛經。他聽說南方法席很盛，龍潭崇信禪師聲望很高，他不服氣。他說修行人千劫學佛威儀，萬劫學佛細行都不能成佛，你這南方魔子說什麼見性頓悟就能成佛？我不信。於是挑著一擔金剛經的註解「青龍疏鈔」，由四川到了湖南，他去找龍潭，盛氣凌人，信心十足。半路上肚子餓了，看到一個老太太賣點心。他說：老太太我買個點心。老太太問：你擔的是什麼東西？他說是「青龍疏鈔」。老太太說：我有一問，你要是答對了，我就賣給你，你若答不對，你到別處去買。老太太說：金剛經上「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你點哪個心？這下把德山問愣了！真的，我點哪個心？這德山氣焰就挫了一大半。你說這裏面有什麼道理？「將他一軍」他就傻眼了。你如果不懂，那是你對佛教的義理研究幽默感不夠。
德山到了龍潭說：來到龍潭，潭也不見，龍也不現。龍潭崇信禪師說：你真正到了龍潭了。他又不知道怎麼說。
德山到了龍潭以後，他就心服了。每天侍奉龍潭崇信禪師。
有一天夜深了，崇信禪師說：夜深了，你該回去休息了。他說：外面太黑。崇信禪師就點了個紙捻子給他，他剛要去接的時候就被崇信禪師吹滅了。德山當場大悟。他悟了什麼呢？你打死他，他也無法說。
你要從這邊找訊息，這是大麻煩。這個除了直覺，沒有其他。你想得愈多，離主題愈遠，你想用這種方法接引現代人，根本行不通。過去參話頭，參個十年、八年的大有人在。葛藤扯不完，皓首窮經，頭髮白了，一輩子研究經典沒有開悟的人大有人在。
現在是工業社會，西方人說：時間就是金錢。柏克萊說：時間就是生命。浪費了時間，就是浪費了生命。所以，有一個老禪師說：我若一向舉揚宗乘──我一向按規矩，把禪宗的法拿出來說。法堂前草深三尺──這表示人家不來了。禪宗是這麼銅牆鐵壁，高不可攀，高不可仰。而且高倨大雄峰頂，呵佛罵祖──坐在山頂上，佛也罵，祖也罵，只有我最大，叫人怎麼能接近？在這個情況之下，實在很討人嫌。但是，你想變化氣質、轉凡成聖，非「禪」不可。離開禪，就不可能成功的。各位都知道，宋、明理學是從禪來的。宋、明理學那時正步入了僵化的末路，有了「禪」的新血注入，它就復活了。古代的思想、學問主要是這樣子復活的。所以，王陽明說：我的良知猶如金丹一粒，點鐵成金。他不是誇讚自我，他是讚美禪。王陽明、朱熹、陸象山、程頤、程顥，這些人都是一天到晚罵佛教、罵和尚，人家說他們「披著袈裟罵和尚」，他們的罵其實是讚美。
禪宗是不是能變化氣質、轉凡成聖？那的確是真實而且快速的，同時也是可以證明的。能證明什麼呢？佛法有一句話說：學佛難，難在「狂心難歇」呀！你這狂妄的念頭、你這庸俗的念頭、你這無明的念頭很難停歇。什麼叫無明？你自己想什麼，自己都不知道！有的人散步，垂頭想心事，回來後，你問他一路想什麼？他說：我什麼都沒想。這是說謊。人什麼都可停止、可以煞車，唯獨念頭不能停止。如果念頭一停止就是「佛」。所以，禪宗有一首詩說：
十方同聚會──四面八方來的人一同聚會。聚會幹什麼？
個個學無為──什麼叫「無為」？如果一天忙到晚，往床上一躺，說我今天沒做什麼，有這個感覺，這個就是無為法。
此是選佛場──這個地方是用來選佛的。誰當選呢？
心空及第歸──心空與不空有多少差距呢？禪宗講沒有差距，空就是不空，它是不二法門。
不入不二法門，你就不能入禪，禪的門是不二的。比方說：煩惱與菩提不二，煩惱很難受，菩提是生命的覺醒，為什麼不二呢？因為當你煩惱的時候，證明你有覺性。如果你是泥人、是木人，你就沒有煩惱啦！所以煩惱、菩提不二。入了不二法門，一切都是不二。
禪，這麼好，禪的境界這麼高，禪能改變一個人，而禪又沒人能懂，這就難了。自古以來，開悟的人寥寥可數，沒有多少人。所以，要使大家開悟，要使人人成佛、心空。空與不空不二。空是體，空也是用。心思能不能停止？可以停止的。現在，各位找一找心裏有什麼念頭？你在想什麼？我敢保證，各位腦子空空的、清清楚楚、明明白白，沒有念頭，這就是成佛了，成佛就是這麼簡單。
「心空及第歸」，那你不是「狀元及第了」嗎？難！難在什麼地方？難在保持這個心，這個心，就是方先生講的「直覺」，你要保持它、鍛鍊它，好比學游泳，從一下水就沉，到扒在游泳池邊踢水，然後捏著鼻子練習潛水，然後可以狗爬式的游泳，然後再自由式、蛙式、蝶式：：直覺不經過鍛鍊沒有用。這種心境，外在的事務不能干擾你。禪這麼好，可以擺脫煩惱。各位現在的心態，沒有昨天、沒有明天，只有現在。把現在這一秒延伸到無限遠，有什麼煩惱可以打入你的內心呢？這不是很美好的事嗎？
「禪」在入門的時候，你很難接受啟發，因為它的語言，你不適用，你不習慣。於是我就把禪的內涵外舉出來。禪的內涵是什麼？就是一種「安祥」的心態。也就是達摩大師帶來一本楞伽經所講的「自覺聖智」。現在各位不都是自覺嗎？沒有睡覺，自己覺自己，我覺故我在，這是真實的。「我思故我在」那是第二次的產物，於是我們把禪加以稀釋，把不適應時代的那一部分暫時封存。假如各位以現在的安祥感受為滿足，那你立刻受用，不需要參話頭，因為六祖也沒有參過話頭，五祖以前也沒有參過話頭。他們都大澈大悟。過去參話頭，參得「見山不是山，見水不是水」沒關係。你現在見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，那很危險。現在生活條件改變了，生活方式改變了，人際關係改變了，社會結構改變了，佛法如果不改變，就不具備實用性。所以我們安祥禪的特點，就是以安祥為究竟。過去安祥是禪的內涵，現在我們把內涵當作外舉，表裏如一。就禪來講，這顯然是有罪過的，有罪過的話，我願意承當。只要對人們、對大眾有福利，我願意下地獄。所以，我們把禪的內涵外舉出來，它就是「安祥」。你根據這個觀點解公案，沒有一條解不開，就怕你被它吸住了，被它轉了，太著相，否則條條解得開。
安祥禪、祖師禪與如來禪的基本架構就是正見加正受。正受是自受用跟他受用。學禪如果沒有受用的境界，那豈不是太苦？人生本來就苦，你學了很久的禪，沒有受用，那你學什麼呢？所以正受與正見就是安祥的兩個翅膀。
安祥為什麼不叫別的？因為「心安則祥」。如何心安呢？要做每件事都問心無愧。宗教有很多戒條，有兩、三百條戒，人活得夠苦了，受了戒以後，有幾百條不能犯，動軛得咎，一邁步就犯錯，那更加不解脫。所以安祥禪沒有這麼多戒，只有一條戒：「不可告人之事，你不要去做，不能做的事你想都別想。」只有這麼一條。誰要能做到，他就是光明磊落的正人君子，做不到的話，也沒有什麼法條去處置他，只有國法能處置人，我們沒有權處分任何人的。因為用教規整人，那是宗教的範圍，我們不去做，但我們一定要守法。安祥禪就是以安祥為究竟，以心安為人生的取向。我們一生要求什麼？只要求心安無愧。安祥禪要求做生意的不逃漏稅；做公務員的不貪污舞弊；做法官的不要歪曲事實、、、、如果人人都安分守己的話，那天下太平，社會安定，人人團結，國家就有救了。
這兒，我插一句話。有人喜歡說「台灣經驗」，那是值得驕傲的。的確五０年代來到台灣，那時很窮，小孩上學帶便當，一塊鹹魚，半盒的飯，放些青菜，沒有油。八百萬人糧食不夠，還靠進口。現在呢？二千多萬人，糧食吃不完。耕地面積也因蓋了房子、建了工廠而耕地減少，為什麼糧食會過剩呢？因為便當裏頭放了牛排、豬排、雞腿、滷蛋，小孩子都抗議：吃都吃膩了。這跟禪有什麼關係？乍聽之下好像沒有關係，其實跟我們安祥禪有直接關係。台灣突飛猛進，就是一個「安」字。如果四十年前沒有戒嚴令，人人上街鬧事，個個去請願、罷工。外人不敢投資也不敢來觀光，還玩什麼？這個「安」字最重要。台灣的經濟起飛，得力於社會安定。只有社會安定，才能有繁榮，才能有發展。
說到安祥禪的修行方法，它既不燒香也不打坐，也不唸阿彌陀佛。從達摩西來到現在，禪的修行都是靠自力。人們常常發牢騷，說我這一生懷才不遇、被埋沒。其實，是你自己埋沒自己，沒人埋沒你，是你被六塵──色、聲、香、味、觸、法所埋沒，你根本不認識你自己。所以禪，首先琢磨、研究、認識自己。你連自己都不認識，說認識法界，那是荒謬絕倫。先認識自己，認識自己之後就會大澈大悟。因為佛法是不二法門。你是在宇宙當中，不是跟宇宙對立，你是宇宙的一部分、一個小細胞，所以，我們安祥禪要求人人安分守己、心安無愧。不要改變生活，人家能吃的我也能吃；人家不敢吃的，你也別去嘗試。你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；今天怎麼活，明天還是怎麼活。不必燒香、磕頭，不要增加生活負擔，現在的人夠忙了。安祥禪修行的起點就是反省，藉著反省來認識真正的自己。我們人常常犯的錯誤，就是看到太太不順眼、孩子不順眼、朋友不順眼、領導不順眼、幹部不順眼，就是自個兒好。這煩惱就來了，你每天看到的，都是你不願看到的。這就是佛法講的八苦之一「怨憎會」，你討厭誰，他天天在面前給你看；你希望他死，他長得愈來愈壯；愈是討厭的人，愈在你眼前晃，看你怎麼辦？這就是「怨憎會」。你愈是喜歡他，他愈跟你分開，這就是「愛別離」。
人由於沒有反省自己，沒有認清自己，所以不知道自己有太多的缺點。人如果不反省自己，不改正自己的缺點與錯誤，就不叫修行。什麼叫修行呢？修是修正，行是想念行為，修行就是修正想念行為。你以為打坐唸經就是修行，那就太離譜了，太脫離現實了。安祥禪，就是要你修正自己的想念行為，反省過去，過去跟現在有什麼關係？「眼」往前看吧！不然，如果你不徹底把自己清理一番，檢討一番，你不能了解自己是誰，究竟揹了多少債。你如果全面清理，把錯誤改掉，你才有開悟的可能。
「因緣所生法，我說即是空。」你不懂得緣生，就不懂得空。沒有緣生，佛法的「空」就不能成立。而「因、緣、果」是大自然的齊一律，也就是因果律。在學術、邏輯上它是自然齊一律，既然是大自然的法律，它就是天律，沒有人能推翻它，也許你說這是迷信。或許你只認為死人會下地獄，活人不會，或者你只看到活人擔枷，沒有看到死人受罪。其實活人也感覺得到地獄之苦。我的看法是「錯誤與煩惱同在，罪惡與毀滅同步。」也就是說：當你走向罪惡的時候，就是走向毀滅，當你活在錯誤裏的時候，你不可能開心，再說得通俗一點，錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果，這就是因果。你想那些販毒的、販賣人口、搶劫的，他不毀滅才怪！違反因果嘛！如果我們繼續講下去，太浪費各位的時間了。
由此各位也可以知道，安祥禪是反迷信的。安祥禪是尊重人的。安祥禪是在血肉現實裏生根的。安祥禪不是虛無主義。安祥禪不拜神、不迷信。安祥禪雖然重視因果，但是主要在改變自己，使自己活在心安無愧裏。安祥禪是工業社會的禪。安祥禪是現在進行式的禪，不是過去式的禪。不崇拜偶像，不燒香、不吃素。中國人已經夠可憐，你看漢、唐時代，中國的武器，中國人的體格。中國人「千金市骨」，以重金購買「千里馬」，為什麼那麼重視馬？因為要打仗，自己身體很重，兵器又很重，穿上鎧甲，沒有好馬就不行了。關公打敗仗，不是關公老了，沒用了，是赤兔馬老了，赤兔馬要不老的話，能夠跳過那個障礙，關公就不會打敗仗。所以修學安祥禪不必吃素，我們過正常的生活，我們也不贊成獨身，獨身的人很苦，能獨身固然很可貴，但是很苦，為什麼呢？第一不能克制本能，第二不能克制他的機械慣性。過去的修行人日中一食，只吃中午一餐，保持半飢餓的狀態，他的本能就降低了。樹下一宿，在樹底下不倒單、打坐，他就沒有那麼多邪思妄想，但那樣也是肉體的宗教，為我們所不取。我們做個正常的人，盡責任、盡義務，求心安的過日子就好了，在日
常空閒的時間裏，使自己的心態安祥，這就是幸福、快樂的人生！
各位珍重！
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