解惑錄二
耕雲先生講述
問：佛教過去的理論或方法有錯誤的地方嗎？
答：法的本質永恆不變，因為真理是原本如此、畢竟如此的。理論的本質不變，但是方法會隨著時代而改變。安祥禪並不需要改變你現在的生活方式，只要求改變你的心態。如吃素，做不到也不勉強。又如參話頭，也不適合現代工業社會一般在家人的修學方式。只要時時保持心裏清楚明白，沒有妄想雜念就行。正如古德所說：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」。問題在於你日常生活中是否能保持得住。保持你目前的心態──有念即無念。不到一個禮拜，你會容光煥發，親和力提升，人緣越來越好。學禪的人以「求心安」為起點，做生意不會逃漏稅，影響所及，作奸犯科的人減少了，社會安定，國家才會富強。
問：我從事科學研究工作，須用腦力思惟，如何與無念不相矛盾？
答：不矛盾。無念是要求無妄想，並不排除正念。平時無念──無妄念，有事時把感情投入理智的思惟，把它集中成為焦點，產生意志力，在那一焦點上，就會爆發出智慧的火花。
知、情、意的融合，就是誠。如此不僅不會影響學禪，而且還可以提高研究或工作的效率。
問：因果關係及六道輪迴如何理解？
答：佛在菩提樹下悟的是因緣果。起因加上所要的條件便產生結果。大宇宙的存在現象無一不是條件的組合，這包括有形或無形的，宇宙中沒有任何單一存在的事物，一切都是組織現象。組織是萬有的唯一原因，是創造的唯一手段。音樂家將簡單的音符譜出了美妙的樂章；美術家用簡單的線條勾劃出絢麗的畫面。改變了組織條件，就改變了功能、作用與型態。離開組織就沒有存在的事物。所以說，萬法原本皆空。空不是沒有，空是無限發展的可能，是創造的勢能，萬有的本質與歸宿。天空任鳥飛、海闊憑魚躍。房子不空不能住人，空是體、空是用。心空，靈性才能抬頭；原本的自我才能呈現。行所知，言所行，這是可以實驗的。
何以見得有六道輪迴？這是因果法則。我講不二法門：一多不二、苦樂不二、得失不二、自他不二……都是事實，不是理論。你的問題可以從一多不二來探討：譬如大海的水分子，從一滴水以至全部海水，其水分子都是全同，所謂「一即一切，一切即一。」同理，人的本心在未吸收客觀的差別因素以前都是全同，所以「自他不二」。由於「存在決定意識」，人的接觸環境不同，性格和行為的差異，就影響到對將來的結果。例如好吃懶做，突出本能，死後只好投生豬胎，因為物以類聚，以及業力導引。業力是一個人一生中思想、語言、行為的總和，業牽著靈魂隨著因果律往返於六道，靈魂以業力為素材，乃是有質量的生命體，來自原本的自我。真實的必定是原本、永恆如此的，稱為法身。法身遍虛空，沒有業，則無一物，但是隨著想念、行為，能幻化出萬事萬物，產生因果輪迴。
所以人要學禪，要消業。而學禪的重點則在體悟不二法門，第一腦筋要單純，第二保持安祥。把一切差別相統一起來，不再逐物遷流，逐相而沉，才能消業，才能解脫。
問：智商高低，對學禪有差異否？
答：智商太低的人無法成佛。佛是大智慧、大覺者。所以學佛首先要修福慧。智慧很可貴，智商可遺傳，因為前世的性格與內涵，跟現在的父母相近，所以來投胎。物以類聚，什麼樣的父母，就有什麼樣的子女。如果夫妻感情調和，小孩會愈來愈健康，愈來愈聰明，長大後一定是個人才，緣生很可貴。所以人與人之間應和睦，社會以安定為尚，學禪以心安為尚。
問：內心很謙虛的人，能否去掉我執？
答：謙虛和我執是互為因果的，沒有我執的人他是真謙虛，有我執而又很謙虛的人那是假謙虛。你必須真正去掉我執，那才是真謙虛。任何人能處處謙虛，就是一種功德。人如果不謙虛，驕傲、自大，處處跟別人磨擦，給別人製造煩惱，別人的煩惱反射到你的身上，你也煩惱，你如果處處謙虛，你就是在散佈安祥，製造喜悅，你就有功德，你也活在喜悅中。我覺得去掉我執以後才會有真正的謙虛，而不是謙虛能夠去掉我執。不過，能夠謙虛對於去我執是有幫助的，因為我執是很難的事，你能夠去得掉我執，那一切都圓滿；而謙虛也是很難的，我明明會，別人卻說我不會，明明我做得對，他卻說我不對，我不但不氣惱，反而很誠懇、很謙虛地說「請你多指教」。若能這樣已經開始去我執了。
你如果能謙虛到極點，而別人誣衊你、壓低你，把你貶低而你又不生氣，那就是真的去掉我執了。你這個問題很好。
問：在我的業務工作上，經常要面對各種不同宗教信仰的人，在這種環境中，應如何保任心態，而不影響修行？
答：宗教都很好，凡是信神的人都是有良心的人，在心理上不要以為他跟我的信仰不同，我跟他是對立的、是矛盾的，這就錯了。釋迦牟尼就是上帝；上帝就是釋迦牟尼嘛！我講這個話，不是開玩笑，不是戲論。你想一想，天主教說聖靈、聖父、聖子三位一體，為什麼說聖父、聖子與聖靈？因為沒有聖靈，就沒有聖父、聖子；因為只有聖父、聖子他不靈嘛！以宗教哲學來講，聖靈是宇宙生命的本體，聖父聖子是人格化的神，人格化的神跟聖靈合而為一。儘管天主教沒有說人可以成佛，或成為上帝，但是人成佛或成為上帝不但是可能，而且是事實。
古老的印度教說有大梵、梵天、濕婆。大梵就是聖靈。梵天就是上帝。濕婆就是毀滅之神。上帝是創造之神，濕婆在梵文中的含意應該是夏娃。跟天主教的亞當夏娃一樣是毀滅之神。
宗教文字的記載，看不懂的地方那是真語、實語或者說是寓言。佛講羊、鹿、牛三車是寓言，三車是假，一車是實。佛講「貧子衣珠」，「二十年中但令除糞」都是寓言，我們要瞭解宗教的真實，最好由自己去體悟，體悟到了以後，便進入了「不二法門」，能入不二法門，便一切都是不二：苦樂不二、人我不二、得失不二、菩提煩惱不二，一切不二，佛教與其它的任何宗教也都是不二的，用不著計較分別。如果你的心力很強，用愛心去包容一切，別人不排斥你，那就是你的勝利，是真正的勝利。
問：如何把「時時自覺、念念自知、事事心安、處處調和」的修行變成「無為」？
答：剛才講禪宗的法門是不二的。你不要以為「有為」跟「無為」是對立的。你要時時自覺，自覺的時候你做了什麼呢？自覺，你能要他不覺嗎？你不能吹熄生命之火，它就是時時自覺，除非你神經衰弱，否則你想什麼都會知道。我們在座的朋友，絕大部分自己想什麼自己都知道，這麼多年來如果做不到這一點，那很好笑。能進入不二法門，有為就是無為（有為不執著有為便是無為），無為就是有為，沒有辦法劃分。我這樣說，各位想必能夠感受得到，你要找絕對的無為，沒有。因為「天行健，君子自強不息」，沒有一樣東西是停止不動的。其實它是動的，因為所有的物質都是原子堆積的，所有的原子都是電子構成的，電子是動的，它若不動的話，便不能保持質子的平衡，不能維持質子的穩定性，那裏還會有這個茶杯呢？它若不穩定老早消失了。所以天下沒有任何事物是不動的，所謂的真無為就是有為；有為、無為是不二的。
佛陀說法四十九年，最後他說「我沒有說一個字」，在他來講是真語、是實語，不是說笑話。你說他是有為是無為呢？四十九年弘法度生，遭遇到很多困難，是有為無為呢？各位不要用二分法，要把它一元化，要進入不二法門就是一元化，如果你把它分為有為、無為，分得愈多，心亂得愈厲害，你想保持安祥就不可能。時時自覺的覺受就是無為，自覺還要用力氣嗎？要付出多少熱量功能才能無為？不需要！要自覺就自覺。
念念自知，你若沒有神經衰弱，沒有妄想症，你自己心裏想什麼，自己應該清楚地知道。如果妄想多了就變成多頭意識，多頭意識就違反安祥，心就混亂了。久而久之會神經衰弱。如果你能做到時時自覺、念念自知、秒秒安祥，那你已經是無為了。
問：在逆境中如何化阻力為助力。
答：假如你認為阻力存在的話，阻力就是阻力，怎能變成助力呢？你若是不接受阻力所帶給你的壓力，你很樂觀、很耐煩，像數學分解因式的括弧一樣，一層一層的把那些括弧去掉，問題就解決了。我們用耐心、用包容、用樂觀、用不執著，以誠待人，就可以化解阻力為助力。
問：修學安祥禪的人該如何面對長輩至親的死別？又應該如何處理後事？
答：佛法講「隨緣」，隨緣就是適應當前的條件，這個緣字有很多解釋，應用最多的是「條件」。你問我，我告訴你了，但是大家反對這麼做，你也莫法度（台語），大家主張怎麼做就怎麼做，不必起什麼爭執，不必堅持一定要怎樣。親人死了，我們悲傷，我們就痛哭一場，生離死別是人之常情。我們可以哭，但是不要自我催眠──說我好傷心，我好傷心……那不好。生老病死誰都不能避免，我們紀念死者，我們就努力做好人，不要讓他失望，這就對了。
至於說如何處理？人死後最好是火葬，火葬有三大利益：第一，葬費便宜。第二，不占空間，現在人口一天比一天多，到墳地看看，死人占了活人的空間，這也不好。第三，人剛死的時候四肢五官都還正常，如果你把他土葬，他仍然貪戀著屍體，執迷不悟地說這就是我，看著屍體一天天的變化，嘴唇乾了牙齒就露出來了；肉爛掉了鼻孔就出來了，眼睛爛掉了，兩個空洞就出來了，他會以為自己就是那副樣子，所以鬼都是很難看的。如果用火葬就可免去這一層顧慮。所以火葬比較好。
至於親人死了，哭泣悲傷，那是沒有幫助的。他的靈魂還不會立刻走，由於他貪戀著紅塵，捨不得這個家，所以多半還在附近活動。人是有靈魂的，現在的科學已經證明了，人沒有死前過磅，一斷氣再過磅，體重明顯減輕了。這時請個高僧給他念經超度固然很好，但是如果他的文化不太高，念經他也不一定懂是什麼意思。如果不懂，那就沒什麼效果。不如你用台語給他事先錄一篇「安祥之美」，他一斷氣就放給他聽，或許對他有些幫助。
人都是癡啊！癡而執，由生執到死執，你如果想教他早些解脫，就不如一把火燒掉，讓他無可貪戀，找不到屍體了。你能不能當家作主火葬呢？如果親戚朋友都反對，你也莫可奈何，不如他活著的時候多孝順他，給他快樂，不要使他生氣就好了。
問：看電視時，目睹骨肉分離的情景，會掉眼淚，對修行是否有礙？
答：你能看電視，想必時間很充裕，那也不壞啊！對修行沒有什麼妨礙。有些人看電視，看完了以後氣得不得了，說這個壞人為什麼不死啊！我的小孩看電視，說你這個精靈王，這麼壞，怎麼老天爺不懲罰他，還要他當精靈王嗎？沒有天理！說著說著拍桌子。我說少爺！這個桌子不堅固，當心壞了！（哄笑）看電視對修行雖無大礙，但如果有多餘的時間，不如閉目養神，或坐在那兒反省，我感覺這個比看電視獲益要大，對身體的健康、對做人的通暢、對自己的家庭幸福，都會有很大的幫助。如果你有一個小時看電視的時間肯做反省功夫、肯去冥想，就是指月錄講的「思盡還原、性相常在」，對人的健康很有益處。你要是每天什麼都不想，到了六十歲就會得老人癡呆症；如果一天到晚亂想，不到六十歲，就會精神分裂。
所以，要善用自己的心去思惟，思惟生命的本源；思惟何以是不二法門？把這些問題都思出答案來。虛雲老和尚為什麼活了一百二十歲？當他一百一十二歲時，遭到「雲門事變」，被打得斷氣三次都沒有死，那是因為他想得很多，他所想的不傷身體，不影響健康，為什麼？因為他所想的都不是為他自己，他所想的跟他個人的利害得失無關，因此虛雲老和尚活了一百二十歲。臨走的時候，還寫了一首詩，不但沒有患老人癡呆症，而且智慧更昇華。
問：安祥發露時，覺得比以前通暢。然而要如何去行，才能使安祥更加深，不會因執著或把玩光景而耽擱。又安祥加深後，怎樣才不會退失？
答：安祥發露以後就要保任及管帶。每隔一個時段，一個小時或兩個小時就回顧一下，看安祥在不在？這是自覺的功夫，這個就叫保任，也叫管帶。發覺安祥不在，就要反省為什麼？是我不重視它？是我輕忽？還是我犯了錯誤？至於說如何使安祥加深？那是很簡單的，要放鬆，不要緊張。修心就是要放鬆、要看淡，要保持輕鬆，不要抓得太緊，抓得太緊就是執著啊！你要想安祥穩定而能上升就要離執；執著越少、安祥越好，你要是執著越多，那就越緊張，越緊張就越不調和，越不調和，安祥就沒有了。你什麼時候沒有執著，什麼時候你就安祥深深。安祥與執著是誓不兩立的。
問：當我體悟到本心，當時的感受法喜充滿，見到人、事、物都很親切，就像老師講的自他不二，可是這種覺受會流失，無法斷惑，應如何保有而增強心力？
答：修養很好的人能研究透徹自他不二的所以然，也就是佛法講的大圓覺海，那是生命的本體，瞭解了那個，在理性上雖有認知，但他保持不住，為什麼保持不住？被境所轉。外面的環境會左右你。要能夠八風不動，得失、利害、毀譽、稱譏你都不會動搖，別人說你很了不起，你也不得意忘形；別人說你不夠看、差勁，你也不會煩惱。你有了一百萬也不會喜歡得發狂，丟了一百萬也不會上吊，這就是自他不二、得失不二、毀譽、稱譏不二，你就能保有安祥了。
像這樣的保持是不容易的，你能夠有這個境界，有這個心光的發露，這已經是難能可貴，你要保持它，就必須不為外境所轉。道教有所謂的魔考──有魔來考驗你。釋迦牟尼悟道以後，天魔波旬也都在考驗他啊！你要能夠接受考驗，就必須堅持不二法門，自己要先徹底反省。
有些人跟我學法，我叫他反省，他不反省，我就逼他反省。他說我反省了，我也寫了。我說你寫的不對。他說老師沒看到怎麼知道不對？我說就是不對，你說你這個人看到壞人會生氣，忌惡如仇，這是缺點嗎？我說這是正義感嘛！他說偶爾會隨地吐痰，沒有公德心。我說這是小事情。他反省大概都是這一類的。要說對不起別人的事，他說「我讀小學二年級時，借了鄰桌同學一張作業紙沒有還他，這個是我的錯誤」。我說算了！你不用反省了，浪費時間嘛！你若真正反省，就要把埋在心靈深處的垃圾挖出來丟掉，把自己的個性變成佛性，佛性是無所不包的，而個性是跟任何東西都對立的，你必須把我執去掉，保持自他不二的心態，便是果位的聖人，就能長久保持，若能保持你就證果了，入聖位，就是聖人。
問：修學安祥禪，是否一定要念金剛經？或者是因人而異呢？
答：六祖聽人念金剛經而發心，因此就成了一代祖師，而且以後他的說法，沒有超越金剛經，他是在詮釋而且弘揚金剛經。六祖壇經可以說都是金剛經的批註。念不念金剛經因人而異，我曾經講過念金剛經的方法，金剛經跟別的經不同，它是佛法的本體經，是本體佛、法身佛的經。我坦白說：法身佛念這個經，念這個經就成法身佛，法身佛的修持法門是最高級的。中國從唐代六祖以後，大家都非常尊崇金剛經。金剛經能避邪、解冤、滅罪，功德很大，因為法身無邊，所以功德無量。但是念金剛經就不要有分別心，不要說如是我聞──我聽說事情是這樣…‥不要念一句想一句，解釋它的意思。你從如是我聞，念到信受奉行，然後把經一合，看看心態改變了沒有？這個是念金剛經的方法。如果你念阿彌陀經、觀無量壽經，也這樣念，那就完全錯誤了，同樣是佛經，為什麼有兩個極端呢？那是因為對症下藥，有的人吃這種藥，有的人需要吃那種藥。總而言之，佛是大醫王，是大法王，他是對症下藥，你是什麼心態，他跟你說什麼法門。四十二章經裏說：「譬如食蜜，中邊皆甜。」都是好的。你若是學禪就念金剛經，你要是很忙就不要念經。
問：如何對治淫念？
答：淫念人人都有，有很多人不能戰勝淫念，於是乎就墮落。在杜漏歌詞裏說：「軀殼起念滋三毒。」三毒就是淫、怒、癡，也就是貪、瞋、癡。貪財、貪色都是貪。你如果不想這個事，就沒這個事，越想，它就越嚴重。四十二章經裏說：「欲生於汝意，意以思想生」，很多事情都是想出來的，當淫念來的時候，就想失意的情形，想那種很狼狽的樣子，你換個主題去想，淫欲之火就熄滅了。
常言說：「飽暖思淫欲」，吃飽了沒事幹，就是佛講的五陰熾盛，色、受、想、行、識都很旺盛，都很飽和，他就會起貪、瞋、癡邪惡之念。
人到生理過盛的時候，想打架，就是瞋，打不過人家沒關係，挨幾拳也很爽快。為什麼？五陰熾盛。所以說修行人要調飲食，譬如不要吃大蒜、蔥、韭菜、肉類……等。如果體重已超過標準，就不要再吃肉，喝點脫脂奶粉，蛋白質、鈣質也都夠了，吃點青菜、水果，幫助腸蠕動，對身體是有益的。
我在桃園時，台南來了幾位朋友，他們跟我講起台南市最有名的幾種小吃，說著說著就流口水了。我說你要是不講，口水就少了，你如果想想那挑水肥的，就沒有口水了。這不是說笑話，佛法是因病予藥的對治法門。淨土宗、天臺宗有「白骨觀」，你想這個人活著時候很漂亮，男士很瀟灑，女人如花似玉，但是死了三天以後，他會是什麼形狀？四天、五天、六天以後，那再也不是什麼上帝的傑作，也不是藝術品了，那會很難看。到了一個禮拜以後，你看了會噁心，睡覺會作噩夢。再下去肉體腐爛、長蛆蟲，然後變成一堆白色的骨頭……。做這種觀想就不會起淫念了。
老子說：「吾有大患為吾有身。」我最大的憂患是我有個肉體，餓了要吃，冷了要穿，做事做得好，別人會忌妒；做得不好，會遭別人輕視。老子還說要勤要儉，儉不是說用錢儉省，而是話要少說，免得傷中氣；性生活要減少，免得傷元氣。修行，不論學任何宗派，最重要的是獨行道。世法當中任何一門高深的成就也都是獨行道。日本的宮本武藏不娶太太，他如果有家有太太，跟人決鬥就不靈了，那是千分之一秒決生死的事。劍道、武術也是一樣，所謂的童子功、鐵布衫、金鐘罩都是童子功。所以，修行人要常持正念，經常觀心，要想就想光明解脫，想眾生之苦，這樣才能導正心態。
問：要做到不生氣很難，怎樣才能做到不生氣，使自己的心態安祥？
答：我講牧牛圖頌，所謂的見牛就是見到安祥；慢慢調伏就是保任安祥；最後是人牛合一，安祥跟你合一，你就是安祥，安祥就是你。那個時候就是華嚴境界，理無礙，事無礙；理事無礙，事事無礙。
我有時候也不能免俗，也會感覺很懊喪；有的時候也愛生氣，若說我從來不生氣，那是騙人的話，我一年中也愛生那麼幾次氣，但我坦白跟各位講，安祥並不因為如此而消失。因為安祥就是我，我就是安祥，而我前一分鐘生氣，後一分鐘就哈哈大笑。你能夠無住生心，應無所住，不要他佔領你心理上的空間，那你的安祥很容易保任。
你要保持甚深安祥的話，你有時間就觀心，觀心就是自覺，做自覺的功夫。觀心不是一天觀個幾個小時，而是長久持續的。你要是很忙的話，一天起碼要兩個小時，這樣才會有進步。
開始觀心就有初步的安祥，初步的安祥就跟牧牛圖上說的一樣，一不小心牛就跑掉了，你要用繩子牽著牠，到最後人牛合一，打都打不走，也即是禪宗講的「露地白牛」。人牛合一時才有甚深安祥。要安祥跟你合一，你必須下一番功夫，平時要時時保任及管帶，三個月乃至一百天，安祥都在，以後就不會溜走了，除非你大怒、大悲、大放縱，否則安祥不會走，安祥不走的話，你就是發光的人。
現在有人發明了測光儀，可以把練氣功者的氣測出來，到了一百天安祥都不走的話，你伸個手指，你的光比氣功師強一百倍。各位不要以為安祥禪是無為法，我們也沒有學什麼功，你如果把安祥學得好，什麼都有，一切有為法都包括了，你每一秒鐘都是發光的人，這叫做光的天使。
這一次禪學會推行散播安祥活動，就是集合光的天使，散播安祥。各位雖然很辛苦，但是很有功德，因為有了功德才可以莊嚴法身。
問：最近我總是有虛度此生的感覺，請問師父為什麼會有這樣的念頭產生？要如何去調適自己？
答：有虛度此生的感覺很好，這個感覺就是善根發露。有些人常常發牢騷，說我生不逢辰，歹運、歹命，都遇上壞的，因此無法得意。一個真正善根發露的人，他會懊喪地說自己年輕的時候，少壯沒有努力，所以現在還是蹉跎自誤。我們沒有掌握住今天，沒有把今天奉獻出來，就無法奢望明天會更好。不付出今天就沒有更好的明天。你今天的成就，就是昨天的付出，你如果昨天沒有付出，今天不可能會更好。
我們知道宇宙是個因果網，誰也逃不過因果法則，你要想不虛度此生，就要抓住每一秒鐘的時間，好好的利用，而最佳的利用方法就是設法自我完成、自我發掘、自我淨化，設法從六塵的污染當中，把自己那個一塵不染的佛性發掘出來，讓祂抬頭，讓祂作你的主宰。
問：我常看不慣媽媽的舉止，而且跟媽媽之間缺少了親密感，要如何才能改變？
答：我們的修行是內明，向內明白自己，而不是向外馳求。修行是要你放寬心量包容別人。你不應該看媽媽不順眼，應該看自己不順眼，你試試看，心量放寬一點，從今以後，專找自己的毛病，找媽媽可愛的地方，半年以後你一定很調和，而且在這個階段當中，要常常憐憫媽媽，不要跟媽媽對立，不二法門嘛！你就是媽媽，媽媽就是你，沒有媽媽就沒有你，所以看媽媽應該很順眼。若看她的動作、說話很令你討厭時，你就感覺他很可憐，她活得很苦惱；如果你媽媽愛發牢騷、愛生氣，你就感覺她更可憐，你要把想改變媽媽的心放棄，加緊改變自己。有很多朋友都跟你有同樣的問題，我說你先改變自己，結果他的家人都改變了，他改變了，小孩子也變乖了，一切都往好處走，你要不肯改變，想改變別人，那是自尋煩惱，效果相反。所以要先改變自己。
問：我做事情常常不敢放手去做，總怕得罪別人，請問師父，如何改正這種缺點？
答：這叫執著，我們尊重別人，小心謹慎，這是優點。人生有很多錯誤就是因為不謹慎，因為不謹慎就隨便說話，說錯任何一句話，都會有影響的，凡有言行必有影響，人不是孤立在宇宙之外的，人的每一句話，不但影響週邊也影響全世界，影響整個宇宙的靈氣，你不要把自己看小了。信心銘說「極大同小，不見邊表。」你找個微粒子的核心找不到。人固然應該謹慎，但是執著就不好，你以後用一種喜悅、用一種成全、用一種求心安的態度去做就好了，不要太顧慮別人的看法。我們不是為任何人而活，我們是為自己而活，自己走自己應走的道路。孔子也無法保證人人都喜歡他，因為他也有遭人誤會，在陳蔡絕糧的時候。耶穌是聖人，也沒有辦法保證人人都喜歡他，終於被最親近的弟子出賣了他。放鬆自己，不要執著，從愛心出發，不計得失，但求心安無愧就好。
問：學佛法的基本要求就是求心安，在日常生活、待人處世上，常感拘謹而不自在、不灑脫。也曾反省，自覺在思想言行上，可問心無愧，但是易受環境影響，習於多思多慮，以至放不下，無法心安，該如何對治？
答：如何保持安祥你都知道，你都很清楚，你現在不是「知」的問題，而是「行」的問題，你所缺乏的是意志力，想做的事，常常忘掉，你要有意志力，把它堅持下去，你就不會忘記。我們若能不聽別人的閒言閒語，人家怎麼說我們不在乎，這就是「無住生心」。假如我們把自己生活的意義建立在別人的好惡上，那未免太看不起自己，太作賤自己了。你每天決定做一件事，每天幾點到幾點，一定做自覺的功夫，不管是任何因素，都不能阻撓，你只要不耽誤責任、工作，不影響到別人，你只管堅持下去，每天一個鐘頭，堅持到一個月，我看你的意志力就會提升。
問：悟心容易息心難，對人、對事、對物，常因情多慧少，習於黏滯而難徹底過化存神，當如何對治？
答：關鍵就在安祥度不夠，心裏不安祥，所以才起執著，這是互為因果的。執著心越重，安祥度越低；安祥度越高，執著心越少。你要慢慢的養成做事求心安的想法，看起來，你應該感覺心安了，你的能力，絕對滿足你職務的要求，你做人相當溫和，反應相當靈敏，應該不會有那麼多的壓力、那麼多的干擾才對，你現在所要做的就是笨功夫，笨功夫就是說努力追求並保持安祥。安祥是什麼感覺？如人飲水，冷暖自知，能保持安祥的心態，你的問題就會消失，你的關鍵在安祥度不夠，所以就不能主宰自己，若能夠經常主宰自己的心，沒事的時候，它自然就自覺，念頭一起來，自然就知道，你能夠達到這個標準，那麼你所煩惱的狀況就會消失。
問：法既然有現量和比量，為何看事物要一元呢？
答：這就是培養你正確的理智。這必須從事上磨練，如果你平時不磨練，你講的那個現量就不存在，現量是要培養的。物以類聚，等到你的心是接近現量的心時，現量就完全呈現，所謂現量呈現就是安祥，安祥就是現量。你要知道，只有佛才真正的安祥。我們讀法華經「世尊從甚深禪定中安祥而起」，安祥是佛的表徵，安祥是佛的風範，只有安祥才能做到「行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然」，如果坐才是禪，走路說話不是禪，那就不能夠打成一遍。指月錄中香林遠禪師臨終的時候說「老僧四十年才打成一遍」，那就叫現量。現量從那裏來？從比量來，沒有比量就不能以正見代替邪見，你要以正見取代邪見，漸漸地完全沒有了邪見，現量就出來了。你到了處處心安、時時心安時，那就是現量的生活。
問：「無生法忍」是什麼意思？
答：無生法忍，就是安祥，而且是安祥得很徹底，可以說從此不再起分別心，不再起任何執著，這就是無生法忍。無生法忍就是離執禪定和無執禪定，到了漏盡、到了沒有任何執著就是無生法忍。所謂沒有任何執著，就是不再執著生死、是非、得失、好壞、美醜等等，只有一顆靈明寂照的心，那就叫無生法忍。
問：平時雖以持咒、唱禪曲克制妄念，但於持咒唱禪曲之當下，還是妄念不斷，如何克服？
答：這就是說持咒、唱禪曲做得還不夠，你平常不唱禪曲、不持咒時每一秒鐘都有妄念，只是不知道而已。自己有妄念而不知道，這是典型的無明，有妄念而自己知道，那已是有進步了。而知道的目的，就要你掃除妄念。掃除妄念才能到達心如明鏡。六祖壇經講「心如明鏡台」，明鏡就是本來無一物，就是恢復到原來的本心，能夠恢復到本心，那就是成功。
問：在觀心的時候，總覺得胸口有種被壓迫的感覺，整個人悶悶不樂，修安祥禪應有一種喜悅的心情，而我為何相反？
答：你要能夠徹底反省、懺悔，這個狀況就會徹底消失。觀心如果有心頭悶悶的感覺，就換個方式──讀誦金剛經，讀金剛經到了心口沒有壓迫時再觀心，交互運用。心口有壓迫感通常有幾個因素，一個是障道因緣，障礙你修習這個法門，因為你要是修成功、逃走了，這個債誰還啊？這是障礙。另一種是有人到你這裏來，你跟他談論之下，如果感覺一片暖洋洋，那是善緣；如果因為他來跟你談話，你心口有壓迫感，那這個朋友有問題，那不是觀心的問題。自己要很冷靜才能感覺得到。碰到這種情形，自己要善於處理。
問：「善能分別諸法相，於第一義而不動」，是否為圓證菩提者具有的心力？
答：那是不錯。不能圓證菩提，他沒有辦法於第一義而不動，善能分別諸法相，就是說法的範圍很廣，法就是法界，有形的、無形的、語言道理、一切事物、一切規則，都叫法。善法、惡法、世法、出世法，都叫法。法是很多，百千萬法門，都叫法。善能分別諸法相，於第一義而不動，那就是說，別人有問題，我給他答覆，但是我的安祥並沒有消失，我沒有分別心。第一義就是靈明，就是空而靈，就是「真如」，雖然分別諸法相，但是我的心空空朗朗。第一義而不動就是無生法忍，無生法忍就是安祥。大家不要看輕了安祥，安祥是「唯佛與佛方能究竟。」佛在妙法蓮華經中「世尊於甚深禪定中安祥而起」，佛沒事的時候靜坐禪定，有事的時候，就是安祥。這是佛的慈悲，佛若沒有安祥，佛說的法，就不能救濟眾生的心靈，佛是心靈救濟者，只有佛才能夠散播安祥。於第一義而不動即是說，不管我如何分別、不管做什麼，到工廠做工，去公司上班，當老師去上課，講兩個鐘頭的課，心裏安祥深深，說完第一句，第二句就上來了，第二句上來，第一句就消失了，過化存神，不留痕跡，這就是圓明寂照，也就是在塵不染，也就是於第一義而不動。
問：安祥保任久了，對於過去曾學的一切名句、法相、義理等已經逐漸淡忘，常涵泳於無分別的法味中，已對名句、法相、義理等分別感到索然無味，如此下去，又怎樣能達到善能分別諸法相？
答：那是個人的問題，至於說會不會忘記呢？這是個包袱，背個包袱，人不自在，忘記了就把包袱甩掉了，兩手空空就輕鬆。
我今天跟各位談信、願、行、證，我並沒有準備，各位所問的問題我事前也不知道。我講牛的禮贊時，曾引證了佛遺教經、大智度論……引證了很多句子，那都是三十年前看的，我家裏也沒有這個經典，可是要用的時候，很自然的就有了。因為我們的第八識（含藏識）又叫藏識，把我們生生世世轉生輪迴，都留下了紀錄，變成了錄影帶，同時也錄了音，一生結束後就歸檔，歸到第八識裏去，變成檔案。等到得了六通，第六通就是漏盡通，隨時可以調檔案。生生的事情，他都知道，要用的時候就調卷，而不是同時裝在腦子變成累贅。所以這個不記得是個好事，不是個麻煩事。不記得，跟善能分別諸法相，並沒有衝突。不二法門，不記得就是記得，忘記就是不忘記，不忘記就是滯礙，要用時，他就有，這不是問題。如果只在腦子裏裝經典，裝道理，不住地想來想去，壓得摩訶般若不能出頭，那就變成了大麻煩。
問：圓證菩提者，對法相分別的能力是學而後知呢？或是借用該時代的語言以作教化方便？
答：這個學而後知跟不學而後知很難講，你看佛陀學了外道六師的法，然後又批判外道六師。佛的十二因緣法，乃至於金剛經所講的那些話，都不是學來的，都是悟境，悟境是什麼？就是內明，佛學又叫內明學。彌勒住的地方叫彌勒內院，都是自己心裏明白，心知肚明。平常不太懂，悟了以後就懂了；以前記得很多，不曉得什麼意思，悟了以後，就瞭解是什麼意思，很親切，很真實。所以分別諸法相，他不是有意去分別，而是自然的反應。比方說佛沒有用望遠鏡，他沒有電子望遠鏡，他怎麼知道有恆河沙數世界呢？佛也沒有電子顯微鏡，怎麼知道一缽水裏有八萬四千個蟲呢？那都不是學來的。六祖大師不識字，也沒有出家，也沒有受戒，五祖為什麼把法傳給他？五祖偉大啊！如果把法傳給高考及格的神秀，佛法就變成一種學問，變成了佛學了；如果傳給惠明，就跟最古老的印度教一樣，最古老的婆羅門，講排場、講究儀式，因為惠明是個將軍退伍的。五祖傳法給一個不認識字，講話不清楚的獦獠；傳授給沒有出家、沒有剃度，又是個文盲的老廣，這都不是學來的。而六祖他不識字，別人在念經，他一聽就懂，他要是不懂，為什麼跑到黃梅去參禮五祖呢？佛法不是學來的，那不是事實，若說佛法是學才有的，那也不是事實。何以叫內明？心知肚明，內心明白，如果說他沒有領悟，即使讀了萬卷經，他還是擔板漢，擔板漢不能活用，所以五祖說：「不識本心，學法無益。」
問：父母對子女的管教方法不同，上司與屬下看法不一，應如何調適？
答：父母管教孩子的方法就是用愛心，用什麼方法都不如用愛心好，一般做父母的說「棒頭出孝子」，可能出孝子，但是棒頭不會出天才，你應該用愛心去對待他、同情他、瞭解他，因為我們也是經過那個階段長大的。你回憶一下自己小的時候，在他這個年齡是個什麼心態？那些地方要改變？關鍵在那裏？慢慢地誘導他，要有愛心和耐心才可以。
至於上司跟部下應該以誠相見，不必花言巧語，不必阿諛奉承，日久見人心，相處久了彼此自然會信任，我們不求暫時的功利，以誠相待，可大可久。
問：菩提自性既然本來清淨，人來到這世界上，為何會沾染到塵埃、蒙蔽了本心？為何會捲入這人生的苦海呢？
答：人的本心並沒有捲入人生的苦海，如果認為本心受到污染，那是不懂佛法。本心跟自性是一回事，說本心的時候，要知道是那一塵不染、本來無一物的心，本來清淨無染的心就是佛性，佛性就是牟尼珠。證道歌講「牟尼珠，人不識，如來藏裏親收得……」牟尼珠就是指自性。也即是法華經講的「衣領之珠」，衣珠是不受污染的，珠體自己會發光，不藉外明而明，珠的表層雖粘了些六塵，但是它的本體、本質沒有污染，一點也沒有污染，它隨時都可以拂去外塵而恢復原本。金剛經說「有恆河沙數諸佛」，可見修行是不會落空的，這全在大家各自努力。
修學安祥禪必須注意的事項：
一、修學安祥禪要有決心。這是轉凡成聖，脫離輪迴，贏得生命永恆、超佛越祖的大事，這種大事，沒有決心、沒有意志力，三天打漁、兩天曬網；不肯付出、不肯下死功夫，是不可能會成功的。
二、學了安祥禪才能真正認識自己、真正改變自己、同時改變一切；學了安祥禪才能把捉住生命的永恆。這不是空話，在場有不少人已經親身融入和做到了。
三、歸元無二路，佛說一乘法。入不二法門的方法，你要具有不執著的高度領悟能力，當佛說空的時候，你不可以有斷見，不可以說空是什麼都沒有；佛說有的時候，你不可以著相，不可以執著常見。佛的大慈大悲是心靈救濟法門，這種法門唯佛與佛方能究竟，只有見性成佛、上上升進的人才能徹底瞭解，才能說得透徹，我們凡夫只能如說而行，佛怎麼說，你怎麼做，那就對了。
四、修行要發長遠心。學禪學不好，即是未發長遠心，希望今天入學，明天就畢業，沒這個事。不耕耘那來的收穫？不努力又怎會成功？佛經講修行成佛要三大阿僧祇劫那麼長遠，今天告訴你即身成佛、當生成就的法門，那是縮短太多了，你若還嫌太長，那沒辦法，因為這不是變魔術，這是金剛不壞、是最真實的佛法。
五、深信因果，遇難不退。有人說我現在學了安祥，煩惱為什麼斷不了？那是業報現前，過去欠的債，總是要還，早還早了斷，不還背著走，應該慶倖才對，你總不能賴著不還，或老是躲避債主吧！你修行很好，但是業債未清，你要往生佛土，半路上把你攔回來了，這豈不太耽誤進程？不如現在還的好，所以碰到煩惱，不如意、不順心時要心生歡喜，要堅固意志和決心。
六、我為什麼講安祥之美？因為人生真正的美是「安祥」，安祥能夠改變人的內在與外在，相貌及心態都會改變。人家講仙風道骨，你要沒有仙風，不能成仙，沒有道骨，不能得道。學了安祥禪，可以脫胎換骨，連骨頭都會改變。內在的心態改變之後，內在美就會發露，我們這裏在座的很多女士，可以說學了安祥禪以後，越來越年輕、越來越漂亮，確實是如此。為什麼？她把內在性靈之美都發露出來了，性靈之美才是真正的美。話雖如此，但是不要用功利主義的眼光去看安祥禪，若是抱著功利主義的態度來學安祥禪，那就不正確了，因為任何功利主義都沒有辦法包容、概括佛性的內涵，佛法最雄偉的，而且是轉凡成聖、超佛越祖的。希望在座各位，各自珍重、努力！
問：五祖弘忍大師為何教人觀月輪？
答：我們人，處於今天的工業社會裏，最普遍的病就是精神分裂，精神分裂就是人格分裂。一個人同時具備多種人格，早上是這樣想，下午是那麼想，你若說這個是邪魔附體，其實是精神分裂，心力不集中。心力不集中就沒有辦法，如果我們心力集中了，人人都能夠發揮生命的潛力，人人都能夠對得起天地父母。我時常說：把你生命的情感投入到一個問題或一個學問上，使它形成一個焦點，在那個焦點上就能冒出智慧的火花。
學佛是大智慧。佛法超越哲學、超越宗教、超越一切的學術，大家也許說佛法不能超越政治，你看看阿含經裏面，有一個國家的代表，問佛祖說：我要攻打鄰邦的一個國家，是不是可以？佛陀說：你不要問我這個問題，我有一個徒弟剛剛從你鄰邦的那個國家化緣回來，我問幾個問題，你且聽一下：
這個國家的議會存不存在？
存在。
國家重大的事是不是由國家長老共同來決定？
是長老共同決定。
這個國家過去對鰥寡孤獨殘廢的人都有救濟，現在還有沒有？
有。
這個國家比附近的國家的稅賦較輕，現在是不是加稅了？
沒有，四十年都沒有加稅。
這個國家政府的命令是否能夠推行得很順利？
只要是國王的命令，大家都願意做。
那這個國家有福了，為什麼？這個國家不會被打敗，攻打這個國家不但不可能會勝利，而且要付出非常慘痛的代價。
這個國王的代表聽了佛陀的話以後，就回去報告國王，說鄰邦這個國家不能打，不相信你再去調查一下。
從這個事例就知道佛對政治的主張是相當民主的，佛在政治上是走群眾路線的。這跟我們觀月輪有什麼關係呢？我們人不管是幹什麼，甚至修行打坐，他的心始終沒有地方放；想念、妄想紛飛，很難做到心靈統一，教他觀月輪是以毒攻毒，集中你的注意力，完全注意在那個月輪上，由多頭意識變成獨頭意識，然後再由獨頭意識心力的集中，去突破一個問題才比較容易，主要的著眼點在此。至於觀月輪涉及到形而上的悟境，此地不適合講。
問：大陸上有一位讀者提出一個問題，他說我花了一千五百元人民幣去四川學氣功，結果只悟到一個「無」字，別人說我真丟人，但我卻覺得很值得，請問我悟的對不對？
答：這個問題答得太坦率的話，有人會受傷害，如果說實話，會傳播假消息出去。你悟個「無」，是誰說「無」？若是我說我無，你能無得掉嗎？顯然不對，這叫邊見；有個「無」就有個「有」，有個「假」就有個「真」，這就是沒有超脫一切的二次元的東西，這叫邊見，這個不對，還需加把勁。
問：師父在講到拜物的宗教時，說到河北有拜五大家──胡、黃、灰、白柳。請問這五大家指的是什麼？
答：不管它是什麼，對你的修行都沒有關係（哄笑）。他講的胡就是狐狸，狐狸老了以後會成精，你說牠是妖精就得罪了牠，牠就會整你，所以你要說牠是胡仙，成了仙的，牠就高興。黃就是黃鼠狼，北方黃鼠狼很多。灰就是老鼠。白就是刺蝟，很像小型豪豬，身上長的都是針刺，牠也會成精。柳就是蛇，北方叫長蟲。像這些，北方人普遍的供奉，有什麼用呢？說牠們能保護你，那是荒謬絕倫，這都是自尊心低的人才做這種事，你說牠有沒有靈驗？確實有靈驗。供了有什麼好處？沒有好處。一旦得罪了牠，馬上叫你倒楣，你若不供牠，牠和你攀不上關係，你供了牠以後，牠給你好處，那你就麻煩了，拿了人的手短，以後就麻煩了。拜這些的在北方很普遍，尤其是河北、東北等地，這種事我小的時候也看到過。
問：身為師父的弟子，常想將安祥正法弘揚出去，但是又聽說師父在，弟子無權說法。請問師父，在弘法工作的態度上要如何做才算正確？恭請開示。
答：關於弘法，有些人有這個說法，這叫什麼呢？這叫懶病的護身符（哄笑）。他自己不肯弘法，他就說是師父說的不能弘法。第二個意思，那就是對師父的挽歌，說師父死了我好弘法。這種觀念不正確，很錯誤。我們修的是佛法，我們應該以佛做榜樣，佛的弟子於佛在世的時候，都到處去弘法，佛還指定很多弟子去說法。你不說，指定你說，非說不可。這些人說什麼法呢？不是說自己的法，他說的是佛說過的法。至於說我們講的安祥禪，大家都可以開口，為什麼呢？你就說是師父說的。坦白地說，能把我一篇講詞看得有心得的人很少，不是沒有，是很少。
有個人寫信問我問題，他問的問題，在我講詞裏都有。他不看講詞，他要我單獨為他個人再說一遍，再寫一遍，這個太殘忍，我年紀這麼大，拿起筆來很吃力，現成的擺著你不去看，叫我再重複的說一遍，這個不厚道，為了免得他的不厚道而滅掉他的福，我說：不答覆你。
還有一個人說：老師，你總叫我看講詞，我都看完了，請你再講吧！（哄笑）我跟他講，你每看一次，你要是有記日記的習慣，你把你看了以後的心得記起來，你就會發現：你每看一次就有一次不同的心得，你如果不相信，可以試試看。我說，我講來講去都是廢話，講廢話的目的就是傳真的──借假傳真。我說你聽了我的聲音，那我的安祥就隨著聲音到你的耳根，進入你的內心，你的心就會安祥，我要不講話就不可能有這個效果。你不去看講詞，不肯從金礦裏自己去挖金子，你叫我今天給你一錢，明天給你一兩，這不合乎法則，你要自己去開發。我的講詞是沒有什麼道理，實在講，那都是垃圾，但是你可以從垃圾裏撿到夜明珠，撿到鑽石，你去翻翻垃圾你就知道，的確有價值連城的東西。你不去翻，叫我給你，我也沒有。安祥就是安祥，安祥會有什麼道理嗎？沒有。
問：師父說修行人要熱情熾然，要有感同身受的慈悲心，這與師父在「叮嚀」中說的「堅守獨行道，交往簡為宜，己溺難救人，專心己躬事」，兩者之間應如何體會、如何去做？恭請開示。
答：這好像是很矛盾，一個普度眾生，一個是獨行道。古人講水邊林下長養聖胎，這是修行必要的條件。獨行道不是叫你到山上獨自一個人住，是說你走在熙來攘往人最多的大街上，好像只有自己一個人，那是獨行道。你如果沒有常獨行、常獨步的感覺，那你的安祥還沒有現前。當你摩訶般若現前以後，你走在西門町，走在頂好市場，你就有常獨行、常獨步的感覺。
為什麼講獨行道呢？交往不能太多，太多了以後你就有虛脫感，感覺四肢無力，為什麼呢？說話最傷氣，假如那個人的品質不好、太低，那正負相消，酸堿中和，他就把你生命力浪費掉了。假如你不「交往簡為宜」的話，浪費你太多的生命力，你不能識根辨器，就不能度人，而且剛剛入門修行打基礎，見性了也要三年不說話，這是最低的。如果是擔負使命大任，要求更嚴格，像六祖開悟以後，在獵人隊裏隱居十五年。不是說悟了就講，有一點安祥就散播出去，而是自然散播，當他飽和了以後，他就把多餘的供養眾生。「話說多了心會亂」，你不相信，你試試看，當你口沫橫飛時，人家問你貴姓，恐怕你都忘了自己姓什麼，迷失到言語之中了。所以這個獨行道跟剛才講的有密切的關係。
佛法講「開」與「遮」，剛才我講的就是「開」，沒有講的就是「遮」。你若是一個人問我，我跟你講的又不一樣，大庭廣眾我只能這麼答覆。
問：香港有一位朋友持誦金剛經時會打呵欠、流眼淚，有時在手臂，有時在大腿，或者是腰部的肌肉會跳動，這是什麼原因？
答：這個問題說得還不夠完整，我給他補充一下：第一他平時喜歡作夢；第二他記憶力減退；第三他還有頭昏、頭痛的毛病。為什麼會這樣子呢？你若不讀金剛經，過去的問題壓在心底，一讀金剛經，把你陳年的那些心垢攪動，因為你過去太貪玩，不大注重自已的健康，作息不按時，晚上不睡覺，白天愛困。為什麼肌肉會跳動？膽固醇過高，血液的循環不好，神經衰弱。瞌睡就是因為陰氣太重，跟陽氣對照之下，陰氣就會顯現。對他來講，這是好現象，打一陣以後就不打了。這就是發露陰氣，把內在的陰氣趕出來，這對他有幫助，因為陰氣太重，容易作夢，容易頭昏、頭痛，這都是陰氣作怪。
問：誦經與持咒有何不同？為什麼咒是以梵音來發音，而經文是以翻譯音來發音？恭請開示。
答：誦經持咒在本質上沒有什麼不同，因人的不同而有差別。咒就是總持，就是一心，就是真心。一心就是一念不生，就叫大總持。咒只發音，如果把意思注釋出來，那你就生心了。最簡單的是六字大明咒，嗡，嘛尼──升起大寶，巴米──蓮花。吽──破碎。咒不是不可以翻譯，大悲咒都可以翻譯，但是翻譯以後，心就不容易統一了，使持誦的人不易到達念而無念。佛法入門是以無念為開始，而佛法的究竟就是不二法門，真正的無念就是有念啊！真正有念也是無念。
陀羅尼就是「咒」，你固然是不懂，但是「經」你也未必能懂啊！經上講什麼？不知道。你說：我懂得意思，你所懂得的意思跟實在的法有差距。所以經咒沒什麼區別，咒的意思叫你不起分別心，而經的意思叫你破除邪見，各有功德。
問：現在各地安祥合唱團都在練唱「心經」這首歌，在練習當中產生了一些小小的疑問，想趁這個機會向師父請示一下。就是每次在唱到「菩提薩埵」，「般若波羅蜜多」，「阿耨多羅三藐三菩提」的時候，我們對它的發音有不同的看法，因為我們都知道師父曾經講過，像「菩提薩埵」應該念成「ㄅㄨㄉㄚㄙㄚㄉㄚ」，請問師父：當我們在唱到這些梵語的時候，用什麼發音才是正確的？
答：用大家聽得懂的發音。我們念ㄙㄚㄅㄚㄙㄚㄉㄚ南無ㄅㄛㄙㄚㄉㄚ，他們不曉得是什麼意思，他們不瞭解，大家念「菩提薩埵」，我們就這麼唱念，跟大家念得一樣就可以了。
「摩訶般若波羅蜜」，譯為「大智慧到彼岸」，為什麼不直說是大智慧到彼岸呢？因為有的人會說：那小聰明就不能到彼岸嗎？會叫人起分別心。大智慧是一切智慧的本源，沒有它，一切的智慧無從建立，無從發生。我們只要用安祥心去唱，我相信大家都能體會到安祥心是什麼；安祥心不影響你說話，安祥心不影響你做事，安祥心可以使你沒有壓力。現在大家都是沒有壓力的，不會讓你斬不斷、理還亂，不會有過去、未來、現在一大堆事物纏著你，現在什麼都沒有了，現在都是自由的人了，自由就是解脫嘛！現在就是解脫，大家要珍惜現在這種感受。
問：有人說「心經」晚上不能念，現在我們把它譜成曲來唱，晚上可以唱嗎？恭請開示。
答：不但晚上可以唱，而且睡在床上也可以唱（哄笑），沒有這個禁忌，你在廁所裏也可以唱。比如說「佛頭著糞」，你把水肥倒在佛的頭上，佛也不會生氣，因為佛是不垢不淨，沒有什麼叫做乾淨，沒有什麼叫做髒的。
問：師父在《觀潮隨筆》裏本來面目中寫道：惠明上座在豁然開悟的同時，順手抓住了生命的永恆。請問要具備什麼條件，才能像惠明一樣的把握住而不致錯過？
答：寫文章嘛！都不免有點枝枝葉葉，不用「順手」的字眼好像不瀟灑、不風趣，用個「順手」，也簡直多此一舉，畫蛇添足，本來面目就是永恆啊！證得本來面目的時候就是永恆了，所以他不必另外「順手」，也不必去「抓」，生命原本就是永恆的嘛！
你說我們怎樣才能那麼瀟灑、那麼容易呢？你只要保持現在的心態。證道歌說「但得本、不愁末」，這就是修行的根本，只要保持這個根本，就能夠消千災，就能夠增加福慧，就能夠使你現在活得沒有壓力，就在這個無壓力的狀態之下，本來面目就會浮現。
很多人問我修行境界，我都不跟他講，為什麼呢？每個人都不相同，因為講了以後會影響別人，所以不能講。
總而言之，說證得本來面目，本來就是沒有面目，只有生命，為什麼沒有？我還是不講。你不要看我這個人好像是語無倫次，其實我說話還是很謹慎的，因為我很謹慎，所以有些話我說，有些話我不說，在不傳六耳的情況下，有些話我對你說。你若問我為什麼順手抓？因為順手抓，不順手也抓，不用「抓」就得到了，所以說是順手的。
問：自從閱讀師父講詞以後便想學禪，心裏也想改正自己的缺點，可是一碰到事情便被外境所轉，請問師父應如何修行才能不被外境所轉？
答：你要說不被外境所轉是不可能的，平常修行很好，一涉及到客觀的事物，你就手忙腳亂。古人修得很好的，還會被境所轉，何況你才開始呢！所謂「才一涉動靜，便成頹山勢」，不見外人很好，一進入人群社會，就像山倒了一樣，崩潰了！我告訴你，除了安祥以外沒有別的方法。安祥就是你現在的心態，用你現在的心態待人接物、處理事情都不會亂，都是很好的；而且你跟人相處，別人總覺得你有無限的親和力，別人都願意接近你，你做事情也不會離譜，也不會做錯，這個叫「中道」，也叫「摩訶般若」。摩訶般若是什麼？很簡單，就是王陽明講的良知，就是直覺，一切的智慧建立在直覺上，沒有直覺就沒有辦法建立智慧，大智慧就是智慧的空白，就是沒有動筆以前的那幅名畫。你們如果瞭解了，那是很簡單的。
問：弟子個性內向，沈默寡言，遇事容易緊張，缺乏自信，請問師父如何做才能修正這些偏去的個性？恭請開示。
答：還是安祥。一種藥治百病；頭痛醫頭，腳痛醫腳，都可以治。人為什麼內向？我執太重，你說話，太在意別人的反應；你做一件事太在意別人的評價，所以處處好像為別人而活，處處讓別人牽著鼻子走，好像跟別人都有距離，都有隔閡，不敢面對群眾，群眾對你構成壓力。如果把自己沖淡一點，連我都沒有，壓誰啊！能夠做到無我，那還是偏，有無是兩個極端，莫如做到安祥。安祥是無我的啊！沒有執著，沒有想念。我相信你現在不會有內向、外向，沒有執著的自我，但是你也不會把自己的錢放入別人的口袋裏去。有我跟無我是不二的，你不要太在意別人的存在，不要太執著外境，也不要自我保衛觀念太重，不要這個樣子。佛法特別強調無我，人要能夠無我的話，就沒有什麼內向、外向。人要有我的話，就有了俱生無明，「無明」與「我」同在；若沒有我，無明根本沒它立足之地。因為你太執著自我，所以才內向，內向是我執的發露。我執是什麼？我執就是眾生痛苦的本源，也就是苦根。
不要突出自我，就沒有煩惱。但不突出自我，話說得很輕鬆，但是辦不到。很多人外向、內向，這是一個人的性格，一生都難改變的，唯一能改變的就是王陽明講的良知。他說：「我的良知猶如金丹一粒，點鐵成金」。我也講：我的安祥猶如金丹一粒，點鐵成金。你現在絕對不是內向，也不是外向吧！能救你的只有安祥，能改變你痛苦根源的也只有安祥。
問：觀心觀到念頭時有時無的時候，此時是追究念頭的來源？抑或是一直觀注下去？恭請開示。
答：觀心這個名詞很容易使人誤會，為什麼呢？我們看指月錄有一段很滑稽，說你在幹什麼？我在觀心。觀者何人？心是何物？
他答不出來，他為什麼這麼問呢？佛法講無我，既然無我，誰觀心？因為心是無所不在的，一切都是心，它不是一個東西，你怎麼觀？連地球都看不完，不要說銀河系，更不要說宇宙。說「觀」不切實際，所以我們不如「自覺」。
禪宗講參禪，參禪用現在話來講就是參詳，自己跟自己商量。有一種說法，說觀心是要看念的起處，所謂「坐看雲起時」，那你也看不到什麼東西。不如我的四句話，那是一直到成佛都夠了。
這四句話就是時時自覺──我覺故我在。念念自知──你想什麼，知道就對了，從哪個地方出來你知道，它是從你心裏出來的！最通俗的解釋是這麼解釋，如果你要找到念起處，你就看到本來的面目了。我事先跟你預報一下，那就是本來面目。所以你不必去參，你就是時時自覺，念念自知，一念之起，自己都知道。然後事事心安──做每件事，只要心安無愧。然後秒秒安祥──你要能夠保持得住，每秒鐘都安祥。當然能夠保持到每秒鐘都安祥的話，年年是好年，日日是好日，人是愈來愈年輕，事情愈來愈通暢，沒有壞處，倒楣的事不會輪到你，你保持安祥就像你現在這個樣子，也沒有什麼內向外向，也沒有什麼對與錯，乃至於連價值標準都沒有了。
實在來講，禪也是反權威、反傳統、反價值的。但是它有個特質，它會隨緣，它不會反到大家不能接受，這是它存在的道理，而且它只反不說，你就莫測高深。
安祥這兩個字所形容的心態，你能測得出他有多深？多淺？只要你能保持它，安祥對成佛來講，不僅是必須的，也是足夠的，而且不假外求。
問：在某些工作場合中，必須說些善意的謊言，這對修行的人來說，是否是一種過錯？恭請開示。
答：善意的謊言嘛！性質不同，所謂的善意，是非標準是大家公認的，比如說這個藥明明是苦的，卻說這個很甜，你一口吞下就很甜了，換句話說要不是一口吞下就很苦，那不叫騙，那叫哄，為什麼哄呢？為他好，為他好的動機就叫哄他，你要是為自己好，那就叫騙，不騙人比較好。
我有時候講話好像在騙你們，其實我說的是實話，我一點都沒有騙過人，我只是很保守，我說安祥好，說了萬分之一，還有太多我沒有講，安祥的確是好，是成佛所必需的，也是足夠的。
問：容易觸景生情、激動流淚，這對修行人而言，是否會成為障礙？恭請開示。
答：那是障礙，那的確是障礙。如果不觸景而生情，那就不是障礙，觸景生情要是抱著安祥心，那不叫障礙，那就是慈悲的發露，如果沒有安祥，用分別心觸景生情就不好，分別心不好。我是把各位看得人人都有安祥。我的觀察是大家都有安祥，用你現在的心去看可憐的人，你慈悲掉淚是好的，你要是用分別心，有什麼就會感光。什麼叫不分別？就像是鏡子，鏡子只照東西不感光，人來了清清楚楚，離開了一點痕跡都沒有。莊子說「用心若鏡」，你若能用心若鏡，就沒有這種痛哭流涕，痛哭流涕對一個人反省到某一點，那是好事，看到很痛苦的人值得憐憫那也是對的，假如你常常注意任何問題都會痛哭流涕那就不好，過與不及都不是中道。
問：六祖壇經機緣品裏說，諸天聲聞乃至菩薩皆盡思共度量，不能測佛智，這句話，恭請師父解釋一下。
答：這個太笨了，問這個問題太笨了！佛者覺也，佛的智慧是沒有內涵的，什麼是佛的智慧？沒有。我這麼講，有些外道會認為這個太污辱佛，我要是講錯了，我得惡報。佛是沒有智慧的內涵的，你要去測，測不到，當然是測不到，沒有內涵你測什麼？佛要是有內涵，那就不叫無上正等正覺。再高、再深只是個比較的，人外有人，天外有天，大智慧還有更大的智慧，所以大智慧那是勉強的翻譯。
佛的智慧是無上正等正覺，他不是「智」，是「覺」，他若表現在功用上才叫「智」，智是什麼東西啊！智是覺的流衍，覺是什麼？覺是佛的自受用境界，無上正等正覺，他有，你測得到嗎？比方說，我口袋裏有什麼東西，你猜吧！結果你猜什麼都是錯，因為我口袋裏根本沒有東西，空的、空空。道理最簡單。
問：以前曾學過打坐，坐時身體會動、會哭、能聽到耳語，後經人勸說，即不敢再盲修瞎練。今願全心意學習安祥禪，但每靜下來觀心時，以前的恐懼感就會襲上心頭。請問師父，如何克服這個障礙？
答：我講的觀心是永不間斷，是時時自覺，是念念自知，不是靜坐；我沒有叫人靜坐，不要靜坐，什麼時候靜坐呢？到老了以後才靜坐，年輕的時候不要靜坐。靜坐的學問很大，我講了安祥禪，便懶得講其他，你若叫我講靜坐，佔用的篇幅應該比講詞多十倍。靜坐是很難很難的。
有很多人靜坐，沒有坐好，坐壞了。比如說有人叫你守黃中──就是上丹田，守得好了以後可以開天眼，開了天眼你就麻煩了，為什麼？因為平時吃飯很平靜，一個人吃飯更好。開了天眼以後，你在吃飯時一大群鬼瞪著眼睛在看，在流口水，你能吃得下嗎？
有些血壓高的人，一守黃中就腦中風，一守丹田（又叫氣海），會造成什麼呢？首先的好處是引火歸元，那就是丹田發熱，丹田發熱的副作用是「五陰熾盛」，生命力超常的旺盛就有一種過剩的悲哀。我們的身體虧了、虛了，會力不從心、很煩，但是精力過剩了也很悲哀哦！過盛的時候，你想睡覺，睡不著覺；你想坐也坐不住；你想平靜一下，腦子亂動，念頭煞不了車，你如何使它不至於「五陰熾盛」呢？那你也做不到。像嚴格持律的弘一大師，是位大修行人，日中一食，他不希望五陰熾盛，產生精力過剩的副作用，所以他日中一食，這樣的保持半饑餓，就沒有機械慣性。
什麼是機械慣性呢？我們這個肉體是個大工廠，是個化學工廠，我們吃的食物，澱粉質轉變成醣，醣跟許多元素產生化學變化，就支援每個細胞到五臟六腑。什麼叫過剩啊！假如消化液過多，我們總想吃，吃不飽，性荷爾蒙過多，那就產生性激素，激素就激動，你坐臥不安，甚至於變成了色情狂，製造性犯罪。為什麼呢？他不平衡，你若控制不好，他會失衡。所以不具條件的打坐不好。我講的觀心，不是打坐的時候觀心，而是說隨時隨地，你每個念頭都知道，這就是觀心啊！當中還沒有空檔，Nospace，觀心最好了，不必打坐。
問：自己造成的污垢可以借修行而摒除，但是子女先天性的疾病，或是由於過去世的因果致病，請問該如何減少子女所受的苦難？恭請開示。
答：你自己修行很好，秒秒安祥，就會影響到子女，因為父母親跟兒女，有一條看不見的線在連繫著。我講過曾子上山砍柴，家裏來了客人，他母親一緊張，那時候又沒有大哥大（哄笑），她就咬手指，曾子在山裏面忽然心疼，他知道家裏一定有什麼事，他就回來了。這條靈子線是連著的，你要想你的小孩活得比較好，那你就是先要把自己的心調和好，心安祥以後，你的孩子就直接受惠。有個會友叫吳瑞圖的，他原來身體很不好，行動都不方便；他現在生活過得很瀟灑、很自在。你要是對你孩子說安祥好，叫他學，或許不可能；不如你自己保持安祥。任何事情如果通不過實驗，那就不是真實的，有些人帶小孩，睡到半夜裏會哭，他跟我說：老師，我們住的環境靈氣不好。我說靈氣的開關在你的手裏，你們夫妻第一不要吵架，第二努力保持安祥。他說：這個安祥保持不來啊！我說：你不付出怎麼能夠獲得呢？你光說牛奶很營養，每天早晨到別人家門口去拿一瓶來喝，那個是不對的；你必須要自己去訂購，也即是說你要付出決心，照著老師的話去做，先徹底的做一次反省，不要急躁，仔細反省了以後，慢慢找出一些錯誤來，把它丟掉。我曾說「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果」。你看那些活在罪惡裏的人，叫做邊緣人，隨時都可能掉進毀滅的深坑。活在煩惱裏的人，他必定是活在錯誤裏，他為什麼甘心活在錯誤裏？因為他沒有反省，沒有發現自己的錯誤。你為了精神有個寄託，就像五祖教人觀月輪一樣，你不妨先合掌說：老師啊！幫助我，讓我看到自己的錯誤……至於老師幫不幫你，那是另外一個問題，只要有誠意，事情就做得好。人就是希望有個依靠，有個依仗，單打獨鬥，他感覺不好著力，沒有地方使用力氣。你先禱告一下，然後就反省，把錯誤寫出來。為什麼寫出來？見光死，你沒有發露出來，就不能曝光嘛！佛教裏有一本大智度論，說要在千人面前述說過去的不對，毫無保留，不要避重就輕，把自己最漏氣、最不能見人的都說出來，心裏的陰暗面就消失了。金剛經也說：若為人輕賤，是人先世罪業則為消滅。這個我不要求你在幾十個人面前述說自己種種的錯誤，用不著！其實你不說我都知道，我不是願意知道，知道那麼多人的過去不是太累嗎？那也是莫可奈何，也是一種無奈，因為你喊我為老師，我有什麼辦法？（哄笑）所以我們修行就要反省，把錯誤丟掉，其他枝枝節節不要去管他。
問：曾聽過有些師兄講，師父曾告誡弟子不要隨便到廟裏去，但我的父親在管理一座寺廟，有時需陪家人到廟裏去拜拜，自己感到兩難，請問師父我究竟該怎樣做才對？恭請開示。
答：這個我也不怪你，為什麼呢？你沒有到那個境界，到那個境界以後就理無礙，事無礙，任何事情都對的，都是恰如其分的存在。為什麼說不要隨便到廟裏去？因為「物以類聚」，廟裏供奉的是鬼神，你又不是鬼神，你去幹嘛？到卡拉ｏｋ裏的都是年輕人，娛樂的同類啊！你到保齡球館，喜歡打保齡球的到保齡球館，同類為朋為友，你若是修學安祥禪，就不要去。腦子裏如果有鬼神的陰影，對人的正常生活有干擾。至於說你去令尊大人的廟，你不是去看鬼神，你是去看令尊大人嘛！（哄笑）那沒關係，隨緣嘛！大家行禮，你也行禮，禮多人（神）不怪，沒有關係，這個沒有妨礙，不要心裏有芥蒂就好。
問：請問師父，修行很好的人，為什麼還會退轉？要如何修行，才能生生世世永不退轉？
答：我在台南第一次講「禪、禪學與學禪」時就說：有三個字你們必須做到，這三個字就是誠、敬、信。
誠是什麼？是孔孟的心法，是儒家特有的一個字，是中國文化精神的核心。誠是什麼？不再重複了。我曾說過：虛偽的因必得幻滅的果。你做什麼事，如果不是一棒一條痕，一摑一掌血，那就得不到真正的效果，也得不到真實的受用，所以做人第一要「誠」。
第二個要「敬」，不只是說對人很恭敬。敬就是說做事很認真，修行很認真，態度很認真，很謙虛，你若不敬，做事馬馬虎虎，那你學不好。不敬就是貢高我慢、自大。這樣的人都認為「我很棒」，你一定是自我膨脹，自我膨脹的結果就會犯很多錯，錯誤與煩惱同在，錯誤跟你的煩惱恒成正比，你要想不煩惱，最簡單的方法就是把錯誤改掉，你就不會煩惱。一定要向自己內心求答案，你有了煩惱，怨天尤人，那只會惡性循環，愈來愈壞，你要向自己求答案說：我為什麼會產生錯誤？我有那些不對會招來錯誤和麻煩？然後加以修正，那才能夠徹底解決。
修行如何會退轉？自我膨脹、不誠、不敬、不認真，告訴你說：不要太著相，告訴你：我們的智慧、感情只投於奉獻、責任和義務裏，跟責任、義務無關的事不要去浪費生命力，不要去浪費精力，不要去胡思亂想，只注意如何去過一個實際的人生；也就是說，我們要想獲得，我們必須先要付出，我們靠眾生而活，我們不種地有飯吃；不開紡織廠有衣服穿，我們也應該奉獻我們一己之力，這樣的活，就對了。退轉就是說你不敬，你不尊重法，你不尊重人；該尊重的人你不尊敬，你不但會退轉，而且會大大的退轉；該信的你去懷疑，你找真理，找到真理以後，你去摧殘真理、譭謗真理，你怎會不退？
比如說呂洞賓的故事大家都知道，他用點鐵成金術送給一個很苦的年輕人一塊金塊，但是那個年輕人不要金塊，卻想要呂洞賓那根手指頭，人們的貪瞋癡三毒啊！會使我們修行退轉，而退轉最大的原因就是不敬，該敬的人我們不敬，該敬的法我們不認真，那就會退轉了。菩薩有沒有退轉的？有啊！十地以下的菩薩都會退轉，退轉最顯著的就是他喪失了安祥，喪失了安祥最明顯的就是他不再容光煥發，他不再有親和力；但是他還有同化力，什麼同化力呢？他會使見了他的人，接近他的人都會煩惱，他會把煩惱傳染給別人……
問：曾記得師父常常說要明鑒因果，要重視因果，人都是活在因果律的法則中，但在達摩血脈論中說：佛亦名法身。亦名本心。此心無形相、無因果、無今古，猶如虛空。弟子愚昧，懇請師父開示，是否佛就是無因果？
答：我講重視因果，是對你講的，不是對佛講的。我絕不會荒謬到見了佛，說你老人家要明鑒因果！（哄笑）
你若不明鑒因果，就會煩惱。什麼是佛？佛是一切，佛就是一切覺，佛是生命的根源。佛本身沒有什麼因果的，因為他是一切，他是唯一的存在，所以說佛一出世就說：天上天下，唯我獨尊。以後有很多人參究他是什麼道理。有個老和尚說：他是傳語人。他給誰傳話？他給大宇宙傳話。大宇宙為什麼要傳話？因為大宇宙不會講話。我們的語言，我們的經驗，我們的分別心，乃至於我們的理智都是客觀環境給我們的，如果佛一生下來就沒有客觀環境，只是唯一存在的話，他什麼都沒有，單一的心靈，那是大覺。佛法告訴你唯覺，唯覺就是佛啊！佛就是個「覺」啊！佛只是覺而已，沒有能覺，也沒有所覺。佛的本身就是一切，一樣不少，一樣不多，無欠無餘，就是這個，我只能這樣答覆。
問：我對婚姻興致不高，有人來說親也會產生排斥的心理，請問要如何面對才正確？
答：我認為你這個態度就是正確的，（哄笑）為什麼是正確的呢？你的婚姻是終身大事，終身大事別人無權安排，你也不應該授權予人，說我把這個交給你了，你怎麼安排都好，那當然不對。你對婚姻沒有興趣，你是沒有遇到有緣人，你如果遇到有緣人，你會樂於為他而死！（哄笑）你是沒有遇到真愛，遇到真愛，你會為他犧牲，所以你等著吧！（哄笑）
問：就我個人體會與觀察，能夠接觸並且感受到安祥禪的人是無上的大福報，而從古至今又有許多大善知識的指導，可說是福德善根因緣具足，為什麼成功的人很少？就如我個人也是進二退三，打罵孩子老婆，頂撞長輩，偏離安祥甚多甚多，雖然有心向上、改過，總覺得心力不足，這癥結何在？恭請開示。
答：只有四個字的答案：明知故犯。
問：人類進化為什麼這麼慢，地球都已經三、四十億年了，人類有生命所形成也已經三十五億年了，據說這個地球適合人類生存的時間屈指可數，得到心靈救濟的人只是少數，那大多數的眾生何去何從？恭請開示。
答：這是眾生的悲哀，眾生的悲哀！眾生若都有你這麼高的覺性，也就是說領悟力，都認為這個很可貴，地球馬上就會變質。但因為眾生個個都是渾渾噩噩，無明厚重，無明與生命同在，乃至於無明成為生命的本質，那就很糟糕，所以人想覺醒很不容易。你看耶穌在世的時候給猶大洗腳，給他分餅，明明說今天晚上有人會出賣我，結果不幸言中，猶大出去就把他出賣了。再如釋迦佛祖知道他釋迦族要毀滅，在毀滅的前幾年，就把王族的七個王子包括他的兒子羅喉羅都度脫了，但是那個提婆達多，害佛害了很多次，不止一次，對佛的手段比政治鬥爭還要殘忍。我為什麼講這些呢？人修行正法啊！不是很容易的事，弘法也不容易，你苦口婆心，嘴巴都說乾了他也不一定信的。耶穌能夠叫死人復活，能夠讓啞巴說話，大家信了沒有？沒有。還是把他釘在十字架上了。聖人的智慧救不了愚昧的人。地球是會進化的，但是進化的趨勢，跟人主觀的價值觀念是相反的。四十幾年前的沙特和卡謬，寫了一本存在主義，那是人類進化的曙光，大家雖然罵他，但那是一線曙光。他敢想、敢說，一般人想都不敢想，他敢講，他看透了，他敢說、敢做。
但是他們兩位做得過火，做得過火就違背了淑世主義，所以他這個人都不被人尊重。因為他的行為不具備受尊重的條件，所以他的主義也就沒落了。人類將來會進化到什麼程度呢？大致就是那個方向。
你若說那很悲哀，沒什麼可悲的，不要說得很遠，你們年輕人都可以看得到的，下個世紀，那些唐伯虎的畫啦！米芾的字啦！都不值錢了；牆壁上掛的框框跟紙一樣的厚薄，電子雷射所構成的藝術圖像，比過去人的作品高明多了。
人類愈進步，心靈愈下沉；
經濟愈成長，價值愈真空。
經濟成長率與犯罪率成正比。
這你就瞭解人沒有辦法依照人的模式去發展，人也沒有辦法依照上帝的標準去進展，人有自己的命運──人的命運、人的發展，發展途徑都是有因果的，任誰也抵擋不了。
到下個世紀，你就看到，人種趨於混合，倫常淡薄，婚姻關係根本不算一回事，男女結合，跟交個普通朋友一樣，上午還在一起，下午就可能絕交了。我不是說很遠啊！幾十年之內你們就看得到，這是一切進化的趨勢，沒辦法改變。
要說人人接受安祥禪，那是不可能的事，不可能。
釋迦牟尼佛他度了幾個人？沒有度幾個人。
耶穌救得幾個人？沒救幾個人。
如果你回憶你的一生，生活當中有太多的壓力，太多的無奈，你只要保持你現在的心態就夠了。那些無奈和壓力都會消失於無形。
大家珍重！
問：請問師父，安祥老是保不住，怎麼辦？
答：安祥老是保不住，因為有漏洞，要藉反省：看是那些東西或事情使你不自在、不灑脫，使你犯錯誤，你把它一一揪出來，然後掃地出門，就是在補漏，就會有安祥了。
任何人，若能真正保有安祥，他就是活在喜樂的幸福之中，他常常是在「離執禪定」中，所以他「行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然！」指月錄上香林澄遠禪師，他說「老僧四十年方打成一遍。」學法、修行了四十年才打成一遍，也即是說他花了四十年的時間，他才補好漏洞，使安祥心態不出現斷層，可見那不是一件容易的事。任何事都不外乎因果，你不種因，那來的結果？修行──修正想念行為、不斷的淨化自己為「因」，有了安祥美好的覺受是「果」。
安祥為什麼保不住？一定有它原因，你把原因找出來，然後把它揚棄，使那些蓋覆安祥的陰暗面不再出現，安祥不就呈現出了嗎？
問：如何才能徹底斷除命根子？恭請開示。
答：命根子是不能斷的，一斷的話，就沒命了！（一陣哄笑）「斷命根」就是不要有我執，命根就是我執，禪宗的話：懸崖撒手，百尺竿頭再進一步……都是要命的話，懸崖撒手不是叫你去跳崖，而是要你不要執著自我；百尺竿頭上再進一步，一離開竿子就沒命了，喪身失命，絕後再蘇，欺君不得，那意思是說你一旦證得真如，法身遍滿虛空，跟佛一樣如如不動，任誰說最好聽的、最難聽的話也動搖不了你了。
禪宗的話本來是不可以從字面上去解釋的，因言會意，得意忘言，真正的「法」，就是自己的「本來面目」，本來面目就是生命的原態，認識了生命的原態，便認知了生命的永恆相，知道了生命的永恆相，虛假的我執就斷了。真實的是永恆的，「體離斷常」是無可斷的；真實的是不二的，沒有能斷的人，也沒有所斷的東西，誰去斷？斷什麼？你必須到了那種絕對的境界，否則都是空談。
一般人的命根子，就是「我思故我在」這個命根子。
你看我們每個人的出生環境不同、血緣不同、所受教育不同、人格內涵不同……這些都是後有的，凡是後有的都不是真實的，佛說「因緣所生法」，都是條件的組合，因緣條件一分開，當體立即成空，沒有了。你若能把這個虛偽的假我認識清楚、斷掉，那就是「大事了畢」。把這個虛偽的命根斷掉；虛偽的是個別的，是人我對立的，是多元的，而真實的是一元的，是自他不二的，是物我一如的。生命的本來面目全同，是生佛平等的。你一定要找出生命的永恆相、生命的基本屬性，你能找到這個，你的問題全解決了。
問：安祥禪與儒、道、釋的思想關係同異之處何在？
答：所謂安祥禪，即非安祥禪，是名安祥禪。
儒道釋的思想學說，都是人類高理性的產物，在本質上是相同的，是不二的；但在學習過程的精度上，深度上則是不同的。
一般人讀儒書，他要再求深入些，讀老、莊的書，更深入些，便去研究佛學、佛法。老子的道德經，莊子的逍遙游、大宗師……很多地方都與佛法很相似，瞭解這一點就知道中國人的智慧，中國文化的本質，是很高超的，跟佛法的差距很小，所以涅槃經翻譯結束後，讀儒書而學道家思想的謝靈運，負責文字的潤飾和美化，其他的佛經翻譯過來也是一樣。但自達摩大師到中國來以後，把菩提種子種植在中國文化肥沃的土壤裏，佛法的核心──禪，跟中國文化的「天人合一」思想理念一拍即合，所謂「天人合一」就是人和宇宙原本是不可分割的一個整體，不須要說「合」，原本就是「一」，到了禪的境界「一也不立」，吻合得非常究竟，非常徹底。
禪宗「不立文字」，因為「但有言說，都無實義」，真理原本是如此的，語言文字是原本不有的。一個演講會，聽眾每一個人的體會和感受都不會相同；同樣的，有一千個信仰上帝的人，這一千個人對所認知的上帝各異。所以文字、語言表達的功用是很有限的。禪宗指月錄，文字語言只是像根手指頭，卻不是月，但可以借這個工具的作用，見到空明高照的月。儒之（中庸）就已近乎指月之手指。如說「至矣！」──到了！到了什麼呢？「無聲、無嗅」，以及「放之彌六合……」，各位試品味一下，那是一種什麼心態和境界？
對於儒、道、釋的思想學術，要善學、善用，同中有不同，不同中有相同、相通的地方。
問：安祥合唱團的團友們，對禪曲歌詞希望能夠深入瞭解，現在就歌詞部份，恭請師父首先為我們開示「性海靈光」。
答：這有點像上課，我們就念一句講一句吧：
悟心容易息心難──
心有真心、妄心，這裏說的「悟心」自然是指原本的真心，原本的心就是安祥，這個在座各位都已經體會到了。這個心如王陽明所講的「不慮而知」，是絕對的心。想領悟到這個心並不難，但是要熄滅那個妄想分別的心就很難了。
楞嚴經上說「歇即菩提」，我們要想把妄想停止，只有靠安祥，有了安祥就進入「不二」，入了不二法門，有念即是無念，說即無說，能夠自在受用；若不進入不二法門，你那個虛妄的分別心是不會停息的，它會無事生非，你雖然把自己關在屋裏，不接觸外面環境，但是仍會胡思亂想，不甘寂寞，那更麻煩。所以要息滅雜念、妄想的心是很難的。
緣就是攀緣，也叫聯想或導體，非導體叫絕緣，修行人應該是個絕緣體，所謂「獨行道」，「常獨行、常獨步」，即使走在熙熙攘攘的熱鬧大街上，也好像是在曠野荒郊，好像沒有一個人一樣，這要「行深般若」，能夠保有安祥才做得到，能夠息得心緣，安祥是體，心緣是用，體用不二，我們便能在日常生活裏「到處閑」，閑就是說「身忙心閑」；儘管我們一天不停的忙，但是心裏好像沒有事情。
學禪能夠在「離執禪定」上認真下功夫，便能夠「息得心緣到處閑」；山是山，水是水，男是男，女是女……看什麼都不去聯想，「斯法住法位」，一切都是合乎因果、恰如其分的存在，如果不能「歇即菩提」，顯出安祥的心態，便是「法閒人鬧」。
斗轉星移天欲曉──
這意思是說：你離執禪定做得很好，慢慢地把雜念去掉了，感覺很舒適、很自在了，沒有什麼東西能干擾你，像曙光乍現，太陽露出了臉面──心安祥了！
白雲依舊覆青山──
忽然一朵白雲飄過來，把青山給遮住蓋住了。這意思是說：雖然有了離執禪定，但還不夠深入，必須要繼續再反省，在離執禪定中去做「去執禪定」的功夫，經過長時間的離執和去執，到了毫無執著時，便是無執禪定──大解脫。
修學佛法，重要的是要得到方法，各位今天禪歌唱得最好、最認真、最灑脫，是不是有一種唱了等於沒有唱的感覺？這就是學禪的真實受用；修行的可貴在有真實的受用，你會覺得自己的生命在淨化，自己的心力在提升，自己的氣質在改變，活力會增強，更明顯的是你這個人，看起來越來越年輕了，這個大家可以互相觀察、印證，正法是立竿見影的，但若是太執著了就不行。修行很難啊！難在你不肯放下這個攀緣──聯想的心，「緣慮若息，心月自現」。指月錄上說：「一朵白雲橫谷口」，這關鍵都在自己能不能夠息心，然後能夠掌控自己的想念和行為。「幾多歸鳥盡迷巢」，認同虛幻，就會迷失自己。
性海靈光這首禪歌分為兩部分，下部分是百丈大師的「上堂偈」。
靈光獨耀──我們每個人的真實自己是個蓋天蓋地的大存在，佛經上說「大圓覺海」，大圓覺海就是生命之海，是全同的，沒有對立的。佛說「天上天下、唯我獨尊」，這個「獨尊」便是「靈光獨耀」。
迥脫根塵──根、塵相對而有萬事萬物的差別相，這是方便說，真實法是「根塵同源」，經上說：「自心取自心，非幻成幻化」，幻因執有，如果不心生執著，則自他不二、物我一如，當你淨化到「一也不立」的安祥心態時，便可迥脫根塵，不再受六根、六塵的纏縛了。
體露真常──真實的必定是原本的，本來面目就是永恆相。
不拘文字──文字、語言、思想、理論，這都是後有的，是人為的，原本連地球都沒有，哪里有人？連人都沒有，哪來的語言、文字？知道這一點，便不會拘泥於文字，不會被語言文字所操縱、所主宰了。
心性無染──我們原本是佛，和佛的光明、智慧無二無別。
本自圓成──我們現在為什麼不是佛呢？因為佛沒有的我們有，我們比佛有太多不該有的東西；佛沒有煩惱，我們有；佛沒有無明，我們有；佛沒有妄想，我們有；佛沒有見取、執著和欲望，我們有；佛不放縱本能，我們放縱；佛沒有機械慣性，我們有；佛做的事，我們不做；佛不做的事，我們在做……我們有太多佛所沒有的東西，我們把佛所沒有的東西都丟掉，不就跟佛一樣了嗎？
但離妄緣──你只要不去妄想和攀緣，各位現在不妨體會一下自己的心態，有妄想沒有？有攀緣沒有？各位現在都是原本的心態，跟佛有什麼差別？原本的心態就是安祥，這就叫做「虛靈不昧，了了常知」，心裏清清楚楚、明明白白，就是沒有想念，我說話你在聽，我不說話，一片空明。
即如如佛──各位現在就是佛了，問題是你能不能把此刻的心態永久持續下去，把短暫變成永恆。
以上是百丈的上堂偈，百丈還有個「下堂句」，當大家聆聞老和尚說法，歡喜信受、正要離開時，百丈又突然對大家召喚：各位！當大家回頭時，老和尚問：是什麼？這等於是對大眾一個考驗，如果是像懷讓禪師回答六祖「說是一物即不中」，那就是心心在道了，怕的是生心外覓，是什麼？自己有沒有把什麼東西忘了帶走？
是什麼？是在問你心態的感覺，對你做個提醒。禪宗以心傳心，那不是形容詞。你有沒有安祥？有沒有那種覺受？要如人飲水，不須要動念，不必要講的，所以說「但有言說，都無實義」。這首禪曲──性海靈光，歌詞非常好，大家儘管唱，會唱出你那極為稀有、極為可貴的安祥心來的。
問：對「心境如如」這首歌詞裏說的「鐵牛不怕獅子吼」，和證道歌中那句「喚取機關木人問」同樣的不解，恭請師父開示。
答：「心境如如」的境界，是「言語道斷，心行處滅」的，是「起心即錯，動念即乖」，是「不可思議」的，那我們為什麼要唱呢？因為你不唱，你就到不了那種境界。大家把整個歌詞再看、再思索一下，不難明白「鐵牛」指的是什麼？鐵牛就是現在我暫停不講，而你也不起心動念的安祥心，安祥心無念、無住、無相，這種心涵融久了便是一顆如如不動的金剛心，有了金剛不壞之體，還會怕獅子吼叫嗎？
你要能截斷兩頭──不想過去、未來，養成「現在」當下的「自覺」，涵養久了，涅槃──不生不滅的安祥心就會出現。這種心有什麼用呢？我已經說過很多在生活上的運用了。如果到了非常時期，那作用就更大了，如六祖壇經上講的：
劫火燒海底──到了末劫，地球快要壞時，海裏的水都已乾涸見底。
風鼓山相擊──宇宙的罡風把山頭吹到一起相互撞擊。
真常寂滅樂──真實而永恆的寂滅心境，常、樂、我、淨的安祥心態。
涅槃相如是──不生不滅的如如金剛心，光明、永恆，涅槃相就是這樣。
登高自卑，行遠自邇，你要從學習離分別開始，有個入處時，就要肯定自己，保有原本的，此外，還要去問什麼「機關木人」？現在的電腦機器人比過去的機關木人強一千倍，問什麼，答什麼，但是你要有那個「軟體」給它裝進去，否則它也不過是一堆機械零件的組合。我曾說過「人腦類似電腦」的話，如果你不服從機械慣性，你識心達本，恢復本來面目，還用得著去問那個「機關木人」嗎？
問：「獨行道」的正確認識和意義應該是什麼？有人對「獨行道」運用在日常生活以及人際關係上表現疏離，或樂於獨處，這樣是否正確？恭請開示。
答：證道歌說「常獨行，常獨步，達者同游涅槃路」，獨行獨步的「獨行道」，並非離群獨居，疏離人際關係，而是說自己作主，隨處作主，也即是說要做到「時時自覺」，自覺者覺自，時時記得自己，不要把些不重要、不相干的事堆在心上，這樣的話，每天上班工作忙了一天，到了晚上好像什麼事都沒有。你能常常「自覺」，保有「安祥」，雖然處在眾人之中，或熱鬧大街，就是「獨行道」。證道歌還說「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，這也是「常獨行、常獨步」的「獨行道」，這又叫「離執禪定」，對外面的一切不執著了！不攀緣了。總之，學禪要進入「不二法門」，一入「不二法門」，一切問題迎刃而解。
問：「廬山組曲」是由三首蘇東坡的詩做歌詞，每個人對每一段的體會都不盡相同。恭請師父為我們開示。
答：這是一個禪者的離執境界，由於不執著，所以他「過化存神」，對於一切外境由於不染，每經過一次，都是新的感覺，不執著便不記憶，也不去分別，所以再接觸時，便是一種新趣。譬如陶淵明寫的「採菊東籬下，悠然見南山」，他天天、月月、年年都住在那裏，寫出這種清新的意境，說明他那種心態是很可愛的。
西林寺題詩的後兩句「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，很有禪味，這與參看「父母未生前的本來面目」有異曲同工之妙，可以細心品味一下。
另一首「廬山煙雨浙江潮」，說得更親切；沒有到，很遺憾，見到了，還不是「廬山煙雨浙江潮」嗎？參禪沒有悟以前，知道有這麼回事；悟了以後也只是這麼回事。所以古德有此體驗說：悟了同未悟。
問：師父曾說「念金剛經三千遍可以消業障」，請問師父：金剛經是不是一定要念三千遍？
答：這個很有彈性，不一定要念三千遍。捨方便無究竟，一切都是方法、方便。釋迦牟尼佛沒有念過金剛經，但並不影響他老人家成佛。六祖因為聽到別人念金剛經而跑去黃梅求法，五祖給他講解金剛經而悟道，所以他說「世人受持讀誦金剛經能夠見性」，說念金剛經可以消業障，那是事實，但見性成佛更重要、更美好。
有人說：金剛經讀不懂；經的主要旨趣不是叫你懂的，懂只是知識的累積，沒有多大用處，你要能改變自己的心態，這才是最重要的。
持誦金剛經，從頭到尾只管念，不起分別、不管他是什麼意思，一口氣念三遍，把經本一合，看看自己的心態，不只是變了一點，變得很明顯啊！金剛經的功德力就在這裏。金剛經是不著相的，說一句，掃一句，後一句否定前一句，這不是說了等於沒說嗎？
金剛經的經義，古時候用「不可思議」來說它，現在用邏輯也無法去解釋。在二千五百年前，佛就說：世界有恆河沙數那麼多，這誰相信？過去古人說「天圓而地方」，認為世界只有一個。若說世界有恆河沙數那麼多，以前的人不相信，現代的人也不相信，但是天文學家說：我們地球所歸屬的銀河星系，已經發現了的星球至少有兩千億個，這是不是「不可思議」？大宇宙無有邊際，也說明了時間和空間的無量無邊，「算數譬喻所不能及」，佛的智慧從金剛經中可以看出來，的確是「不可思議」！
我們持誦金剛經，三遍念完以後，如果念得很誠敬，經本一合，心空無念了。平常想念不停，這時空空朗朗，豈非業障全消？心空有什麼好處呢？指月錄上有句「心空及第歸」的話；像十年寒窗，一下子中了狀元一樣，修行人歷劫修行，目的是為了成佛，而你現在只要肯切信受，讀誦金剛經，不但能夠消業，而且可以「心空及第」的成佛，何樂而不為？
佛最慈悲，說了許許多多的方便法門，受持讀誦金剛經，的確是方便中的方便，讀誦時只要「不添加作料」，是可以「見性成佛」的。
問：現在正在做推廣安祥禪的活動，請問師父，如何才能把弘法的事做得很好？
答：只要發揮最大的誠意就夠了。佛無定法可說，不要把方法固定或僵化了，要生動，要活潑，如果「削足適履」，好比我只有一個號碼的鞋子，不能穿的人把自己的腳削小一點吧，那就不好了。
什麼叫做最大的誠意呢？你要發揮與法合一的情操，把弘法當作自己分內應做、該做的事。最高的熱情是成功一切的原動力；熱情如汽油，方法如汽車，有了汽車，有了合格的駕照，沒有汽油，車子是不會發動的。老師教給你一個方法，一個模式，如果成了千篇一律，變成了固定，變成了僵化，那就不好了。大家要發揮熱情，發揮親和力，種因必有果，功不唐捐的。
經上說：一切供養以法供養為最，弘法的功德最大，你送給別人金錢，只能解決一時的問題，改變別人的心態，拯救別人的心靈，就是法供養，就能徹底解決問題。
一個人如果沒有熱誠，缺乏創造力，情感冷漠、意志消沈，這個人絕不是個天才。我們只要把對法的體會和認知，用真情感、真理智發揮出來，愛眾生感同身受，弘揚安祥捨我其誰？各位抱著這種理念，散播安祥，一定會有好的開始，而對你自己來說：付出即是獲得，付出必能獲得，你無法拒絕的，這也是因果嘛！
問︰夫妻雖共修安祥禪，但於世法的觀點有時不同，丈夫以事業為重，家庭次之，而太太體諒他的立場，不可以有怨言，若溝而不通，是不是反求諸己，擔當這樣的因果？
答︰對！就是自我承當，修行要深信因果，人是有輪迴的，夫妻在一起，大多不是冤家不聚首，前世你欠他，這世你還他，夫妻不可能十分和諧、十分融洽。世界上最偉大的人物，夫妻雙方都不頂好。儒家講「君子之道肇端乎夫婦」，就是說：一個有自尊、有榮譽感、受尊敬的人，他的道路起點是在夫婦的和諧上，為什麼有了夫妻關係才有人類的尊嚴？因為有了夫妻關係才「夫婦有義、父子有親、父慈子孝、兄友弟恭、夫唱婦隨」。各位若要求都合自己的意是很難的。我跟我太太相處的是不是很融洽？我若說很融洽，那我是在說謊，我若說不融洽，不融洽我們過了幾十年！所以要包容。他（她）的意見與你的意見不同，你們之間的意見有差距，如果無關於治國平天下的，無關於國計民生的，乾脆聽他（她）的算了。你們不相信不妨試試看，你聽一年半載下來，聽他（她）的家道不會衰落，不會越聽越壞。所以聽太太的話的人有福了。相對的，做太太的也別處處要求先生，要相互尊敬和尊重才對。
問︰為了弘法，師兄弟之間處理事務時，有時會有不同的見解，要如何達成共識，以維護團員之間的和諧？
答︰應該以弘法的利益優先，那一種弘法最有效，我們就聽他的，如果說兩個人的方式都無傷大雅，不會產生明顯的副作用的話，先試驗你的，然後再試驗他的，都沒關係。
問︰觀心到某種階段時，突然陷入無撈摸處，放不下當時的心與境時感覺很害怕，應如何突破這個障礙？
答︰所謂無撈摸處，沒有什麼撈摸處。無撈摸處就是放身捨命的地方。你講的無撈摸處就是無明，無明與空明是兩回事，空明就是空空朗朗，現在我們的心就是空空朗朗，很開放。你講的無撈摸處帶著無明的話，它是一種不愜意、不放心、不舒暢，但是又找不到原因，這是典型的無明，當無明發露的時候，人就不自在，不自在你就要反省，為什麼我不自在？為什麼我有這種心態？自己靜坐反省，找出來以後，然後懺悔說︰下回不再犯，這就可以了。這無撈摸處，這種辭彙用得不恰當，這叫無明。
問︰生命是永恆的，當人體的卵子與精子結合時，生命的原態如何和肉體結合，而產生思想和覺受呢？請師父開示。
答︰你講卵子跟精子結合，人人都有這個經歷，但是「入胎隔陰之迷」誰都不會記得了。依照佛經上講，說一個本能很強的人，看到有人在做愛，他就靠近（緣熟），於是就被吸進去了，一入胎就成為人或其他的生命個體。我講的十二因緣，各位有空可以再看看，我再詳細講費時間。人是如何產生思想的？那是無明緣行……一步一步六塵的堆積，我們原本只有一顆安祥的心，證道歌說「一顆圓光非內外」。
我在台南第一次說法，有人問我︰修行目的何在？我跟他說︰消滅你的靈魂！結果這個問法的人不再來了。我叫人去問他︰為什麼不來？他說︰老師！我死了還有靈魂，你把我靈魂消滅了，我都沒命了！（大眾哄笑）。為什麼要講這個呢？因為人是有靈魂的。靈魂以業為素材，是業的總合。什麼叫做業？比如一家公司每到年終要分紅，業績好，賺錢；不好，虧錢，如果倒閉破產，那就要裁員。
你一生思想的總和，這就是業。什麼樣的業，就會形成什麼樣的靈魂，這靈魂在地球上，人死了以後，它還存在，沒有入胎以前叫中陰，如果要上升到欲界，這個中陰得脫一層皮，要死一次。從欲界升到色界，又脫一層皮，又死一次。從色界升到無色界，又脫一層皮，又死一次……最後大解脫，到了金剛界，只是一個光子體，「一顆圓光非內外」，古人已經證驗到了。六祖說「說通及心通，如日處虛空」，跟太陽一樣，那就是佛性。在理論上佛性是遍虛空的存在，大圓覺海是生命的海洋。但實際上它是有個體的，大海裏有水分子，全是一樣的。所以當我們有了貪、有了欲，就難出輪迴，看了別人做愛很欣賞，就會被吸進去投胎，入胎以後，他前世的表層意識就歸入了第八識，就歸檔，人就變成了有知覺沒意識，完全受生理的支配，你看那剛出生的嬰兒，餓了就哭，冷了就哭，解了小便你不給他換尿布他也哭，吃飽了換了尿布他就睡。嬰兒沒有意識，你給他什麼東西乃至於大便他都吃，他沒有淨穢的觀念，沒有是非的觀念，都沒有。當他逐漸成長，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，接觸客觀環境，慢慢的，他要去逗狗，說不要逗，會咬你，他就知道狗會咬人。熱湯他要喝，要喝會燙，燙過一次他知道了，這叫制約反應。
六塵慢慢的堆積，就堆成了表層意識。在我們本心的表層有那麼個分別心，我們讀了「信心銘」就知道了。信心銘說「境由能境」，「境」就是客觀環境，「能」就是主觀認知。「境由能境」是說客觀環境由主觀的認知而產生。「能由境能」，主觀的認知因為有了客觀環境他才形成主觀的認知。我們說上帝是無知的，因為上帝是唯一的存在，衪沒有客觀，衪其大無外，衪沒有客觀，所以衪也沒有表層意識。
生命的形成靠「緣」字，父母的因，精子卵子的緣，然後接觸這個世界，出生以後外界的緣，形成人的表面意識。表層意識不是罪惡，不是要把它洗掉。你們大家學佛，不要誤會，表層意識就是真心，真心就是表層意識，關鍵在你要瞭解主從，佛法在於一個「知」。
我時常講，安祥禪有三個步驟，第一是離執禪定，我們看了一切都沒有執著，不執著就是一絲不掛、一塵不染。第二是去執，我們雖然沒有執著，但是過去的積習還在。要靠反省、去執，去到沒有執著時，就是大解脫。
問︰自己知道自己愚昧，不能領會師父講詞中的意思，要用什麼樣的方法，才能認識自己呢？
答︰我想你人在這裏，可惜我手上現在沒有道具，若有道具打你一棒，那你就認識自己了，確實認識自己了。打你一棒的時候，除了「疼」以外，你什麼都沒有，所以古人說，「學佛法要知道痛癢」，「知道痛癢」就認識自己了。打你一棒，不問青紅皂白，不講是非，也不責備你，來啊！來啊！好久不見，來啊！來！過來！過來打你一棒！這一棒打下去，你什麼意識都沒有了，你只有感覺，感覺到疼。那就是你本來的面目。那就把無明也打掉了，沒有無明了，簡單的講，就是這樣。
問︰弟子雖努力求安祥，可是面對混亂的交通狀況，時常感到擔心、害怕、無奈，而影響了安祥心態，在這種狀況之下，應如何維護安祥心態呢？
答︰影響安祥心態那表示你火候不夠。六祖壇經上說︰要是會的人，輪刀上陣，只此一念，拿了刀去打仗，都還是安祥。證道歌說︰假使鐵輪頂上旋──鋸木截鋼的電鋸在你頭頂上旋轉，定慧圓明終不失？那就是安祥。什麼叫定慧圓明？定就是不動搖，慧就是很清楚，歷歷明明啊！各位現在就是定慧圓明的境界，心不動搖，腦子裏沒有妄想，人也沒有睡覺，定慧圓明。那為什麼你在馬路上會擔心呢？這是很自然的現象，馬路上誰要不擔心安全，十有八九會被車撞倒，那是很自然的。至於說影響安祥，那是火候不夠，火候夠了以後，電鋸在你頭上旋轉，你都很安祥。須要火候，成佛須要三大阿僧祇劫，經上說要三大阿僧祇劫，你要經常保持安祥，久了以後，你就會有力量。
問︰接觸安祥禪後，覺得好學易懂，平易近人，日常生活中，深覺受用，因此每日依法持誦金剛經，但是我聽有人說︰「讀破金剛經，念透大悲咒，不受明師指，仍在輪迴受。」令我深感茫然，恭請師父開示。
答︰你雖然沒有「明師」，你有個「暗師」也還是可以了，我來當你的「暗師」好了，有了「暗師」也可以脫離黑暗，老師願意在黑暗替你輪迴，你就可以出輪迴了。「明師」難找啊！實在講，你用我那個方法念金剛經會相應，你若用其他的方法念金剛經，兩個字──無效。我那個方法是什麼？你不管經是什麼意思，從頭讀到尾只管念，這個叫轉經，你若是「如是我聞」「喔！是這樣，我聽說……」，那是被經轉。六祖講得很對，你不要被經轉，你也不要聽任何人的話，「明師」難遇，如果你認這個「暗師」，我走向地獄，你脫離輪迴，所以你聽我的話，比較有利益，交朋友交傻瓜，你比較不吃虧。
問︰生性羞澀畏怯，待人謙恭有禮，自尊尊人，處事精細不認輸，愛面子，請問師父，如何去掉我執？
答︰你刻意的對人謙虛這是好的，你在別人面前有很多拘束，這是不好的。你要接受我的意見「自他不二」，你跟別人沒有距離，完全一樣，生命的真實是完全相同的。墨水有藍墨水、綠墨水、紅墨水，但是氫二氧一是相同的，水分子沒有改變，它的結構都沒有改變，這叫做在塵不染。你呀！能夠自我認知，自我肯定，而且你要常「照顧腳下」，不要以為有他存在，有什麼拘束啊！外向、內向，這都是我執，我執越多越有壓縮感，沒有「我」就沒有壓縮感。我在「觀潮隨筆」寫了一小段，垛生招箭，你這個靶豎起來了，槍就打你，靶倒了打誰呀？你若安祥越深，我執越淡，保持安祥久了以後，這種現象就會消失了。
問︰弟子的先生有外遇，離家在外已很多年，完全不顧妻子兒女的生活，請問師父，弟子該如何面對？
答︰第一相信「事事皆因果」，自己先看開些！第二步，可以把他的家人找來談，或到調解委員會，大家攤開來討論討論，看大家怎麼裁處？一個是他給妳生活費，妳願意守活寡；一個是離婚，妳離婚了，再去找合適的人續婚都可以。有人說︰結一次婚是道德，結兩次婚是罪惡。這話不對，這是極端錯誤。大家知道孔子是聖人，他是講道德的，他的兒子孔鯉死了，他的媳婦很年輕，他把她當女兒嫁出去了。他有一個孫子怎麼辦？他自己養。說孔老夫子是聖人那是沒錯的。
問︰修行人在日常生活中保任或管帶，知道「能善分別諸法相，於第一義而不動」，是個修行指導；也知道能做到秒秒安祥才最正確，然而於行證上總感覺不得力。請問師父於行的方面，如何增強秒秒安祥的持續力？如何增強心力？並善用心力？
答︰像這個我已經講得太多了，你保持安祥，一分別、一用心，就不得力，這表示你火候功力不夠。這好比跟你講解蛙式游泳的要領，你知道了，你去下水，你還是要喝水，為什麼呢？你還沒練好，需要慢慢的練，如果說知道了就等於做到了，就成佛了，那不用三大阿僧祇劫了。看了安祥禪，聽了錄音帶，明天就成佛了，事情沒有那麼容易，要慢慢去修。我很強調進入不二法門，進入不二法門以後，分別就是不分別，「能善分別諸法相，於第一義而不動」。
有的時候我一個人在家裏，我確實腦筋裏沒有想什麼，為什麼呢？我想的沒有用嘛！我現在沒事情，退休了，我就不想了。那我到各位這裏來，我是不是分別心很強呢？很強。我有沒有安祥？我跟各位人格保證，我確實是安祥不斷，這是什麼？練出來的，幾十年了，專門練這個，沒有練別的。所有影響安祥的因素，我都把它揚棄，有助於安祥的，我都把它充實，慢慢的鍛煉，不是一天的功夫，功夫就是代表時間。
慢慢的保任，保就是保持，任就是信任，管帶就是跟帶小孩買菜一樣，帶著他，不要丟掉安祥，丟掉安祥以後，就不會進步。剛才我們還講，假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失，那一定要有這個功夫，這是目標，只要全力以赴，朝這個目標前進，雖然慢，他總是會到達嘛！慢慢來，慌不得的，越偉大的事情，越要付出更多的心力。
問：在日常生活中常常犯錯，卻不自覺，須要別人來點破，是否正見不夠，還是無明垢重？恭請老師開示。
答：那就是無明垢重，那是說你只知不行。學法要知行合一。修行修行，就是要去實行，不行等於不修。前幾年跟我學禪的人，我都叫他先學王陽明。王陽明有四句究竟話頭說「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，講得很好。我也有個究竟話頭：「時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥」，這是我的究竟話頭。你沒有時時自覺，事事心安所以才有這個現象。我要求你做的你沒做，你要是做了你就沒有這個現象，就不會說活在無明中。
什麼叫無明？壓在心裏沒解決的、不滿足的、憤恨的、不滿的，你也不知道是什麼？這叫無明，這個就表示不敬。第一次講「禪、禪學與學禪」，我就講了誠敬信，因為不誠無物，誠是儒家的心法，敬就是很認真、不隨便、不馬虎。要相信真理，像這樣的修行，誠意不夠，努力不夠。
問：在觀心時，總覺有不必要的念頭出來，而且時有時停，是否心力不足，要如何提升？
答：那不是心力不足。人人都有念頭，每個人修行過程都是如此，古人說：「知道不為冤」；知道就好，知道了就批判它。念念自知，你也不要壓抑它，知道它是善、惡、正、邪……然後加以批判，就可以了。天天知道，天天批判。有一天它就不敢出頭了，試試看就知道，這是很有效的。「不怕念起，只怕覺遲」。
問：觀心時感到吃力又不自在，後來在無意中放鬆自己，發現不起念而心裏清清楚楚的，不受周圍一切的影響，是否正確？
答：這個很正確，很正確。修行的方法，所有的修行有個基本前提，只有兩個字，就是放鬆、放鬆。你打坐要不放鬆，一定會出毛病；你守竅不放鬆，他一定走火入魔；你做什麼事都要放鬆，打太極拳都要放鬆，都不能緊，緊就不行，要放鬆。催眠術第一個告訴你：要放鬆，被催眠的人要放鬆，催眠的人也要放鬆，催眠的人不放鬆，會把被催眠的人導入錯誤的方向。放鬆是很對的，他這個結果是很好，也很難得，繼續放鬆，繼續逍遙，逍遙是很好的名詞。莊子有一篇逍遙遊，亞里斯多德叫逍遙派。怎麼叫逍遙派呢？因為你找他談問題，他不談問題，他跟你散步談心，坐著談問題他不幹。因為散步，走啊！逍遙都是走字旁，所以叫逍遙派。
問：弟子反省懺悔，除了具備誠敬由衷外，還要如何做才能徹底拔根？
答：要知道慚愧，說我不是這種人，我怎麼曾經做這個事？我也不是這種人，我為什麼會有這種念頭？我要是這種人，活著簡直就是一種負值，活著沒有必要，生命對我來講是一種罪惡，而且我明天不可能會更好。要自己責備自己，自己要懺悔。知道懺悔的人才能改，不知道懺悔，還以為理所當然，這值得原諒；別人還沒有原諒你，你先自我原諒，那就沒救了。修行就是以自己為敵，下決心戰勝自己。
問：弟子在面對父母爭執或吵架時，內心有種壓迫感，請問師父，應如何面對當時狀況？
答：這個是很悲哀的。父母吵架自己要負責任。自己也不要緊張難過，如果你很安祥，你父母就不會吵架了。我講這個話，也許你認為老師太誇張了。如果你是秒秒安祥，你們夫妻二人都很安祥，你爸爸媽媽也會紅光滿面，容光煥發，一天比一天身體好。你可以做個實驗嘛！你不試，怎麼知道呢？然後你再誘導他，對老年人跟對幼稚園的小孩是用同樣的方法。
老年人很多有癡呆症，像我雖然沒有得老年癡呆症，但是也很幼稚，有很多知識我不接觸了，很單純，也甘於寂寞，所以呢，稍稍好一點。有些老年人很寂寞，須要有人鼓勵，須要有人哄，你那怕是騙他都可以。他也很寂寞，就怕沒有人理他，他會難過。比如說：你幫我聽聽錄音帶呀！你幫我抄抄老師的講詞好不好？我給你買什麼東西……慢慢的哄他，有效！絕對有效。
抄講詞可以消耗他的心力，吸引他的注意力，抄了一個禮拜後，他的樣子都會改變，你試試看。他如果不會抄的話，你有空就唱歌給他聽。如果他兩個吵架，你就放錄音帶，看誰的聲音大，慢慢的他吵不起來了。你若參加意見，他會罵你，他罵，你就笑，你說這樣子比你們吵架好聽多了。你不要和他認真，他發脾氣你還是跟他開玩笑，最後他沒辦法，輸的一定是他，不是你，然後提升你的安祥。
真正的大孝，就是自己努力保持安祥，你是一個安祥的家庭，你的客人來了以後都不願意走，要下逐客令，不然他不走，為什麼呢？坐在這裏很好，為什麼不走呢？他說很爽快！很好！假使是這樣的家庭，你的小孩是越來越健康、越活潑，將來會是棟樑之材；你的父母越來越健康，情緒越好就不吵架。所以要勇於負責，「行有不得，反求諸己」，「萬方有罪，罪在朕躬」。你說大家都沒錯，錯都是我的，這樣就會改善了。
問：保任期間，除了光明磊落，唯存一心外，還要注意那些事項？恭請師父開示。
答：注意八個字：輕鬆愉快，秒秒安祥。輕鬆就是一切放鬆，不要把它看得天要垮下來，很嚴重，要輕鬆，要愉快。因為喜悅是生命的陽光，你愉快的話，就把暴戾轉為祥和。你能保持秒秒安祥，輕鬆愉快，那是大吉大利，一切都會往好處走，修行就一日千里。今天跟明天不一樣，這是絕對不一樣的，要保持輕鬆愉快，不要去增加什麼。
問：從反省覺知中認知自己的個性，自己想懺除陋習、慣性，但並不能由衷的發露，而感到非常的自責與遺憾，懇請恩師開導。
答：你自己把你的毛病說出來了，就是不由衷。發露是很漏氣、很不好意思的事情，小過由衷就夠了。大過要發露。小過不必發露，但是要由衷。由衷就是說要下決心，自己一定做得到，打兩下耳光，不要太重，太重很疼啊！輕輕的打兩個耳光可以吧！這樣就可以刺激自己，自己打自己耳光，也不要叫別人打，叫別人打沒面子，自己打沒關係。
問：弟子修行會進進退退，無法動靜一如，語默動靜體安然。是否一定要到達徹見宇宙實相真理不疑之地，才能徹徹底底的到達動靜一如，以及法的人格化呢？
答：不可能，你徹見宇宙實相了，卻還是進進退退。進進退退那是個歷程。修行是個偉大的事情，是轉凡成聖的。王陽明講過一句話，說我的良知猶如金丹一粒，點鐵成金。古人說：「為學大用，在於變化氣質」。一個人變化氣質就是說由一個凡夫變成聖人；由一個小人變成君子、變成大人，這個要下工夫，這個是要反反覆覆的。別人進二步退三步，你進三步退兩步，你還是比他有進步啊！這慢慢來，不急，急不來的，這個事急不來的。
問：弟子的小兒有許多不良的壞習性，並且一有感冒就氣喘發作，終日遊手好閒，沒有上進與羞恥之心。請問師父應如何面對？
答：那是你自己造成的。你從小嬌生慣養，要什麼給什麼，沒有力量自己還感覺慚愧，對不起孩子。你慢慢的把他慣成這個樣子，他累積了太多的不滿、驕傲，他就得氣喘病。我在「安祥之美」中也講過，像這樣的病，你叫他不發作很難，想把毛病改掉，經過多少年養成這個病，還需相當長的時間治療這個病。
你給他找良師益友，或找個好老師，不是學校的，也不是補習班的。找個很標準的長輩，把他遠離家庭，跟別人住，住一個階段，這樣的話，去掉他的依賴性，他死你都不要管，我保證他不會死，因為好人不長命，他不是個乖孩子，他就會長命。跟你隔離一個階段，他沒有了依賴，他就不會亂發脾氣，也不會要求那麼多，也不會認為這個宇宙應該為他而存在，處處應合他的意。他一旦開始改變，他的病就會好了。
至於說衛生保健方面，你經常注意他背的上半部，不要受涼，那怕是春天夏天，你給他穿個汗衫，但是背後要有個毛線織的東西，不受涼他就不會發作。所有的氣喘都是上半部，這個脊椎骨的前七節，一二三四五六七，前七節這個範疇。這個在瑜珈婆羅門裏說為拙火，拙火就是一種定火。楞嚴經講的性空真火，性火真空，這是一種靈熱。如果升到這個地方，人就會走大運，有幸福，如果發涼就會倒楣，就壞運。
所以患氣喘的人都是大大不順，大大倒楣。你要可憐他，他活得很苦，要給他隔離治療，離開家治療比較容易治得好。找一個很有學問，很有魄力，很有方便，方便就是方法，而且還有醫學素養，這樣你花點錢，要破點財，隔離治療，會治好。你若捨不得他，你就救不了他。
問：弟子腦神經衰弱，精神不能集中。妄念多、夢境多，要如何徹底根治？
答：那是因為你妄念多、亂想，你才會神經衰弱，你不要倒因為果。神經衰弱是「果」，亂想是「因」，你自己亂想。得這種病的人多半是動物性很強，動物性很強就是本能欲望很強，本能欲望很強就容易神經衰弱。因為你接近動物性，所以你很容易感召動物靈的憑依，就會造成惡性循環。
如果血壓高，就找中醫吃點龍骨散，可以治得好，血壓不高，就練習倒立，頭下腳上，每天晚上睡覺以前，用熱水泡腳，慢慢的加溫加熱水，泡半個鐘頭，這樣的話，一個月就好了。每天早上倒立是很難的，你可以靠著牆做，這樣一個月就好了。
而且不要想念異性，亂想很有關係；男生想女生，女生想男生，病是這麼來的。每天念金剛經或拜佛，要請個佛像去拜，要集中，要轉移目標，這叫轉移法。不是說佛能救他，而是要他自救。頂好請一個火頭金剛，青面獠牙，他看了就不亂想了。（哄笑！）
問：弟子自從學了安祥禪，身體健康了，感受到法的殊勝，我要如何再邁進一步保有它呢？
答：要沖淡我執，要多為他人著想。佛菩薩出世的目的是來救眾生的，而人人出世都有使命，人人都不承認，不認同自己的使命，沒有使命感的人，活著是創造負值。說創造負值，他只為自己，只為自己是自利，自利相對的是損人，利己就會損人嘛！損人就是創造負值。所有偉大的人都是犧牲自己，燃燒自己照亮別人；耶穌、釋迦牟尼、孔子……，所有大家尊敬的人，都是無私無我的，都是有使命感的。耶穌在聖經上一再宣稱他的使命。
一個沒有使命感的人，活著只會創造負值，沒有什麼價值，活著對眾生是一種累贅，是大家的包袱。所以一個人活，要活得有使命感，有使命感的話，他就會進步快，沒有使命感是孤立的，諸天善神不會幫助他，不會鞭策他。他有使命感，他就進步得快，進步快他這一生就會有成就，就不會浪費他的生命。生命是永恆旳，不要被眼前的利益所蒙蔽，真正的自己是永恆的，永恆的自己是你本來的自己，本來的自己有本來的面目。
你們讀禪刊，大陸讀友中有很多人發露了本來面目，什麼叫本來面目？就是桶底脫落，桶底脫落還有什麼呢？一個水桶桶底掉了，下面什麼都沒有，空空的，什麼都沒有了，但是有個純生命存在，人沒有死，一切認識和價值標準、今天明天、人我、時空、主客統統沒有了，但生命還在，覺性還在。要保持這個樣子，那就是與上帝把手同行，與諸佛同體，他就能成長，突飛猛進。這個就是量的漸變到質的突變，這是一個辯證過程。到了突變以後，這個叫自我肯定，自我認知。要有這個經驗，才是可貴的，要追求這個經驗。
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