宣化上人開示錄（一）
宣化上人講述
一九七六年三月十五日開示於觀音七
從無量劫以來，生了又死，死了又生，經過有百千萬劫這麼長的時間，也沒有遇到過觀音法會，所以我們的習氣毛病絲毫沒有減少，而無明煩惱一天比一天多。現在既能遇到觀世音菩薩法會，這也可以說是在無量劫以前所種的善根，到今天才成熟，所以才能參加這樣微妙不可思議的法會。如果你沒有善根，沒有德行，是沒有機會讓你打觀音七的，所以要珍惜這七天的寶貴時間，不要打妄想，虛度光陰。如果盡打妄想，雖然參加這個法會，也等於沒有參加一樣，因為你不會得到什麼好處。
雖然，這法會才開始兩天，可是我知道有人已經見到菩薩、見到光……有種種不可思議的境界現前。又有人將要開五眼。所以沒有得到好處的人，應該生大慚愧；不要以為自己沒有得到好處，其他人也是這樣子，不是的。
金山聖寺，也可以說是沙裏澄金的工廠。誰想要真修行，就不能離開金山聖寺，想再找修行的地方，就不容易找了。金山聖寺裏的人，皆是有道心的修行人，縱使在極度艱難困苦的環境下，也要用功修行。
修道的法門，有八萬四千那麼多種。每一種法門，你都要明白一點，不要單單知道一種而已。若能每一種法門都知道一點，久而久之，就把所有的法門都明白了。單單只明白一個法門，就不容易體會佛法深如大海的境界。就好像愚人「以管窺天」，還以為天只有管口那麼大而已。你要是不用竹管子，且看天究竟有多大？所以學佛法，不要單單知道一種法門，應該法法皆通，法法皆明。現在打觀音七，是佛法中的一部分。你如果沒有修過這個法，就一定要來試驗一次，不要沒有試驗，就不修了。如果能圓滿打完這七天，對你身心定有好處。諸位千萬不要當面錯過，失之交臂！
菩薩是修六度萬行。六度：
（一）布施：自己要布施給其他人，不是要其他人布施給自己。
（二）忍辱：現在是打觀音七的時候，就看你能不能忍。要是能忍，就能圓滿的打完觀音七。要是不能忍，就一天到晚打妄想。譬如：「我等一會兒，要到某一間餐廳去大吃一頓。」或者想：「我在此處念觀音，有什麼用？簡直是胡鬧，趕快跑！」這都是沒有忍。沒有忍的人，不能修道。你修坐禪也可以，念佛也可以，念觀音菩薩也可以，這都是一樣的法門，根本上沒有什麼分別。
無論什麼法門，只要你有忍耐心，都會有所成就。你要是沒有忍，什麼法門也修不了。沒有忍耐心，常常覺得這樣也不對，那樣也不好，事事不如你的意。那麼，你能修什麼呢？道是沒有我見，沒有我執。如果有所執著，就永遠不能修道。有人說：「我要參禪」，你要參禪，更需要有忍辱心。
（三）持戒：即「諸惡莫作，眾善奉行。」
（四）精進：即不懶惰。
（五）禪定：我們念觀世音菩薩，就是求觀世音菩薩幫助我們獲得禪定。
（六）智慧：有了禪定，就生出智慧。所以六度是有連帶關係的。
有人說：「我喜歡專門修禪定」，那麼我告訴你如何修禪定，就是一進入禪堂，不論怎麼樣，也不能出禪堂一步。有人說：「假如有病了，怎麼辦？」有病你就病，有病也要參禪！要是死了，怎麼辦？死了也不可以抬到禪堂外邊去。參禪的人死了，就把他的屍體放到空的坐單底下。縱使發臭了，也放在那兒，不往外抬。人死了，也不准出去。有人說：「那不等於監獄一樣嗎？」等於監獄？你難道不覺得你現在是在監獄嗎？每一個人都在監獄裏，不過你自己不知道而已。你的自性想出也出不去，想回來又不能回來。出去了，不能回來；回來了，不能出去，這是自由嗎？每個人的身體就是個監獄，只是你不了解。
我們現在坐禪，一進禪堂，就不准出禪堂的門口。誰一出去，香板就往頭上、背脊打下去，這就是打七。打觀音七，也是一樣不准出禪堂。誰一出去，就要捱打。誰叫你來的？有人說：「我是看到公告，所以才來。」可是公告上面，並沒有寫來了就可以走。走，可以的，但是要付大家的伙食費，才可以走，否則是不可以走的。為什麼呢？因為你一走，旁人看你走，也跟著走了。你也走，他也走，大家都走了，這叫做破壞道場。為了避免你破壞道場的罪，你需要負擔大家的伙食費。如果你付不起，那就最好不要走！
你們各位都是有緣才到金山聖寺。要是沒有緣，連金山聖寺的門口也沒法子進來。既然是有緣，大家不妨作為觀音法會中的朋友。大家手拉著手，一起向前開步走。到什麼地方呢？到每個人心中想要到的地方。我們每一個人，都要幫助其他人。為什麼我要這樣說呢？因為我怕你們走錯路。
一九七六年三月十六日開示於觀音七
我們天天念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麼意思呢？「觀」是觀察世間所有的聲音。觀也是看，但不是向外看，而是看眾生的心，看哪一位眾生的心沒有妄想。空了，就得到開悟。所以說「十方同聚會，皆共學無為。」十方的善男信女聚集在一起，共同修無為法。
念觀世音菩薩，也是一種無為法，無為而無不為。這種無為法，就是叫你不要打妄想。你念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩也念你，彼此互念。就好像你想你的親戚，你的親戚也想念你。我們和觀世音菩薩，從無量劫以來，就是法眷屬，法親戚。從什麼地方說起呢？從阿彌陀佛那兒論起。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，是觀音菩薩的師父。觀世音菩薩是幫助阿彌陀佛弘揚淨土法門的助手。
我們和觀世音菩薩就是法兄弟。觀音菩薩是還沒有生到極樂世界眾生的哥哥，而眾生是弟弟。如此說來，我們是很近的親戚，所以我們想念親兄弟，親兄弟也想念我們。我們是觀音菩薩的弟弟，觀音菩薩是我們的哥哥。有人說：「觀世音菩薩怎麼會是我們的哥哥？那我們不是太高攀了？」觀世音菩薩不僅僅拿我們當弟弟看待，也拿所有眾生當弟弟看待。不然的話，他為什麼要尋聲救苦？為什麼眾生有困難，他要幫助呢？因為他看一切眾生，有如手足一樣，是他的骨肉。所以他才不怕一切艱難困苦，而救度娑婆世界的受苦眾生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我們念一聲「觀世音菩薩」，觀世音菩薩也念我們。我們叫一聲「觀世音菩薩」，裏面包含的就是哥哥。觀世音菩薩就叫一聲我們這些未來的菩薩，未來佛小弟弟。你要是能這樣看觀世音菩薩，更應誠心，更應該親切地念自己的法兄弟，不要空過。我們念觀世音菩薩，不要低著頭念，要抬起頭來，表示一種勇猛精進的精神，不要現出頹喪不振的樣子。觀世音菩薩看你這麼有精神，便即刻對你說：「快拉著我的手！」然後和你一起走向極樂世界。
又有人在打妄想：「觀世音菩薩怎麼一天到晚看看看？為什麼我就不可以看？」你的看和觀世音的看，有所不同。觀世音菩薩是看裏邊，你是看外邊。觀世音菩薩是看自性，他的自性和每位眾生都有電波。哪個眾生在打什麼妄想，他都知道。他是往裏看他的電波，和你看的不同。因為有的眾生離他很遠，雖然他有千手千眼，但要看無量的眾生，也是不夠用，也看不過來。所以他要迴光返照，反聞聞自性，看看自性的眾生，哪一個正在受什麼樣的苦？他就去救度這個眾生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你這個看，和他那個看，是不同的。還有人又打一個妄想：「法師啊！您講這個開示，我無論如何也不相信。為什麼我不相信呢？我們和觀世音菩薩是兄弟，可是觀世音菩薩是聖人，我們是凡夫。凡夫怎能和聖人稱兄道弟呢？這不合乎邏輯學，所以我不相信。」好！你不相信，你講的也是有道理，可是你這個道理，是屬於凡夫的知見。因為你沒有深入經藏，所以你的智慧不能如海。
《華嚴經》上說：「菩薩作是念。我與眾生無始以來，互為兄弟，互為父母，互為姊妹，互為夫婦。」你說你不相信，這是因為你不明白《華嚴經》的道理。再者，不但菩薩看我們是眾生；成佛之後，他看眾生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看眾生都是父母親，那麼我說觀世音菩薩看眾生是兄弟、是姊妹，這又有什麼不合理呢？你說你不相信，是因為你沒有這種智慧，沒有知識。要不然，就是你所見太少了，所以才變得那麼愚癡。我講什麼，你都不相信。佛為什麼要度眾生？因為他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道輪迴中受苦，所以無論如何他也要度眾生，希望他的父母離苦得樂。
我們天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩。可是觀世音現身在你面前，你又不認識。所以我們眾生是很苦惱的，為什麼觀世音菩薩現身在你的面前，你也不認識呢？就是那個當面關，也就是你的考驗。你念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩的樣子。觀世音菩薩是大慈、大悲、大願、大力，我們念觀世音菩薩，也要學他的大慈、大悲、大願、大力。無論誰對我們不好，我們都應該不動心。誰罵我們，我們都要忍；誰打我們，我們也要忍；甚至誰把我們殺了，我們也要忍，並且要認帳。為什麼要認帳？假如我往昔沒有罵過人，他也不會來罵我；我往昔沒有打過人，人也不會打我。為什麼有人罵我、打我、殺我？因為我往昔在愚癡的時候，也罵過人、打過人、殺過人，所以今生遇到這種境界，要把往昔所欠的債務還清了。以前不明白的時候，就好像賴債不還；現在明白了，就應該老老實實的承認這筆債務。我們能承認這筆債，就能見到觀世音菩薩，就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係。所以，我們念觀世音菩薩，不要一見到人，就看別人的不對，你盡找別人麻煩，是自己苦未了，苦根未斷盡。所以各位要認識境界，徹法底源。學佛法，必須要會運用佛法。要是不會運用佛法，無論你修到什麼時候，佛法仍是佛法，你還是你自己。如果你會運用，那就和佛法打成一片，而不能分開。
忍，是最要緊，即是叫你忍你所不願意忍的事情。譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都歡喜。我不願意挨打，可是有人打我，我更歡喜。我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識。所以各位啊！學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。怎麼倒過來呢？就是你不願意的事，也要願意。可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。你要是和一般人一樣，看不破，放不下，我、法二執不空，有我、人、眾生、壽者四相，那麼麻煩就現出來。若能退一步想，那麼任何事自然海闊天空。
我們學佛法，不要往高深的地方去學。所謂「平常心是道，直心是道場。」用直心來修行。你念觀世音菩薩，不要存一種貪心。不要說：「我念觀世音菩薩，會發財。」這是辦不到的。你要是沒有貪心，反而會得到，一旦有這個貪心，反而得不到。你念觀世音菩薩，也不需要向外宣傳說：「我到某某地方打過觀音七，你沒有打過，你不如我。」不要打這種妄想，不貪名，不貪利，也不貪享受。
念觀世音菩薩，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念觀世音菩薩，說：「我沒有兒子，要求觀音菩薩給我兒子。」有人又要求個女兒。有的男孩子，念觀世音菩薩是為求得一個美麗的女孩子。有的女孩子，就要求得個男朋友，這是不可以的。念觀世音菩薩，應該把這些骯髒的念頭去除，不要有貪瞋癡的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了；天天吃飯，也不要有一種貪美味的思想。要是有這種妄想，那你就沒有真心念觀世音菩薩。要是真心念觀世音菩薩，怎麼還會想吃好？穿好？早已經把什麼都忘了。什麼都忘了，才能和觀世音菩薩合而為一。
我們每位眾生的心裏，都有一位觀世音菩薩。你現在所念的，是念自己心裏的觀音菩薩。有人說：「我向心裏找，怎麼連個心都沒有？」如果你連個心也沒有，那就不要念觀世音菩薩了。因為那就是觀世音菩薩。觀世音菩薩就是沒有心，他不打一切妄想，沒有貪瞋癡。他也不計劃今天要穿好的衣服，或吃一點好的東西，享受一點好的供養。他是一切無著，一切不求。他所做的是度眾生。他願一切眾生離苦得樂，了生脫死，成佛道，而無所求於眾生。他希望眾生能真正明白佛法，沒有貪瞋癡。我們念觀世音，不要一天到晚打妄想：「早上沒有吃東西，晚上又沒有茶喝，這太苦了！受不了，快跑！」這真是沒有出息的修行人！
一九七九年冬開示於萬佛聖城
娑婆世界的人，都歡喜快樂，不歡喜苦惱；地獄的眾生，歡喜苦惱，不歡喜快樂；餓鬼歡喜瞋恨，不歡喜慈悲；畜生道歡喜愚癡，不歡喜有智慧，所以牠才跑到畜生道去。
我們雖說歡喜快樂，不歡喜苦惱，但卻不知道怎樣才能沒有苦惱；天上的眾生，也是歡喜快樂，不歡喜苦惱。在佛和菩薩的境界上，沒有苦惱，也沒有快樂，苦樂俱忘。眾生多數是顛倒，以是為非，以非為是；將黑作白，將白作黑。究竟他知不知道這是顛倒呢？知道的，雖然他知道，他仍然去做不對的事；明明知道不合法的，他專門去做；知道什麼是對的，他卻不去做。
譬如，念佛時去喝茶。喝茶有特別時間，不是隨時隨地可喝。用念佛的時間去喝茶，是躲懶偷安。念佛念的倦了，便去喝一杯茶休息休息，懶惰一下。若要真心念佛，怎會想起去喝茶？早就把喝茶忘了。何況喝牛奶？什麼都忘了。真正在念佛，吃飯了沒有也不知道，更何況喝茶？
有人說：「念佛太危險了，連飯也不知道吃了沒有。」這就是功夫。真正用功的人，吃飯沒吃飯他不知道，穿衣沒穿衣也不知道，睡覺沒睡覺也不知道––什麼都忘了。是白天？不知道；是黑夜？不知道。上不知有天，下不知有地，中不知有人，一切都空了。一切都空了，怎會想起要喝茶、要喝牛奶？<
金山禪寺有位法師便不敢喝牛奶。一喝牛奶，慾念便高升，他控制不住，於是不敢喝。我們吃東西只為維持生命，以食物作藥品。不吃東西會死亡，所以吃一點維持生命；並不需要什麼營養的食物來滋補身體。營養一多，麻煩就大了。修念佛法門，就要時時刻刻都在念這一句「南無阿彌陀佛」，沒有停止的時候。醒時也念，睡覺時也念。這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名，拉也拉不斷，扯也扯不斷，用劍斬也斬不斷。它的力量，比鑽石還堅固。你沒有任何方法能破壞這句「南無阿彌陀佛」，這才叫做「念佛三昧」。
念佛是這樣，念經也是這樣，持咒也是這樣。在這情形之下，想打妄想也打不起來。修行並不容易的，看果真(三步一拜的恆實法師)為什麼他發願不喝牛奶？因為他知道牛奶的厲害。一喝牛奶，便有一股牛性；牛性來了，比老虎還要厲害。凡是對身體有營養的東西，你若不缺，身體若不虧，都不能用的。用了，就有很多麻煩，所謂「過猶不及」，太過和不及都是不好的。
娑婆世界的眾生，一舉一動，都是貪，都是瞋，都是癡。世間法，他用貪瞋癡去修行；出世法，他還是用貪瞋癡去修行。修行，他貪著開悟。坐了兩天半禪，想要開悟；修了兩天半法，想要有神通；念了兩天半佛，便想得到念佛三昧！你看這貪心多大，都是貪心鬼的表現。
修行，要把它看作各人的本分。不需要貪，久而久之，功德自會圓滿，菩提果也會成就。本來應該成功的，貪多卻嚼不爛，吃飯要一口一口吃，把一碗飯統統塞到嘴裏去，擠到口裏一點地方也沒有，你說怎樣吃？嚼也嚼不動，更嚥不下去。吃飯是最簡單的比喻。這叫「貪多嚼不爛」。
修行，要行所無事，不要有貪心，不要我想如何如何？我想開悟，我想得神通了。那會這樣快？把種子種到地下，要等它慢慢長出來；時間到了，它自然成熟。古人說：「鐵杵磨成繡花針」，功到自然成，但你不要怕費事。時間久了，自然會磨成針。所以修道，就要去毛病。什麼是毛病？你歡喜喝茶，這是毛病；歡喜喝牛奶，這是毛病；歡喜打妄想，也是毛病。如果一切貪圖自在，用功便不相應。用功，是不怕苦、不怕難、不怕疲倦，才會有成就。這裏要向你們諸位道歉！因為我歡喜說笑話，所以你們胖的人，聽我說了以後，不要急著去減肥。要不然又頭上安頭，弄出很多麻煩來。
全世界都充滿天災人禍，黯淡無光。這表示人類的生命都有危險。這種殺人的戾氣，前所未有。我們知道的有原子彈、氫氣彈、核子武器，現在還有鐳射。這些殺人的利器，一旦使用起來，人類可能同歸於盡。所以，時到今日，唯有依照佛法修行，才能消滅災禍於無形。全世界充滿黑氣，黑業瀰漫。哪個地方真有修行人，哪個地方的災難就少一點。若遇很多人聚在一起修行，共同的力量，便能消災化劫，無形中把暴戾之氣，改為祥和之氣。可是必先要腳踏實地，躬行實踐，依照佛法修行。大家拿出真心來念佛。念一句佛，虛空裏便有一度光明。若能懇切至誠地念佛，這光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空氣化為吉祥，把染污、暴戾、災難的空氣改變過來。
萬佛聖城是世界上最光明的一個地方，因為萬佛放光，遍照寰宇。你在萬佛聖城，就是打妄想，比起在世界上做最大的功德，還有功德。為什麼這樣說？因為萬佛聖城的人，人人向善，就是打妄想，多數打善的妄想，很少打惡的妄想。所以萬佛聖城，可以說是世界的太陽，世界的月亮，遍照大地，令一切眾生普獲清涼。所以住在萬佛聖城的人，皆是往昔種諸善根，發過願，願意改造這個世界，令世界的災難，化為烏有。所以，在萬佛聖城的人，一舉一動，一言一行，都要往正確的去做。不要同流合污，不要像一般人。萬佛聖城裏的住眾，都是很善良的人；若有劣性眾生，早晚他不能存在，早晚他會自己遷單。
萬佛聖城，在西方從地湧出，將來全世界所有的佛教徒，聚會一起，共同在此地修行，共同研究佛法。令佛教發揚光大，既然能在萬佛聖城出家修道，將來一定會成佛。為什麼？所謂「近水樓臺先得月」，你先到了萬佛聖城，會先得道。後來的，便會晚一點。有些人來到萬佛聖城，覺得住不下來，因為他們感到這城市沒有很多活動，很呆板，沒有很多娛樂。但你應該知道，只向外求娛樂，反把你真正的快樂耽誤了。在這世界裏，要找假的，會把真的丟了；要找真的，先要放下假的。不能又想修出世法，又放不下世間法。腳踏兩頭船，又要到江北，又要過江南，是辦不到的。
現在打佛七，要一門深入，憑著真心、誠心、虔心，修念佛法門，不要空過一時一刻。要知道一寸時光，一寸命光，不用功，便增長罪業；真用功，便增長善根。要老老實實地念佛，才不致浪費光陰，生命才有點價值。
什麼叫佛法？佛法，就是世間法；不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。
學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱，這就是佛法。一般人往往對於這一點認識不清楚，所以在佛教圈裡爭爭吵吵、煩煩惱惱、是是非非，跟一般世俗人沒有兩樣，甚至於有過之而無不及。一邊學佛，一邊造罪業；一邊立功，一邊損德。這樣，對佛教不但沒有利益，反而有大害。這就是佛所說的：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」
身為佛弟子，在佛教裏這麼自私自利，看不破，放不下，怎會與佛法有所相應？學佛的人要：
真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。
要徹底瞭解佛教的真理，自己必須先要修忍辱、布施，才能有所成就。必須要「翻過來」，這也就是與世俗的人有所不同，不要同流合污。修道，就是要「倒過來」，什麼意思呢？即是「好事給他人，壞事與自己。」捨棄小我，完成大我。
你們皈依我的人，都是我身上的血和肉。無論把哪一塊肉割去，都是很痛的。無論哪一個地方流血，元氣都會受損傷的，所以你們要互相團結。為了要使佛教發揚光大，就要吃人所不願意吃的虧，受人所不能受的侮辱。心量要放大，行為要真實。如果不向真的去做，佛菩薩是知道的，不能欺騙佛菩薩。大家要檢討己過，痛改前非，真正認識自己以往的顛倒、不合理的作風。要老老實實，忘記自己，而為整個佛教、整個社會服務。
本來，在世界上，無論哪一個團體，哪一個社會，都是錯綜複雜，互相勾心鬥角。在金山聖寺、萬佛聖城、金輪聖寺，以及隸屬法界佛教總會下的所有道場，都要把這種情形改善。當然，不能馬上改得很圓滿，可是也要一步一步做去。改到最圓滿、最徹底、最究竟的地步，然後，還要念玆在玆，保存這種良好的行為、志願，去推展佛教，令佛教發揚光大。這是每個佛弟子應有的責任。佛教若不興旺，乃是因為我本人沒有盡到責任。不要把責任推諉到他人身上。若能這樣，不久的將來，佛教一定能發揚光大，推行到世界每一個角落！！
身為佛弟子，天天求佛庇佑，不外求佛幫助我，或者助我發財，或者助我升官，或者助我開智慧──只知道求佛幫助自己，但沒有想想我們對佛教有什麼貢獻？是不是拿出真心來？就在這處要常常迴光返照。皈依時發菩薩四宏誓願：
（一）眾生無邊誓願度。問問自己：「我度了眾生嗎？」若度了，不妨再多度一點。若沒有度，便趕快發心度眾生。
（二）煩惱無盡誓願斷。煩惱是無窮無盡的，但要把它反過來，化為菩提。反過來沒有？若還沒有，則快點把它反過來。
（三）法門無量誓願學。自我檢討：有沒有學佛法？有沒有為佛教出點力？是不是學了死死板板的佛法，不懂得活用，一日曝之，十日寒之？
（四）佛道無上誓願成。天下間沒有比佛道更超脫、更究竟的法門。我有沒有真正發願去成佛？不但是自己成佛，還要度一切眾生成佛！
且看，釋迦牟尼佛往昔「三衹修福慧，百劫種相好。」為半句偈而捨生命，這種精神是多麼偉大！為法之誠，多麼高超！大家要效法這種精神。
在洛杉磯的金輪聖寺，我每個月去一次，差不多有三、四年了。我覺得你們每個人沒有從佛法得到真正的利益，沒有真正體會到佛法偉大的精神。還是把自己劃到佛法的外邊去，未能深入。要想佛教興盛，首先要從自己身上做起，要獻出真心 ，為佛教犧牲、努力，不要在小圈子裡混。應以法界為體，虛空為用，「應無所住而生其心」，每個人果真能這樣，那麼佛教就會發達。
一九七四年一月六日開示於三藩市金山禪寺
法界佛教總會，成立於一九六八年。該會的前身，就是佛教講堂。自從成立之後，每一年都舉行佛七和禪七數次。所以，都在無聲無息中過去了。很少人知道法界佛教總會所屬的金山禪寺在打佛七或禪七。
因為我們對外不宣傳，不攀緣，而是老老實實在修行。如有人知道願意來參加，我們歡迎之至！但是我們絕對不到外邊化緣，叫人幫助，對人家說：「我們金山禪寺在打禪七，有一些無心道人在修行，你們應該來供養，則功德無量。」我們從來就沒有做過這樣的宣傳。
在中國打佛七的時候，善男信女所樂捐的功德香油錢，足夠道場一年的開銷，有時還有盈餘。在打禪七時，有很多善士發心供養而結緣，這個法緣，源源而來，米、麵、油、醬等等收入很多。在美國，佛教剛開始，一切要往好的方向去做，要將過去的陋習剷除，所謂「好的開始，就是成功的一半。」我們不採取任何方法來化緣，所以這種緣就沒有了。如果會用方法，也許會化得更多。
我們為什麼不去化緣？因為我們要老老實實認真修行，聽佛菩薩的安排。佛菩薩和天龍八部護法善神，看我們用功修道，自然會有感應，如果我們不認真修行，就是有人來供養，也應該生大懺悔心。所謂「三心不了，水難消；五觀若明，金也化。」我們要是存有過去心、現在心、未來心，這三種心不能了，那麼，施主即使只供養一杯清水，也難消受。如果能把五觀的道理明白了，就是吃金子（金，譬如珍貴的食物），也能消受得起。什麼是五觀？
（一）計功多少，量彼來處。
（二）忖己德行，全缺應供。
（三）防心離過，貪等為宗。
（四）正事良藥，為療形枯。
（五）為成道業，應受此食。
今天晚上開始打禪七。我們金山禪寺的禪七，和中國各大叢林的禪七不同。他們打禪七是「打食七」，在晚上一定要吃麻油包子；就是鎮江的金山寺和揚州的高旻寺也不例外。有很多禪和子，專到有麻油包子吃的寺廟去打禪七。哪個地方包子好吃，就到那裏去打禪七。他們不選擇寺廟而選擇包子的大小，所以有的寺廟以麻油包子又大又香為號召。並不是我誹謗出家修道人，放不下吃，的確是如此。
我們金山禪寺沒有吃麻油包子的規矩，就是連小吃也沒有。在中國打禪七時，有很多居士來供眾，這一炷香，你供養四個桂圓；那一炷香，他供養兩個花生糖，或者餅乾，或者鍋粑。總之，每炷香，都有人來供養。令無心道人生出貪吃的心來，吃得肚子滿滿的，無法靜坐。我們這裡就什麼都沒有，所以我們和他們不同。
我們從早晨兩點三刻鐘開始行行坐坐，坐坐行行，到晚上十二點鐘休息。我們是修苦行，是苦幹，是苦煉，行人所不能行的事情。可是，如果不將「生死」二字掛在眉梢上，反覺得睡眠不夠，坐在那裏，正好入睡覺三昧；如果是這樣子，永遠不會有所成就。
我們要「捨死忘生」來打禪七，要認真用功打七，必須要得到自己應得的才受用。不要隨波逐流，看人行我也行，看人坐我也坐，看人睡我也睡，這樣是不可以的。浪費時間，對自己無益。
我在以前曾經參加過幾個地方的禪七，在任何地方都沒有被監香者打過香板。為什麼？因為我不睡覺。白天在禪堂裏坐，晚上也在禪堂裏坐，一天二十四小時都坐在禪堂，也不知道什麼叫休息？什麼叫睡眠？就是一秒鐘的時間，也不隨便放過去，時刻用自己應該用的功夫，時刻把功夫提起來。
你們各位都是善根深厚的人，都是聰明有智慧的人，應該把這事情看重，不可敷衍了事。尤其今年的禪七，一定要有人開悟。如果沒有人開悟，等打完禪七，每人要打一百香板。你們覺得能受得了一百香板的話，就不要開悟。要是覺得受不了，那麼，就要開悟。若是有人害怕被打香板，現在還沒有開始打禪七，可以退出。既然參加之後，一定要有始有終，不可退出。
禪堂的規矩，是已經告了生死假。就是有人死了，只能將屍體放在坐單底下，不許往外抬，況且又沒有人死，更不可隨便退出去。
我們在這裏要立生死的門庭，不是生就是死，不是死就是生。
捨不了死，就換不了生；
捨不了假，就成不了真。
這是金山禪寺的門庭。所以今年的禪七，大家要努力再努力，無論如何，要認清自己的本來面目。如果不認識自己的本來面目，那麼，誰也不要想走出金山禪寺的大門，就把你關在監牢裏，這是今年大概的規定，希望大家遵守規矩。
一九七五年九月開示於三藩市金山禪寺
現在開始打禪七。在禪堂裏不念佛，在佛七不參禪。現在是坐禪，行也是禪，坐也是禪，站也是禪，臥也是禪。總之，行住坐臥都是禪。從前參禪人，沒有什麼念頭，這叫無念。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」參禪，就是參一念不生。到了明朝以後，就採用參話頭。現在所有的禪堂，都是參話頭。話頭有很多種，有的參「念佛是誰？」有的參「父母未生以前的本來面目？」有的參「如何是沒有了？」等等。
參禪，就是不打其他的妄想。譬如參「念佛是誰？」總想念佛是誰？其實這也是妄想，但是用一個妄想來控制一切妄想，這是以妄制妄，以毒攻毒的辦法。甚至於念「阿彌陀佛」，也是以妄制妄。就是念佛這一念，也是不對的。參「念佛是誰？」這一念，也是沒有的，但由這一個妄想就能把其他的妄想都制住了。這是參禪的一個道理。
參禪的人，「佛來佛斬，魔來魔斬」，不執著在一切境界。參禪參到「上不知有天，下不知有地，中不知有人，外不知有物，內不知有心。」到這個時候，與法界合為一體，才能豁然開悟。切記！不要被聲塵所轉，東望西看，心不專一。參到無人、無我、無眾生、無壽者四相的時候，便能把生死的根本斷了。面見釋迦牟尼佛，才知參禪的好處。
從無量劫以來，一直到現在，才幸運遇到打禪七的法門。一定要特別專一，至誠懇切，好好用功，不要把寶貴的光陰空過，不要打好吃、好衣、好住的妄想，所謂「一寸時光，一寸命光」，時光和命光一樣的寶貴。古人云：
一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰；
失落寸金容易得，光陰過去難再尋。
這就是說，一般的光陰就這樣的寶貴，何況在打禪七，時間的光陰更為寶貴。不知道在哪一分鐘？或哪一秒鐘？就是開悟的時候；所以分秒必爭，不可空過。希望參加禪七的各位！要勇猛精進，不可放逸。要忍一切苦，才得一切樂。忍人難忍，受人難受，這才是修道的精神。
我們第一個暑期班（一九六八年）在佛教講堂開課。當時有很多人從西雅圖來參加，為期九十六天。功課很忙，每天沒有休息的時間，只有在星期六放半天假時，有的就去洗衣服，有的就做私人的事。《楞嚴經》就在那時講的，計劃在暑期班的期間把它講完。最初每天講一次，講了一個時期，覺得時間不夠，於是乎增加一次，每天講兩次。後來又怕講不完，再增加一次，這樣，每天講三次，到了最後，每天講四次。在這個暑期班的期間內，勉強將這部《楞嚴經》講完，功德圓滿，迴向眾生。
《楞嚴經》講完之後，就有五位美籍青年出家，三位比丘、兩位比丘尼。這是美國最先有人出家，受具足戒的開始。以後每年都有暑期班，繼續有很多人來學習佛法，也有人出家做比丘和比丘尼。雖然人數不多，但是金山禪寺的宗旨，重質不重量，只要實實在在修行，研究佛法，就是一個也不算少，何況不止一個。
金山禪寺出版一本英文雜誌，定名為《金剛菩提海》（編按：目前是中英對照，改名為《萬佛城金剛菩提海》），是月刊，刊登佛法要義，令西方人曉得佛法的來龍去脈，而對佛法有個正確的認識，不再誤解佛教是迷信，是崇拜偶像，是消極悲觀者，是社會的寄生蟲。令一般人知道佛教是自由平等，沒有種族、國籍、地域的界限，一律是佛弟子，以提倡世界和平為目標。佛教從有史以來，沒有發生過戰爭，因為佛教的戒律，第一條就是不殺生，不但不殺人，就是其他的動物也不殺，而且還要放生，保護一切動物的安全，所以沒有戰爭。
金山禪寺是在沙裏澄金。若是金子，來到金山禪寺，等於回到自己的家裏。雖然不講話，但是讀書很方便，沒有人來打閒岔。天天研究佛法，這是很好的環境。美國人很多，但真正發心來到這裏研究佛法，來聽經學法的有多少呢？所以，成佛是一個一個成的，不是一群一群成的。世界上無論什麼，都是以少為貴。我們金山禪寺研究佛法的人數雖不多，但在這世界上卻是最貴重的，將來各位把佛法學會了，都可以到各處去弘揚佛法，利益眾生。令一切眾生早成佛道，這是我對各位的期望。
這次來參加暑期班的人，每一個人都必須要遵守時間，不要浪費光陰，中國有句名言：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」所以時間是最寶貴的，最重要的。今年暑期班的同學，在這裏要努力學習佛法，不要把寶貴的光陰空過去，一定要學點真正的道理。
現在有一件事情，想對各位說一說，本來我不想說，可是不能不說。什麼事情？就是出家人一定要尊重自己，不要把自己看得太低賤，又不可以貢高我慢，要時時刻刻反省和檢討，有過改之，無過勉之。絕對不可散漫，不可放逸。你們大家既然跟我出家學道，凡是我所見到的，一定要講出來，糾正你們的毛病。如果不講，那是我對不起你們各位。我將所見到的事說出來之後，你們聽不聽？改不改？那是你們個人的事。我把做師父應負的責任盡到，問心無愧。你們可不要墮地獄的時候，才來埋怨師父。「啊！我師父當初為何不嚴教？如果好好教我，我怎會墮地獄？」
現在我把要說的話說出來，出家人切記！切記！不可以干涉別人的自由，不要影響別人的行動。自己不修行，不要妨礙他人修行；自己不持戒，不要妨礙他人持戒；自己不修德行，不要妨礙他人修德行。如果有這種思想和行動的人，一定要糾正過錯，改惡向善。出家人，時時刻刻自己管自己。一舉一動，一言一行，都要合乎戒律，不荒唐，要認真。不可隨隨便便，所謂「無規矩不成方圓」。所以，佛在入涅槃時，告訴阿難尊者說：「以戒為師」，這是出家人的座右銘。
我們在吃飯的時候，要存三念五觀。「施主一粒米，重如須彌山；吃了不修行，披毛戴角還。」這是多麼危險！所謂「袈裟底下，失去人身。」所以，出家人處處要嚴守戒律。我們在生死未了的時候，慾心未斷的時候，時刻不能懈怠，處處不能馬虎。所以普賢菩薩說：
是日已過，命亦隨減；
如少水魚，斯有何樂？
又說：
大眾！當勤精進，如救頭然，
但念無常，慎勿放逸。
我們出家人，一分一秒也要愛惜，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」光陰如此的寶貴，不可浪費時間。每人要用功修行，精進再精進，才能有所成就。凡是用功修行的人，沒有時間說話，沒有時間打閒岔。關於這一點，我希望每個人都要注意。我見到不修行的人，非常痛心。這豈不是辜負當初出家時所發的願嗎？這種口是心非的出家人，焉能為僧寶？盼望各位自己尊重自己！
禪宗這一門，是直指人心，見性成佛的法門，也就是頓教。頓教，是由漸教勤修而成的，所謂「理可頓悟，事須漸修。」我們現在行住坐臥，就是漸修。等到有一天，真正明瞭，豁然開悟，就是頓。頓也沒有離開漸，漸也幫助頓。
一般修行人，他修什麼法，便說什麼法是最好的，是第一的，要不是第一，他就不會歡喜它，也不肯去修行。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便沒有什麼可執著的。
打禪七，是調身調心。調身，令身不亂動。調心，令心不打妄想，常常清淨；心能常清淨，則盡虛空遍法界都在自性裏邊。自性是無所不包，無所不容，也就是本來的佛性。
我們從無量劫以來，生生世世，世世生生，都被邪知邪見迷染得太深了，所以不容易明心見性。因為這個原因，所以要打禪七。打七叫「剋期取證」，定下一個時間，在這個時間之內，一定要得到好處。
在用功方面，一定要求個明白。你要想真正明瞭，首先要學一個不明瞭。在禪堂裏用功，用的是什麼功？不知道。上不知有天，下不知有地，中間不知有人。從早上到晚上，做的是什麼事？不知道。吃的是什麼飯？不知道。穿的是什麼衣？不知道。就是昏昏沉沉，什麼也不知道。這叫「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」就是說養成世界上最笨拙最愚癡的人，這時便會生出巧妙來。
此時，一通一切通，一了一切了，一悟一切悟。都通了，都明白了，徹底的開悟了。學到什麼？也不知道，好像傻子一樣。可是，就在此時，奇怪的事就出現了。
打禪七，就是要把你那些小聰明、小智慧都收起來，不要覺得自己什麼都明白、什麼都懂。如果你覺得什麼都明白，你就是沒有真正明白佛法的人。所謂「大智若愚」，外表看來，好像什麼都不知道，可是心裏什麼都明白，這也就是小事糊塗大事明白，這種人才有大成就。我們在禪堂裏，人家跑就跟著跑，人家坐就跟著坐，東西南北都不知道。這時候，才能轉過身來，真正的明白，真正的了解。明白什麼？明白自己的本地風光。了解什麼？了解自己的本來面目。
在禪堂裏，要用功修行，少說廢話，不要浪費時間。所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」坐禪確實是這樣寶貴，不知在哪一分鐘就能開悟，所以要分秒必爭，任何時間也不能放過。若是到廁所，方便之後，即刻回到禪堂，繼續打坐；到齋堂去，吃完飯之後，立刻回到禪堂打坐；喝完茶之後，即刻回到禪堂打坐。總而言之，不放棄開悟的機會。不知哪個時候，就是開悟的時候；換句話說，行香、跑香、坐香，都是開悟的良機，不可錯過！
清朝的雍正皇帝，有一次召見高旻寺和尚天慧禪師到北京去，和他談論禪理，問他還識玉琳國師的宗旨嗎？他沒回答。皇帝便命他在宮裏的禪堂坐七天，一定要參出答案來。否則，要斬他的頭。在六天之內，他參不出究竟的答案。最後一天，急得他跑禪堂，跑來跑去跑昏了頭，撞到大柱上，頭上起了一個大疙瘩。這回清醒了！得到標準的答案，於是他來見皇帝，雍正知道他已認識玉琳國師的宗旨，他也所以開悟了。從此之後，才立下跑香的制度。
在禪堂裏，就是行香、跑香、坐禪、參話頭。行香就是快走，跑香就是慢跑，坐香就是坐禪，參話頭就是思惟一句話。例如，參「念佛是誰？」一心一意參這句話，參到一心不亂、一塵不染的時候，就是開悟時。這些方法，是用來禁止妄想。沒有妄想，就能開悟。
坐禪的目的，是要開悟。開悟之後，就有超人的智慧。所以，祖師們研究以毒攻毒的辦法，用參話頭來控制妄想，也就是用一個問題控制多個問題。參什麼話頭？參「念佛是誰？」你在什麼時候把「誰」找到了，知道究竟「念佛是誰？」到那時候，你才是真正明白。明白什麼？明白顛倒是非要遠離。在《心經》上說：「遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」這些過程，要經過一番苦功，才能有所成就。講多了，打閒岔，還是規規矩矩腳踏實地去用功修行。
有一點大家要知道，在《三字經》上說：「貴以專」，無論做什麼事情，你能專心一意去做，最後一定會成功的。我們參話頭也是這樣，只想一個話頭，白天想，晚上想，吃飯想，睡覺想，走路想，坐下想，非想到海枯石爛不停止。換句話說，就是「不開悟不休息」。想一個問題是真理，想多問題是妄想。
有這麼樣兩句話，說的很有意思：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」這是形容坐禪的功德，就是說坐禪的人，在須臾之間，能清靜片刻，能修靜慮的功夫，就比造恆河沙數，那樣多的七寶塔的功德還要大許多倍。因為造那樣多的七寶塔，不過是供養佛舍利（靈骨）。如果能靜坐一須臾，這是造佛的真身。所以說靜坐一須臾（很短的時間），勝造七寶塔。靜坐片刻就有這樣大的功德，如果天天靜坐，那種功德非算數所能算出來的。你能在一須臾之間不打妄想，清淨其心，久而久之，你的心便能湛然常寂。
我們在禪堂裏靜坐，不但對自己的功德是無量，就是對全世界人類的功德也是無量。有人說：「我們的功德，怎能給全世界人類呢？」現在全世界的人，因為爭名奪利，所以殺氣騰騰，自私自利，你爭我奪，搞得世界烏煙瘴氣。人類鬥爭堅固，一天比一天厲害，一天比一天危險，一天比一天嚴重。如果再不設法挽救世界的危機，總有一天，地球會爆炸的。地球怎會爆炸呢？因為現在科學突飛猛進，大國研究殺人的武器，一日千里，互相比賽。例如核子武器、死光武器等等，一旦戰爭發生，這些武器便會將地球毀滅，到那時候，真正的末日就到了。
我們在禪堂裏，用功修道，在無形之中能把這些殺氣消滅，世界便沒有危險了。怎樣消滅呢？因為空氣被污染，有許多毒素存在，無論是直接的，或是間接的，都會影響眾生的健康，威脅眾生的生命。你們看看，現在奇奇怪怪的疾病，越來越多，使醫生束手無策。因為空氣被污染了，混濁不乾淨，充滿毒氣。我們修道人，要用電療把空氣消毒，什麼是電療？就是靜坐，從靜坐中放出智慧光，這個智慧光就是電，這種電波放到空氣中，有殺菌的作用。把混濁的空氣變成清潔的空氣，這叫電療世界之病。
現在有人懷疑這種道理是不可能的。靜坐怎麼會把空氣給消毒呢？現在來講一個故事：在宋朝有位大文學家，名叫蘇東坡，當時有位大禪師，名叫佛印。兩人是道友，常有往來。有副對聯：「出入有僧皆佛印，往來無客不東坡。」證明他們的感情是很融洽的。
有一次，蘇東坡居士作一首偈頌：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」送給佛印禪師評論，因而引起二人的辯論。我們現在看這首偈頌中的「毫光照大千」，用這句來說明道理。這毫光就是電療，照大千就是消毒。毫光能把大千世界混濁有毒的空氣，消滅得一乾二淨，乃至絲毫的毒素再也不存在。
你能以毫光照大千，便能消除你的一分空氣毒；他能毫光照大千，便能消除他的一分空氣毒；大家能毫光照大千，便能消除大家的一分空氣毒。大家同心協力來幫助世界電療這個病，這世界污濁的空氣，就會越來越少，光明的空氣，也會越來越多，久而久之，空氣便能完全轉為清淨。要知道污濁空氣就是毒素，光明空氣就是智慧。
現在的空氣為什麼會污濁呢？因為一般人不知道修行，不會使用電療，所以空氣越來越污濁。我們修道人要負起責任，使空氣清潔。不但自己要勇猛精進地坐禪，還要勸親戚朋友來坐禪。坐禪的功德是無量無邊，對身心有不可思議的好處，如果他們不相信的話，教他們試一試，不久即可得到不可思議的好處。大家努力坐禪，毫光照大千，空氣的毒素，自然被消滅了。
各位注意！只要把妄想停下來，就會放出智慧光明，這種毫光能照大千，有消毒作用，你們會有無量功德，這種功德，能使全世界人類都得到好處。什麼好處？就是把空氣的毒素毒菌消滅，人類便再不會患絕症──這是間接得到的好處。
在前邊所講「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」你坐在禪堂裏，打這個妄想，靜坐一須臾，就有功德，勝造七寶塔，想來想去，連一須臾的時間也沒有靜坐，那麼，一點功德都沒有。為什麼？好像認指為月一樣，只見手指不見月，還說功德無量！無量！坐在那裏念無量！又說，我能毫光照大千！我能毫光照大千！這種境界不是用想的，也不是用說的，而是去行的。
你能真正清淨入定，那時才能毫光照大千。不能入定，胡思亂想是沒有用處的，想來想去都是妄想，和事實相差十萬八千里。又在想，我怎麼樣能入定呢？我怎麼樣能開悟呢？如果打這個妄想，怎麼樣都入不了定，怎麼樣都開不了悟。為什麼？你只在皮毛上用功夫，不在般若上用功夫，竟向外找，不向內求，永遠找不到的。
各位，你們應做電療醫生來幫助這個世界，拯救空氣污染中的眾生。成就空氣清潔中的佛，那麼，大家現在要靜坐，不要打妄想。這一點，希望你們要明白，要了解。現在我把清淨空氣的電療法告訴大家，你們不妨試一試，看看效果如何？
今天是禪七第二天，你們所用的功夫有沒有上路？是上正覺的路，也就是菩提路。你們參「念佛是誰？」有沒有提起來？你們的妄想是不是放下了？若是沒有提起「念佛是誰？」趕快把它提起來。好像「貓捉老鼠」一樣，聚精會神在等待；又好像「雞孵卵」一樣，一心一意在想小雞；又好像「龍養珠」一樣，謹慎專一地保護，能念玆在玆來研究，才能有成就。
我們是持「日中一食、夜不倒單」的戒律。這種苦行敢說是世界第一家，尤其在打禪七的期間，每天坐十二小時，走六小時。這樣辛苦，需要營養，所以在中國，從前打禪七的時候，每天晚上每一個人可得兩個大菜包，皆大歡喜。我們這裏沒有這種規矩，所以吃中飯時要加菜，叫大家吃飽一點，有力氣跑香。佛教的戒律，規定「日中一食」，就是在正午的時候吃飯，一天只能吃一餐。到後來就改為過午不食，就是過了十二點鐘以後，不可以再吃飯。可是在早晨可以吃粥，這是因為沒有超過中午，所以不是犯戒。
在禪七期間，如果沒有吃飽，那麼，跑香、行香、坐香，都沒有力氣，就會生退轉心。怎樣生的？參禪的人，到了晚上，肚子發牢騷，批評你太自私，只知道修行，只知道開悟，對它一點也不關心，令它受痛苦。說你修的是什麼道？一點慈悲心都沒有，於是乎就不和你合作，所以使你容易生出退轉心，不願意修行了，前功盡棄。所以在禪七的期間，一定要吃飽，才有精神求智慧解脫。
今天講「打禪七吃包子」的故事，這是真人真事，不是虛構。在中國寧波天童寺，該寺方丈叫密雲禪師，他是個明眼善知識。該寺的維那師父，也是個明眼善知識。不過，這個維那的慈悲心太多，那個方丈的慈悲心太少。方丈和尚是「摩訶薩不管他」的作風，維那師父是「菩提薩埵愛管他」的作風，兩個人的思想不同，所以作法是對立的。
在打禪七的時間，大家勇猛精進打坐，求智慧解脫。這位慈悲的維那師父，在晚上看大眾肚子餓，沒有食物，無精打彩地坐著；有的昏沉，有的掉舉，不是睡覺，就是坐小。本來坐時是三尺高，現在是一尺半，為什麼？因為肚子餓，挺不直腰，所以叫坐小。這種現象一旦發生之後，就沒有法子繼續維持下去。
維那一看這種情形，便發慈悲，為照顧大眾的健康，所以用神通力，在定中到廚房偷鍋粑，每個人分一塊。等開靜時，大眾睜開眼一看，在膝上有鍋粑，就偷偷吃了。人是鐵，飯是鋼，馬上就有精神了，跑香時，也不覺得疲倦，不像餓的時候，跑也跑不動，要在旁邊休息。這位慈悲維那，偷了兩天鍋粑，給大眾當點心，不料在第三天，被方丈和尚發現他偷鍋粑，於是被遷單了。
事情是這樣發生的：在第三天早晨，管理廚房的和尚，發現鍋粑不見了，以為被老鼠偷去了，因為職責的關係，乃向方丈和尚報告這情形，請示方丈和尚。老和尚說：「那麼，就捉老鼠吧！」到晚上，方丈和尚在定中觀察，發現維那在定中又去廚房偷鍋粑，於是把維那的身體放在凳底下。等維那回來一看，自己的房子不見了，仔細的尋找，在凳下找到，於是把身體拖出來。這時，方丈和尚說：「你在做什麼？你這個大老鼠，敢到廚房偷鍋粑，現在你犯戒，你知道嗎？犯戒是要被遷單的，明天你走吧！我們這裏不留你了。」
這位被遷單的維那說：「您遷我的單，是可以的。可是我有一個要求，請您答應我。」方丈和尚說：「你要走了，還要求什麼？」維那說：「參禪的人，一定要吃飽飯，才能用功修行。如果吃不飽，的確不能修行，所以我到廚房偷鍋粑，是為大眾，不是為我自己。希望方丈和尚發點慈悲，每天晚上，每人分兩個大包子，若能這樣做，我就向和尚叩頭頂禮。我走之後，也不會打妄想。」
方丈和尚一想，這話很有道理，便說：「好吧！答應你的要求，滿你的願。」從此之後，每逢打禪七，晚上每人可得兩個包子吃。這位維那師父問方丈和尚：「我應到何處？」方丈說：「你到四川去，到那裏去建道場，因為那地方的護法和你有緣。」於是他用神足力，來到四川看見有一個地方，有兩棵大桂樹，枝葉長得非常茂盛，於是在樹下打坐。後來被當地的護法居士發現，認為他是老修行，是有德行的高僧，於是便在桂樹下建一所寺院，命名為「雙桂堂」。他就在此堂傳法授徒，後來有很多參禪者開悟，他也成為開山的祖師。
參禪，好像人飲水一樣，冷暖自己知道。用功有上路自己知道，用功沒有上路自己也知道。用功上路的人，應該繼續努力，沒有上路的人，更不可懶惰。在打禪七的時候，要把一切放下。所謂「提得起，放得下。」提得起什麼？提得起「念佛是誰？」放得下什麼？放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出來，若是放不下妄想，所用的功就不會相應。
在這七天之中，應該勇猛精進，不生絲毫懶惰的心，不生絲毫懷疑的心。大眾一起用功，用功到無人無我的境界時，便會得到自在。若能用功到非空非色，就和「如來」合而為一。若是沒有明白非空非色的境界，應當生大慚愧心。為什麼我用功得不到相應？這是無量劫的習氣太深的緣故。所以心中想向菩提路上走，事實上卻不願意向前走，總想向後轉。要知道習氣重，業障深，更應該把妄想放下。放下妄想，並不困難，只要把自己忘了，便沒有妄想。就因為有了自己，才忘不了自己。
在禪堂裏，用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地。天地人都沒有了，東西南北也忘了，這時候，一念不生，就全體現；全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應。所以，要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道，所謂：
終日吃飯，未吃一粒米；
終日穿衣，未穿一縷紗。
這時的你，就和太虛合而為一，能和「太虛」合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。
頓悟，是平時用功，用到相應，才能豁然開悟；如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被薰習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境薰習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。
這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說：「我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了，這是什麼道理？」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行，不但修行，而且還是時時刻刻在修行。不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。
頓悟，雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收穫。如果在春天不下種子，到秋天怎能收穀？所謂「一分耕耘，一分收穫。」我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收穫，認識本來面目。
我們為什麼不認識本來面目？因為「我相」沒有去掉，「自私心」沒有去掉。如果沒有「我相」和「自私心」，就會認識本來面目。你要想不認識本來面目，當然沒有什麼問題，修也可以，不修也可以，因為沒有什麼希望。我們修道人，一定要有一種希望，希望明白人是從什麼地方來？又到什麼地方去？想知道生從何處來？死往何處去？要把這個本來面目認識清楚，就要不怕苦不怕難，才能返本還原，也就是得到金剛不壞身。
我們在禪堂裏做什麼？就是鍛鍊金剛不壞身。既然是金剛不壞身，那麼，就應該不知道苦，不知道疼，要是怕苦怕疼，便不能成就金剛不壞身。這個金剛不壞身是由鍛鍊而成的，現在就是鍛鍊金剛不壞身，把身體鍛鍊得堅堅固固，永遠不壞。
這時候，有人在打妄想說：「我修這個不是為了這身臭皮囊，鍛鍊它不壞有什麼用？」不錯！你的理論很正確。可是，我說的「金剛不壞身」，不是你說的那個臭皮囊。那麼，它是什麼？就是「自性」的金剛不壞身，也就是法身和慧命，以及自性清淨本源的金剛不壞身。
各位！要知道，修道不是容易的事，你想修道，就會有魔，這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的。有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而失道心。
坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何？或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記！一失足成千古恨！境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。
用什麼方法呢？這方法非常簡單，就是念「阿彌陀佛」，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢地消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業。又有許多人認為入了魔，而放棄開悟的機會。
在我年輕的時候，聽人說：「修道就有魔。」我不相信，還驕慢地說：「什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心！」自己以為沒有什麼關係，哪知道沒有多久，魔果然來了。什麼魔呢？是病魔，這場大病害得我七、八天人事不省，什麼也不知道。當時，自己知道功夫不夠，所以經不起考驗。妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，還是降伏不了，還是忍受不了。所以修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。
那麼，修道人要怎樣呢？要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之：「少說話，多打坐。」這是修道的基本大法。修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢？就是魔來幫助的，好像一把利刀，是在石頭上磨利的。修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的，這個魔，應該把他當作護法看。
所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」你若能覺悟，對境能明白，這就是超出世界；你若不能覺悟，遇著事就迷了，就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔，只怕沒有定力。魔是來幫助你，是考驗你，來看你有沒有功夫？有沒有定力？你要是有功夫有定力，無論什麼樣的魔，也不能動搖你。
修道人，時時刻刻把「生死問題」掛在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。要知道無論什麼事情，都沒有「生死大事」來得重要。這個生死問題沒有解決，所以不知怎樣生，不知怎樣死？所以在沒有真正了解之前，應該努力用功，否則，永遠要受生死束縛，而得不到解脫。
在修道時，要想這個「生死問題」，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。有人罵你、打你，他是幫助你修道。有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了。沒有煩惱，便生出智慧。有了真正智慧，那個時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
為什麼會被魔的境界轉呢？因為我們的智慧不圓滿。智慧不圓滿，遇事就迷惑，認識不清楚。我相、人相都生出來，眾生相、壽者相也生出來，煩惱相也跟著跑出來，如果有智慧就沒有這些問題。
一九八○年十二月禪七開示
梁武帝普通元年（西元五二○年）九月，菩提達摩（中國禪宗初祖）從印度乘船來到中國，抵達廣州豋岸，來到金陵（南京），和梁武帝問答，因不契機，離開金陵，北往洛陽。路過神光法師講經處，順便進來，發現神光法師辯才無礙，有天華亂墜、地湧金蓮的境界，知道是載法之器。此時，神光法師見一位印度和尚來聽經，情不自禁，生起我慢之心。講完經之後，就在達摩祖師面前打個招呼。
達摩祖師提出問題：「請問法師，你在這裏做什麼？」
神光說：「正在講經。」
達摩又問：「你講的是什麼經？」
神光不耐煩地說：「你從什麼地方來？」
達摩說：「從印度來。」
神光又問：「難道印度不講經嗎？」
達摩說：「當然要講經。不過，講的是『無字真經』。」
神光又問：「什麼是無字真經？」
達摩說：「無字真經，就是一張白紙。你所講的經，黑的是字，白的是紙，你講它做什麼？」
神光一聽，心裏不高興，就說：「我講經，教人了生死。」
達摩說：「你憑什麼教人了生死？你自己的生死還沒有了呢！」
神光一想，這個黑和尚，一定是魔王化身，來誹謗三寶，我要試一試他的法力如何？於是用念珠（鐵製，作為降魔武器）朝達摩祖師臉上打去。此時，達摩沒有防備，不幸被擊中，門牙被打掉兩顆，菩提達摩一想，聖人（達摩祖師是證果聖人）的牙齒如果落在地上，那裏就會大旱三年。為慈悲眾生起見，將兩顆門牙吞到肚中。所以留下「打落門牙和血吞」的成語。達摩一言不發，轉身走出道場，踩一蘆草，渡過長江，來到河南嵩山少林寺面壁九年思禪機。
神光洋洋得意，以為自己是勝利者，不知達摩修忍辱波羅蜜行門。菩提達摩剛走，無常鬼就來了，就對神光法師說：「你是神光嗎？」神光說：「我是神光，有什麼事情？」無常鬼說：「我奉閻羅王的命令，請你去喝茶，談談你講了多少經？念了多少經？還有多少經沒有講沒有念？」神光一聽，嚇得魂飛九霄雲外，知道壽命將終，乃懇求地問：「誰能了生死，不受閻王所管？」無常鬼說：「就是剛才那個滿臉大鬍子，被你打掉兩顆牙齒的黑和尚。」神光一聽，後悔自己，不應該發無明火，將證果聖人打跑了，於是乎向無常鬼要求：「能不能讓我去找那個和尚，學學了生死之法？」無常鬼同情地說：「可以！不過速去速回，我好交差。否則，我擔待不起。」
神光日夜趕路，急追達摩。追到嵩山，遠見達摩祖師面壁而坐。欣喜若狂，急忙來到達摩祖師面前，恭恭敬敬地頂禮，懺悔地說：「請和尚慈悲，寬恕弟子魯莽，不知和尚是證果聖人，多所冒犯，請和尚賜我了生死之法。」達摩回頭一看，沒有說話，繼續打坐。神光跪在達摩面前不起來。一跪就是九年。
我們參禪打坐，坐不到兩小時，腰也痠了，腿也疼了，就受不了。或者打吃飯的妄想，或者打喝蜜水的妄想。總而言之，心猿意馬，控制不住，時時刻刻想往外跑。神光法師為法忘軀的求法精神，一跪就是九年，誰能跪九小時，恐怕辦不到吧！
有一天，天降大雪，神光仍然跪在達摩面前。雪厚約有兩尺之深。此時，達摩抬頭一見，深受神光這種求法的精神所感動。便問：「你跪在這裏做什麼？」神光說：「懇求和尚慈悲，傳授躲閻王之法。」達摩說：「求法不是容易事，等天降紅雪時，再傳法給你。」
神光一想，釋迦牟尼佛，在往昔作菩薩時，為求半句偈，曾捨身命。這念一起，福至心靈，見石壁上掛了一把戒刀，乃取下來，砍斷自己的左臂，血湧如泉，將雪染成紅雪。捧紅雪來到達摩面前，請求傳法。達摩說：「你為法斷臂，求法真誠。」於是將不立文字，教外別傳，直指人心，明心見性之法傳授於神光，改名為慧可。
慧可又問：「我心未寧，乞師與安。」
達摩祖師說：「將心來與汝安。」
慧可沉默良久，然後才說：「覓心了不可得。」
達摩祖師說：「我與汝安心竟。」
慧可豁然大悟，成為禪宗第二祖。後將衣缽心法傳授於三祖僧璨大師，又傳四祖道信大師，再傳授於五祖弘忍大師，又傳授於六祖惠能大師，此時，禪宗分為兩派。北宗以神秀為代表，主張「拂塵看淨，成為漸悟」，他的偈頌：
身是菩提樹，心如明鏡臺；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
南宗以惠能為代表，主張「立即開悟，成為頓悟」，他的偈頌：
菩提本無樹，明鏡亦非臺；
本來無一物，何處惹塵埃？
後來分為五宗，就是溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗。達摩的偈頌：
吾本來玆土，傳法救迷情；
一華開五葉，結果自然成。
果然到了六祖時，分為五宗。這種法在中國一代一代傳承下來。現在又把這法傳到美國來，但是不需要跪求。只要誠心修行，就可以得到這種法要。
一九八○年十二月禪七開示
萬佛聖城每年都有幾個禪七，每次七天。每年在彌陀聖誕時，先打一個佛七，然後連著又打三個禪七，為期二十一天。每年參加者，都是有始有終，功德圓滿。今年希望參加者，也要貫徹始終，不可半途而廢，退出禪堂；否則，前功盡棄，浪費時間，一無所得。
打坐的姿勢，要端然正坐，腰要直，頭要正，不可前俯，不可後仰，不可左斜，不可右歪，然後結雙跏趺坐，就是把左腳放在右腿上，再把右腳搬到左腿上，這才合乎標準。因為結雙跏趺坐，容易入定，所以叫「降魔坐」，又叫「金剛坐」，又叫「蓮華坐」，這種姿勢能消滅無量劫的業障，能了生死，生出無量功德。
在一開始打坐時，必須練習這種基本的坐姿，再調整身體，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，這是控制妄想的祕訣。然後將呼吸調勻，不急不緩，使其自然。這時再參「念佛是誰？」時間久了，就會起作用。
參禪，好像「母雞孵蛋」一樣用功夫。母雞雖在想雞子，可是體不離蛋，專心致意在孵蛋。不是孵了五分鐘，就跑出去，過了一個時候，又回來孵蛋，不到五分鐘又跑了，這種情形，永遠孵不出小雞來。我們參禪打坐也是這樣，要念玆在玆，不怕腰痠，不怕腿疼，不怕苦，不怕難。一心一意在參，為什麼？參「念佛是誰？」參到山窮水盡，水落石出的時候，便是開悟時。
參禪，又像「龍養珠」一樣用工夫。龍時時刻刻保護牠的寶珠，沒有不注意不謹慎的時候。所以這個寶珠，一天比一天光明，牠晝夜六時精心的保護。參禪的人，也是這樣，時刻不能生雜念。古德說：「一念不生全體現」，可以說妄念不生全體現。沒有妄想，就會有所成就。
參禪的人，不想成佛，不想開悟，不想得智慧，只是努力用功，勤加修行，到時候自然會開悟。不可去想什麼時候能開悟？如果這樣一想，想到無量劫，也不會開悟。在禪堂裏，行行坐坐，坐坐行行，時間久了，自然會有成功的機會。所謂「久坐有禪。」
參禪，又好像「貓捕鼠」一樣用工夫，要聚精會神守在老鼠洞旁，等待老鼠出來，一爪捕之，不可懈怠，散亂其心就不能注意了。參禪的人，亦復如是，時時刻刻提起正念，不生妄念。這是參禪初步入門的知識。
修道人，不要到南山去找「道」，也不要到北海去找「道」。道，就在你的身邊。你能結雙跏趺坐，專心致意參禪，這就是道。不要有好高騖遠的心，向外馳求去找道，那是永遠找不到，捨近求遠，到處找困難的事。這就是自找麻煩，自討苦吃。
一九八○年十二月禪七開示
參話頭，就是研究「念佛是誰？誰在念佛？」這句話的來龍去脈。所謂「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」參透「念佛是誰？」就是金剛王寶劍，能斬斷一切慾念，只留有參話頭的念，別的念一概沒有了，這時道心就生出來。
「念佛是誰？」在沒有打禪七之前，先打個佛七。打完佛七之後，再打禪七，比較有功效。先念佛，後參「念佛是誰？」參就是找，找這個念佛是誰？是鬼，是哪個鬼？是人，是哪個人？是我，我死了，還會不會念？裝在棺材裏，就沒有人念佛。找究竟對「誰」念佛？念「誰」呢？找念佛是「誰」？「誰」在念佛？找不到。永遠的找，也找不到。這個「誰」如果找到了，什麼妄想也沒有了。為什麼還有妄想？因為沒有找到「誰」的緣故。這個「誰」字，可以找上個大劫。
老修行坐在那裏不動，就是在定中找這個「誰」字。因為專參這個「誰」字，一切妄想沒有了，豁然開悟，在黑暗中現出光明，什麼都看見了。所謂「迷時千卷少，悟時一字多。」這就是「念佛是誰？」的道理。所以，誰能不打妄想，誰就有功夫；誰要打妄想，什麼功夫也用不上，這就是參禪的中心思想。
參禪的功夫，就是專一其心來參，行也參，住也參，坐也參，臥也參。總而言之，時刻在參，不放棄參的機會。所以，在打禪七的期間，不拜佛、不念經、不上殿，也不過堂。到時候去吃飯，吃完飯立刻回到禪堂，繼續參禪。到時候去廁所，方便後即刻回禪堂，繼續參禪，不可浪費一分一秒，不知在哪一分哪一秒時間內是開悟的時間？所以分秒必爭。
所謂「不離這個。」不離哪個？不離「念佛是誰？」不離念佛是誰，那就是智慧劍，斬斷七情六慾。這種習氣毛病一除盡，本性就現前。本性現前，菩提道果就成就了。
我們在參禪時間，要面對現實，克服一切環境，抱定宗旨。苦，就是快樂的開始。我常對你們說：「受苦是了苦，享福是消福。」古人說：「禍兮福所依，福兮禍所附。」就是說在不吉祥事情的後面，會有吉祥的事來；在吉祥事情的後面，會有不吉祥的事來。世間法都是相對待的。
我們在往昔的時候，不知造了多少業？所以要受果報。若能努力用功，勇猛精進，把業果受完，就會證道業。各位要注意！無論遇到「順」的境界或「逆」的境界，都要忍受，忍受不了也要忍受。修道，就是修忍受。所謂「忍是無價寶」，能忍受得住，才能得到真正的快樂。好像練過武術的人，沒有經驗，等打架的境界來了，就把所學的招式忘了；等境界過去了，想起招式，已經太晚了。參禪也是這樣，等境界來了，要忍受，要吃虧，咬緊牙根，度過難關，便得到自在。
參禪，要朝於斯，夕於斯。在早晨也修這個禪定，在晚上也修這個禪定，修的時間久了，自然就有成就。要能忍耐，腰痠不要管它，腿疼不要管它，一心一意參「念佛是誰？」這樣就時刻不會打妄想，能攝受身心，令其清淨，一點妄念不生。心不離「念佛是誰？」四個字，時時提起來，刻刻不忘記，這就是用功的目標。
參話頭，是一個妄想；雜念，是多個妄想。用以毒攻毒的辦法，所以用參話頭的妄想來控制多個妄想。慢慢將妄想一個一個消滅，不再起作用。這時候，無論什麼境界來了，都不會迷惑。分析清楚，就不會走火入魔。古德說：「寧可千生不悟，不可一日著魔。」修禪定要謹慎小心，不可偏差，正大光明，不要給魔找機會。雜念，是替魔開門；而參話頭，即是驅魔的法寶。
一九八○年十二月禪七開示
坐禪，坐到內無身心，外無世界，遠無其物的時候，就能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這就是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」到這種境界，並不是得到真功夫，怎樣了不起。或者坐一個鐘頭，或者坐十個鐘頭，或者能坐一個月，甚至能坐十個月，這不過是功夫有點相應的現象，得到一點輕安的境界而已。經過輕安境界之後，繼續參禪，便到初禪的境界。
初禪天名叫「離生喜樂地」，就是離開眾生所喜歡的境界。在離生喜樂地打坐時，很快入定，在定中，呼吸停止，不入不出，不來不去。好像烏龜在冬季的時節，把頭縮回殼內，外邊停止呼吸，可是內部呼吸活動起來，這是冬眠現象。參禪人，在定中停止呼吸，出定時，照常呼吸。各位注意，如果到這種境界的時候，不可打妄想：「哦！沒有呼吸啦！」這個妄念一生，馬上恢復呼吸，不可不慎；否則，失去機會，必須再重來。
由初禪天精進修禪定，進入二禪天的境界。二禪天名叫「定生喜樂地」，就是常在定中生出一種快樂，這種快樂無法形容，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」的境界。在定生喜樂地坐禪時，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。要注意：停止不是斷絕，出定時，又恢復正常。
由二禪天精進修禪定，進入三禪天的境界。三禪天名叫「離喜妙樂地」，就是離開粗的歡喜，尚有細的歡喜，得到微妙的快樂。在離喜妙樂地坐禪時，在定中不但呼吸和脈搏停止，而且心念也停止，真像死人一樣。這時念停止了，沒有一切妄想。呼吸停止，血液沒有氧氣，停止循環，所以心臟不活動，沒有脈搏。這時，一切雜念都沒有了，譬如呼吸是風，脈搏是浪，心念是水。沒有風，就無浪，水自然平靜，所謂「風平浪靜」，就是這個道理。這種情形，在定中是暫時的作用，並不是死亡的斷氣。可以隨時隨地恢復呼吸和脈搏的正常活動。
由三禪天精進禪定，進入四禪的境界。四禪天名叫「捨念清淨地」，就是捨去三禪的妙樂，心念清淨。氣停止，脈停止，念停止，而且也捨了，這時清淨本來妙真如性現前。這種境界，不可認為了不起，這不過是四禪的境界而已，並不是證果的現象，仍然是凡夫地位。因為還沒有斷慾，如果勇猛精進，修外道邪定，則進入無想天，受快樂的境界。修正定正受，則進入五不還天，這才是證果的境界。
證初果羅漢，不但在定中沒有妄念，就是在行住坐臥中，也沒有妄想，沒有執著。到初果的境界，還有七番生死。並不是證到初果，就入涅槃。只是斷了三界八十八品見惑而已。
到初果時，無論見到什麼境界，也不動其心。所謂「對境無心」，只有道心，專一修禪。外邊境界如何莊嚴？如何美好？或者是美女，或者是俊男，也不動搖其心。這時候，不貪財、不貪色、不貪名、不貪食、也不貪睡，一切無所謂。到這種境界，才可以說是證果。證初果的羅漢，走路沒有聲音。因為腳離開地面約有寸高，為什麼？證果人，心懷慈悲，深恐踩死小蟲等，所以在虛空走路。
各位注意！不可以未證言證，未得言得，這是犯了妄語戒，將來要墮落到拔舌地獄。信不信由你，我事先說明。在佛教中有人沒有開悟，就說自己開悟，這種行為真要不得。就是真的開悟，也不要對人講：「我開悟啦！得五眼六通。」不要自我宣傳，自賣招牌，那就沒有意思。
你真開悟，知道某人是菩薩，某人是佛，他們化身來到世間，那時候，他們就走了，在唐朝有兩位大師，一位是寒山大師，一位是拾得大師。寒山是文殊師利菩薩化身，拾得是普賢菩薩化身。原來寒山和拾得是最好的道友。拾得（是豐干和尚在路旁拾來的嬰兒，在國清寺養育成人）他在廚房管理燒水的工作，每天將殘餘的飯菜裝在竹筒內，供養寒山。寒山住天臺山月光岩洞中，每天到國清寺來取殘餘的飯菜。因為兩人志同道合，常在一起說笑，全寺僧人認為他們兩人是瘋子，所以不理他們。誰也不知道他們兩人是菩薩化身，遊戲人間，來度應度的眾生。
有一天，閭邱胤太守見到豐干和尚（彌陀化身）便問：「禪師！過去諸佛菩薩，常常化身來到世界，現在諸佛菩薩是不是也化身到這世界來？」豐干和尚說：「有啊！不過你不認識而已。現在在天臺山國清寺廚房燒水那個和尚，就是普賢菩薩，他有位道友寒山，就是文殊師利菩薩，怎說沒有呢？」閭太守聞之大喜，拜別而去，急往國清寺，專誠拜訪寒山、拾得兩菩薩。
來到國清寺，知客僧見太守光臨，慇勤招待一番，得知太守的目的，覺得奇怪，不知太守為什麼要見兩個瘋人？覺得莫名其妙。乃引導太守來到廚房。此時二人大說大笑，瘋瘋癲癲的樣子，令人好笑。可是閭太守恭恭敬敬地給二人頂禮，必恭必敬地說：「弟子閭邱胤請兩位大菩薩慈悲，指示迷津。」拾得大師說：「你在做什麼？」太守說：「我聽豐干和尚對我說，兩位是文殊和普賢二大菩薩的化身。所以特來參拜，懇乞開示。」
拾得一聽，向後倒退而說：「豐干饒舌！豐干饒舌！豐干是彌陀化身，你不去拜彌陀，來麻煩我們做什麼？」說完便退到寺門之外，到天臺山月光岩，退隱石壁中。太守一看，大失所望，二位菩薩隱藏起來了，所以心中在想：「回去拜彌陀吧！」等他回來時，豐干和尚已圓寂了。這是當面錯過，所謂「對面不識觀世音。」我們禪堂中也有觀世音菩薩，可是我不能告訴你們，免得被你們給攆跑了。
一九八○年十二月禪七開示
在北宋末年，中國有一位民族英雄，名叫岳飛。他幼年喪父，母親很賢慧，母子兩人相依為命。幼年時，他母親教他識字、練字。家貧無錢買筆紙等，在沙子上練字，成為書法家。青年投軍，他母親在他背上刺「精忠報國」四個字。他時時不忘救國家民族的大志願。
此時金人侵宋，佔領汴京（開封），執徽欽二帝北去，康王構在杭州建國，成為南宋，稱為宋高宗，用秦檜為相，當時文人主和，武人主戰。岳飛大破金兵於朱仙鎮「離汴京很近」，有直搗黃龍（吉林農安）的壯志，不幸被秦檜嫉妒（主和派），用十二道假金牌召回京城。岳飛有「忠君愛國」的思想，班師回京。過長江時，經過江中金山寺，乃去拜訪道悅禪師。
道悅和尚勸他不要回京城去，在金山寺（鎮江）出家修行，可以免是非。岳飛將生死置於度外，認為軍人的天職，就是服從命令，沒有「將在外，君命有所不受」的思想，所以拒絕道悅和尚一番盛意。臨行時，道悅和尚作一首偈頌：「歲底不足，謹防天哭；奉下兩點，將人害毒。」
岳飛回杭州，秦檜用「莫須有」三字，使岳飛父子下獄。等到臨刑的時候，才悟道悅和尚的偈頌大意。那年的十二月二十九日過年，同時天降大雨，岳飛在獄中聽到雨聲，知道大難臨頭，想起道悅和尚的讖言終於應驗了。「奉下兩點」，就是「秦」字。果然被斬於風波亭。
秦檜問監斬人：「岳飛臨刑時，說些什麼話？」監斬人說：「只聽他說，不聽金山寺道悅和尚的話，所以有今天的下場。」秦檜一聽大怒，派何立去金山寺，捉拿道悅和尚。道悅和尚在頭一天於定中曉得這段因緣，乃留下一個偈語：「何立自南來，我往西方走；不是法力大，幾乎落他手。」
寫完之後，即刻圓寂。第二天，何立來到金山寺，老禪師已經圓寂。無可奈何，回去交差。這證明坐禪的功夫到了極點，便可控制生死，願意何時往生就何時往生，操縱在自己的手中，是很自然的現象。古時禪師，都有這種功夫。生死自如，遂心如意。在唐朝有位禪師，名叫鄧隱峰，可以倒立而圓寂；近代金山活佛可以站立而圓寂。這都是由禪定的功夫，來去自由，不受一切的限制。
一九八○年十二月禪七開示
釋迦牟尼佛，在往昔修福修慧的時候，經過三大阿僧衹（無量數）劫，才成正覺。所謂「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，像頭髮那樣細的善，也不放棄；像微塵那樣小的惡，也不去做。所以福慧功德圓滿，成為兩足尊。
各位注意，善雖然小，也要修，集沙成塔，便成大善。惡雖然小，若去做，集少成多，便成大惡，永遠不會成就道業。修行就是「諸惡莫作，眾善奉行。」如果能諸惡莫作，那麼福報會一天比一天增加。若能眾善奉行，那麼智慧會一天比一天增加。雖然在增長，但要繼續修行，而不間斷，才能有所成就。
我們現在行行坐坐，坐坐行行，在禪堂裏用功修行，這就是修福修慧。如何修福？就是「不作諸惡」。如何修慧？就是「眾善奉行」。在這種情形之下，福報也圓滿，智慧也圓滿，然後很快成就佛道。不需要經過三大阿僧衹劫。
釋迦牟尼佛在往昔修行時，走錯很多冤枉路，可是他很有耐性，不灰心，繼續精進，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，最後達成佛果。我們修行佛法，比釋迦牟尼佛幸運。他老人家給我們留下正道，只要按照目標前進，很快達到目的地––彼岸的淨土。
釋迦牟尼佛前生為常不輕菩薩時，修一種忍耐的苦行。見人就頂禮，口中還說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」有人討厭他的行為，所以他向人家叩頭，還要遭受人的罵或打。有一次，行菩薩道，向人叩頭，被人踢掉兩顆門牙，但是不灰心，再接再勵，行叩頭的苦行。這回學到經驗，見到人來，在遠處就先叩頭，還說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」叩完頭，說完話，即時就走，想打他也追不上。常不輕菩薩，以「無我相」的精神來修福修慧。誰教他這樣修行？沒有人教他這樣修叩頭行，乃是他自己心甘情願這樣修行。被打被罵不生瞋恚，這就是修忍辱波羅蜜法門。
修行人最要緊的法門，就是忍耐。遇到不如意的境界，要忍要讓，與世無爭。若是不能忍，隨時發脾氣，把辛苦所修的功德，統統燒光。我們捫心自問，有沒有這種忍耐力？向人叩頭，反被人打，不生瞋恨。若能做到，就是佛弟子。若是做不到，趕緊攝守身心，向前勇猛精進修行。否則，浪費光陰空虛過，一無所得。修行人主要能忍冷忍熱、忍風忍雨、忍飢忍渴、忍罵忍打。學常不輕菩薩的精神，無論誰對我不好，也不生瞋恨心，以誠待人，彼自然被感化，化干戈為玉帛。
修行人，就是修無我相。如果無我相，一切能忍受，境界來了，也不動心。自己把自己看成虛空一樣。順境來了，也是修行；逆境來了，也是修行。換句話說，順境來了，也不生歡喜心；逆境來了，也不生憂愁心。無論順逆，要認識清楚。若能如如不動，不會被境界所轉。若能了了常明，就能轉境界。
釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。有一天，無緣無故被歌利王割去四肢，可是他不生瞋恨心，反而可憐歌利王的無知，所以對歌利王說：「等我成佛時，第一個先度你修道。」歌利王聞之，生大懺悔心，皈依忍辱仙人，後來就是憍陳如尊者（五比丘之一）。佛為他們五人說四諦法、三轉法輪，都證羅漢果位。
釋迦牟尼佛是我們佛教的教祖，他的忍辱功夫修到極點，怎樣也不會生瞋恚心，我們都是佛的弟子，應該向本師釋迦牟尼佛學習「忍耐」的功夫。淺言之，忍耐是修行法門最主要的，不可忽略。古人說：「忍片刻風平浪淨，退一步海闊天空。」所以說：「忍是無價寶。」誰把萬佛聖城打碎了，我也不執著，無所謂，絕對不生瞋恨心。人人如此想，天下太平。
忍耐，是修行人不可缺少的。有忍耐力，才能修行；沒有忍耐力，一切免談。今天所講的道理，非常平凡，淡而無味。可是這是真法、正法、妙法、稀法。雖然平常，但是道是從平常中生出來，道是人用腳走出來的。這種無為法，是百千萬劫難遭遇的法，不可當面錯過。如果當耳邊風，過而不留，那就後悔莫及。
今天對你們所講的話，會用時，無論什麼境界來了，不生煩惱。若能用智慧來判斷這個境界，不管什麼事情，都能迎刃而解，不會有什麼麻煩。最後希望各位努力參，參「念佛是誰？」不找到「誰」字，不休息。
一九八○年十二月禪七開示
佛教傳到中國之後，演變成五宗，就是禪、教、律、淨、密。禪是禪定，教是教理，律是戒律，淨是淨土，密是持咒。現在是打禪七期間，只講禪的道理，其他四宗，暫且不談。
禪那，譯為「思惟修」，常想這件事。什麼事？就是話頭。研究「念佛是誰？」這句話，這叫參禪。其實參話頭也是妄想。不過是以妄制妄，以毒攻毒的辦法，用一個妄想來消滅多個妄想。參話頭的功夫，需要經過長時間才能有所成就。所謂「久參有禪」。
「參」好像用錐子來錐木頭一樣，不透不停止。不可半途而廢，前功盡棄。參禪，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能開悟。所謂「百尺竿頭，更進一步」，在百尺竿頭上，再向前邁進一步，這時，十方世界現全身。可是，這個法門，要念玆在玆才有效，不能放鬆，不能放逸。
在《證道歌》上說：
頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓；
夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
頓，就是立刻覺悟一個理，所謂「理可頓悟，事須漸修。」在「事」上要一步一步的修，在「理」上要立刻就明白。頓悟的時候，知道井在那裏，可以去取水。沒有頓悟的時候，常聽轆轤（汲水的工具）響，但不知井在何處？這個譬喻，是說明佛性從什麼地方來的？怎能證得佛性？證佛性別無二法，唯一的方法，就是參禪打坐。
六度，是菩薩修行的法門。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。這六度修行圓滿，才能開悟。
我們都在作夢，所謂：
人生一場夢，人死夢一場；
夢裏身榮貴，夢醒在窮鄉。
朝朝是作夢，不覺夢黃粱；
夢中若不覺，枉作夢一場。
在夢中明明有六趣（天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄），等覺悟之後，三千大千世界也化為烏有。為什麼？因為沒有執著。沒有執著，把萬事萬物都返本還原，又怎能有我相？人相？眾生相？壽者相？統統都沒有了。有人聽到這四相沒有了，就不敢修行。誤認修到極點，人也沒有了，眾生也沒有了，壽者也沒有了，怎麼辦呢？那麼，什麼工作也沒有了，成為失業的人。
一定要有工作嗎？那就繼續顛倒吧！修行到了無四相的境界時，就能掃一切法，離一切相，證得諸法實相的道理。所謂「一法不立，萬法皆空。」不是說我明白這個道理，而是要真正證得這種一法不立，萬法皆空的境界，那時候，無有眾苦，但受諸樂。
我們在世界上，不是執著名，就是執著利，或者執著財，或者執著色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又捨不得。為什麼捨不得？因為有精細鬼和伶俐蟲在作怪，所以把很多事情當面錯過，失之交臂，對面不識觀世音。觀世音菩薩就在我們的對面，我們還要到處去找，這就是受顛倒妄想所支配。
參禪的「參」，就是觀。觀什麼？觀照般若。教你念玆在玆觀自在，不是觀他在。觀觀自己在不在？自己在，就能參禪打坐，用功修行。若是不在，在那兒打妄想，想入非非。那就身在禪堂，心跑到紐約去觀光，或是到義大利去旅行。到處去攀緣，所以就不自在了。
觀自在，就是菩薩；觀不自在，就是凡夫。觀自在，是天堂；觀不自在，是地獄。如果觀自在，心未跑出，才能行深般若波羅蜜。此身在參禪的時候，繼續不斷地參，綿綿密密地參。這才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到達彼岸。
參禪的祕訣，就是「朝也思，夕也思。」思什麼？思「念佛是誰？」今天也參，明天也參，天天在禪堂裏行深般若波羅蜜多時，不是在短期能嘗到禪的味道。要經過長時間才可以。有了行深般若波羅蜜多時的功夫，才能照見五蘊皆空。
五蘊，又叫五陰。蘊是集聚的意思，陰是遮蓋的意思。我們為什麼得不到自在？得不到解脫？就因為被五蘊所覆的緣故。五蘊，就是色、受、想、行、識。
（一）色蘊：有障礙為色，有形相為色。色蘊不空，見到色被色塵所迷惑，聞到聲被聲塵所迷惑，嗅到香被香塵所迷惑，嚐到味被味塵所迷惑，觸到覺被覺塵所迷惑。如果把色蘊空了，就是內無其心，外無其形，遠無其物的境界。
色，有種種顏色，能令你眼花撩亂，認識不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一樣。在《道德經》上說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」這些境界，都是被色蘊所執著。若能破了色蘊，山河大地、房廊屋舍都空了，就沒有這些麻煩了。
所以說，色蘊不空，便執著在色上，若著色上，見惑不能破。 見惑，就是「對境起貪愛」。境界，就是色，對著境界生起一種貪心和愛心，就執著了。見惑有八十八品，如果斷盡，就證初果羅漢。我們修道人，先斷三界八十八品見惑。然後再斷三界八十一品思惑。思惑，就是「迷理起分別」，也就是對一切理認識不清楚。如果斷盡三界八十一品思惑，就證四果阿羅漢。
（二）受蘊：就是領納的意思。境界來了，不加考慮，就接受了，有舒服之感覺。譬如吃一種好東西，覺得很自在，這就是受。穿一件好衣服，覺得很舒服，這就是受。住一間好屋子，覺得很漂亮，這就是受。坐一輛好汽車，覺得很舒服，這就是受。乃至一切身所接受的，覺得不錯，這就是受。
（三）想蘊：就是思想的意思。因為五根領受了五塵的境界，就生出種種的妄想，種種的念頭。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
（四）行蘊：就是遷流的意思。隨來隨去，隨去隨來，沒有停止，川流不息。作善作惡的動機，由妄心所支配，而反應於身口的行為。
（五）識蘊：就是分別的意思。境界來了，就生起分別心。例如：見到美色，生歡喜心；聽到惡聲，生討厭心等等的分別。
若能把五蘊破了，才能度一切苦厄，也就是沒有一切的災難。我們為什麼有災難？就因為有我執、有法執，二執不空的緣故。
《永嘉大師證道歌》上說：「五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。」五蘊本來沒有自性，猶如空中的浮雲，自然而有，自然而無。不明白這個道理，被五蘊所覆，不得自在，不得解脫。我們修道，就是破五蘊，好像浮雲，來，隨它來；去，隨它去，不需要注意它，不需要執著它。貪瞋癡好像水中的泡一樣，本來沒有實體，它自己生，它自己滅，不執著就沒有了。
在《永嘉大師證道歌》又說：
證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業；
若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。
實相，就是無相，無所不相，也就是掃一切法，離一切相。可以說返本還原，證得自性清淨。到這種境界，也無人，也無法，人法雙亡。也沒有人執，也沒有法執，這就證得實相理體。在剎那之間，能將無量劫以來，所造的無間地獄罪，統統消滅無餘。永嘉大師說：「如果我用誑語來欺騙眾生的話，我心甘情願到拔舌地獄，去受塵沙劫那樣多的苦。」
我們在禪堂裏，要實實在在來修行，好像抽繭絲一樣，要有忍耐性，一點一點來抽絲，才不會亂。不可自作聰明找捷徑，用科學方法來開悟，那是妄想。如果科學能開悟，那些科學家不會在牛角尖裏亂鑽，早就開悟了，不會有你的分。不要異想天開，還是按部就班來參「念佛是誰」吧！腰痠要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到時候，自然會開悟。所謂：「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？」
各位注意！不要聰明反被聰明誤。要曉得一分努力，便有一分功夫，修行講真功夫，不是口頭禪，能說不能行，是無用處。不但對開悟無幫助，反而成為障礙。所以說：「不說話，才是禪。」
一念靈光能徹照天地，與十方三世一切諸佛無二無別。為什麼我們不能證得佛的三身、四智、五眼、六通？因為我們凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，沒有光明，成為無明。整天起惑、造業，要受生死的苦報。
三身，就是法身、報身、應（化）身。四智，就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。五眼，就是天眼、肉眼（非人眼）、法眼、慧眼、佛眼。六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。若沒有一切的妄想，就能證得這些境界。這並不是玄妙的理論，而是自然現象，是從實踐功夫中得來的，一點也不為奇，這是平常事。
我們從無始劫以來，就被無明所覆，遇不到善知識的指引，不知什麼是明心見性（明悟自心，徹見本性）？什麼是返本還原（恢復童子身）？我們在參禪，要明心見性，要返本還原。得到解脫，就無罣無礙，遠離顛倒夢想，得到究竟涅槃。
一九八○年十二月禪七開示
參禪的目的，就為著開智慧，求解脫。要專心致志來參「念佛是誰？」參到極點，就把一切妄想都忘得一乾二淨。吃飯、穿衣、睡覺都忘了，甚至大小便也忘了。這時候，風也吹不透，雨也淋不漏，綿綿密密地念「誰」字。這一念，猶如金剛一般的堅固，什麼也破不了。上不知有天，中不知有人，下不知有地。到無人、無我、無眾生、無壽者的境界；也就是內無身心，外無世界的地步，與宇宙合為一體，打成一片。
古時高僧大德，他們修到一念不生的程度。所謂「終日吃飯未吃一粒米，終日穿衣未穿一縷紗。」到無人、無我的境界，哪有時間去打妄想呢？認為浪費一分鐘的時間，就會把開悟的機會錯過了。所以拼命地參「念佛是誰？」找不到「誰」字，永不休息。找「誰」字，就是控制妄想最佳的辦法。
在揚州高旻寺有位妙度老和尚，當初他在參禪時，參到「行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥」的程度，什麼也不想，只想「念佛是誰？」有一天，要去小便，因為專心參「誰？」綿綿密密地參，所以誤走到天王殿，在韋陀菩薩座前，當做廁所，正要小便時，抬頭一見韋陀菩薩瞪著眼睛，舉起寶杵，嚇得清醒，知道走錯路，急向韋陀頂禮，懺悔過錯，祈菩薩原諒。
為什麼會有這種情形？因為妙度禪師用功專心，一心一意參「誰」字，別的一概不知，所以把天王殿誤做廁所。有人在打妄想，我也學妙度禪師，不去廁所小便，來到觀音臺上小便。故意這樣做，那就離道十萬八千里。要知道妙度禪師不是學某某人的行為，而是一心在想「念佛是誰？」精神集中在一個問題上，所以才有這種現象，你想故意學走錯路，那是大錯而特錯。就是有這種想法也不可以的。
所謂「差之絲釐，謬之千里」。在禪堂裏不用功修行，坐在那裏打妄想，引磬還不響？開靜可以伸伸腿，直直腰；或者打吃飯的妄想，還不到吃飯的時候？肚裏餓的受不了。甚至有人在數時間，已經過去十二天了，還有九天就功德圓滿，快點過去吧！免得造罪。
人家打禪七，希望時間越長越好，能有開悟的機會；他坐在禪凳上，好像坐在針墊上，時刻不安寧，不是換腿，就是伸腰。人家在入定，他在想入非非，妄想重重。既然是這樣，何必來打禪七？裝模作樣做什麼？乾脆不要來參加，免得自找苦吃。
可是要知道，想了生死，應該把「生死」二字掛在眉梢上，睜眼看見生死問題，閉眼不忘生死問題。要念玆在玆用功修行，才能了生死。你在禪堂不是念玆在玆想了生死，而是念玆在玆打妄想。唯恐妄想打少了不夠本，這是多麼可憐！
用功修道的人，一秒鐘也不可打妄想，所謂「大事未明，如喪考妣。」生死大事沒有了，好像死了父母一樣的悲哀。所以在參禪的時候，一分一秒的時間也不可以空過，也不放鬆。時時刻刻用功修行。用功到了爐火純青的時候，自然就有感應。有了感應，功夫才能相應。就是已經開悟，也要再接再厲向前進，不可躲懶偷安，化城自困，到此為止，不向前走。有這種思想，就是修道的絆腳石。
妄想，明明知道辦不到，為何還要打呢？明明知道是妄想，為何不收拾乾淨？這就是一般人的習氣毛病，明知所以犯。說穿了，就是看不破，放不下，執東執西，著男著女，把寶貴光陰浪費掉了。
打禪七的時間最寶貴，乃是不容易遇到的良機。在這期間內，把一切妄想拋到九霄雲外，讓心清淨一下，專想「念佛是誰？」不要打閒岔，大家努力來參！參！參！
一九八○年十二月禪七開示
在威音王佛以前，人人能開悟，不需要有人印證。在威音王佛以後，自覺開悟的人，一定要經過祖師或善知識（已開悟）印可證明才算數。好像在楞嚴法會上，有二十五位聖人，自敘圓通，請釋迦牟尼佛印證。
現在講一個印證的公案。在唐朝有位永嘉大師，他生於浙江省永嘉縣。因為他一生沒有離開永嘉縣，所以時人稱為永嘉大師。他出家後，研究天臺教理，好修禪觀，曾閱《維摩經》，豁然大悟。
後來遇到玄策禪師（六祖的弟子）敘述此事，玄策建議，令他去曹溪參六祖，請印證。否則，無師自悟，乃是天然外道。他來到曹溪南華寺的時候，恰巧是六祖坐禪時間，他貢高我慢，來到六祖禪床前，也不問訊，也不頂禮，手執錫杖，右繞禪床三匝，振杖而立。
六祖說：「沙門應具三千威儀，八萬細行。行行無虧，名為沙門（譯為勤息；勤修戒定慧，息滅貪瞋癡）。大德從何方而來？生大我慢？」
永嘉答：「生死事大，無常迅速。」
六祖說：「何不體無生？達了無速乎？」
永嘉答：「體本無生，達即無速。」
六祖說：「子甚得無生之意。」
永嘉說：「無生豈有意耶？」
六祖說：「無意誰能分別？」
永嘉說：「分別亦非意！」
六祖說：「如是如是。」乃授與印可證明，成為六祖的法嗣。
永嘉大師得六祖大師印證之後，即刻要回永嘉開元寺。六祖留他住一宿，次日再下山回永嘉。因為在一宿的時間，便覺悟佛法的真諦，所以，時人稱為「一宿覺和尚」。後來他極力宣揚「頓悟」的禪風，特作《證道歌》五十多首，說明頓悟的境界。這是不朽的佳作，成為佛門必讀的功課。
我們坐在禪堂裏，在表面看來，好像用功修行，其實坐在那裏打妄想，一點也不用功修行。心中想，現在是科學時代，應該用科學方法來開悟，想來想去，一點也不科學，這就是癡人說夢。
開悟要經得起考驗，否則成為大妄語，要墮落到無間地獄。凡是自我宣傳，開悟啦！證果啦！都要受此報。希望各位！謹慎再謹慎，不可任意亂語，要受果報。
我們現在很早就起來，很晚才休息。為什麼要這樣苦修呢？因為多一分鐘的參禪，多一分鐘開悟的機會。現在，雖然都坐在禪堂中，聚精會神在參「念佛是誰？」其中不能說沒有人專心用功，可是真正想要開悟，得到受用的人，為數不多吧！多數的人，對參禪不認真，也不熱心，敷衍了事，來混光陰。這樣打禪七，盡未來際，也不會開悟。我希望在這個國家（美國）有多人開悟，對佛教前途才能有所幫助。
在打禪七期間，不要講話，不要打妄想，拿出真心來用功，才有感應，才能開智慧。有了智慧，才不會顛倒。不顛倒才能教化眾生。自己對道理還弄不清楚，怎能去教化他人？這豈不是以盲引盲嗎？這是很危險的。
參禪，好像農夫在春天播種五穀的種籽，在夏天努力的耕耘、灌溉、除草、施肥，到秋天才可以豐收，到冬天才能得飽暖。這是農夫一年之希望──豐衣足食。參禪也是這樣，要兢兢業業守住念頭，時時刻刻管住自己，在禪堂裏，行的時候用功否？坐的時候用功否？總而言之，行住坐臥都要用功修行。覺得用什麼功相應，就用什麼功，沒有什麼限制。譬如，參話頭覺得不相應，可以念佛，或者修止觀。只要相應，才會有成就。
無論用什麼功，心要專一，沒有妄想，用到極點，便有消息。如果妄想重重，用什麼功，也不會相應。凡是真正用功的人，行不知行，坐不知坐，行坐都不知道，怎會打妄想呢？只知道「念佛是誰？誰在念佛？」這個疑問，要念念不忘，常在心中參。在這個時候，渴不知渴，飢不知飢。冷不知冷，熱不知熱。為什麼不知道？因為專一其心的緣故，腰痠不知痠，腿疼不知疼，什麼念頭都沒有了，只有唯一的念頭──「念佛是誰？」常提起來又放下，放下又提起來，時時刻刻，綿綿密密，接接連連而不間斷用功夫。用到極點的時候，或者撞著，或者闖著，忽然間開悟。
為什麼你沒有豁然開悟？因為你沒有專心致志，不知明心見性的道理，不知返本還原的境界。不知家鄉在何處？願做流浪異地的窮子。最後一句話，參「念佛是誰？」參到「山窮水盡疑無路」的時候，就會有「柳暗花明又一村」的境界。
一九八○年十二月禪七開示
「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」這是佛教的真諦。人人都明白這個道理，可是，人人都不能行這個道理，所以天下大亂。
我們在打禪七，就是「改惡向善」，是「改過自新」最好的機會。一念惡，天地會有狂風暴雨發生，造成災害。如果全世界所有的人類，都能受持五戒，奉行十善，天地會風調雨順，世界會國泰民安。簡言之，上自元首，下至老百姓，守五戒，行十善，這個國家一定豐衣足食，過著安居樂業的生活。若是犯五戒，造十惡，毫無問題這個國家的老百姓，家庭不和睦，社會不安寧，國家不富強，百姓過著顛沛流離的生活。
參禪，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。在禪堂裏一心參禪，其他妄念停止下來。專心參禪，拿得起，放得下，一念是誰？時刻在尋找！這就是守五戒，也是行十善。禪堂一坐，五戒十善具足了。因為這個，所以不要浪費時間，不要打些無益的妄念，要把握時機來參「念佛是誰？」
參禪時，要努力用功，勇猛精進。要迴光返照，反求諸己，問問自己，生了多少善念？生了多少惡念？打了多少妄想？要統計一番。
未生善念，令生善念；
已生善念，令其增長。
未生惡念，令其不生；
已生惡念，令其消滅。
這就是修行初步的基礎。
世界為什麼會毀滅？因為人們的「善念少、惡念多」的緣故。一念為善，天地增加正氣；一念為惡，天地增加戾氣。要轉戾氣為祥和，戾氣就是毒氣，生一念貪心，宇宙間的毒氣就多一點；生一念瞋心，宇宙間的毒氣就多一點；生一念癡心，宇宙間的毒氣就多一點。如果用貪瞋癡三毒來處理事情，就會天昏地暗發生災難。如果用戒定慧來處理事情，天會清，地會寧。所以說，惡人多的地方，災難就重；善人多的地方，吉祥增加。總而言之，災難或吉祥，都在人為。
古人說：「善惡兩條道，修的修，造的造。」修善者能出離三界，造惡者能墮落三道。善惡只在一念之間，有智慧就是善念，有愚癡就是惡念。世間一切都在說法，有的說善法，有的說惡法，有的說旁門左道的邪知邪見法，有的說中道了義的正知正見法。換句話說，說善法，教人看得破，放得下，得到自在；說惡法，教人看不破，放不下，得不到自在。人為什麼顛顛倒倒？就因為執著，一切放不下。
古詩云：「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」你們想一想，看一看，所有的人，誰能逃出生死關？在一生之中，圖個好名，死了，名也沒有啦！貪個大官，死了，官也沒有啦！一切成空。中國有個秦始皇，他修萬里長城，為保護子孫萬代作皇帝。不料才傳到第二代胡亥時，只做了三年的皇帝，就被丞相趙高所弒，這不是枉費一番心機嗎？
古今中外，發大財，當大官的人，糊塗過一生，爭名奪利，造了多少孽障，死的時候，兩手空空去見閻王。由此觀之，我們參禪一定要用功，不可懈怠，不可放逸，錯過機會，後悔莫及。所謂「一寸時光，一寸命光。」有人說：「等我功成名就時，再放下一切，專心修道。」可是時光不等待，那就晚了。參禪也好，念佛也好，只要認真修行，都能出離生死關。到臨終時，身無痛苦，心無貪戀，如入禪定，含笑往生，這才是對生死大事有把握！
玄奘法師生於隋文帝仁壽二年（西元六○一年）。河南陳留人，俗姓陳氏，幼年即有過人的智慧，七歲開始讀五經，在十三歲那年，隨其二兄長捷法師到洛陽淨土寺出家，誦習經典。隋朝制度，凡是出家修道之人，必須經過考試合格，頒發證書（度牒），才有資格作為沙彌。此時，正逢洛陽度僧，玄奘法師年幼，不能參加考試。他在考場門前徘徊，望之興嘆！而被主考官鄭善果發現，認為是佛教龍象，破例特取度之。
玄奘法師在二十歲，受具足戒之後，到處參訪善知識，發現眾師所說，與經典頗有歧異，令人無所適從。尤其《十七地論》，見解不同。乃發願到天竺（即今日印度）研究，以解其惑。
由於赴天竺路途，要經過崇山峻嶺、崎嶇不平的山道，所以玄奘法師在未啟程之前，先練習爬山越嶺的技術，先用桌子、凳子之類物品，堆成假山，從這邊爬到那邊，再從那邊爬到這邊。一天練習多次，後來自己感覺爬山的技術不錯，又到山上去實地練習，約有一年經驗，技術方臻熟練。於是上表，申請到天竺取經。當時（唐朝）的法令，禁止人民出境，所以未獲唐太宗（李世民）批准。惟玄奘法師拿定主意，無論批准與否，決定赴天竺一行。所以最後不得不私自出境。
從長安出發，隻身向西行，經過一山洞，見洞口有蝙蝠糞，當時玄奘法師在想：「這洞中一定無人住，否則不會有這麼樣多的蝙蝠糞。」好奇的心理向洞中走去，在不遠的地方，他發現一個怪物，頭髮都結在一起，小鳥在上面做窩，這怪物臉上的塵土很厚，好像石頭人一般。玄奘法師走近仔細一看，原來是位老修行，已經入定。玄奘法師用引磬給他開靜，令他出定，一會兒，這位老修行開始動彈。
玄奘法師便問他：「老同參！你坐在這裏做什麼啊？」老修行的嘴巴動了幾次，才發出聲音來：「我等紅陽佛（釋迦牟尼佛）出世，我好幫他弘揚佛法。」玄奘法師說：「老同參！釋迦牟尼佛已經入涅槃了。」老修行一聽，很驚訝地問：「釋迦牟尼佛在什麼時候出世？」玄奘法師說：「在一千多年前，出現於世。佛滅度已經很久啦！」
老修行又說：「釋迦牟尼佛入涅槃，那麼，我還是入定，等白陽佛（彌勒佛）出世，我再幫他弘揚佛法吧！」玄奘大師說：「老同參！你不要再入定了，等彌勒佛出世時，你又要錯過機會，不如現在跟我到震旦，將來我取經回來，你好幫我弘揚佛法。」
老修行一想，言之有理，於是答應大師的要求。玄奘法師對他說：「你的身體太舊了，所以你要換一個新的房子。你到長安去，看到黃色琉璃瓦的屋子，你就到那裏去投胎，等我從天竺（印度）取經回來，我再來找你。」老修行辭別玄奘法師，二人分手，一向東走，一向西行，各奔前程。
玄奘法師經過跋山涉水，迭遭災難而不灰心。曾經誓言：「寧向西天一步死，不願東土一步生。」這種為法忘軀的精神，實在偉大！所以完成他偉大的事業，對中國佛教有所貢獻，創立「唯識宗」。所謂「見賢思齊」，我們希望成就道業，應以玄奘法師為寶鑑，作為模範，向他看齊，把本有的智慧現出來，為佛教貢獻一分力量。
一日復一日，玄奘法師餐風宿露，披星戴月，向西進行。抱著堅忍不拔的意志，不到目的地（天竺），決不休息。所謂「見賢思齊」經過千辛萬苦，在路上行走三年，終於到達天竺的佛教大學（那爛陀寺），拜戒賢論師為師（當時天竺唯識學權威），專學《十七地論》及《瑜珈論》等經典。
學成歸國，路經曲女城，為戒日王所請，在該城成立辯論大會，參加的有十八國的國王，以及大乘和小乘、婆羅門和外道等，約有六千人，盛況空前。大師為論主，稱揚大乘，序作論義，寫懸於會場門外，並言：「如改一字，願拜他為師。」經過十八天，無人能改，最後勝利，名揚五天竺，無人不知，無人不曉，這位大名鼎鼎的玄奘法師。
於貞觀十九年（西元六四五年）正月二十四日，回到到長安，當時僧俗出迎有數十萬人。唐太宗派相國梁國公房玄齡等為代表，歡迎玄奘法師於弘福寺，從事翻譯經典工作。
玄奘法師，在天竺留學十二年（在路上往返耽誤五年），成為中國留學生的祖師。取回的經典有五百二十篋，計有六百多部。將全部經典貢獻於國家，特蒙皇帝召見，嘉獎一番。玄奘法師便向唐太宗賀喜：「恭喜陛下。」唐太宗覺得莫名其妙，就問：「喜從何來？」玄奘法師說：「陛下得一位太子。」唐太宗有丈二金剛摸不著頭腦的感覺，說：「沒有啊！」
玄奘法師心想：「明明指示老修行來投胎，怎會沒有呢？」於是在定中觀察。哎呀！老修行搞不清礎，投錯胎了，跑到尉遲恭家裏去。玄奘法師將這段因緣，向唐太宗報告。唐太宗說：「原來如此，你就去度他吧！」玄奘法師去找尉遲恭，說明來意。玄奘法師一見尉遲恭的姪子，心生歡喜。因為窺基的身體，非常魁偉，相貌堂堂，一表人才，是載法之器。所以開門見山地說：「你跟我出家吧！」窺基一聽，莫名其妙，不悅地說：「你說什麼？叫我出家，豈有此理！」轉身就走了。
玄奘法師只好與唐太宗商量，成就這段因緣。於是乎皇帝下旨，要尉遲恭的姪子出家，尉遲恭一接到聖旨，便叫姪子出家。窺基嚴辭拒絕地說：「豈有此理！皇帝怎麼可以叫我出家？我還沒玩夠哪！我要去和皇帝講道理。」第二天尉遲恭帶著姪子來見皇帝。
窺基一來便說：「陛下要我出家，可以！可是我有三個條件。」唐太宗一聽就說：「你要多少個條件都可以。」窺基就說了：「我最歡喜喝酒，我不能沒有酒，無論我到什麼地方，都有一車的酒跟著。」唐太宗心想：「出家人是戒酒，可是玄奘法師告訴我，不管什麼條件都答應。」於是就說了：「好！我答應你。第二個條件呢？」窺基說：「我知道出家人不可以吃肉，可是我歡喜吃肉，無論我到什麼地方，後面都有一車新鮮的肉跟著。」唐太宗說：「我答應你。第三個條件呢？」
窺基沒想到皇帝會答應他的條件，所以就說：「出家人不可以有太太，可是我離不開女人，無論我到什麼地方，必須有一車的女人跟著。」他心想：「這個條件，皇帝無論如何一定不會答應的。」唐太宗心想：「哎呀！這怎麼能答應呢？可是玄奘法師已經囑咐我，不管什麼條件一定都要答應。」所以就說了：「好！我完全答應你，你現在可以出家了吧！」
窺基沒辦法，就很勉強出家了。所以在出家那天，後面有一車的酒、一車新鮮的肉、一車美女，陪著他一起到大興善寺出家（編按：大興善寺是玄奘法師的譯經場），廟裏知道窺基要來出家，所以敲鐘擊鼓來迎接他，窺基一聽到鐘鼓的聲音，豁然大悟：「啊！原來我就是那個老修行，來幫助玄奘法師弘揚佛法，」於是乎把後面的三車遣回去，什麼都不要了。所以後人，稱窺基為三車祖師。
玄奘法師取回的《唯識三十頌論》有十家，玄奘法師皆譯為華文，按照論中的意思，一字不減，一字不添，照原意譯出。此時窺基擔任整理論文，玄奘法師將十家之論譯完之後，窺基要求玄奘法師：「這十家的論，各有其長，各有其異，若不統一，令今後學者，有歧路亡羊之苦惱，不如去其糟粕，留其精華，合成一本，令今後研究唯識的人，獲得同一的結論。不用浪費時間，而得到法要。」玄奘法師同意他的見解是正確的。所以產生一本唯識論，即是現在《三十頌唯識論》。後來玄奘法師又傳授他「因明學」，成為唯識專家，宣揚唯識思想為宗旨，成為當代大德，為「唯識宗」第二祖。
玄奘法師回國第二年，奉詔撰《大唐西域記》一十二卷。於唐顯慶五年（西元六六○年），玄奘法師五十九歲時，開始譯《大般若經》。梵本有二十萬頌，玄奘法師廣譯，不敢刪略，一如梵本，經過四年的時間，譯成六百卷。次年，擬譯《大寶積經》，不幸，患病而輟筆。
唐麟德元年（西元六六四年）二月，玄奘法師圓寂，年六十有四，葬於樊川北原。玄奘法師所譯的經典有七十五部，一千三百三十五卷，成為中國四大譯經家之一。其弟子甚多，以窺基、圓測傳承唯識，普光、神泰傳承俱舍。
隋唐二朝，是佛教黃金時代，百家爭鳴，祖師輩出，各創宗派，當時有十宗，小乘有二宗，大乘有八宗。其中「三論宗」和「唯識宗」的思想，完全保存天竺原有的思想，原封不動，搬到中國來。另外「天臺宗」（以《法華經》為宗）和「賢首宗」（以《華嚴經》為宗）的思想就變質了，將中國的思想摻雜在內，這四宗是研究佛理，成為教門。乃至演變成現在的五宗派：教、禪、淨、律、密。其實目的是同入究竟涅槃，不過修持方法有所不同而已。
行住坐臥，不離這個；
離了這個，便是錯過。
「這個」是什麼？就是用功參悟的話頭。用真心來辦道，提起綿綿密密不斷的話頭來參悟，來研究。一時一刻，一分一秒，也不生雜念妄想，總是念玆在玆去參悟自己的話頭。哪有時間講話，打閒岔？也沒有時間躲懶偷安，更沒有時間說人家是非。專一其心，在參悟話頭。
事事都好去，脾氣難化了，
真能不生氣，就得無價寶。
再要不恨人，事事都能好，
煩惱永不生，怨孽從哪找。
常瞅人不對，自己苦未了！
參禪打坐，具有這種思想，才能入門。在禪堂裏，每個人都要迴光返照，反求諸己。問問自己，是在用功？還是在打妄想？看看自己，是迴光返照照自己？還是反光鏡照外邊？這一點要特別注意。
在禪堂裏，要記住這兩句話：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」時時刻刻管自己，不要去去管他人。更不可打閒岔，障礙人家用功修道，耽誤他人開悟的時光。這種行為，最要不得。我常對你們說：
真認自己錯，莫論他人非；
他非即我非，同體名大悲。
人人有這種思想，就不會亂講話，打閒岔，一心一意用功辦道，並無二想。
參禪的人，要把根本問題認識清楚。什麼問題？就是習氣毛病。我們打禪七，就是打掉惡習氣壞毛病。洗心滌慮，解除妒賢嫉能的心理。把嫉妒障礙心、無明煩惱心，統統滅盡，這樣，真心現出，智慧現前，才有好消息。
人為什麼講是講非？因為愚癡。為什麼嫉妒障礙？因為愚癡。為什麼有害人心？因為愚癡。凡是做出不合理的事，都因為愚癡。為什麼愚癡？因為沒有禪定的功夫，所以沒有智慧。在人我是非圈中轉，跳不出圈外。這一點要迴光返照，要認清自己的過錯，痛改前非，不要緊抱著臭習氣而放不下。
打坐的時候，為什麼要睡覺？因為求法心不真實。如果真心求道，絕對不會睡覺。大家不妨試一試，這個道理正確不正確？
大家在禪堂裏，參禪打坐，就是考試。看誰能考上佛的果位。怎樣才能考上呢？就要內無身心，外無世界。所謂「視之不見，聽之不聞，嗅之無味。」有了這種功夫，才有被錄取的希望。
為什麼說：「視之不見」？因為「迴光返照」。為什麼說：「聽之不聞」？因為「反聞聞自性」。為什麼說：「嗅之無味」？因為「收攝身心」，不為味塵所轉。這時，眼觀色而無色，耳聽聲而無聲，鼻嗅香而無香，舌嚐味而無味，身覺觸而不著觸，意知法而不著法。到了這種境界，被選為佛，才有希望。不到爐火純青的時候，不到登峰造極的時候，不到百尺竿頭更進一步的時候，那是沒有希望的。所以在禪堂裏，不要把寶貴的光陰空過。
古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰；失落寸金容易得，光陰過去難再尋。」我們要把握時機，認真用功修行。修行之法甚多，唯獨「參禪」這法門，是最高無上的法門。這個法門，如果用功到相當時，能回過頭來，能轉過身，背塵合覺，而選為佛。
修菩薩道的人，外能捨國城妻子，內能捨頭目腦髓。只要有人需要，一切皆布施，絕不慳吝。只知道利益眾生，而不為自己打算。這樣的思想，在選佛場中才有希望被選中。大家要知道，是諸佛來選拔，大公無私，絕對不會僥倖被取，是完全靠真功夫的。
佛來選佛，而不是魔來選佛。可是魔來助佛。佛是在正面教化眾生，魔在反面教化眾生。反面來鼓勵你，給你機會，發大願力，用功修行，所以魔是反面的善知識。我常說：
魔是磨真道，真道才有魔，
越磨越光亮，光亮更要磨；
磨如秋中月，空中照群魔，
群魔照化了，現出本來佛。
所以對魔不要有敵對的心理，當作助道的善知識。如是觀想，便心安理得無煩惱。有人來誹謗我們，那是我們的善知識。我們本來做得對，可是有人批評不對，那麼，則要往對的去做，更有百尺竿頭進一步。所謂「見吾過者是吾師。」能說出我們毛病的這個人，就是我們的老師，應該感謝他，不可仇視。
諸佛不像我們那樣的糊塗。你若總戴著假面具，也不會被選為佛。要選拔真裏求真，真中更真，要「真真真真真真真！」有七個真，才有希望。所謂「七真八正。」在禪七中，七天要真修行，第八天就改邪歸正。這時的習氣毛病，一掃而光，脫落淨盡了！
「供養十方三世諸佛，不如供養無心道人。」什麼是無心道人？就是在禪堂打禪七的人。他們沒有求名求利的心，把財色名食睡五條地獄根，都拔出來，無心無念在參禪，所以叫無心道人。
在西方想要真正弘揚佛法，就要修「無心道人」的法門。並不是希望某某人，來護法供養無心道人。如果貪圖供養，那就是有心。所以我們在打坐的時候，要老老實實參禪習定，不可妄想叢生，接二連三，像演電影一般，一幕一幕現在眼前，那就離道有十萬八千里。越走離家越遠，作為外鄉的遊子，多麼可憐！
我們修道，要躬行實踐，憑真功夫。不要搞名搞利，不要自我宣傳。要學文殊、普賢、觀世音、地藏王諸大菩薩的精神，護持道場，教化眾生。菩薩認為眾生有成就，和自己有成就是一樣，沒有彼此之分別。菩薩是見聞隨喜，來讚歎有功德的人。
俗語說：「有麝自然香，何須大風揚。」無心道人，修到極點，自然有感應。做佛事就是佛，做菩薩事就是菩薩，做羅漢事就是羅漢，做鬼事就是鬼。這是很自然的現象。修道不可找捷徑，投機取巧。要腳踏實地，按部就班，認真修行，才有成就。
做維那要注意，在開靜的時候，先打一下引磬，令大家準備站起來；看看準備妥當，再打第二下引磬。這時，大家一起站起來，然後，再打兩聲木魚。大家開始行起來，在跑香的時候，分為內外兩圈，跑快的人在外圈跑，跑慢的人在內圈跑。這是折衷辦法，自在來修行，快慢均可。所謂：「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」這是沒有定法。
在《金剛經》上說：「無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。」要說一定，就會發生毛病。在《金剛經》又說：「是法平等。無有高下。」修行這個法，都要平等。佛雖然有三身、四智、五眼、六通，可是佛不覺得和眾生有什麼不同，所謂「心佛及眾生，是三無差別。」心是佛，佛是眾生；眾生是佛，佛是心。
走得快也是參禪，走得慢也是參禪，隨自己的體力來決定。要任運自然，一點也不造作，一點也不要勉強，要這樣精進、用功、忍耐。腰痠腿痛，不要管它。什麼也不要了，這就是布施。身不去作惡，這是身業清淨；口不說是非，這是口業清淨；心不打妄想，這是意業清淨。三業清淨，就是持戒。能忍受一切痛苦，就是忍辱。能不斷的用功修道，無論遇到什麼困難，而不退心，就是精進。能坐下來，如如不動，了了常明，就是禪定。由禪定而生智慧，就是般若。六度圓滿，便到彼岸。
到止靜的時候，維那要看班首已到他的座位前，便敲一下木魚。大家各站各人的座位前。等都站齊，再敲一下木魚，這時，要端然正坐，把脊背挺直，不可低頭彎腰，所謂「坐如鐘」，頭要正，腰要直，好像一個大鐘，四平八穩。
參「念佛是誰？」不是念這句話，而是參這句話。研究這個「誰」字。有人說：「我知道，念佛是我。」這是不對的。這句話頭，若是明白了，就是明心見性，徹法底源，借道還家。不是像你所說那麼樣的簡單，那樣的容易。「就是我嘛！我在念佛。」那麼，人死了之後，還有人在念佛嗎？是沒有的，既然沒有，怎會是你在念佛？要曉得念佛的人，是不會死的。你會死，念佛不是你。念佛成佛，成佛又是誰？誰去成佛？你已經死了。所以就在這個地方要參，參到海枯石爛的時候，也不放鬆，追根究底的參，終會有水落石出的那一天––豁然大悟，原來如此！
在禪堂裏是選佛的地方，是種功德福田的地方。所謂「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」為什麼要這樣說呢？因為在外邊所造的寺塔，是有形有相的功德。在《金剛經》上說：「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」若能靜坐片刻的時間，就有永不磨滅的功德。有人說：「外邊的功德我不作了，來修內邊的功德。」這種思想也是不對的。而是要並駕齊驅，修功修德，到功德圓滿，福慧具足，成為兩足尊。
當知所造的廟，經過長時間，皆會變壞。所建的塔，經過劫火，會被燒空的。唯獨靜坐，能把自性中的佛法僧三寶修行成功──這是無漏的功德。不怕風雨，不怕劫火，永遠存在，所以無相功德勝於有相功德千萬倍。
在禪堂裏，把妄心停下來，現出真心來修道，就有無量功德，否則，就無功德。所以才說：「你能靜坐片刻的時間，就勝過造恆河沙數那樣多的七寶塔，比那功德還要大。」
各位來參加打禪七，都是有善根，才遇到這種因緣，共同來參禪。現在要把心清靜下來，不可心猿意馬，時刻不安靜，總想向外跑。那就與道不相應，浪費了七天的光陰。一無所得，辜負當初的發心。設法控制妄念，令心靜下來。所謂「心清水現月，意定天無雲。」因為這種原因，擬在明年（一九八二年）舉行十個禪七，靜坐七十天。今時今日，在全世界找不到連續打十個禪七的道場了。
萬佛聖城要將末法改變為正法，所以我們拼命修行，用功辦道。如有人想實實在在修行，只有到萬佛聖城來，才有機會真修行。在外邊修行，不過在皮毛上打轉，敷衍了事。在名義上說是打禪七，實際上時間有所不同。萬佛聖城打禪七，從早上二點半鐘開始行香，到夜裏十二點才休息，在中間只有一小時養息香，這是打禪七的規矩。
一九八一年七月十六日至二十二日禪七
開示於萬佛聖城萬佛殿
虛老是湖南省湘鄉人氏，俗姓簫，父玉堂公，曾任福建省泉州府知府之職，為官清廉，愛民如子。年逾四十，膝下無子。夫婦到城外觀音古寺求子，心誠則有感應。回府之後，夫人果然懷孕。十月期滿，夫婦同夢一位老者，長鬚青袍，頭頂觀音，跨虎而來。驚醒，胎兒降生，乃是一個肉團（八地菩薩，才有此境界），母驚嚇而氣絕。
翌日，來了一位賣藥的老翁，用刀將肉團割開，內裏有一男嬰，由庶母撫育。虛老因為有善根，不歡喜讀儒家的書籍，對功名視為浮雲，可是對佛經頗有興趣，所以在年少就萌起出家修道的念頭。有一次，逃到福州鼓山擬出家，被家人找回。其父遣之回湖南老家去，請二叔嚴加管教，杜絕其出家之念。
虛老是獨生子，三叔很早就往生，沒有兒子，所以就成為「一支兩不絕」的繼承人。按照當時的風俗，可以娶兩個太太，一個是父母的媳婦，一個是叔父的媳婦。使兩支都有後代，可以延續香煙。這是一舉兩得的事，一般人求之不得，可是虛老認為是苦惱事。
為傳宗接代的使命，奉父叔之命，在十八歲時，和田氏及譚氏二女，同時舉行結婚儀式。這二女都是名門閨秀，深明大義。結婚之夜，虛老向二女約法三章，有夫妻之名，無夫妻之實。保持童真之體，三人同居，互不侵犯，相安無事。
次年，虛老決心出家修道，徵求二女同意（此二女後來出家為尼），偷偷離開溫暖的家，來到福州鼓山湧泉寺，禮妙蓮長老為師，名演徹，號德清。虛老深恐被家人再找到，所以在深山巖下修苦行，飢時吃松子和草葉，渴時喝山澗之溪水。這種苦行，非一般人所能修持的。所謂：「 穿人所不能穿，吃人所不能吃，忍人所不能忍，受人所不能受。」面臨種種考驗，而他受之泰然，不但不覺得痛苦，反而感覺快樂。
三年之後，為了親近善知識，為了研究佛法，於是到處參方。凡有高僧大德所在之處，無論千山萬水，也擋不住他求道的心，跋山涉水去親近善知識，得到法益。在參方的期間，處處受到歧視。可是虛老本著堅忍不拔的意志，為求法而忘己，雖然經過多次的挫折，也不灰心，不變初衷，勇猛向前，精進學習。這種精神，使人欽佩，令人效法。
後來，為報母恩，發心三步一拜，從普陀山拜向五臺山。三年的時間，完成志願，功德圓滿。以下述虛老在三步一拜，發生感應道交的小故事。
虛老拜到黃河岸的時候，正逢天降大雪，三天三夜下得不停。他住在小草棚中，又飢又寒，已經失去身體的知覺，不省人事。醒來時，發現有一個乞丐為他做飯，吃了之後，恢復元氣，於是繼續朝拜五臺山。後來到五臺山，才知道這個乞丐原來是文殊菩薩的化身。
虛老在九華山住茅棚的時候，聽說揚州高旻寺打八個禪七，就去參加。從九華山沿著江而行，當時正逢大雨季節，江水氾濫，水漫路面，不慎失足，掉落水中，漂流二十四小時之久，流到采石磯的附近時，被打魚的網打上來。這個時候，虛老已經奄奄一息。漁夫通知附近寶積寺，抬回寺中，而被救活，可是七孔流血，病況十分嚴重。休息數日，為法忘軀，所以將生死置於度外，仍然到高旻寺參加禪七，不改變初衷。
高旻寺的規矩非常嚴格，執行非常認真，如果有犯規，即打香板，毫不客氣。主持月朗禪師，請他代職，虛老不答應；遂按規矩打香板，虛老接受不語。但經責打之後，他的病勢加重，血流不止，病況危殆。
有人在想：「虛老這麼樣用功修道，為什麼護法神不護持？還讓他掉在水裏？」其實，還是護法神在護持。不然的話，漁夫怎會用網把他打上來？所以在冥冥之中，都有佑護。這也是生死的考驗，看他遭受這次的災難，有什麼感想？是不是生了退道心？「啊！我修行多年，又讀經，又拜懺，又燃指，又住茅棚，種種的苦行，我都認真去修，為什麼一點感應也沒有？算了吧！我不修行啦！我要還俗，過五欲的生活。」如果這樣一想，就不會做禪宗五宗之祖師了。
高旻寺的規矩最認真，彼此不准講話，就是同住之人，互相不知姓名。虛老在禪堂裏很守規矩，雖然病得很厲害，仍然隻字不提，也不說出落水被救的事，只是一心一意參禪。二十天後，病況好轉，此乃蒙佛菩薩之加被矣！
有一天，采石磯寶積寺住持德岸法師，來到高旻寺，發現虛老在凳上端然正坐，容光煥發，大為驚悅，於是乎將虛老落水被救的事，向大眾宣布。眾人皆欽歎不已。禪堂內職，不令虛老輪值。至此，能一心參禪，直至一念不生的境地。
在第八個七的第三天晚上，開靜時，當值斟開水，不慎將開水濺在虛老手上，茶杯掉地，杯碎之聲，聞而開悟（明朝時紫柏禪師聞碗碎聲而開悟），乃說偈曰：
杯子撲落地，響聲明瀝瀝；
虛空粉碎也，狂心當下歇。
又說：
燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；
春到花香處處秀，山河大地是如來。
開悟之後，離開高旻寺，更努力精進，雲遊四方，勤訪善知識。後來到雲南，重修雞足山的寺院，因為經費不足，所以到南洋去募款。搭船到新加坡，在船上患病。下船後，因為沒有護照，英國人認為是傳染病，送到傳染病院；也就是說，就在該處等死。後來才被送到極樂寺閉關，不久病癒。又到泰國去募款，在某寺掛單，入定九天，似死而非死，驚動泰京（曼谷），上自國王大臣，下至老百姓，都來皈依虛老。信徒供養，布施鉅金，匯回雲南，作為建寺之需。
一九四七年春，南華寺傳戒，我才和虛老第一次見面。現在還記得，當傳完戒之後，虛老受點刺激，喉嚨發炎，不能說話，當時不便詳問，經過醫生的治療，才開始慢慢痊癒。
虛老一生，所受困苦艱難，真是一言難盡！我相信沒有任何人能夠經得起這種的折磨。他老人家在這一世紀中，自度度他，自利利他，許多出神入化、祥瑞之事，不勝枚舉。今天簡單向各位介紹虛老一生的事蹟，希望各位學習他老人家忍苦耐勞的精神。
現在的出家人，坐了幾天的禪，就想有感應，就想開悟得大智慧，這未免貪心太大了。虛老一生之中，捨生忘死，才把本來面目認識清楚。我們受了什麼苦？做了什麼功德？就妄想開悟，簡直是幼稚的想法。
修道人，要志不退，願不退，行不退，一心一意向前精進，所謂「百尺竿頭，更進一步。」不管成就如何，只要發菩提心，努力修行，不要有所企圖，什麼五眼六通？什麼神通妙用？這不是修行所究竟的成果。切記！不要一天到晚，想神通，想開悟，那是修道的絆腳石。
一九八一年七月十六日至二十二日禪七
開示於萬佛聖城萬佛殿
【編按】：宣公上人是吉林省雙城人氏，俗姓白，父富海公，一生勤儉治家，務農為業。母胡太夫人，生前茹素念佛，數十年如一日，從未間斷，好善樂施，有求必應，認為「為善最樂」。鄉里稱讚不已，稱為活菩薩。於戊午年三月十六日，在夜間，太夫人夢見阿彌陀佛降臨，身放金光，照耀世界，震動天地。驚醒之後，異香撲鼻，香味非常，清澈肺腑，真是不可思議的境界。不久，宣公降生人間，連哭三天三夜而止，蓋覺娑婆世界之苦不堪忍受所以。今將宣公上人自述出家的因緣，摘錄如下：
我在十二歲以前，脾氣很倔強，倔強到什麼程度呢？凡是有人惹我的時候，就會哭，一哭起來，就沒有完的時候。父母的話也不聽，非常任性，有時候不吃不喝，拼命地哭，令父母也沒有辦法。當時的想法，知道父母非常疼愛我，我若是不吃東西，父母的心會軟，會向我投降。我那時就是這麼樣的不孝，不體會父母的辛苦。現在想起來，實在不應該這麼樣不乖。
有一次，鄰居的小孩子來到我家，那時，我剛會爬，他也是在爬的階段，我們在炕上爬，看誰爬得快！我爬到前頭，不料他用嘴來咬我的腳。愚笨的我，不知反抗，只知大哭，現在想起來真可笑！
在十一歲那年，和同村的小朋友到郊外去玩，發現一個嬰兒的屍體，我從來沒有見過這種事情，認為小孩子在睡覺，但叫也叫不醒，看他眼睛閉著，又不喘氣。我莫名其妙，所以回家問母親：「為什麼小孩子在郊外睡覺呢？」母親說：「那小孩子死了。」我又問：「為什麼會死呢？怎麼樣才不會死？」當時，有位親戚便說：「要想不死，除非出家修道，才能不死。」那時候，我對死很怕，也就是不願意死。又覺得生生死死沒有意思，遂起了出家的念頭，修道才能了生脫死。
有一天，我對母親說：「我想出家修行，不知媽媽同不同意？」母親說：「出家是好事，我不能攔阻你。可是等我死後，你再出家也不遲。」母親已經許可我出家，我心中非常高興，但是不能即刻出家。
當時的我，反省過去做了不知孝順父母的事，惹父母操心，費了很多精神。怎樣來報答父母的養育之恩？左想右想，想出一個笨法子──向父母叩頭，表示懺悔。遂決定發這個心願。當我開始給父母叩頭的時候，父母嚇了一跳，便問：「為什麼要叩頭？」我說：「因為我以前不知孝順父母，惹父母生氣，現在知道不對了，所以從今天開始，向父母叩頭。」父親說：「既然知道過錯，能改就可以啦！不必再叩頭。」我說：「孩兒的個性一向倔強，說出的話，一定要做到。」父母親知道我的脾氣，不再說什麼，默許我的願心，接受我每天早晚叩頭。
從此以後，每天清早起來（家人在睡覺時），就到院中向父親三叩頭，向母親三叩頭。每天晚間，家人上炕睡覺之後，就到院中向父母各叩三個頭。叩了一個時期，感覺不夠，又向天地叩頭。當時不知有天主、地主、人主等名詞，只知有天、地、君、親、師，所以每天早晚，給天叩三個頭，給地叩三個頭，給國家元首叩三個頭，給父親叩三個頭，給母親叩三個頭，給未來老師叩三個頭。
這樣的叩頭，經過一段時期，感覺還不夠，又增加給天下大孝人叩頭，給天下大善人叩頭，給天下大賢人叩頭，給天下大聖人叩頭。以後又增加給全世界所有的好人叩頭，也給全世界所有的壞人叩頭。乃對天叩頭，向天禱告，希望大惡大壞的人，改惡遷善，統統成為好人。這樣的增加下去，最後增加到八百三十個頭。每次要叩兩個半小時的頭，早晚兩次，需要五小時，我在院中，無論刮風下雨，照叩不誤。就是在冬天下雪，也是在院中叩頭。用我的愚誠來叩頭，祈求風調雨順，國泰民安。
這樣叩了幾年，母親往生，我在母親墓上守孝三年，仍然在叩頭。出家之後，開始研究經典，覺得佛經是世界上最完善的經典，也是世界上最豐富的經典。其他宗教的經典，簡直是望塵莫及。
我在未出家之前，參加各種宗教的活動，曾經參加天主教的彌撒儀式，基督教的安息會，還赴旁門左道的法會。總而言之，到處尋覓了生脫死的方法，到最後很失望，找不到根本解決的方法。各宗教的教義，都不徹底、不究竟。但是發現天主教和基督教，普遍令一般人所接受。為什麼？因為他們的《新約》和《舊約》，翻譯成各國文字，義理淺顯，容易明瞭。佛教的教義，雖然很圓滿，但是文字太深，非一般人所能明瞭，所以信仰的人很少。當時，我發了一個空願，決心將三藏十二部經典譯為白話文，再翻譯成世界各國文字。可是我不懂世界語言，也沒有機會學習，也沒有這種智慧，不知能否實現呢？
一九六二年，我來到美國弘揚佛法。到機緣成熟時，美國弟子們，便開始翻譯經典，完成我的志願。經過多年的努力，翻譯的成績頗佳，可是離目標尚有一段距離。希望大家再接再厲，努力工作。從事這種使命乃是神聖的、清高的、無上的。把三藏全譯成英文，功德無量。今天有位弟子發願，擬將佛經譯成英文，讓我想起往日所發的願，盼望我的弟子，大家同心協力，來完成我所發的願力！
【編按】：宣公上人在南華寺親近虛老的時候，蒙老和尚重視，特委要職，受命為南華戒律學院學監，不久轉為教務主任。在傳戒時，為尊證阿闍梨。以後虛老將「溈仰宗法脈」傳上人，成為溈仰宗第九代接法人。
為續佛慧命，上人從香港來到美國，極力提倡「禪、淨、教」三修的法門，打破門戶之見。規勸弟子們天天要坐禪，天天要念佛，天天要研究經典。三管齊下，才能收事半功倍之效。
上人有超人的智慧，有過目不忘的記憶力。講經說法，事前不擬草稿，觀機逗教，因時、因地、因事、因人而說，滔滔不絕，頭頭是道，說出來義理圓融，所謂「辯才無礙」，令人歎為觀止。
上人講《華嚴經》時，能閉目誦經文，一字不錯，筆者認為未曾有，親目所見，親耳所聞，所以衷心地敬佩。在上人座下的弟子，都是受過高等教育的知識青年，對上人的德望學識，佩服得五體投地。
上人教導有方，弟子們循規蹈矩，認真修行，遵守佛制，時時搭衣、日中一食、夜不倒單。可以說，現在找不到第二個地方；所以萬佛聖城是世界的佛教中心，對所有佛弟子有不可思議的啟迪作用。
上人於一九六二年，來美之後，成立中美佛教總會（法界佛教總會的前身），又成立四大道場：萬佛聖城、三藩市的金山聖寺、洛杉磯的金輪聖寺、西雅圖的金峰聖寺。為培養弘法的人材，特在萬佛聖城設立法界佛教大學、培德中學、育良小學。為使佛經流通於全世界，所以成立國際譯經學院，現在有許多僧尼、居士，埋頭苦幹，把佛經翻譯為英文，已出版六十餘部經典，均獲各界好評。
在上人德高望重之號召下，有華籍、美籍、英籍、意籍、越南籍等青年男女，紛紛皈依受具、出家修道。其中有博士學位、碩士學位，及學士學位者，放下前程似錦的生活，入佛門求證真理。有的修苦行打餓七，或二十一日禁食，或三十六日禁食，或七十二日禁食。這種苦行在美國佛教史是空前的壯舉。希有之至！恆實和恆朝兩位法師，為祈禱世界和平，發願三步一拜，二年六個月，從未間斷，風雨不誤，身體力行，做一切佛教徒之榜樣。這種學菩薩道，為人忘我的精神，皆是效法上人而受他高蹈懿行所感動，殊值欽佩！
一九八一年七月十六日至二十二日禪七
開示於萬佛聖城萬佛殿
我駐錫於哈爾濱南三十里平房站三緣寺時，有一天在定中觀察，知道第二天有個小孩子會來出家。第二天早上，就對弟子果能說：「今天會有個小孩子來出家。等他來了，告訴我！」在中午時，果能到我房中，用山東腔說：「師父！您說的那個小孩子，真的來啦！」我到前邊一看，是個十二、三歲的男孩子，五官端正，身體強壯，是比丘相。這個男孩見到我，好像見到久別的親人，情不自禁的哭起來，所謂「喜極而泣」。
我問他：「你為什麼要出家？」小孩子說：「因為我有病（他在五歲時，能替人家治病，可是自己有病，不能治自己的病），醫生檢查不出病源，束手無策，無藥可治。父母非常著急，到處求醫，仍不見效。有一夜裏，我連作三個相同的夢，在夢中有位胖和尚，對我說：『你的病，除非到哈爾濱三緣寺去找安慈法師，跟他出家修道，即能不藥而癒。否則的話，是沒有希望的。』我清清楚楚地記得，所以徵求父母的同意了，來到這裏。請安慈法師慈悲，收我為弟子。」
當時，我笑著對他說：「你認識安慈法師嗎？」他說：「我不認識。」我說：「既然你不認識，你怎能找到他呢？我們這裏沒有安慈法師。」小孩子很有信心地說：「不會吧！剛才我進門時，就看見夢中那位胖和尚坐在那裏（他用手指著彌勒菩薩），他不會騙人的。是他教我來的，絕對不會錯。」我又問他：「你所說的夢話，有什麼根據令人相信？你是不是沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有地方住，想來出家？」
他堅定的說：「不是的！我是受肥和尚的指示，教我來找安慈法師，只有他才能醫好我的病。所以，我走了一個多月，步行一千多里。（當時日本無條件投降，東北的鐵路已經不通車。）有時候，走過旅店，前邊沒有村莊，只好在荒地上睡覺。為趕時間，不顧一切。有一天夜裏，我在草坪上睡覺，忽然有狼群，很快將我包圍在中間，可是我不怕，對狼群說：「快點離開！不然，對你們不客氣，給你們個彈（手榴彈）吃。這時，狼群乖乖地走了。」這是他求法的一個小插曲。
他說完經過之後，用乞求的眼光看我。我要考驗他是否有誠意，於是將饅頭用口嚼爛，吐在地上，對他說：「你把它撿起來，吃下去！吃完再說。」他毫不考慮，也不嫌口水骯髒，撿起來就吞到肚中。考試及格，證明是誠心誠意來出家，於是授沙彌戒，成為一個小沙彌。
他受戒（沙彌戒）之後，用功修行，勇猛學習，毫不懈怠，又不放逸，不到半年的時間，便證得五眼六通，本事很高，可以說「神通廣大」。這不是誇大之詞，是千真萬確的事實。當時的人，皆知小沙彌有神通。可惜他後來生出貢高我慢的心、自滿的心，認為自己了不起，所以神通就不翼而飛，要顯也顯不出來了。
我們修道人，要注意！無論有神通也好，沒有神通也好，千萬不要生驕傲的心，執著的心，更不可自我宣傳，自賣廣告。要安分守己，老老實實去精進，勤加修持，才能得到真功夫。千萬不可在皮毛上用功夫。聽到什麼音聲，看到什麼境界，便認為了不起。要曉得那離真道還有十萬八千里！
一九八一年七月十六日至二十二日禪七
開示於萬佛聖城萬佛殿
果舜是吉林省哈爾濱市人，俗姓姚氏，以農為業。夙秉善根，感覺世界，萬苦交煎，充滿罪惡，乃萌出世之念，到處訪求明師。有一天，在途中被日本兵（偽滿時代）發現，認為是無業遊民，強迫送到邊界去做苦工。他被送到里河勞工營中，時時想逃走，可是找不到機會。因為營房的四周，用電網圍繞。如有逃者，不是被守兵槍擊而死，就是被狼犬所咬死。縱使僥倖逃過此二關，也逃不出電網，一定被電所燒死。這等於人間地獄一樣，苦不堪言。
有一天晚上，果舜在夢中，見到有位長鬚老人對他說：「今天晚上是你出離樊籠的時機，在門外有隻白狗，隨牠而去！」果舜驚醒，悄悄走到門外，果然見到有隻白狗，在等著他。於是乎就跟隨在狗的後邊，安全走出電網，逃回家鄉。他慶幸死裏逃生，又看破紅塵，所以決心出家修道。
民國三十三年冬天，我到大南溝屯為高居士的母親治病。第二天，全屯傳遍高母病癒之奇蹟。這個時候，果舜聽聞了，來拜我為師。他長跪不起，我見他很誠心，所以允許他的請求，滿他的心願。對他開示：「在家修道不易，出家修道更難。所謂『大事未明，如喪考妣；大事已明，更如喪考妣。』修行人還要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿。要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這是沙門的本分。」又為他說一首偈頌：
念念莫忘生死苦，心心想脫輪迴圈；
虛空粉碎明佛性，通體脫落見本源。
又對他開示：「現在是末法時代，出家者多，修道者少。信佛者多，成佛者少。你既然發願出家，必要發菩提心，作疾風中之勁燭，烈火內之精金。不可辜負出家之初衷，謹之慎之！」果舜叩頭頂禮，跟我到三緣寺受沙彌戒，法名為果舜。
果舜出家之後，勇猛精進，嚴守戒律，不懈怠、不放逸，但專一其心，參禪打坐。每次入定，往往經過一晝夜的時間而出定，在定中能知過去、現在、未來一切的因果，這是很不可思議的境界。
民國三十四年九月，果舜在大南溝屯的西山下，龍王廟之左，自建茅蓬，作為自修之所。落成之日，我率領果能、果佐、果植等去開光，當天夜裏，有十位龍神來請皈依。我對他們說：「汝等職列水祇，受人供養。天時如此奇旱，因何不雨？」諸龍神異口同聲地說：「無玉帝敕命，小神不敢擅行降雨。」我就對他們說：「汝等代吾奏帝釋（玉皇大帝），請求明日降雨，然後再為汝等授皈依。」第二天，果然天降大雨，解除旱災，農民歡喜若狂，感謝神恩，唱戲為酬，人神同樂。因為果舜茅蓬開光，有此一段因緣，所以，命此茅蓬為「龍雨茅蓬」，以誌紀念。
茅蓬中共有三人同修，是同村人。劉居士和楊居士，隨果舜做早晚功課，誦〈大悲咒〉為主課。後來劉居士出家為僧；楊居士被徵，參加八路軍，參軍之後，常常寫信回家，以後消息突然斷絕，家人十分惦念，懷疑彼不在人間。
民國三十七年七月某日，果舜和高居士在茅蓬中誦〈大悲咒〉，忽然聽見有人叫門的聲音，開門一看，原來是楊居士回來了。他一言不發，就到屋後去了。果舜繼續誦〈大悲咒〉，誦畢，到屋後去看楊居士，想問他這兩年到哪兒去了？一進門，就看見一隻狐狸，挾尾而逃。
果舜因為持〈大悲咒〉，已具威德，狐狸無法擾亂其心，乃現原形。大概是因為楊居士在戰場死了，其頭腦被狐狸所噬，所以現楊居士之形來引誘。豈知果舜的定力到了不動轉的程度，邪不侵正，狐狸精始知難而退。所以修道人要經得起考驗，不要被境界所轉。
民國三十四年七月十五日，盂蘭盆法會，我率領弟子，在佛前燃香，我乃發願：「若能活到百歲，則燒全身，供養佛陀，求無上道。」當時每個弟子，都發心願。果舜也發願：「弟子果舜！若遇相當機會，願效藥王菩薩，燒全身供佛，不待百歲。」我在觀察中知道他宿有此願，所以允許他發這個願。
民國三十八年四月十八日，果舜感覺一切無常，而佛教破產，痛不堪言，悲不忍睹，乃發心燒身，以殉教難。自備油柴，端坐其上，自焚其身。次日，村人知之，大家來看，果舜全身成灰，唯心未焚化。村人敬之，將骨灰及心埋葬於殉難之處。
修道人要有擇法眼，才能選擇何為正法，何為邪法。正法就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行，就是正知正見。邪法就是有爭、有貪、有求、有自私、有自利、打妄語。有了這六種心，就是邪知邪見。正邪的關鍵在於此，所以這是正邪的分水嶺；向前流是正法，向後流是邪法。這一點，大家要認清楚。
如果沒有邪知邪見，不論魔王如何來擾亂，而你的定力堅固，不會動搖你的道心。所謂「佛來佛斬，魔來魔斬。」為什麼要這樣說？因為教你不要執著境界，就是佛來也不接受，何況是魔呢？在境界中的預兆，雖然有時很靈驗，可是不要相信。那麼，要相信什麼？就相信不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。這六種宗旨，就是六把斬魔劍、降魔杵。
有了這種的正知正見之後，就算有天人現身來供養、來叩頭，也不動心。如果一動心，或生出歡喜心，歡喜魔便得其方便，乘機而入，來擾亂你修道，令你發狂。若生憂愁心，那麼，憂愁魔得其方便，乘機而入，來擾亂你的心，令你煩惱。或者動了執著心，或者動了我慢心，都會受魔來擾亂，使思想不清淨。所以無論遇到什麼奇奇怪怪的境界，不要相信，不要動心。要相信自己的智慧，要明白自性能生萬法，明白自性本來清淨，明白自性本無染污，明白自性本不顛倒。若能這樣，還有什麼可求呢？
凡是有所求，就是染污。有爭、有貪、有自私、有自利、打妄語，都是染污。無論什麼法，可以用這六大宗旨來衡量、來觀察，做為尺度。合者是正法，不合者是邪法。這六大宗旨，能破天魔外道的邪知邪見。天魔外道所行所作，皆有所求。總是在爭、貪、求、自私、自利、妄語中打主意，一切為自己，而不為他人，這就是旁門左道的思想。
修道人，要行所無事，積功累行，不可執著。所謂「掃一切法，離一切相。」不可說：「我有什麼功夫，我有什麼修行。」或者「我有什麼境界，我有什麼神通。」就算是有的話，都是虛妄不實，不可相信，免上其當。若相信異端神通，就不能成就正定正受。要曉得正定正受不是從外邊得來，乃是從自性中所生出來。怎樣能生出來？就是迴光返照，反求諸己，才有成就。
萬佛聖城是萬聖集會的地方，可是在四周也有魔王在等待機會。如有修道人的心不清淨，盡打妄想，魔王就入其竅，做你的顧問，譬如令你先知今天尚未發生的事。你若認為這是神通，就上了魔王的大當，做為他的眷屬。不要聽到一點聲音，便認為虛空在說話，虛空本來無言語。所謂「離言說相，離心緣相。」假如聽到虛空有聲音，那就是魔的境界，不是大圓鏡智所應該有的。為什麼要耽著雕蟲小技？這是沒有出息的行為。
修道人，心要清淨，不要貪圖預先知道的事。先知道將要發生什麼，反而有麻煩，令你分心，精神不能集中，無法專一來修道，妄想紛飛，煩惱重重。不知道，不煩惱，即無罣礙。在《心經》上說：「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這才是修道人所趣向的目標。
參禪時，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這是基本的法則，可以控制心猿意馬，不令向外馳求。在禪堂參禪，不可東張西望，如果前視後盼，心就跑到外邊去了，禪就參不下去。這一點，各位要特別注意！禪七的光陰，非常寶貴，可以說分秒必爭 ，不能空過，把握時機來參禪，參禪才能得大智慧。
修道人，不要把皮囊視為寶貝。沒有這種思想，才能用功修道。如有這種思想，則會做為它的奴隸，一天到晚為它服務。所以真正修道的人，將身體視為臭皮囊，不去重視它；如果重視，則成修道的障礙，所謂「借假修真」，方便而已。
在禪堂裏，最大的忌諱，就是在參禪中睡覺。一般人參禪，容易犯了兩種毛病：一為掉舉，一為昏沉。不是打妄想，就是打瞌睡。用功的人，聚精會神在參，絕對不會睡覺。若是入定，另當別論。
坐禪可以證得正定正受，也就是三昧。若能證得此境界，便會如如不動，了了常明。如何能證得此境界？就要下一番苦功夫，勇猛精進、心無妄想，到一念不生全體現的時候，就找到本來的面目，本地的風光。
坐禪的關鍵，就在「念玆在玆」參話頭。所謂「久參自然開悟」，參到山窮水盡的時候，自然有好消息，柳暗花明的境界便出現眼前。有人說：「我參加這麼多次的禪七，為什麼還不開悟？」因為你不能忍耐一切苦，只想開悟。要知道開悟是從立功積德而來，久而久之，功德圓滿，自然開悟。可是你一點功德也沒有，就想開悟，簡直是癡心妄想，癩蛤蟆想吃天鵝肉，那是辦不到的。
現在參禪的人，盡在皮毛上用功夫，把參禪當作比賽來爭第一。你能坐三小時，我就要坐五小時，勝過你一招，有這種心理在作祟，焉能開悟？就是坐了八萬大劫，也不能明心見性。為什麼？因為你有勝負心。所謂：「爭是勝負心，與道相違背；便生四相心，由何得三昧？」這首偈頌，是警惕修道人，不可爭第一。功夫到家，智慧現前，自然會有人評判你是第一，那才是真第一。如果心想第一，有這種勝負心，就與道相違背了。
修道的人，好像水一樣，有謙卑心，不爭功、不貪德，好的給人家，壞的自己留著。老子說：「上善若水，水利萬物而不爭。處眾人之所惡，所以幾於道。」上善，就是第一流的修行者，如水一般，向低窪之處流去。雖然水對萬物有利益，可是不爭其功德。不論是飛潛動植，或是胎卵溼化，一視同仁，供給所需。修道人，亦復如是，對一切眾生，視為過去的父母、未來的諸佛，要慈悲為懷，方便為門，拯救他們出離苦海。凡是眾人所不願意住的地方，也要去住，有這種的思想，就離道很近。凡是有勝負心，就不合乎修道的宗旨，就違背了道。
修道人，要沒有「四相」的心。「無我相」，誰在修道？修道的人也沒有了。「無人相」，沒有和人比賽的心。「無眾生相」，我相沒有，人相沒有，所以眾生相也空。「無壽者相」，既然眾生相也空，那來個壽者相？若是有爭強論勝的思想，就有四相心。有了四相心，從什麼地方能得到正定正受？這個道理，不妨琢磨琢磨。一言以蔽之：「有四相心，即是凡夫；無四相心，即是菩薩。」
修道人，要記住《金剛經》的四句：「一切有為法 ，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」凡是有形有相，皆是有為法。有為法，好像作夢，好像幻化，好像泡沫，好像影子，好像電光，皆是虛妄而無實體。一切的一切，皆應該這樣來觀察，才能明白真實的道理，就不會執著，不會打妄想。
在《金剛經》上又說：「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」過去心為什麼不可得？因為過去已經過去了，還管它做什麼。現在心為什麼不可得？因為現在念念不停。你說這是現在，等你說完，現在又過去了，時間不會停留的。未來心為什麼不可得？因為還沒有來嘛！你說那是未來，可是它又來啦！連未來也沒有。所以過去現在未來三心了不可得。能依佛所說的法去修行，直截了當，可達涅槃之境。
修道人，要依正知正見的法為準繩，勇猛修習。這時候，「離言說相」，言說的相也沒有了，沒有什麼話可說的。「離心緣相」，心緣的相也沒有了，沒有什麼緣可攀的。「離文字相」，文字的相也沒有了，沒有什麼文字可代表，可說出來。既然說不出來，還有什麼可回憶？還有什麼放不下？還有什麼可認真？各位！要在這個地方用功，不可在皮毛上用功。
有人在想：「今天坐禪，腿不知疼，腰不知痠，不知不覺到開靜的時間。」因為你在睡覺嘛！當然什麼也不知道。不要誤認是境界。若是有這個執著，則容易走火入魔，大上其當。
各位注意！凡是從外來的境界，不要注意它，不要理會它，聽其自然，不隨它轉。在《楞嚴經》上講的非常明白，希望參禪者，要徹底研究「五十陰魔」的來龍去脈。《楞嚴經》是參禪人的寶鑑，所有修道人宜深入鑽研。
為什麼要修道？為成佛。怎樣能成佛？初步修「諸惡莫作，眾善奉行。」進一步「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」再進一步「發菩提心，行菩薩道。」所以，在未成佛之前，要選擇光明平坦的大道去行，不可以貪圖方便，去走崎嶇小路，那會迷失方向。謹之！慎之！
真正的修行人，依法修持，不怕苦、不怕難，勇猛前進，直達佛果。所謂：「鐵杵磨繡針，功到自然成。」用功用到極點，自然成就佛位。不可標異現奇，不可自誇其德，有這種思想的人，永遠不會成佛。
開五眼的境界，能見十方諸佛，在那裏怎樣用功修行，怎樣成佛果。能見十方諸菩薩，在那裏怎樣用功修行，怎樣成菩薩果。能見十方諸阿羅漢，在那裏怎樣用功修行，怎樣成阿羅漢果。這些境界，皆一目了然。開五眼的人，一念之間，能將佛所說的三藏十二部經典，通達明瞭，照了諸法實相。
在〈三皈依文〉說：「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」如能「深入經藏，智慧如海」，這時候，無所不通、無所不明、無所不知、無所不見，這才是大徹大悟。不可因小失大，為貪圖小境界，而把本有的大圓鏡智遮住了，那就不能深入經藏，不能智慧如海。開大智慧的人，絕對不貪小境界。凡是貪小境界的人，乃是不認識真假，把黃金當黃銅，或把黃銅當黃金，甚至於不要鑽石而要玻璃。為什麼？因為沒有辨別真假的能力。
修道要有正知正見，不可顛倒是非，黑白要分清楚。不可魚目混珠，不可濫竽充數。否則，就是邪知邪見，永不成佛。什麼是正知正見？淺言之，沒有三毒心，身心就會清淨，智慧就會現前，能照破無明的黑暗，能滅除煩惱的熱病。到這種境界，便證得果位。希望大家向這個目標邁進。
諸位坐在禪堂裏，表面上在打禪七，可是在心裏是打妄想。這個妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生。種種妄想，都離不開貪瞋癡。說是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；說是息滅貪瞋癡，可是不息貪瞋癡，就是這樣的怪。不但一生一世是這樣，而且生生世世都是這樣。所以在六道輪迴中，頭出頭沒永不停止。做狗的時候，覺得是第一。做貓的時候，也覺得是第一。總而言之，無論做什麼眾生，總覺得自己是第一。為什麼？因為有無明的執著。如果真心修道，努力參禪，即能解脫輪迴之苦，證得涅槃之樂。
有的人修行不認真，隨梆唱影，在禪堂混光陰。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎樣我就怎樣。把生死的問題，拋到九霄雲外，一點也不認為重要。不肯真正用功，不肯決心修道，又不肯把妄想打死。坐在那裏，打一個妄想又一個妄想，沒有停止的時候。一天打了八萬四千個妄想，還覺不夠。妄想！妄想！被妄想搞得心亂如麻，神魂顛倒，太可憐啦！
那麼，怎樣才能不打妄想？別無二法，就是參話頭。話頭雖然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外馳求。這是以毒攻毒的辦法，用一個妄想來控制多個妄想，將一個妄想參來參去，就沒有妄想。到了沒有妄想的境界，便是開悟的時機，這時候，或一言、或一行、或一舉、或一動，都是開悟的鑰匙。
有人問我：「入定和睡覺有什麼不同？」簡而言之，入定的姿勢，仍然端坐，背直如筆，實正不偏，或者呼吸停止，或者脈搏停止，望之，好像活死人，但有知覺。可以坐一天不動，十天不動，甚至一個月不動。睡覺的姿勢，頭歪身斜而不自主，氣出氣入，呼呼有聲，甚至鼻息如雷。不同之處，就在這個地方。
參禪的過程，好像讀書一樣，由小學進中學，進大學，進研究所，經過這四個階段，才能獲得博士學位。參禪這個法門，亦復如是，分為四個步驟，也就是四禪的境界。簡略述之如下：
初禪名「離生喜樂地」。就是離開眾生的關係，得到另外一種快樂。此非凡夫所得的快樂，而是在自性功夫裏邊。到初禪定中，呼吸停止。外邊呼吸停止，內邊呼吸活動起來，好像冬眠一樣的道理，不再贅言。這時，心清如水，明如鏡。照了自性的本體，而知道自己在打坐。
二禪名「定生喜樂地」。在定中，出生一種無比的快樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」得到這種快樂，不知道飢餓，所以可以多日不食不飲，沒有關係。但是不可執著，如一執著，前功盡棄，即入魔境，吾人不可不謹慎。二禪的境界，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。出定時，又恢復正常。
三禪名為「離喜妙樂地」。就是離開二禪之歡喜，得到妙不可言的快樂，覺得一切都是佛法，一切都是快樂。三禪的境界，在定中呼吸脈搏停止，意念也停止。這時候，不念善、不念惡，不念是、不念非，也就是一念不生。但不要認為了不起，這僅是一個過程而已，離開了生死還有十萬八千里。
四禪名為「捨念清淨地」。在此境界連快樂的念也沒有了，已把它捨棄，而到達清淨無所作為的境界。也就是到了無為而無不為的地步。到了四禪，乃是參禪功夫所必經之路，沒有什麼不得了，不要誤認是證果。如果這樣想，就和無聞比丘犯同樣的錯誤，而墮地獄。
四禪的境界，還是凡夫的地位。如果精進向前，證到「五不還天」的境界，才是證得聖人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脫死。這一點要弄清楚，不可混為一談。
憨山大師曾經說過這樣的兩句話：「不讀《法華》，不知如來救世之苦心；不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵。」的確是這樣的情形，因為《楞嚴經》無法不備，無機不攝，乃是一代法門的精髓，成佛作祖之正印。所以參禪打坐的人，必須要熟讀研究這部經，才明悉「五十種陰魔」的境界，不會上魔王的圈套。否則，境界認識不清，不管什麼境界來臨，就執著它，便容易入魔境，為魔王眷屬。這是一件十分危險的事！
不但〈楞嚴咒〉要背得出來，就是《楞嚴經》也要背熟。所謂「熟能生巧」，到時候。便有無窮的受用，有不可思議的感應。凡是研究中國文學的人，《楞嚴經》是必讀之書。因為此經文辭優美，義理豐富，是一部最理想的經典。
有些自命不凡的學者，對於佛學未曾深入研究，就認為自己是佛學專家、佛學權威，似是而非，不徹底瞭解佛教的真諦，亂加批評，貿然提出《楞嚴經》是偽經的謬論。別有用心的人，就隨聲附和；這是盲從，實在可憐！
為什麼有人說，《楞嚴經》不是釋迦牟尼佛所說的法門呢？因為，這部經所說的道理太真實，把人的毛病說的太徹底了。令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神，無法橫行，原形畢露。所以，要故意破壞，宣傳是偽經，令大家不相信《楞嚴經》，他們才有生存的機會。如果承認是佛說的法，他們做不到。
第一、對「四種清淨明誨」不能守。
第二、對「二十五聖圓通」法門不能修。
第三、不敢面對「五十種陰魔」的境界。
如果人人讀《楞嚴經》，明白《楞嚴經》，外道的神通則失去靈光，毫無效用，使人不再相信他有神通。所以，天魔外道只好妄言破壞，大事宣傳，說《楞嚴經》是偽經。
不但在家人這樣誹謗《楞嚴經》是假的，就是出家人也如是云云。為什麼？因為一般出家人，所受的教育有限，甚至還有目不識丁者，對於經典看不懂。尤其這部《楞嚴經》，文又深，義又妙，所以無法了解，無法辨別真偽。如有人一說某某經是假的，某某經是偽的，此輩便不加考慮，人云亦云。所以《楞嚴經》便受到不白之冤。
古時在印度，《楞嚴經》被列為國寶，禁止運出國外，凡是出境者，都嚴格檢查，深深恐怕這部經流出。海關對出境的僧人，特別注意。當時（唐朝時代）印度有位高僧，名叫般剌密帝三藏法師，他費盡心機，想盡辦法，將《楞嚴經》藏在臂內，瞞過檢查人員，帶到中國，從廣州登陸。
當時，有一位被武則天女皇所貶的宰相房融，在廣州做太守，於是乎，請般剌密帝法師翻譯這部經，而他為潤色，成為文學的巨著，並獻於武則天。因為在當時有《大雲經》偽造的風波，所以武則天將此經存在宮中，沒有流通。後來神秀禪師為國師時，在宮中受供養。有一天，發現此經，認為對於禪宗有價值，乃流通於世。這時，中國才流通《楞嚴經》。據傳說，《楞嚴經》是最後來到中國，但在末法時代，《楞嚴經》最先毀滅，其他經典，也漸漸被毀滅，到最後，只剩下一部《阿彌陀經》。
【編按】：宣公上人極力主張《楞嚴經》是千真萬確的諸佛心印。所以上人來到美國之後，就講《楞嚴經》。為什麼？因為佛法傳到美國，擬將末法變成正法。現在《楞嚴經淺釋》，已出版問世。這是上人為續佛慧命，費了一番心血的成就。玆將《楞嚴經淺釋》，在《萬佛城金剛菩提海》雜誌分期刊出，以供讀者研究，中、英單行本，已出版問世，特此告知讀友。
「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」這四句是《心經》的精華要理。略釋如下：
「觀自在」：是教你迴光返照，觀察觀察自己在不在？自己若在，就不會向外馳求，到處攀緣。若是不在，則容易妄想紛飛，甚至發神經。總要找機會，令人供養。有這種思想，那就不自在。
「菩薩」的行為，一切是利益眾生，以眾生為前提，絕對不是為利益自己。我們凡夫的思想，恰好相反，總想利益自己，而不利益眾生。無論做什麼事，先要計較一番，有利的就做，沒有利的就不做，這就是自私自利的表現。世界為什麼不能和平相處？就因為這種關係。你爭我奪，互不相讓，所以就發生戰爭，造成國破家亡的殘局。
這位菩薩，他能「行深般若波羅蜜多」，從無始劫以來，一直到現在，生生世世都修深般若法，沒有間斷的時候。修深般若法，
（一）沒有驕傲心；若有驕傲心，就是愚癡。
（二）沒有自滿心；若有自滿心，就是愚癡。
（三）常生慚愧心；不生慚愧心，就是愚癡。
（四）不生攀緣心；若生攀緣心，就是愚癡。
（五）不生瞋恨心；若生瞋恨心，就是愚癡。
（六）不生顛倒心；若生顛倒心，就是愚癡。
我們修道人，以這六種心，做為標準。衡量自己所行所做，是否如法？如法就是智慧，不如法就是愚癡。也就是說：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，就是智慧。不修戒定慧，不滅貪瞋癡，就是愚癡。智慧和愚癡的分別，就在這個地方。
要修深般若，才會照破五蘊中的五十種魔境：在色蘊中有十種陰魔，在受蘊中有十種陰魔，在想蘊中有十種陰魔，在行蘊中有十種陰魔，在識蘊中也有十種陰魔。總括來講，有這五十種；分開來講，有無數無量種。如有不慎，就墮入魔境。總而言之，凡是有邪知邪見的人，都是屬於魔的眷屬；有正知正見的人，都是屬於佛的眷屬。
行深般若波羅蜜多時，才能認清魔的境界，不會被其動搖。這時候，不但照見五蘊皆空，也度一切苦厄。五蘊皆空，即是真空。所謂：「真空無人我，大道無形相。」
一切苦厄，就是三災八難之苦厄。
若能將這四句經文的法，修到爐火純青的時候，就證得八風吹不動的境界。何謂八風？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。這八種風，能吹得沒有定力的人，昏頭轉向，不知東西南北。今將這八風淺釋如下：
（一）稱：就是稱讚。人家稱讚你一聲，覺得比蜜還甜，心裏很舒服。
（二）譏：就是譏諷。人家諷刺你一句，就受不了，心裏就不舒服。
（三）苦：就是苦惱。受一點苦楚，就煩惱起來；一切苦來折磨你，看你受得了受不了。
（四）樂：就是快樂。受一點快樂，不要得意忘形；一切樂都是考驗，看你怎麼辦？
（五）利：就是利益。得到利益就高興，失去利益就悲哀，這是沒有定力的表現。
（六）衰：就是衰敗。無論遇到什麼艱難，要損失不計較，失敗不動心。
（七）毀：就是毀謗。有人毀謗你，說你的壞話，無所謂！應該處之泰然，自然風平浪靜。
（八）譽：就是榮譽。有人讚歎你，宣傳你的名望，仍要無動於衷，視功名猶如瓦上霜。
這八種風，是考驗「心」的法門，在逆境不動心，在順境也不動心。若是動心，就是修持不夠，沒有定力的功夫。若是不動心，便證明有功夫。但是不能自滿，自我宣傳：「八風也吹不動我，我的定力，猶如金剛一般的堅固。」這樣也不對。
在宋朝有位蘇東坡居士，他對佛學略有研究。雖然他禪定功夫還不夠，卻自覺定力到了相當程度。有一天，心血來潮，靈感而至，寫了一首偈頌：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」以為自己已開悟，所以請佛印禪師給印證，於是派遣侍者過江送到金山寺。老禪師一看，在原紙上寫上「放屁！放屁！」四個字，交給來人（侍者）帶回。蘇東坡一看，無明火有三丈高，大發雷霆，豈有此理！這是開悟的偈頌，怎說是放屁？於是過江來找佛印禪師算帳。
不料，來到金山寺的山門時，佛印禪師已在那裏等待他的光臨，就大笑地說：「好一位八風吹不動的蘇大學士，竟被屁風吹過江來，歡迎！歡迎！」（因為他們二人是老道友，時常開玩笑）蘇東坡滿肚子的火，剛要爆炸，被老禪師一說，覺得有理，於是承認自己定力不夠，乃向禪師頂禮謝罪。從此之後，不再說口頭禪了。
禪是行的，不是說的，能說不能行，無有是處。
在禪堂裏要循規蹈矩，不能標異現奇，不能自以為是，而不守禪堂的規矩。要知道禪堂是造聖人（開悟）的處所，不可以破壞道場，令人失去開悟的機會。這一點，凡是參加參禪的人，要特別注意，要嚴守戒律，不可放逸。
參禪的機會是很難得到，千萬不可錯過。現在大家共同來參禪，這乃因為往昔所種下的善根，才有今天的機緣。用功修道的人，遇到打禪七的良好機會，要把握開悟的時機，就是一分一秒的時間也不浪費。不可因為一時的快樂，而躲懶偷安。這樣會耽誤開悟的機會，又會墮落在三惡道。到時候，後悔也來不及了。所以我說：「莫待苦時方學道，三塗都是懶惰人。」所以要時時在用功，刻刻在精進。
在禪堂裏，將話頭放在心上，行也參話頭，坐也參話頭，參來參去，把話頭參透了，就見到本來真面目。為什麼？因為話頭能照破妄想。乃至於上不知有天，下不知有地，中不知有人，哪會有時間去打妄想呢？
要曉得妄想就是妄語，對基本的五戒不守，為爭而打妄語，為貪而打妄語，為求而打妄語，為自私而打妄語，為自利而打妄語。打妄語就是騙人，自己做錯事不承認，還替自己辯護，有這種思想和行為，焉能修道？
人為什麼用功不進步？就因為妄語打的太多。打一句妄語，就有一百個妄想生起。這時，坐也坐不住，站也站不穩，這是掉舉。不知如何是好，進也不知對不對？退也不知對不對？無所適從，很不如法。
真正修行人，處處守規矩，時時勤精進，絕對不打妄語，不去攀緣。希望大家不要向打妄語人學，更不要向不守規矩人學。這樣不但得不到利益，反而受其害，這一點要謹慎，要小心。如果被傳染，後患無窮。真正修行人，不怕苦，不怕難，時刻認真在修行，不為外來境界動搖其心。參！參！參到水落石出，就是本地風光。
所謂「受苦是了苦，享福是消福。」我們修道人為什麼要修苦行？一天只吃一餐，就為要了苦的緣故。苦了了，便是樂。福，有應享的福和不應享的福。應享的福，是自己工作所得來的代價，能夠住好房子，穿好衣服，吃好東西，坐好汽車，可以享受一番。可是，要知道享完之後，就消福了，而在福報的銀行就沒有存款了。
不應享的福，就是在本分之外求享受，由僥倖得來的福。好像強盜，搶人家的錢，自己享受，這是不講道理的享受，必定會受到法律的制裁。在福報銀行的戶頭就透支了。應享的福，享完之後，就報銷了福，何況不應享的福，硬要勉強享受？這不但消福，而且還要虧本。因為這種關係，福不可享盡，享盡就沒有福了；苦可受盡，受盡則沒有苦。我們做人，要明白這種道理。在困難的環境中，歡喜接受逆境，這樣便無怨恨，也沒有不滿現實的心在作祟。
研究佛法的人，其思想和行為，與世俗人正好相反。世俗人是順著生死去造業，修道人是逆著生死來消業。無論在什麼境界上，處之泰然，心安理得，便不覺得苦。所謂「吃得苦中苦，方為人上人。」這是至理名言。
現在講一個受苦的公案，作為參考。明朝最後一位皇帝，名叫崇禎。他雖有皇帝的智慧，可是沒有皇帝的福報。為什麼？因為他的苦沒有受盡。他前生是個沙彌，因為未到受具足戒的時候，就死了，所以還是個小沙彌而已。他做沙彌的時候，凡是搬柴運水的苦工，都由他來做，任勞任怨。天天做苦工，來護持道場。
有一天，他到房頂修理屋瓦，不慎失足，墜地而死。師兄弟就去報告方丈和尚。老和尚知道前因後果，想成就小沙彌，替他了苦。於是乎，對大家宣布：「這個小沙彌，做事不小心跌死，對道場有很大的損失。因為他犯了侵損常住的過錯，要懲罰他。你們用馬來把他的屍體拖散為止，免得買棺材埋葬。」大家一聽方丈的話，不以為然。師兄弟們發惻隱之心，而不聽方丈的命令，因為不忍心這樣去做。於是共議：「我們是師兄弟，同修一場，應該把他安葬，不可用馬拖屍。」乃出錢買棺材安葬於荒山中。
這個小沙彌，因為替廟做苦工，積有功德，來生為人，做了皇帝，身為崇禎。可是只做了十六年的窮皇帝。他在位的時候，天下大亂，內有李自成造反，外有清兵侵境，沒有過一天好日子，都是在憂患煎迫中度日。這事是被好心的師兄弟害了他，使他的苦未能了盡。如果他們當時聽方丈的話，用馬拖屍，苦便了了，不會害得崇禎在煤山自縊，而為國殉難。
《華嚴經》上說：
若人欲了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
你行佛心，就是佛；你行菩薩心，就是菩薩；你行緣覺心，就是緣覺；你行聲聞心，就是聲聞；你行天人心，就是天人；你行人心，就是人；你行阿修羅心，就是阿修羅；你行畜生心，就是畜生；你行餓鬼心，就是餓鬼；你行地獄心，就是地獄。所謂「十法界不離一念心。」由此可知，一切的一切，都是由心所造出來的。
有一首關於「心」的偈頌，說得很有道理：
三點如星佈，彎鉤似月牙；
披毛從此起，作佛也由它。
仔細研究之，說得很恰當。人在世上，要存正心，不可存邪心。什麼是正心？就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、憐愍心、布施心、慚愧心。什麼是邪心？就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、驕傲心、妄想心。我們修道的目的，就是去妄心存真心，也就是除邪心生正心。
我們一舉一動，要存正念，就是正知正見。存邪念，就是邪知邪見。有邪念的人，或者以是為非，以非為是，將黑作白，將白作黑，顛倒是非，黑白不分。他所作所為，自己認為是對，結果造成罪業，要墮地獄，自己還不知道。因為這樣所以佛苦口婆心來規勸，不怕麻煩的一次又一次叮嚀：「不要走錯路！不要誤入歧途！」也就是告訴我們修道人，在道場中不可造惡業。所謂：「毋以善小而不為，毋以惡小而為之。」
時時要戰戰兢兢，深省警覺，「如臨深淵，如履薄冰」，來改善自己的習氣毛病，改善自己的惡劣行為，改善自己的聰明鬼、伶俐蟲。要把自己弄清楚，不可糊糊塗塗混日子，以盲引盲，互相欺騙。搞得世界烏煙瘴氣，令世界一天比一天危險，最後成了世界的末日，同歸於盡。
有正念的人，能引導世界的人，走向正大光明之路。人人有同情心，人人有互助心；你幫助我，我援助你，大家互相幫忙。所謂「助人為快樂之本」，又可以說：「為善最樂」，你要發善心做善事，這種快樂，無言可形容。只有行善者，才能體會其中意味。各位不妨試試行善事的滋味如何？它有妙不可言的樂趣。千萬不要走黑暗彎曲的路，不但自己會有失足之憂，也會引人誤入歧途。所以心要正大光明，方能照破一切黑暗。
現在是打禪七（一九七七年十二月十五日）的時間，諸位時時刻刻要提起「話頭」；去參禪，去用功。修道人，要自己修行，不要依賴他人，更不要依賴師父。我們是打禪七，不是打師父七。這一點要弄清楚。
有人這樣的想：「師父在萬佛聖城的時候，我就用功修行。師父離開萬佛聖城，我就不認真修行。」這種思想，實在要不得。無論師父在不在萬佛聖城，都要勇猛精進的修行，貫徹始終，才有成就。否則，盡做表面的工作，那是自欺欺人的行為，永遠得不到解脫。
參話頭！就是參「念佛是誰？」念佛是誰？這要參！是哪一個？說是「我」在念佛，那麼，我死了，這個「我」又跑到什麼地方去？根本那不是「我」。這樣來說，沒有「我」了。既然沒有「我」，那麼，在還活著的時候，就不需要修行了？這是不正確的想法。應該怎樣？就是要參本來的面目，父母未生以前的面目，是什麼樣子？參明白了，就可開悟。
念佛是哪一個？時時刻刻在追究，分分秒秒不放鬆。其實用這種功夫，就是以毒攻毒的方法。念佛是誰？雖然也是一個念，但是用一念控制一切念，用這個妄想，停止一切妄想。制止到了極點的時候，水落石出，真相大白，便能開悟。
什麼是開悟？就是真真實實認識自己是怎麼回事，證得空理，知道一切是虛妄，這是真知道。知「本來無一物，何處惹塵埃」的這種境界，也就是「明心見性」的境界。所謂：「明心無難事，見性不知愁。」明心的人，什麼也不愁。所謂：「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁。」這是修道人的座右銘。
修道人，無論遇到順或逆的境界，皆不動心。若能有這樣的定力，那就不會被境界所轉，而能轉境界，這才是修道人的真功夫。所謂「泰山崩前而不驚，美色當前而不動。」男人見到西施那樣美的女人，當做骷髏觀，自然不動其心；女人見到潘安那樣英俊的男人，當做白骨觀，自然不動其心。否則，見到美女或俊男，心猿意馬，七上八下，不知如何是好！若是這樣沒有定力，那就失去道業，多麼可惜！
今天我們聽了三步一拜兩位行者的來信，曉得他們有這樣不可思議的境界，有護法善神的保佑。所謂「感應道交」，他們誠心地拜，真心地念，於是乎感動了天龍八部，時刻在他們的身邊，處處逢凶化吉，遇難呈祥。我們要將他們兩位做為借鏡，照照自己是怎麼回事？要迴光返照，看看自己是不是這樣的清淨？這樣的光明？這樣有智慧？這樣不打妄想？
各位！聽經聞法，要自性自悟，自悟自度。不要依賴師父！要依賴自己。所謂「師父領進門，修行在個人。」要相信自己的智慧，不要相信自己的愚癡，這一點是非常的重要。我們打禪七的目的，就是自性自度。六祖大師曾經說過：「迷時師度，悟時自度。」
我們現在參禪，應該分秒必爭，不可把寶貴的時光空過。所以在打禪七的時間，佛也不拜，過堂也不念供。為什麼？就是給大家專一用功的機會。多一分鐘參禪，便多一分鐘開悟。哪有時間去打閒岔？去充殼子？去開小會？若三三五五，講是講非，講些無意義的話，把開悟的時光，輕易放過，尚不自知。這樣的參禪，就是參八萬大劫，也沒有希望。在打禪七的時間，一定要老老實實去參！參「念佛是誰？」參「父母未生以前的本來面目！」這是開智慧的鑰匙。
今天是新年，我祝各位新年快樂。本來這是世間的風俗，我們出世的人，不應該再有這種習氣。可是，要知道我們大家還在這個世界上，如果和世間距離太遠，那麼，和人的距離也遠了。所以還是依世俗之禮，向你們說一句「新年快樂」。又說一首偈頌：
今逢一九八二年，十方聚會來參禪；
迴光返照觀自在，萬佛城中選聖賢。
新年是快樂，我們參禪，應該得到禪悅為食，以參禪作為飲食。真正參禪的人，吃飯或未吃飯？忘了。穿衣服或未穿衣服？忘了。睡覺或未睡覺？忘了。參到極點處，上不知有天，下不知有地，中不知有人，和虛空合成一體，到無人、無我、無眾生、無壽者的境界。既然是這樣子，那麼，腿痛也不怕痛了，腰痠也不怕痠了，一切一切，都要用忍耐功夫來忍受著。既無人、無我、無眾生、無壽者，那又有誰在痛呢？尤其是這種痛要過關，痛過去就不知痛。如果過不了關，便總是在痛中。若過了關，不但不知痛，而且非常自在，非常快樂。
「參禪」這一法門，沒有再比它更妙的，能得到禪悅為食，法喜充滿的境界。因為這個緣故，所以古來參禪的人，可以連坐幾天，不起於座。那麼，他的腿痛不痛？當然痛啊！可是他能忍受著。能忍人所不能忍的，能受人所不能受的。他有一種勇猛精進的力量，只知向前進，不知向後退，所以才有成就。
參禪要有忍耐心，那是開悟的本錢。好像做生意一樣，有了本錢，生意才能發展，才有希望賺大錢。我們參禪，要克服痛關。通過痛關，過了關之後，光明大道就在眼前，直達明心見性的境界。沒有過關時，好像「山窮水盡疑無路」的境界；過了關，好像「柳暗花明又一村」的境界。我們參禪，要有「捨不了死，換不了生；捨不了假，換不了真；捨不了苦，得不了樂。」 的精神，才能有所成功。
若能把困苦艱難的關打破，然後才能得到另外一種境界。因為這個緣故，所以我們要專一其心來參禪。各位注意！我們是來這裏參禪，而不是來這裏混光陰。要拿出真正的志願來參，拿出真正的忍耐來做。要知道世間的事，沒有不勞而獲的。沒有出力，而想得到代價，哪有這樣容易的事？那是癡人妄想，不可能的事。非得拿出真正的力量來，才能有所成就。新年大家都有新希望，希望今年開悟，希望大家向這個目標邁進，若不到開悟的境界，不停止參禪。
無論做什麼事情，都要經過一番的鍛鍊，然後才會成功。參禪的法門，更不容易，要受多方面的辛苦和鍛鍊，才能上路。
凡是打禪七的人，最重要的是有忍耐心：自己不願做的事，要忍耐去做；受不了的苦，要忍耐去受。要有這種精神，才夠資格參禪。否則，一切免談。身在禪堂內，心在禪堂外，參到何時，亦是枉然，無有成就可言。
我們歡喜做的事情，更要努力去做，不要辜負來參加打禪七的初衷。既然心甘情願來受鍛鍊成金剛之體，那麼能受得了苦，更應該去受。所謂「受苦是了苦，享福是消福。」這一點，各位要特別注意。
法界佛教總會所屬法界佛教大學，組織亞洲區訪問團，到東南亞弘揚佛法。在未起程之前，我便知道會有種種的障礙，因為我到什麼地方弘法，一定會被人所嫉妒和障礙。為什麼？因為我太直，不會同流合污，所以遭人嫉妒。可是我有把握，邪不勝正，牛鬼蛇神，無能為患。
我有信心，佛菩薩時時護我的法。我所到之處，雖然遇到很大的障礙，可是不起作用，不會發生意外的問題，處處逢凶化吉，平安無事，這是蒙佛菩薩的加持。
我所到的地方，每天有很多患病的人，來求醫治。凡是患病的人，皆因業障深重。若是沒有業障，則不會生怪病。凡是來見我的人，都是生奇怪的病，中西醫皆束手無策，無法醫治的絕症。
生怪病的人，在過去生中，多數貪便宜，不肯吃虧；或者吝嗇成性，一毛不拔，不肯布施，救濟窮人，處處為自己著想，不為大家著想，時時自私自利，見利忘義，所以搞得業障一天比一天重，終於生了怪病。
還有，患怪病的人，在往昔曾毀謗三寶，甚至謗大乘經，所以墮落在地獄受苦。從地獄出來，再轉為畜生，或為飛禽、或為走獸。做完畜生，再轉做人，可是做人時，多數六根不全，有種種的缺陷，或是瞎子、或是聾子、或是啞吧、或是瘸子，總而言之，生理不健全。這類的人，在往昔造了惡業，所以今生受這種果報。
受這種果報的人，本應該生大懺悔心，多作功德事，才是對的。可惜他們不但不覺悟，而且愛財如命。求我治病，還想貪便宜，希望不要花錢，就能治好病。病好之後，很慷慨的封一個紅包，作為供養。紅包內只有一塊錢（新加坡或馬來西亞錢），或者兩塊錢，至多五塊錢，他們想在出家人身上找便宜。他們業障這樣的重，還想貪便宜，這是多麼的可憐！
我為什麼對各位說這件事呢？因為令各位提高警覺，謹慎小心，不可造惡業，在佛教裏不可誹謗三寶，不可謗大乘經，不可狐疑不修行，不可妄語欺騙人。如果造這種種的惡業，將來一定會墮落地獄。到時候，做師父是愛莫能助，無法援救。事先聲明，免得屆時埋怨師父不救你出地獄。
「參禪」這一法，要腳踏實地的參，埋頭苦幹的修，勇猛向前進，絕不向後退。有這種的恆心，才是真正的參禪人。在參禪時，用「忍耐心」來克服一切疼。腿痛不管它，腰痠不理它。要想開悟，就得忍耐。不能忍耐，就不能開悟。
這個忍，包括忍飢、忍渴、忍寒、忍痛，一切都要忍耐。若是能忍，就破除我執。若沒有一個我的執著，向內觀心，心也沒有了；向外觀形，形也沒有了；向遠觀一切物，物也沒有了。這時「內無身心、外無世界」，這就是一個空。
這個空，還不能執著它，如有一個空的存在，那還是一種執著。要把空也沒有了，才能與法界合而為一，與虛空沒有什麼分別。這種境界到了極點，就是一個定。在定中，不是糊糊塗塗的，而是明明白白的，所謂「如如不動，了了常明」。不是說，我坐禪有所企圖，貪著有個什麼境界現前。如果有這種妄想，便會招魔來擾亂。
在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所以，參禪的人，不能執著境界的存在，更不要貪著神通。若有貪著，便會走火入魔。也不要貪著虛妄的名利，否則會入旁門左道，成為魔王的眷屬，實在可怕之至！
我們參禪的人，應該要無著無貪，所以才說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」用金剛王寶劍（智慧）斬斷一切。好的境界不貪，壞的境界更不貪。千萬不要貪小小的境界，認為這是功夫，那會誤入歧途，不可不慎！
在打禪七的時間，把我忘了，把人忘了，把時間忘了，把空間忘了，所謂「掃一切法，離一切相。」什麼也不執著，一切放下，這時候，便能進入四禪天的境界。
參禪參到忘人無我的境界，便到初禪「離生喜樂地」。在這階段，破了眾生的執著，而得到禪悅為食，法喜充滿的受用。在此定的境界上，呼吸停止，無呼無吸，不出不入，有一種特別的快樂。這種快樂，是妙不可言的。總之，這是一般人得不到的快樂。
二禪是「定生喜樂地」。在定中得到最大的歡喜。坐在那裏，不飲不食。脈搏也停止，等於死人一樣，可是還有意念，知道自己在靜坐。
三禪是「離喜妙樂地」。在定中離開禪悅為食，法喜充滿這種的歡喜，而得一種妙樂。這種妙樂，無法可形容出來，是微妙不可思議的。在此境界，把念頭也止住了，沒有意念。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」
四禪是「捨念清淨地」。意念不但止住，而且也捨了。這時候，得到非常清淨、非常微妙的快樂。四禪的境界，還是凡夫的地位，尚未證果，不要以為了不起，此境界離證果尚有一段距離，應該努力去參，再接再厲去參，進一步才到「五不還天」的境界，那才是入聖人法性流。
有個無聞比丘，他參到四禪的境界，誤認為證了果位，所以到處宣傳，自己證了果。因為他對佛法不徹底了解的緣故，所以打妄語，最後墮於無間地獄。
禪譯為「靜慮」，又為「思惟修」。思惟就是參；靜慮就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。「思惟修」就是教你提起話頭，念玆在玆，時刻不忘的意思。所謂「朝於斯，夕於斯」，在自己的自性上用功夫，不是向外馳求。凡是外來的境界，若是跟著它跑，便很容易走錯路。從自性生出的境界，才是真境界。這一點，希望各位要弄清楚。否則便上魔王的當，終於做他的眷屬。
靜慮這一法，要綿綿密密的用功，不要間斷。在用功的時候，好像母雞在孵蛋那樣的專心，又好像龍在養珠那樣的謹慎，又好像貓在捕鼠那樣的忍耐。參禪要有「堅、誠、恆」的心，不可有驕傲的心。不要以為我比誰都高，比誰都強。如有這種思想，那就是狂魔入體，功夫不會進步。
參禪的時候，不可打妄想。打妄想沒有真實的受用，浪費大好時光。參禪要有忍耐心、長遠心。參禪的祕訣，就是忍，忍不住也要忍；忍到極點，豁然貫通，明朗開悟。若沒有忍耐心，不能吃得苦，不能耐得勞，遇到境界，便投降了，這種行為最要不得，是參禪的大忌。
參「念佛是誰？」就是一把金剛王寶劍，能斬斷一切妄想，妄想是開悟的絆腳石。釋迦牟尼佛在菩提樹下，初成正覺時，便說：「奇哉！奇哉！大地眾生，無不具有如來智慧德相，但因妄想執著，而不能證得。」佛明明白白地告訴我們，為什麼不能成佛？就因為妄想執著，所以要破妄想執著。如何破法呢？就用「誰」字，向下鑿，鑿到水落石出，便是成功時。
參禪，就是參這個「念佛是誰？」時時刻刻在腦海中研究這個問題，不間斷地研究。時間一長，自然有消息。所謂「久坐有禪，久住有緣。」坐的時間久了，自然有禪。居住的時間久了，東鄰西舍，自然有緣分，情感融洽，和平相處。
參禪參到火候時，不但沒有妄想，而且脾氣小了，煩惱少了，人品高了，氣度也大了。這時候，智慧現前，明白是非，辨別善惡，把貪瞋癡清理得乾乾淨淨，只有戒定慧大放光明，照見五蘊皆空。
參禪的功夫，是由忍耐中得來的，是從受苦中換來的。不是說，我參的腿痛，就向後退，遇著困難就要投降。這樣不會有相應處，必須要坐到極點，自有境界現前。
所謂「淨極光通達」，淨到極點，智慧光明便現出，通達宇宙，照天照地。這時候，沒有貢高我慢的心，沒有驕傲自大的心，沒有嫉妒他人的心，也沒有障礙他人的心。看大地的眾生，皆有佛性，皆堪作佛。這時，智慧時時現前，愚癡時時減少，心明如鏡，光明普照，無拘無束，無罣無礙。
在禪堂裏是修「戒、定、慧」三無漏學。在禪堂不講話，沒有妄言、綺語、惡口、兩舌，把口造四惡的門關上了。在禪堂專一其心參話頭，不生貪念、不生瞋念、不生癡念，把意造三惡的門關上了。在禪堂靜坐不動，不會殺生、不會偷盜、不會邪淫，把身造三惡的門關上了。這時候，五戒十善具足。行住坐臥，都修習定。定力具足，慧力現前，所以才說「淨極光通達」。淨極，就是定；光通達，就是慧。
為什麼要修行？因為愚癡，盡做顛倒事，在輪迴中受苦，不得自在。因為求智慧，所以要修行。有了智慧才不會被魔境所轉，也不會認賊作子，更不會一邊修行，一邊起貪心，能認識清清楚楚。因為有擇法眼，何者是正法，何者是邪法，一目了然，不會有魚目混珠的現象。
怎樣能開智慧？唯一的辦法，就是參禪打坐，可以轉識成智；或者誦〈楞嚴咒〉，這是開智慧的咒；或誦《楞嚴經》，那是開悟的經，開悟之後，智慧現前。或研究三藏十二部經典，所謂「深入經藏，智慧如海。」
這次到東南亞弘法，見到許多人有奇奇怪怪的病，又見許多奇奇怪怪的事。以前我沒有注意，想不到居然有假冒喇嘛，利用下蠱的手段，來控制護法。真令我驚奇！這真是末法時代，才有妖魔鬼怪到處作祟。
這次在馬來西亞，遇到很多怪疾怪事，說起來真令人痛心！冒牌喇嘛想控制信徒，用一種蠱毒，下在護法人的身上，令受害者生一種怪病。假冒喇嘛們便從中控制善男信女。這種行為，壞到極點，將來的果報，真不堪設想。
以前我知道加拿大有個馬田喇嘛，他的行為很不正當。想不到在亞洲竟然還有這樣多玩弄邪術的人。不但在亞洲有這種假冒的佛教徒，恐怕在美洲也一樣有的。現在美國有奇奇怪怪的病發生，也許與他們有關係吧！
世界的人類，還不覺悟，迷迷糊糊覺得密宗有什麼妙法，可以即身成佛。想走捷徑的人，以為學習密宗之法，便會很快得到利益，這是一種錯誤的觀念。今天本來不願講這些不道德的事，但是我不能不說。為什麼？因為恐怕有人以盲引盲，誤入歧途。所以才說一說，供諸位作為參考。
性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。
我們為什麼不滿現實？不滿環境？因為性沒有定，所以向外馳求，到處去尋找。這是貪心在作怪，若是沒有貪心，什麼也不求，什麼也不找了。這時候，心平氣和，天天是快樂。如果事事不知足，這樣也不滿足，那樣也不滿足，便妄想紛飛，總覺得不夠。這樣就發生種種苦惱。
性若是定了，無論遇到什麼魔，都能降伏，這時天天都是快樂，這種快樂，不是從外邊來的，而是從自性發生的。如果不打妄念，不管到什麼地方去，都是平安無災難。所以這兩句偈頌，是古德經驗之談，身臨其境，親自體會出來的箴言。
萬佛聖城是西方佛教最完整的一個道場，是最用功的道場，也是最修行的道場。凡是來萬佛聖城修行的人，都要有德行。沒有德行的人，在萬佛聖城是住不了的。萬佛聖城可以說是世界佛教的中心。佛教在亞洲是末法時代，可是在美洲是正法時代。所以處處要遵照佛制修行，做為世界佛教徒的榜樣。
在城裏弟子恢復佛在世的規律，「時時搭衣，日中一食，夜不倒單，持銀錢戒。」凡是佛所立的戒律，萬佛聖城的比丘和比丘尼一律遵守不犯，嚴守戒律，注重威儀，現出家人相。這樣才能令佛教復興，發揚光大。
打禪七！打禪七！萬佛聖城的禪七是不休息的，拼命用功，努力參禪。這是用來考驗參禪人的功夫，究竟到了何等程度。大家要拿出真功夫來參禪，才能證得真實的境界。
在禪堂參禪的人，不要躲懶偷安，貪圖便宜。要曉得那是欺騙自己的行為。所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得。」這是至理名言。有人認為是佔了便宜，實際是吃了大虧。為什麼？好像到了寶山，空手而歸，一無所得，多麼可惜！
用功的人，處處要吃苦，時時要耐勞，絕對不找小便宜。修行尚且貪便宜，何況做其他的事。可想而知，這一類的人，可以說是德中之賊，修行之敗類，叫人痛心。這種人，不會有發展，更不會有成就。
凡是參加這個禪七的人，在無量劫以來，都是躲懶偷安，所以沒有成就。到今天還是這樣，習氣不改，毛病不除。等到什麼時候，才能了生脫死？恐怕遙遠無期吧！
各位！要痛下針砭，不要隨著性情去躲懶偷安。在這樣好的道場中，再不努力修行，那是不堪造就，我也無能為力了。希望各位好好修行了生脫死的法門──參禪。
參禪好像龍養珠、貓捕鼠、雞孵蛋那樣專一其心，絕無二念，要那樣來用功。用功的人，時時刻刻拿起金剛寶劍（智慧劍），觀照功夫，看參禪這一念，是不是在用功？還是在打妄想？如果在打妄想，即時把這個念收回來。這叫「念起即覺，覺之即無。」
我們每個人，都有妄想，不過有輕重之分。若沒有妄想，那麼真正的智慧，必定現前。就因為我們從無量劫以來，生生世世所造的業不同，所以妄想也不同。業重妄想多，業輕妄想少，成為正比例。妄想從什麼地方來的？是從無量劫所造的業那裏來的，也是被業風所吹，就起了妄想。
妄想好像大海，本來是風平浪靜。一旦風起，則興起波浪。波浪是從風那裏來的，所以要把業風平靜。業風平，妄想便少了。怎樣平業風？就是不造惡業。所謂「諸惡莫作，眾善奉行。」一切妄想的波浪不起，智慧自然現前。智慧現前，能破一切無明妄想。這時，一切習氣毛病都改了。
我們修道修什麼？就是改習氣毛病。習氣毛病不改，永遠不會和道相應。習氣毛病一改，才能與道合一、與真合一、與覺合一。所以修道人，要時時刻刻注意改良習氣毛病。
從什麼地方來注意？先從衣食住行著手。所穿的衣服，不必太講究，清潔整齊就可以了。如果貪美食、貪味道，那就是習氣沒有除。所住的房子，不要住豪華大廈，能擋風擋雨就可以了。如果貪圖住得舒服，睡得舒服，那就是習氣沒有除。行的問題，古時人是安步當車，現在人是汽車代步。這是因為交通方便，但不要坐名貴的車。假如仍有這種思想，那就是習氣沒有除。
衣食住行的習氣，都能改變，這才是無心道人。在禪堂參禪的人，都是無心道人，無心道人若是用心，那就錯了，我們要學的是無心道人。
《四十二章經》上說：
供養一百個惡人，不如供養一個善人。
供養一千個善人。不如供養一個受五戒的人。
供養一萬個受五戒的人，不如供養一位出家人。
供養十萬個出家人，不如供養一位證初果聖人。
供養百萬個初果聖人，不如供養一位證二果聖人。
供養千萬個二果聖人，不如供養一位證三果聖人。
供養萬萬個三果聖人，不如供養一位證四果羅漢。
供養四果羅漢的功德，不如供養一位無修無證的智者（無心道人）。
由此可知，供養無心道人的功德，是無可限量。
我們在禪堂參禪，一定要用功，完成使命，達到悟的境界，才不負眾望。否則把大好時光空過，不但對不起自己所發的心願，也辜負師長之期望。這一點，希望各位深深反省一下，檢討這次禪七所得到的是些什麼？
在這個國家（美國）弘揚佛法，是很不容易的。好像火中栽蓮一樣，又好像登天那樣難。雖然是這樣的困難，可是我用最大的忍耐心，來到這個國家開拓佛教的新大陸，令佛法在這個國家紮下根去，蓬勃生長。
記得我在三十歲以前，誰也不認識我，誰也不知道我。所到之處，也沒有人注意我。雖然在年輕時，我曾於母親的墓前守孝三年，但那是在家時的事，有很多人曉得這件事。可是出家之後，沒有人知道我是誰。我到處都是韜光養晦，因為我沒有什麼光，所以無人注意我。不像現在年紀輕輕的人，愛出風頭，搞名搞利，我和這些人完全相反。
三十歲以後，來到香港，自己建築一所小房子，在那兒用功修行。過著「苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯」的隱居生活。在香港隱居了十多年，來到美國，最初六年，無人知曉，靜心修道。
一九六八年以後，漸漸有人知道我在三藩市弘揚佛法，傳習禪理。這時，有人來聽法，有人來修道，開始有美國人出家，受具足戒，成為美國人真正出家為僧尼的先河。
這次到亞洲弘法，有那樣多人來聽佛法，並不是我講的好，而是我講的真。我是不講假話的，處處往真的地方去做。直言直行，不用任何手段來待人接物。我要說的話，不管在什麼地方我都要說，我也不怕得罪人。我不要說的話，在什麼地方我也不說，絕對不打妄語，不欺騙他人。
大概是因為我是從美國去的，所以才有這樣熱烈的反應。有很多人，特意來聽我講法。雖然來聽，可是多數是抱著瞻望的態度來聽。我所講的經，用通俗道理來講，令一般人都能接受，絕對不講令人聽不懂的哲理，這是我講經說法的一貫的宗旨。
這次到亞洲，得到很多經驗。以前我對喇嘛的印象很好，以為他們也是修道人。對於其他僧侶的印象更好，以為他們嚴守戒律，保持原始佛教的作風，沒有變質。想不到他們沒有慈悲心，所行所作，違背佛制。不但有些冒充喇嘛會向人下蠱，利用卑鄙手段來害人，就是某些似是而非的佛教徒，也採用這種手段來迷惑人，令人失去本性，受其控制。我覺得很驚奇！這種傷天害理的事，竟然發生在救人濟世的佛教中，實在令人不敢相信，可是事實擺在眼前，不能不信。
人人想學密法，本來欲得利益，想不到反受其害。所以學佛法，要學正知正見的大乘法，不可學邪知邪見的法。稍有不慎，便容易落在邪見坑裏，被邪人所迷惑，這是末法現象的特徵。身為佛教徒的我，看到這種不良的現象，非常痛心。所以我們今後對冒牌喇嘛和假佛教徒，本著「敬鬼神而遠之」的態度，不要以為他們有什麼法術？有什麼道業？這一點，要特別小心，免受其害。
我們在因地的時候，不種惡因，將來就不會結惡果。要種清淨的因，時時一心向道，不生半點染污心。時時循規蹈矩，不調皮，不搗亂，將來一定會結清淨的果。
若現在於因地時，不守規矩，將來到果地時，一定痛苦無邊，受盡苦的果報。各位！我對你們說的話，都是真實語，絕非戲論。不要當作耳邊風，吹過去就算了。
這麼多年來，有些人修道已經有十幾年的歷史，可是還糊塗不清醒，不懂因果，也不怕因果，這是很危險的一件事。所以，修道要特別謹慎，不要錯因果。錯了因果，鑄成大錯，後悔莫及，所謂：
一失足便成千古恨，再回頭已是百年身。
因果是絲毫不爽，錯了因果，「差之絲毫，謬之千里。」所以對因果不可以不謹慎，不可以不小心。
各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要認清楚自己是做什麼的？如果天天打些邋遢的妄想，必會錯因果，將來一定墮地獄。並不是嚇唬你們，而是實實在在的情形。
所謂「善一夥，惡一群，什麼人找什麼人。」的的確確是這樣的情形。世上的人，各從其類。讀書的人和讀書人做朋友，種田的人和種田人做朋友，乃至於做生意的人、做官的人、做工的人，互相為好友，彼此往來，聚集在一起，感情融洽，互惠互助。即使是畜生，也是這樣；馬和馬在一起，牛和牛在一起，羊和羊在一起，豬和豬在一起，和睦相處。
我們人為萬物之靈，智慧比較高，畜生的智慧比較低。為什麼會有這種現象？因為畜生經過閻羅王化學工廠（輪迴）的淘汰，其靈性被分開了，所以只有小部分的、不完整的靈性存在，所以畜生的智慧比較低。
有人發問：「怎樣把靈性分開呢？」譬如有一個人，他因為業障深重，所以轉為畜生。雖然是畜生，可是不一定為一個畜生，甚至為十個或者二十個（轉高等畜生為一身，轉低等畜生為多身）。這樣便把智慧分開為許多分，所以智慧越分越低。
畜生都是有貪心的，無明很重，剛強好鬥。好像雞狗，雖然物以群分，但是牠有鬥爭的思想。兩隻雞相遇，必定戰鬥；兩隻狗相遇，必定打架。這是為什麼呢？就因為食物，而起慳貪、捨不得。這就是前生為人時，那種自私自利的習氣未除，所以做畜生的時候，這種自私自利的心，仍然存在。
我們學佛法，就是要消除自私自利的思想，一切不要為自己打算，要以大眾的利益為前提；再能無所求，所謂「人到無求品自高」，這時候，什麼也不求，順其自然，行所無事，達到不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語（萬佛聖城六大宗旨）的境界。世界人類都有這種思想，一定和平相處，絕無戰爭。這時候，人人注重道德，不會做虧德的事。不注重道德的人，也會做有德行的事。所謂「德者本也，財者末也。」我們在這世界上，人人一定要安分守己，奉公守法，努力修道，完成使命。
因為人人有貪心，貪而無厭。貪得則喜，貪不得則瞋。因瞋而愚癡，因愚癡而戰爭，這是發生戰爭的根本原因。非得斬草除根，天下才能太平。如何除根呢？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。
我們和任何人，任何事、任何物，不爭、不貪、不求，在這種生活中，才是真正的快樂，真正的明白。不明白的人，在這世間同流合污，人在求名求利，我也求名求利。人人有這種你爭我奪的思想，這世界焉能沒有戰爭？
要真正瞭解這個世界，不是個平安的世界，隨時隨地都可能發生核子戰爭，人類的生命和財產一掃而光。為什麼會有這種現象出現？為什麼教我們對境界要看破，要放下呢？因為沒有妄想，沒有執著，就會得到自在。
要想不發生核子戰爭，非得人人改惡向善，去邪心、存真心，不貪、不瞋、不癡。對一切的人，要有「布施、愛語、利行、同事」四攝法，和「慈、悲、喜、捨」四無量心。人人能如此，世界的危機，才可以解除。否則的話，終有一天會爆發；而山河大地、房廊屋舍，終將會同歸於盡。所謂「劫數難逃」，眾生業力所感，真正到了壞劫的時期。目前的時局，真令人不寒而慄，有談虎色變之感。
我們現在參禪，是為開智慧，不是為爭第一。有人想：「哦！我的功夫了不得！我在西方人中是最用功的修行者。」有這種思想的人，必是貢高我慢大愚癡的人。在佛教裏不允許有這種思想行為存在，佛教是讓而不爭，要曉得參禪是為開悟而參，不是為我慢而參。在禪堂裏要往真善美來參，「舉動行為管自己，行住坐臥不離家。」
真正修道人，不見人之過。不要做鏡子，專照人家不照己。為什麼？因為它只能向外照，不能迴光返照。我們參禪人，要迴光反照照自己。所以我在前天新年時，說一偈頌：
今逢一九八二年，十方聚會來參禪，
迴光返照觀自在，萬佛城中選聖賢。
參禪要迴光返照，不向外馳求，看看自己在不在？在，就是沒有打妄想；不在，就是在打妄想。如果不打妄想，那就自在，這是很簡單的道理。誰能迴光返照，誰就能自在，誰就能入聖賢之選，入聖賢之流。可是要拿出真功夫來，不是口頭上說。畫餅不能充飢，說食不能充飽。還是要腳踏實地去修行，拼命去參！參！參！參到「山窮水盡疑無路」的時候，自然會有「柳暗花明又一村」的新境界。
佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。但以妄想執著，不能證得。」我們都有成佛的希望，可是背覺合塵，回不了家，也就是回不去常寂光淨土，所以在這娑婆世界流浪生死，不得出離。
我們在今生做點善事，來生就富貴；今生做點惡事，來生就貧賤。好像做生意一樣，會做生意的人就賺錢；不會做生意的人，就賠本。多作善功德，就賺錢；多造罪孽過，就賠本。這是因果律，萬古不變的定律。
我們從無始劫以來，有時賺錢，有時賠本。賺一點錢時，就心滿意足，不肯努力再經營，慢慢便賠本了。在賠本時，又兢兢業業來做生意，久而久之又賺錢了，如是周而復始，在這種情形之下流轉不已！所以不能了生脫死，跳出輪迴之外。這是說在好的時候，不肯修行，所謂「富貴學道難」；在艱難困苦的時候，才知修行。
所謂「前生不修今生苦，今生不修來生苦。」這種道理和做生意一樣。一般人，只知做小本錢的生意，不知做大資本的生意。為什麼？第一資本（善根）不夠，第二經驗（智慧）不足，所以沒有大發展。什麼是大生意？就是出離三界的生死大事。
各位！想一想，這種生死問題怎麼辦？怎樣能斷生死的長流，停止輪迴的波浪？唯一辦法，趕快來到萬佛聖城參禪。以這個法門，就能斷絕生死長流的波浪。
參禪的人，想得開，放得下，才有進步。如果看不破，放不下，那就有苦惱。有了苦惱，就到輪迴中受生死。若是把生死的苦都忘了，與道相違背，則辜負參加參禪的初衷。
世界有「成、住、壞、空」四個步驟，人有「生、老、病、死」四個過程，事有「生、住、異、滅」四個階段。
「劫」代表時間的單位，一增一減為一劫。增劫的計算，從人壽十歲開始，每一百年，增加一歲，身高增加一寸，增到人壽八萬四千歲為止。減劫的計算，從人壽八萬四千歲開始，每一百年，減去一歲，身高減去一寸，減到人壽十歲為止，這叫一劫。一千個劫為小劫，二十個小劫為中劫，四個中劫為一大劫。
世界「成」的時候，有二十個小劫；「住」的時候，有二十個小劫；「壞」的時候，有二十個小劫；「空」的時候，有二十個小劫。成住壞空四個中劫，共有八十個小劫，是為一大劫。大劫的時間是很長，不是我們凡夫的智慧所能想像得到的。
人的壽命，到二十歲時，代表「成」劫；到四十歲時，代表「住」劫；到六十歲時，代表「壞」劫；到八十歲時，代表「空」劫。二十歲以前，是生長知識的時期；四十歲以前，是發展事業的時期；六十歲以前，是病老的時期；八十歲以前，是死亡的時期。
物的生住異滅的道理，亦復如是。由因緣而「生」，由因緣而滅，中間經過「住」期和「異」期。物成之後，經過一段住的時期，慢慢變異而起化學作用，又慢慢消「滅」了，這是必然的現象，所謂「無常」，是自然的定律。
在這種情形之下，真正能明白的人不太多，真正能修行的人也不多，大多數是在這裏糊里糊塗混光陰。由生那一天起，到死那一天為止，自己也搞不清楚自己在做什麼？一生就胡混過去，人類都是這樣，迷迷糊糊把光陰混過去了。
我們要尋找光明的道路，才知道我從什麼地方來的？我到什麼地方去？把來的路和去的路，弄明白了，才算不是糊塗人；否則就是糊塗人。
來時糊塗去時迷，空在人間走一回；
莫如不來亦不去，亦無糊塗亦無悲。
我們被業所牽，所謂「業不由己」，而生到這世上來還報。因為在往昔所造的業不同，所以今生就受不同的報，所謂「業網交織」。因為種種因緣和種種境界，而造成人的糊塗生命。但人還不知道，總覺得活在世上滿有意思，也不去想辦法了生脫死，這是很可悲的一件事！
從前有位最富有的人，他一生最歡喜珠寶和金銀，可以說「珠寶滿倉庫，金銀堆成山。」成為世界第一大富翁。因為他最歡喜金銀珠寶，所以他的大兒子，名叫鑽石，二兒子名叫金子，三兒子名叫銀子，小兒子則名叫業障，不知為什麼緣故。
他一生愛錢如命，吝嗇成性，不肯布施去救濟窮人。自己享受，天天美食，大魚大肉填肚子。可是吃來吃去，腦滿腸肥，成為大肚子，於是乎便患了高血壓，不久就中風（腦溢血），半身不遂，行動不便，臥床不起。可是他捨不得花錢請護士照顧，所以想叫自己四個兒子輪班侍候。這樣既省錢又得天倫之樂，不料大兒子、二兒子以及三兒子皆反對，只有小兒子細心照料。不久，小兒子也罷工，不管他了。
這位最富有的人，就這麼一氣之下，病勢就加重了，到奄奄一息的時候。他又想，我自己到陰間去，無人作伴，這太寂寞了。於是想叫大兒子陪他去，乃喚大兒子到病床前，說：「鑽石！我快要死了，感覺一個人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢？」大兒子一聽，便皺眉頭地說：「爸爸您老糊塗了，我怎能陪您去死呢？」說完揚長而去。
他又喚二兒子到病床前，便說：「金子！爸爸對你很好，很疼愛你，我現在快要死了，你可不可以陪伴我死呢？」二兒子一聽，把眼睛一瞪的說：「豈有此理！要死就快點死，不要發神經！」乃怒氣沖沖的走了。
他又喚三兒子到病床前，便說：「銀子！我對你不錯，你所要求的事，爸爸皆滿你的願。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。」三兒子一聽，大發雷霆的吼叫：「你這個老東西！我應該把你打死，免得作怪。」說完之後，轉身就走，還狠狠地說：「你真應該死！」
這時，無有餘策，這個富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小兒子說：「業障！我雖然不愛你，可是你是我的小兒子，你願不願意跟著我去死？」小兒子不加考慮，很慷慨地說：「我願意陪爸爸一起去死，您到什麼地方去？我跟您到什麼地方去，免得爸爸一個人太寂寞。」富人一聽，心裏很舒服，兩眼一閉，兩腿一伸，到閻王殿去報到，結束一生。
這個公案，警惕世人，不要貪戀紅塵，無常轉瞬即至。
漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；
假饒金玉滿堂，難免衰弱病老。
任你千般快樂，無常終是到來；
唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。
人生在世，莫待老來方學道，試看那些孤墳，盡是少年人。不要留戀世間的五欲（財、色、名、食、睡）之樂。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」好像這個富有的人臨死時，金銀珠寶帶不去，只有業障陪他去，這是最好的證明。
我們要趕快覺悟，發菩提心，修無上道，才能了生脫死，沒有白來這世界一趟，不要再糊塗一輩子。切記這兩句話，把它作為座右銘：
見事省事出世間，
見事迷事墮沉淪。
有首偈頌，說的道理很正確，今天不妨說出來作為參考，仔細的研究，有一番哲理在其中。是這樣說的：
魚在水裏躍，人在世上鬧；
不知為善德，虧心把孽造。
金銀堆成山，閉眼全都撂；
空手見閻王，愧心把淚掉。
六道輪迴，就是天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，按照業的輕重和情的深淺來判斷。所謂「業重情迷」，這種人死後墮地獄。所謂「業深情癡」，這種人死後作餓鬼。所謂「業重情濃」，這種人死後轉畜生。業越輕，情越淺，便往生於三善道。到「業盡情空」的時候，便是聖人。
業重，就是時時刻刻存著邪知邪見，不怕因果，見利忘義，做些傷天害理的事。情迷，就是遇到感情，沒有智慧，便著迷了。所謂「理智控制不住感情」，任其發展，便鑄成大錯。這類眾生，將墮落在地獄裏。這種業太重的人，就是佛菩薩來耳提面命，來教化勸說，他也不會聽的。真理他不聽，只信邪理，這一類的眾生，雖然做人，可是無藥可救。
業深情癡的眾生，他的業障雖然很深，但是沒有那樣的重。遇到感情便糊塗了，分別不出是道、不是道？是法、不是法？境界一來，便隨著境界轉了，轉到什麼地方去呢？轉到餓鬼道去，到那時候，悔已晚矣！
業重情濃，業障雖重，猶比入餓鬼道者較輕點；情感雖濃，還比入餓鬼道者較淺一點；這種人，將來轉為畜生，受各種不同的痛苦，其苦不堪設想。
「業」是一種最公平的懲罰，墮落不墮落，乃由感情來分別。只知有情，不知有智這種人，將來一定墮落在三惡道中，這是毫無疑問的。你存什麼心，就到什麼道中去。修道人的一舉一動，一言一行，明眼善知識一看便知，將來他會墮落在哪一道中受生。
凡是看不破，放不下，就是業障。障礙你不能上昇，乃至障礙你出不了三界。凡是對著境界而生出執著，就是情感。見到境界，便生執著，這皆是情感的作用。諸位要深自警惕，不要被情感所牽而不能出離，當知「一失足便成千古恨，再回頭已是百年身。」盼共勉之！
剛才許教授講：「世界的宗教，有獨神教、多神教、全神教。」但是沒有講無神教，也沒有講有神教。何謂神？聰明正直謂之神。什麼是佛？佛是位覺悟者。誰能大公無私，誰就是神。誰能有大智慧，誰就是佛。
神不是獨神，佛不是獨佛，神、佛是最民主的，誰都有資格作神佛。好像民主的國家，人人皆可當選為總統，可是要有才能，才會被選為總統，替老百姓服務。有人說：「天主才是真神。」這種說法，不合邏輯，單單一個天主，他能做些什麼事情呢？所以，我們要把神教變成民主作風，人人可以成神；把佛教變成民主思想，人人可以成佛。絕對不要那樣的獨裁，也不要那樣的專制。
宗教不應該用強迫的手段，來威脅或利誘人信教，應該用感化力勸導人信教。要出於自然，心甘情願來信教，那才是真信。若勉強來信，或用感情來信，那是假信，可能另有企圖。世界各國的憲法，都規定「有信仰自由」這一條。人民信仰宗教自由，政府絕對不干涉。
宗教自由，不是把人綁上，強迫信教；也不是把人囚在監獄，命令信教。「你只可以信我的宗教，不可以信其他的宗教。」這就等於把人綁上一樣，沒有信仰自由。各人有各人的信仰因緣，中間有許多因素，多數是環境所造成，或者因為某一種因素所造成的。信仰應該比較自然，不可用強迫手段逼著人信仰某宗教。如有這種行為，那和所傳的教義便相違背，不但不能給信徒快樂，反而增加愁腸，統統失掉傳教的意義。
我所講的佛教，不是像印度所講的佛教，也不像中國所講的佛教，更不像日本、泰國、緬甸等國家所講的佛教。為什麼？因為我所講的佛教是盡虛空遍法界的佛教。《華嚴經》的境界，就是盡虛空遍法界，圓融無礙的境界。佛陀曾經說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」人人皆有作佛的資格，不管信佛不信佛，將來都可成佛。由此可證，佛教不是獨裁的宗教，而是民主的宗教。
佛教絕對沒有這種思想：「只有我一個人才可以成佛，你們凡夫俗子，只有給我做奴隸的資格。」佛說：「沒有一個人不可以成佛，不但人可以成佛，就是所有的眾生，皆可成佛。」這種思想，多麼的民主；其他宗教，望塵莫及。
有人說：「我不願成佛，所以我不信佛。」你不信佛，不願成佛，那是暫時的問題，將來你自己也做不了主。為什麼？舉出一個例子來說明：譬如今天想吃這種東西，到了明天，你的胃口有改變了，又想吃另外一種味道的東西。同是一個人，為什麼今天想吃這個，明天想吃那個？這是最簡單的比喻。對於衣食住行四大項，尚有很多的改變。何況信仰宗教，更有改變的可能。
有人說：「我皈依三寶，我永遠信佛。」要知道，出家人也會還俗的，現在這種人大有人在，這不是改變嗎？信佛之後，又不信佛，去信天主教或基督教。信佛教尚能改換，那麼若信其他的教，誰能保證他不會改信佛教？這一生是這樣，來生更沒有把握。你能保證今生不信天主教，不信基督教，來生能保證或不能保證呢？我相信你絕對做不得主，你若能做得主的話，那你就不會死了。
就因為你做不得主的緣故，所以不管怎樣有學問，怎樣有財富，到時候都會死的。一切改變了，一切環境又不同了。你今生不信佛，到來生會信佛。來生不信佛，再來生會信佛。總而言之，你終會信佛的。
有人說：「我不相信有來生！」你不相信有來生，那就無話可說。你覺得人死了，什麼也沒有，沒有輪迴、因果和報應。愛做什麼就做什麼，甚至殺人放火，只要對自己有好處，都可以做。為什麼？因為沒有來生，不受果報。那麼，就能隨心所欲，胡作非為。但那是不行的，所謂「善有善報，惡有惡報。」善惡到頭總有報，不是不報，只因時候未到。既然知道有報，就要行善止惡。果報各有不同，或在今生報，或在來生報，乃至多生報。總之，種瓜得瓜，種豆得豆，種麥得麥，種稻得稻，種什麼因，便得什麼果，因果是絲毫不爽的。
我所講的佛教，包括一切，所謂「盡虛空，遍法界」。誰能跑出法界外，誰就不用信佛；誰能跑出虛空外，我就不把他算作佛教徒，如果不能跑出虛空法界之外，那就是佛教徒，這是我講佛教的宗旨。當然，有些人聽了之後，覺得這種理論不順耳。但是久而久之，就認為是對的。為什麼？因為我不和任何宗教分家，分門別戶。
我把所有的宗教，合併為一家，所以我把佛教叫做「眾生教」。因為誰也跑不出虛空法界外，誰都是眾生，所以佛教乃是眾生所學之教。我又把佛教改為「人教」，因為所有的人，都有作佛的資格。只要專一來修行，最後會成佛。我又把佛教改名為「心教」，因為人人有心，修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。所謂「十法界不離一念心」，這一念心就是真心。
宗教本來是沒有的，因為宗教只為對治人的病。人的病，就是貪瞋癡，宗教就是戒定慧。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，貪瞋癡是絕症，戒定慧是特效藥，有藥到病除的奇效。
宗教越多，人的自私心就越大。這個宗教說：「我的宗教最好。」那個宗教說：「我的宗教最真。」又有宗教說：「我的宗教最偉大。」又有宗教說：「我的宗教最無上。」沒有一個宗教說：「我的宗教是最壞的。」大家都用一個最好的名詞來自我宣傳。外表是好的名詞，內容好不好？不得而知，恐怕有問題吧？我們要學真正的宗教，不要互相誹謗，也不要彼此攻擊，要和平相處，勸人向善，改邪歸正，這才是宗教的使命。不要為拉信徒，而不擇手段，那是卑鄙的行為。
我所信的教，不是一定好的，可是我願意信它。因為佛教是開智慧的教。為什麼說它不好？你看！所有的人，並不是都是好人。我把不好的人包括在佛教裏，所以佛教也有不好的。佛教像是虛空，能包括所有無量世界，哪個世界沒有廁所？如果沒有廁所，怎能成世界？所謂「清者濁之源，動者靜之極。」好是從壞處形容出來的；壞是從好處比較出來的。好的極處便該壞了，壞到極處便該好了，所謂「物極必反」、「否極泰來」，這是必然的變化。
我們要明白真實的道理，那是什麼呢？一言以蔽之，就是我們本有的智慧。有智慧的人，不會說糊塗的話，糊塗人不會說有智慧的話。有道德的人，不說虧德的話；無道德的人，不說有德的話。為什麼？關鍵在智和愚的分別。所以我們研究宗教，要實事求是，不可意氣用事，甚至引起宗教戰爭。
許教授又說：「有種宗教，引發戰爭。」那不是宗教之錯，而是宗教徒之過。他們不明宗教的宗旨，反而感情用事，引起爭論，發生戰爭。所謂：「上德不德，下德執德；執著之德，不明道德。」這話說的道理很不錯。
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