竹窗三笔
莲池大师着
或问：“人所造恶，何者最大？”应之者曰：“劫盗也，忤逆也，教唆也。”予曰：“是则然，更有大焉，大莫大于杀生也。”或曰：“宰杀充庖，日用常事，何得名恶，而况最大？”噫！劫盗虽恶，意在得财，苟欢喜而与之，未必戕人之命；而杀生则剖腹剜心，肝脑鼎镬矣！忤逆者，或弃不奉养，慢不恭敬，未必为阿阇杨广之举。况阇广所害，一世父母；而经言有生之属，或多夙世父母，杀生者自少至老，所杀无算，则害及多生父母矣！教唆者，恶积名彰，多遭察访，漏网者稀；彼杀生者，谁得而诘之？则构讼之害有分限，而杀生之害无终尽也。是故天地之大德曰生，天地间之大恶曰杀生。
世传永明大师昼夜念弥陀十万。予尝试之，自今初日分，至明初日分，足十二时百刻，正得十万；而所念止是四字名号，若六字则不及满数矣！饮食抽解，皆无间断，少间则不及满数矣！睡眠语言，皆悉断绝，少纵则不及满数矣！而忙急迫促，如赶路人，无暇细心切念，细念则不及满数矣！故知十万云者，大概极言须臾不离之意，而不必定限十万之数也。吾恐信心念佛者或执之成病，因举吾所自试者以告。或曰：“此大师禅定中事也。”则非吾所知矣！
古人大彻大悟，参学事毕，且于水边林下，长养圣胎，不惜口头生醭；龙天推出，方乃为人。故辞法席者，愿生生居学地而自锻炼。予出家时，笃奉此语，佩之胸襟。后以病入山，久久不觉渐成丛林。然至今不敢目所居为方丈，不敢开大口妄论宗乘，盖与众同修，非领众行道也，忝一日之长，互相激劝而已。诸仁者以友道待我而责善焉，幸甚！
古云：“未能自利，先能利人者，菩萨发心。”斯言甘露也，不善用之，则翻成毒药。试反己而思之：我是菩萨否？况云发心。非实已能也。独不闻自觉已圆，复行觉他者，如来应世乎？或谓：“必待已圆，而后利他，则利他终无时矣！”然自疾不能救，而能救他人，无有是处。是故当发菩萨广大之心，而复确守如来真切之训。不然，以盲引盲，欲自附于菩萨，而人己双失，谓之何哉？
虎豹之食群兽也，鹰鹯之食群鸟也，鳢獭鹚鹭之食鱼虾等诸水族也，物类之无知则然；具人之形，禀人之性，乃杀诸众生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鹰鹯、鳢獭鹚鹭也！虽然，虎之害不及空飞，鳢之害不及陆走，人则上而天、下而渊、中而散殊于林麓田野者，钓戈网罟，百计取之无遗余，是人之害甚于物也。孔子曰：“仁者，人也。”孟子曰：“仁，人心也。”人而不仁，是尚得为人乎？既名为人，必无杀生食肉之理矣！
燔牛祀天，世传事始于上古，而历代因之。虽以梁武帝之奉佛，然面为牺牲，独行于太庙而不行于南郊。史称正月上辛，以特牛祀于天皇大帝；夫祀天配以祖，则牛亦在焉，安所称为用面？予不知其说也。昔沛公以太牢祀孔子，予尝谓一太牢何足以报圣师之恩；则其不足以报上帝之恩亦明矣！而自古及今，为有国之大典，孰从而止之？悲矣哉，牛乎！何其业之深且长也一至是乎？
槐亭王先生谓网罟制于伏羲，盖因兽之伤稼，设为网罟者，御之也，非捕之也，故曰佃曰渔，皆有田字隐隐在中。槐亭此说，发千古所未发，可谓大有功于世道矣！或曰：“炎帝始为稼穑，故号神农氏；伏羲时未有稼，而网罟将奚为？”予乃用前意而广之曰：古虽未稼，或食草木之实，犹稼也。况人畜以强弱相胜，设为网罟，使兽畏而避之，但教民远其害，非教民食其肉也。捕而食之，后世之流弊也，非圣人意也。
京畿老辨融师尝言：“沐浴水澄之，可以渍米炊饭。”或曰戏言也，或曰有激之言也。予以为不然，盖实语耳。予昔附粮舶至丹阳，连艘十余里，首尾相踵，而河狭水浅，浣衣者恒于斯，濯足者恒于斯，大小便利者恒于斯，秽且甚矣，然用之以煎煮炊爨者，亦恒于斯，非大富贵人，罕有登崖觅井汲泉者。河水浴水奚别焉？耿恭被围绝水，绞马粪汁而饮之。而口外有炒米店四十里，候天雨为饮，穿井数十丈不得水。嗟乎！饿鬼之乡，积劫不闻水名；为僧者，今处清溪流泉之所，茶汤灌浣，事事如意，更复一月八浴犹以为少，一月十五浴犹以为少，何不知惭愧，乃至于是！
张子韶自做秀才时，至状元及第，位登枢要，而粗衣菲食，无玩好器物，其笔亦用残秃者。胡克仁居官，茹蔬终身，眠一纸帐。彼乃现宰官身，行比丘行，况身是比丘者乎？佛制头陀比丘，行乞为食，粪扫为衣，冢间树下为宿，今处于众中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居于兰若矣，更求佳丽，可乎？一钵四缀，一緉鞋三十年，古德之高风未坠也。吾为是惭愧自责，而并以告夫同侣。
佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或问：“依佛制则王法有违，遵王法则佛制不顺，当如之何？”予谓此无难，可以并行而不悖者也。为比丘者，遇父母必拜，曰：“此吾亲也，犹佛也。”为父母者，当其拜，或引避，或答礼，曰：“此佛之弟子也，非吾子也。”宁不两尽其道乎？
闭关之说，古未有也，后世乃有之，所以养道，非所以造道也。且夫已发菩提大心者，犹尚航海梯山，冒风霜于百郡；不契随他一语者，方且挑包顶笠，蹈云水于千山。八旬行脚，老更驱驰；九上三登，不厌勤苦。尔何人斯，安坐一室，人来参我，我弗求人耶？昔高峰坐死关于张公洞，依岩架屋，悬处虚空，如鸟在巢，人罕觏之者；然大悟以后事耳！如其图安逸而缄封自便，则断乎不可。
古有颂云：“赵州八十犹行脚，祇为心头未悄然，及至归家无一事，始知虚费草鞋钱。”今人不思其前二句，而执其末句，谓道在目前，行脚徒劳耳，而引不越岭不出关者为证。噫！幸自反观，已归家否？无一事否？有如尚滞半途，匆匆多事，则何但八旬，直饶百岁千岁，乃至万岁，正好多买草鞋，遍历天涯，未许驻足在。
宗门之坏，讲宗者坏之也。或问：“讲以明宗，曷言乎坏之也？”予曰：经律论有义路，不讲则不明；宗门无义路，讲之则反晦，将使其参而自得之耳。故曰：“任从沧海变，终不为君通。”又曰：“我若与汝说破，汝向后骂我在。”今讲者翻成套子话矣！西来意不明，正坐此耳。
参禅人之误，教参禅者误之也。或问：“教人参禅，是欲起直指之道于残灯将烬之日，曷言乎误之也？”予曰：“道虽人人本具，而亦人人所难，苟非利根上智，卒莫边岸，奈何概以施之。譬如募士者，得孱孱懦怯，仅可执旗司鼓；而授之以朱亥之锤、云长之刀、典韦之戟，其不振掉而颠蹶者几希矣，安望其有斩将擒酋、攻城破垒之功乎？其或自亦才离上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣！”或问于子何如？答曰：“老僧正读上大人未熟在。”
空印驳肇公物不迁论，予昔为之解，今复思之：空印胡由而为此驳？其由有二：一者不察来意，二者太执常法。不察来意者，若人问物何故不迁，则应答云：“以性空故。”今彼以昔物不至今为物迁，而漫然折以性空。性空虽是圣语，然施于此，则儱统之谈，非对机破的之论也，得无似作文者，辞句虽佳而不切于本题者乎？太执常法者，僧问大珠：“如何是大涅槃？”珠云：“不造生死业。”此常法也。又问：“如何是生死业？”珠云：“求大涅槃是生死业。”在常法，必答以随妄而行是生死业矣，今乃即以求大涅槃为生死业，与肇公即以物不至今为不迁意正同也，故无以驳为也。又空印谓圭峰不当以达磨直指之禅为六度之一。圭峰何处有此语？其所著禅源诠云：“达磨未到，诸家所解，皆是四禅八定之禅。南岳天台所立教义虽极圆妙，然其趋入门户次第亦只是前之诸禅。唯达磨所传，顿同佛体，迥异诸门。”其说如此明显，而曰以直指禅为六度禅，则吾所未谙也。虽然，空印驳肇公之论不迁，呵圭峰之议初祖，则诚过矣；至其谓圭峰不当以荷泽为独绍曹溪，天台门下所论或多不出于大师之口，此二说者确论也。
或问：“肇论已闻命矣，又一居士力诋清凉者，何如？”予谓：“彼居士惟崇枣柏之论，其诋清凉者，言不当以信解行证分裂全经，大失经旨。不思经开信住行向地等，其分裂也抑又甚矣；然则佛亦非欤？夫行布圆融，一而二、二而一者也，必去行布，则圆融何物？因该果海，果彻因源，则先后同归，首尾一贯，无缝无罅，何处觅其分裂也？况论有论体，疏有疏体。发明大意，莫尚乎论。委曲发明，穷深极微，疏钞之功不可思议。二大士者，皆羽翼华严之贤圣，不可得而轩轾者也。”予尝有书达居士，居士不答，未知其允否，因记之。
予既叙肇论、杂华二事，或曰：“先贤不可评议乎？”予曰：非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾尝思之，三百篇多出于郊野闾阎之歌咏，而后人以才华鸣世者不能及；六群比丘，圣众所不齿，而贤于佛灭度后马鸣龙树。则古人何可轻也？空印之评，其太过者，止在物不迁及圭峰论达磨两处耳，非讥贬清凉者比也。吾见有叱辱温陵者；骂詈长水者；崇尚天台，则尽毁诸家，无一可其意者；勘妙喜为未悟者；藐中峰为文字知识者；又其甚有谓六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？嗟乎！古人往矣，今人犹存，吾何苦为过去者争闲气，而取见存者之不悦乎？顾理有当言，不容终嘿者，余非所恤也。
游五台者曰文殊在，游峨嵋者曰普贤在，游普陀者曰观世音在；独不曰西方极乐世界有弥陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿弥陀佛现在说法，亲炙休光之为愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而后到；信心念佛，一弹指而往生乎？大可叹也。
云栖僧约，非理募化者出院。一僧曰：“此不足禁，禁之则缺众生福田。非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益；世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？”予曰：“子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，因而退心，后遂不施。安在其能破悭也？佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户。问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责。何言其不禁约也？慎之哉！”
云栖僧约，妄拈古德机缘者出院。一僧云：“此不必禁，禁之则断般若缘。彼谤法华者，地狱罪毕，还以谤故植缘法华，况妄拈者非谤乎？”予曰：“子言则诚善矣，然知其一，未知其二。谤法华者，出地狱而植善缘；孰若信敬法华者，不入地狱而即植善缘乎？又谓妄拈非谤，而不思无知臆谈皆名谤大般若。是故漫述师言者，被点简云：‘先师无此语，莫谤先师好。’彼尊师也，非谤也。错答一转语者，堕野狐身。彼错也，非谤也。何二人皆成罪戾？古人一问一答，皆从真实了悟中来；今人驰骋口头三昧，明眼人前，似药汞之入红炉，妖邪之遇白泽耳。若不禁止，东竖一拳，西下一喝，此作一偈，彼说一颂，如风如狂，如戏如谑，虚头炽而实践亡，子以为宗门复兴，吾以为佛法大坏也。”
僧不悦曰：“审如是，古德机缘，更不可开口一评量乎？”曰：“止禁妄拈，未尝言不可拈也。二僧同起卷帘，古德云一得一失；子试评量，得失谁在？”僧无语。予曰：“昔人有言：‘十回被师家问，九回答不得。’未为害，但忌无知妄谈，则终无升进耳。慎之哉！”
前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：“云栖半月直言、逐日直言，适起争端耳。除直言，乃所以为直言也。”予谓：“汝非僧乎？僧宜从佛。而佛制九旬结夏，夏满之日，名僧自恣日、佛欢喜日，任僧举过，更无隐讳，故名自恣；云栖半月直言，据此也。佛喜而子独不喜，可乎？律载僧有过，傍僧白佛，佛召本僧，种种呵责，因制为律；云栖逐日直言，据此也。佛容其举过，而子独不容可乎？且世法犹云君有诤臣，父有诤子，士有诤友，故曰兴王赏直谏之臣，圣主立诽谤之木，夫子以知过为幸，仲由以闻过为喜，况为僧修出世法，可不须友以成其德乎？子恶直言，则谗谄面谀之人至矣；拒谏饰非，损德败业，非小失也。慎之哉！”
包孝肃公终日正色，人以其笑比黄河清；秦会之亦罕有笑容，一破颜于溪水涸来之对。外貌虽同，而中则天壤矣！神鼎諲禅师门庭高峻，衲子非久参上士，无敢登其门；后之禅和亦有然者。临济德山动辄棒喝，如风如雷；后之禅和亦有然者。黄龙妙喜升座，则诟骂诸方；后之禅和亦有然者。其同异何如哉？
儒者之学，以六经论孟等书为准的，而老庄乃至佛经禁置不学者，业有专攻，其正理也，不足怪也。为僧亦然。乃不读佛经而读儒书；读儒书犹未为不可，又至于读庄老；稍明敏者，又从而注释之，又从而学诗、学文、学字、学尺牍，种种皆法门之衰相也，弗可挽矣！
僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣！或曰：“百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者，而得沩山，是地理家事；既而令择沩山主人，得大佑禅师，是风鉴家事，则何如？”噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者。而百丈司马是何等人品，今之术士，可以藉口也与哉？
或曰：“杂术固非僧务，医以全生，宜若无碍焉。”予谓：杂术乱心，则概所当舍，如其救济为怀，则亦万行之一端；而术倘不精，虽曰全生，反以伤生，则大为不可。近有僧行灸法者，其法和药作饼，置艾炷于其上而燃之，云治万病。此不知出自何书，传自何人？夫切肌而察穴，循穴而入内，灼艾之常法也；隔饼而灸，有痛苦而无功能者也。而师行焉，弟子绍焉，不自知其业之深且重也。
周柳翁谓予曰：“今日释门，须是斫三人头，悬之槁街，而后佛法始振矣！”时某官在坐，问三人为谁？答曰：“其一某，其二某。”问其三，直答曰：“老兄是也。”某官盖此翁平日所素厚者。问故，则曰：“公托名阿练若，而心在含元殿故也。”某官不之瞋，作而曰：“至言也。”此翁以刚直不容于时，至于僧事，亦正气凛凛若此，可畏也，可敬也。今僧实居阿练若，而有发愿，愿来生作御史者，可愧死矣！
有自称西域沙门，作焰口施食法师者，其洒净也不用水，燃沸汤于瓶，以手擎而洒之，着人面不热。人异之，请施食者络绎。予以为此甚不足贵也。世之号端公太保者，尚能以红铁链缠束其肢体，利锋刃刺入于咽喉，况此沸汤特其小小者耳！夫佛制施食，本为饿鬼饮食至口即成火炭，故作甘露水真言等以灭其热恼，使得清凉，奈何其用沸汤也？此何佛所说？何经所载？惑世诬民，莫斯为甚矣！或谓其能化沸汤为冷泉，故不必用水。审如是，则亦能化臭腐以为沈檀，而不必用香矣；化黑暗以为光明，而不必用灯矣；化瓦砾以为枣栗，而不必用果矣；化草芥以为牡丹芍药，而不必用花矣；化泥土以为稻麦黍稷，而不必用斛食矣。今何为香花灯果斛食一一如常法具办，而独于洒净一事则用沸汤乎？明理者辨之。
肉刑起于何时，其果圣人之意乎哉？或曰：“尚书言之矣！”然言之而未详也，抑后世欲威民者为之也？夫炮烙罪人，商纣之所以危身也；凿人目，剥人面皮，吴皓之所以覆国也；复有沸油盐于鼎俎，置人于中而烹之者，齐楚等君所以终至于灭亡也。而谓圣人为之乎？或又曰：“其人天且劓，周易亦言之矣！”然易经也，非律也；卜筮之书也，非刑书也。所以前民用，非所以罚民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至汉文帝而始除，万世而下，其以文帝为非乎？以文帝为贤乎？如以为贤，则肉刑之非可知矣！虽然，帝则诚贤矣，而有遗恨焉，宫刑之未除也。嗟乎痛哉！难言也。业报之循环，不可息也。何时得见龙华之世也？
讲者数辈，争论心意识不决，予乃为稽诸古。文殊问经云：“心者聚义，意者忆义，识者现知义。”俱舍论云：“集起名心，筹量名意，了别名识。”密严经云：“藏是心，执我名意，取诸境界为识。”如是等说，皆小异而大同者也。永嘉云：“损法财，灭功德，莫不由兹心意识。”是故教乘中须一一究审，不可混淆。宗门直指心源，则一念不生全体现，又何必琐琐分别争论为也？
或问：“心念纷飞，当作何方便？”予曰：“佛言心者，制之一处，无事不办。”或曰：“得无类告子之强制其心而不动乎？”“是不然。告子之不动心，念起即遏，遏捺令静；今之制心，是制使归于一处，不杂用心。则彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁达空，此是思惟修，两不同途，未可并论。一处功成，则随其所习百千三昧靡不具足，故曰无事不办；彼之强制，只办得一味顽定，何能有此功德？虽然，此犹是学人初做工夫方便，非为究竟。本来无一物，何处惹尘埃，安所云制？又安求所谓处也？”或曰：“本来无一物，何处惹尘埃，则全是空寂境界，却正同于告子之不动心矣。”曰：“告子遏捺其心，使之不动；曹溪无心可动，不须遏捺，乌得同？”
一僧专修念佛法门，一僧以禅自负，谓念佛者曰：“汝念佛必待生西方已，见阿弥陀佛，然后得悟；我参禅者，见生便得悟去，迟速较然矣，汝罢念而参可也。”僧莫能决，举以问予。予曰：“根有利钝，力有勤惰，存乎其人，则彼此互为迟速，未可是此而非彼也。喻如二人同趋宝所，一人乘马，一人乘船，同日起程，而到之迟速，未可定也；则利钝勤惰之说也。参禅念佛亦复如是：语其迟，念佛人有累劫莲花始开，参禅人亦有多生勤苦不能见性者矣！语其速，参禅人有当下了悟，不历僧祇获法身，念佛人亦有见生打彻，临终上上品生者矣！古云：‘如人涉远，以到为期，不取途中强分难易。’”
六祖示不识字，一生靡事笔研，坛经皆他人记录，故多讹误。其十万八千、东方西方等说久已辩明。中又云：“但修十善，何须更愿往生？”夫十善，生天之因也；无佛出世，轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛，而但使生天可乎？其不足信明矣！故知执坛经而非净土者，谬之甚者也。
古云：“大隐居廛，小隐居山。”遂有甘心汨没于尘俗者。不知居廛者，混俗和光，闹中得静，有道之士则然，非初心所宜也。或曰：“永嘉谓未得道而先居山，但见其山，必忘其道，是不许居山也。”此各有说。予赞居山，为汨没于尘俗者诫也；而永嘉所言自是正理。出家儿大事未明，千里万里寻师访道，亲近知识，朝参暮请，岂得蒙昧无知作守山鬼乎？故知行脚在前，居山在后可也。则亦不悖乎永嘉之言也。
经言蠢动含灵皆有佛性。孟子之辟告子也，曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”有执经言而非孟子，予以为不然。皆有佛性者，出世尽理之言；人畜不同者，世间见在之论，两不相碍。是故极本穷源，则蝼蚁蝼蠓，直下与三世诸佛平等不二；据今见在，则人通万变，畜惟一知，何容并视。岂惟人与畜殊，彼犬以司夜，有警则吠；若夫牛，即发□钻穴，逾墙斩关，且安然如不闻见矣。犬牛之性果不齐也，而况于人乎？万材同一木也，而梧槚枳棘自殊；百川同一水也，而江湖沟渠各别。同而未尝不异，异而未尝不同者也。如执而不通，则世尊成正觉时，普见一切众生成正觉，今日何以尚有众生？
僧有畜僮仆供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮仆为？或曰：“弟子为求道而来，非执役人也。”噫！夫子之适国也，一则曰冉有仆，一则曰樊迟御；渊明之赴友人召也，一门生二子舁其篮舆。后世图而绘之，以为高致。今出家为僧，乃宠爱其弟子，如富贵家儿，而另以钱买僮仆供爨负薪张伞执刺，末法之弊一至是乎！
文山六歌，有“来生业缘在，骨肉当如故”之句，是信有三世矣。特不知宿业因缘之至也，则聚为一家；宿业因缘之毕也，则散为歧路，如鸟宿林，天明而为东西南北鸟矣，安保其如故也？文山节义才学表表百世，而此言乃似七月七日长生殿语，则未尝留心内典之故也。惜哉！
有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。处于族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世尘者，在家出家者也。处于伽蓝，无父母妻子之累，而营营名利，无异俗人者，出家在家者也。处于俗舍，终身缠缚，无一念解脱者，在家在家者也。处于伽蓝，终身精进，无一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。虽然，出家出家者，上士也无论矣；与其为出家在家者，宁为在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。
世人耽着处，不舍昼夜。曰：“昼短苦夜长，何不秉烛游”，耽赏玩也。“百年三万六千日，一日须倾三百杯”，耽曲蘗也。“野客吟残半夜灯”，耽诗赋也。“长夏惟消一局棋”，耽博弈也。古有明训曰：“是日已过，命亦随减，当勤精进，如救头然。”今出家儿，耽曲蘗者固少，而前后三事或末免焉。将好光阴蓦然空过，岂不大可惜哉？
先德示众云：“汝等出家，未曾立脚得定，忽已过三四十年矣！”我等闻此真恳痛切之语，所当心战而毛竖者，乃有都将青春壮色，勤勤作有为事业。或奔南走北，曰我参礼名山；或装塑修造，曰我兴崇三宝；或聚众起会，曰我助扬法化。此虽名色亦皆好事，非上所云赏玩曲蘗等比，而其为空过一也。一朝猛省前非，忽已龙钟衰朽，悔无及矣！故曰：“少壮不努力，老大徒伤悲。”呜呼！更有终身安然而不伤悲者。
一贵人齿高而爵尊，有上宾至，留饭。宾意其盛馔也；则粝饭及菜羹一器而已，无兼味。宾大叹服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鳞介等种种众生，大非也。或难曰：“易言大烹以养圣贤者，何也？”噫！独不闻二簋可用飨，亦易之明示乎？而僧家虽不宰杀，素馔多品，亦非所宜也。或又难：“盂兰盆尽世甘美，以供贤圣僧者，何也？”噫！独不闻贫母以残汁奉辟支而感生天之福，亦内典之明示乎？在心不在物故也。
或问：“李卓吾弃荣削发，著述传海内，子以为何如人？”答曰：卓吾超逸之才，豪雄之气，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才气，而不以圣言为量、常道为凭，镇之以厚德，持之以小心，则必好为惊世矫俗之论，以自娱快。试举一二：卓吾以世界人物俱肇始于阴阳，而以太极生阴阳为妄语。盖据易传，有天地然后有万物，而以天阴地阳、男阴女阳为最初之元本，更无先之者。不思易有太极是生两仪，同出夫子传易之言，而一为至论，一为妄语，何也？乃至以秦皇之暴虐为第一君，以冯道之失节为大豪杰，以荆轲聂政之杀身为最得死所；而古称贤人君子者，往往反摘其瑕类，甚而排场戏剧之说，亦复以琵琶荆钗守义持节为勉强，而西厢拜月为顺天性之常。噫！大学言：“好人所恶，恶人所好，灾必逮夫身。”卓吾之谓也。惜哉！
或曰：“子以成败论人物乎？”曰：“非然也。夫子记子路不得其死，非不贤子路也，非不爱子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾负子路之勇，又不持斋素而事宰杀，不处山林而游朝市，不潜心内典而著述外书，即正首丘，吾必以为幸而免也。虽然，其所立遗约，训诲徒众者，皆教以苦行清修，深居而简出，为僧者当法也。苏子瞻讥评范增，而许以人杰，予于卓吾亦云。”
妙喜以中庸性、道、教，配清净法身、圆满报身、千百亿化身，体贴和合，可谓巧妙。细究之，则一时比拟之权辞，非万世不易之定论也，作实法会则不可。何也？彼以仁义礼智言性，岂不清净，然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道，岂不圆满，然非报身富有万德之圆满也。彼以创制立法化民成俗为教，岂无千百亿妙用，然一身之妙用，非分身千百亿之妙用也。大同而小异，不可以不察也。或曰：“仁义礼智，孟子之言也，中庸止言天命而已。”予谓至诚能尽其性，而继之以宽裕温柔十六字，非仁义礼智而何？故曰孟轲受业子思之门人也，不可不察也。
公尝自言昼之所为，夜必焚香告天，不敢告者则不为也。吾以为如是之人乃可学道。后得法于蒋山泉禅师，有“一声霹雳顶门开，唤起从前自家底”之句，以如是精诚之心地而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。
乌镇利济寺，有僧师徒二人，俱称谨厚。托以经忏者日益众，因致饶裕，而吝啬，不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治。俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：“经忏未完者，阴府考较甚急，苦不可言。人世所传，闪电光中认字读还，信不诬也。”笔之，以诫夫应缘者。
或问：“第二愿云：‘国中天人寿终，更无生三恶道者。’则有生有死，特不堕落耳，何谓生彼国者皆无量寿？”曰：“后不云乎？‘国中天人寿皆无量，除其本愿，愿出度生者。’十疑论亦曰：‘生彼国土，得无生忍已，还来此世救苦众生。’则悲愿行化，非此土死生比也。”
或问：“居士临终立化，其往生之祥，昭灼如是，而所辑大弥陀经不免抄前着后、抄后着前，此一失也。又宋景濂谓居士于金刚经不用昭明三十二分，无论矣，亦不依天亲无着所定，而另为品第，此二失也。似于观经读诵大乘往生正因未协，而立化者何？”答：“此虽有过，然其平日念佛求生至真至切、至诚至笃，自利利他，功德非细，小疵不足掩其大善。尚有带业往生者，何疑于龙舒？或其品位不能与上上流，则未可知矣。”
予着戒疏发隐中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然后受菩萨十重四十八轻戒。有讲师愤然不平曰：“何以不教人直受菩萨戒，而迂曲如是？佛记末法中，有魔王混入吾法而坏吾法，今其人矣！”予不答。讲师卒，其徒理前语，欲集诸僧诸宰官居士等，设大会而作辩难。予亦不答。有代予答者曰：“无以为也。不观彼所引菩萨善戒经乎？经云：‘譬如重楼四级，自下而上，次第历然，不可躐等；受戒亦然。’经语也，无以为也。”其人乃止。
大长者吕叔简作刑戒，邹南皋先生梓之，予跋之。兹传闻一事甚奇：某官者，素酷暴，动辄行笞数十下，酸楚之声震地，若罔闻者。有道人排闼入，直立厅事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右极力笞之。忽后堂大叫公子为鬼击，几毙。某官张皇退堂入内，则其子自言：“若有鬼神巨箠箠我，皮破肉烂，血渍双股，痛不可忍。”急遣人至厅，被笞人已失所在。乃号啕大哭，举身自掷，头面皆损。噫！彼道人者，其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，他子如草，于心安乎？又一尊官爱幼子，每日令屠者进一猪胃，胃瘦则大怒，笞责屠，伤重，调治两月乃愈。有居家严刑以待婢仆，亦复如是。愚谓刑戒一书，当布之四方、传之百世可也。
或问一僧：“公愿生西方否？”曰：“吾不愿也。乃所愿，来生着绿袍，一妻一妾而处室也，此即吾之极乐国也。”问者嘿然。以告予，予谓人各有志，志在富贵，何西方之为？虽然，富贵虽非道人美事，而亦须修顽福以得之。倘不修福，未必得为绿袍郎，而或作绿衣人也；未必配淑女于名门，而或纳六礼于齐人也。犹未也，倘有业焉，且不得为绿衣人，而或为金衣公子之流，事未可知也；且不得纳礼于齐人，而或依栖于圉人、校人、庖人，事未可知也。犹未也，倘业重焉，金衣或变而为赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或变而为阿旁焉，事未可知也。悲夫！
又问一僧：“公愿生西方否？”曰：“吾不愿，亦不不愿。东方有佛吾往东方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦复如是。吾何定于西方也？”又问一僧：“公愿生西方否？”曰：“八金刚抬我过东方吾不来，四天王抬我过西方吾不去。吾何知所谓东西也？”合而观之，前之一人，汨没于五浊者也；此二人者，一则随生，一则无生。虽然，曰随生，未必其真能作主而不被业牵也；曰无生，未必其真得无生法忍而常住寂光也。如未能，则戏论而已。又未能，则大言不惭而已。难矣哉！
平侍者久侍太阳，称有悟入。奈何于后首创异议，徙太阳之塔，出其遗体，行破脑之惨毒，生报虎口，死入泥犁。则知其悟处，不过依稀见解、得少为足而已，何有真悟彻人而反作此大逆不道之事乎哉？浅解当悟，祸至此极，可戒也。
紫阳真人谓四果人夺舍投胎，身有败坏，不免离一舍入一舍。故其言曰：“若解降龙并伏虎，真金起屋几时枯也。”夫初果七返生死，二果名一往来，犹可以胎论；三果已名不来；而四果则见思惑尽，不受后有，三明六通，号阿罗汉，又何用夺舍为？紫阳仙学超越伦类，悟真诸书多谈理性，而为此言，似于内典未甚精究耳。噫！真金起屋，特不枯耳，宁思金不度火也与哉？
世人临终，为言以示子孙，谓之遗嘱，而子孙执之以作凭据，世守而不变者也；况三界大师，四生慈父，说法四十九年，最后之遗嘱乎？为僧者，所当朝诵暮习，师授徒传，终身奉之而不可一日废忘者，乃等之以童蒙之书，置之闲处，不复论究，岂非如来之逆子，佛法之顽民也哉？
四十二章经译于腾兰二师，更无再译。今世传二本，大同而小异，余不必论。但其较量设供优劣，藏本则始于凡夫，而终于化其二亲；守遂师解本，则始于恶人，而终于无修无证者。考其文义，藏本颇为未安，遂本文义俱畅。藏本又云饭辟支佛不如化其二亲，何又言饭善人功德最大？既功德为最，何又云饭善人不如饭一持五戒者？前后文义自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二亲。夫辟支佛约不及二亲，又何况天地鬼神也？而遂师必无自撰佛经之理，其本必有所自，故知流通藏外者未必无善本，而不必全执藏本以为折衷也。予着梵网发隐，亦得一本于古寺中，与天台疏文符契，于藏本反有参差处，发隐凡例中已申明之，今更为专凭藏本者告云。
昔有南都僧某者，以四十二章经来武林。按古例，乞诸士夫各书一条勒石。予兄时以养亲居家，书付之。逾年，有贩其本至杭者，则别易一显宦名矣。又数年，吾兄忽有南通政之命，于书肆得前本，则复易兄名矣。因感叹其事，为诗梓之集中，有“纱笼事非谬”之句。予为兄言：“僧则诚鄙矣陋矣，独不闻翟公榜门杜客语乎？客固不足言，而公亦失厚道矣！”兄谓予：“子之言是也。”遂铲去。噫！僧何苦不汲汲办己躬下事，奔走贵人之门，作闲家具，贻笑于时人也。嗟夫！
予初出家时，见五条衣，皆另作简便小巧者，略按五条大意而已。盖此原名作务衣也，今悉照七条二十五条之式，虽不失方袍古制，而大有不便。搭此衣止可坐禅讽经礼佛，何堪执作运劳，则五条衣成七条用矣。夫子曰：“麻冕礼也，今也纯俭，吾从众。”必执反古以为高，则书契既立之后，而复为结绳；桌椅既具之后，而复为席地，曰吾复古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用钵；又匙不便，更参之以箸，尤为可笑。夫钵存之，不忘佛制可也，而不必泥之为日用也。
大藏有“禅门口诀”一书，中所言类多数息法门，而兼之以下视脐轮等语，外签标“智者大师”，而经文下既非大师又非灌顶、章安、荆溪等诸贤所记，不可信也。且大师自有大小止观正文，末后略举治病一门，与此相似，盖防身之小法，非学佛之大道也。乃高题口诀，而借重大师，黄冠道流遂据此以印证己法，乃曰：“此大师亲口密传之秘诀也。”而浅识者，便谓佛法尽在乎是，则其害大矣！岂知禅门亦原无口诀之说乎？不得不辩。
或问禅门信无口诀乎？曰：佛法正大光明，一人演之，而百千万亿人天之所共闻也，何口诀之有？无已，则有一焉：夫一言二言简而义精者，斯之谓诀；连篇累牍，牵枝而引蔓者，非诀也。是故应无所住而生其心者，金刚经之口诀也。惟一乘法，无二无三者，法华经之口诀也。成就慧身，不由他悟者，华严经之口诀也。执持名号，一心不乱者，弥陀经之口诀也。是心作佛，是心是佛者，十六观经之口诀也。不此诀之信，而信他诀者，舍墦玙而执碔砆者也。
或问参禅得悟者相望于册，念佛得悟者何寥寥其未闻也？噫！盖有之矣，子未之见也。且参禅人得理之后，终不晓晓以自鸣也；龙天推出，然后声振一时，而名垂后世。彼曹溪佩黄梅之心印，苟不失口于风幡，一猎人之守网夫而已；清素受慈明密记，苟非邂逅于荔枝，一丛林之闲老汉而已，子何自而知之？况实心念佛者，志出娑婆，精求净土，念念如救头然，即其悟本性之弥陀，了惟心之极乐，若终身隐而不出，子亦乌得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，往生传不可不读。
有为僧不孝父母者，予深责之。或曰：出家既已辞亲割爱，责之则反动其恩爱心矣！曰：恶是何言也？大孝释迦尊，累劫报亲恩，积因成正觉。而梵网云：戒虽万行，以孝为宗。观经云：孝养父母，净业正因。古人有作堂奉母者，担母乞食者，未尝以恩爱累也，奈何于亲割爱矣。而缔交施主，不绝馈遗，畜养弟子，过于骨肉，是无亲而有亲，出一爱而复入一爱也，何颠倒乃尔！且己受十方供养，饱暖安居，而坐视父母之饥寒寥落，汝安则为之。
苏明允曰：“叛父母，亵神明，则雷霆下击之。雷霆固不能尽击此辈也，然有时而不测也。”明允此言，欲使为恶者惧，而漏网雷霆之击者亦众矣，终不能使之惧也。然为恶受报，盖亦多途，有生恶疾而死者，有犯刑宪而死者，有遭虎狼而死者，有死于水溺者，有死于火焚者，有死于刀斧者，有死于砒鸩者，有死于墙崩石压者，其为报一也，杀人以挺与刃之类也，岂必其尽击于雷霆乎？况复有现生受报者，有来生受报者，有身报于阳世者，有魂报于冥司者，毋曰不击于雷霆，而遽称漏网也。
中峰大师警策有“参禅必待寻师友，敢保工夫一世休。”又曰：“纵饶达磨与释迦，拟亲早已成窠臼。”此醒糊至妙之言也，然不可闻于下士也。执此言而自用自专，不复知取友之益，则翻成毒药矣！取友非难，得真友为难。饮食财帛相征逐者恶友也；善相劝、恶相规者好友也；开我以正修行路，示我以最上乘法、为我灯、为我眼、为我导师、为我医王者，真善知识友也，不可一日而远离者也。
古人为学，有三年不窥园者，有闭户不逾槛外者，有得家书，见平安二字，即投水不展视者，庶几乎专精不二者矣！而为僧者学出世法，反以世事乱其心乎？吾辈观此，当汗颜悚骨，而惕于中矣！
传灯录所载诸师，如六代相承、五灯分焰诸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所谓“始知周孔外，别自有英豪”者是也，岂易言哉？而今人或得一知半见，或得些少轻安，便自以为大悟大彻；而无眼长老又或以东瓜印子印之，一盲众盲，非徒无益而有害，可胜悼欤！
刘公讳宽，其治郡也，有过者以蒲鞭示辱。夫人欲试其怒也，使婢故以羹污朝衣，公但曰：“羹烂汝手乎？”终不怒。即此二事，知其真菩萨人，不可企及。且今之治民者，用格外之严刑尚不能折狱；蒲鞭而民自化之，非大威神力何以至此？今御下人，小不如意，动辄加刑；羹污朝衣，反恤之而不责，非大慈悲力何以至此？临朝逼迫，而乃从容易衣，心不动摇，非大禅定力何以至此？火宅中具如是操略、如是器量，胜出家儿蒲团上三十年工夫矣！吾辈观此，可不愧乎？可不勉乎？
国初翰林待诏沈士荣居士作续原教论，其“详品名儒学佛”一篇，备举唐宋诸君子，如白香山、苏内翰，以至裴丞相、杨大年等诸公，禅学浅深，最为精覈。其言曰：“即裴杨诸公，不云无悟入，而保养受持则未可知也。岂有身居名利之场，又非果位菩萨，而能无细惑流注者哉？”游戏法门者固不必论矣，我辈身为出家儿者，试静思之。
内人在道称贤者，吾目击三人焉：一曰出家尼严姓者，清修苦行，终身不干谒富贵家。一在家赵姓者，手书华严经八十一卷。一在家朱姓者，劝其夫休罢渔业，投身水中。夫末法僧尼，多游族姓；苦行终身，谁似严者？募化书经，或昧因果；自力自书，谁似赵者？为救众生，不顾身命，终化其夫，谁似朱者？吾谓此三内人，三丈夫也，三大丈夫也。
焰口施食，启教于阿难，盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师，能役使鬼神，移易山海，威神之力不可思议。数传之后，无能嗣之者，所存但施食一法而已。手结印，口诵咒，心作观，三业相应之谓瑜伽，其事非易易也，今印咒未必精，而况观力乎？则不相应矣！不相应，则不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已笃，是晚外正施食，谓看病者言：“有鬼挈我同出就食，辞不往。俄复来云：‘法师不诚，吾辈空返，必有以报之。’于是牵我臂偕行。众持挠钩套索云：‘欲拽此法师下地。’我大怖，失声呼救，一时散去。”越数日僧死。盖未死前，已与诸鬼为伍矣；向非惊叫，台上师危乎哉！不惟是耳！一僧不诚，被鬼舁至河中欲沈之；一僧失锁衣箧，心存匙钥，诸鬼见饭上皆铁片，遂不得食；一僧晒毡衣未收，值天雨，心念此衣，诸鬼见饭上皆兽毛，遂不得食，各受显报。又一人入冥，见黑房中有僧数百，肌体瘦削，颜色憔悴，似忧苦不堪之状。问之，则皆施食师也。施食非易易事也，信夫！
或谓：“讲法师有化物之功，无交鬼神之责，其寡过矣乎！”曰：“殆有甚焉！施食，一法耳，一法犹易精：经论繁多，一一而欲精之亦难矣！故古人业有专攻，如恭法华善华严之类是也。今则无经不说，无论不宣，其果超越于先哲乎？遂有师承无自，而臆见自用者；有好为新说，而妄议前贤者；有略加销释，而全无发挥者，皆未免于过也。必其精研有素，博学无方，惟以明道为怀，不图利养于己，庶几有功而无过耳。”或又谓：“智者云：‘为利弘经，亦恒有菩萨之名’者，何也？”噫！此为具菩萨之大悲，而未臻菩萨之实行者言也，非为贪利者言也。不察此意，几许误哉！
古云：“今生若不修，一蹉是百蹉。”一之至百，何蹉之多直至于是？经言离恶道得人身难，得人身逢佛法难；然而逢念佛法门，信受为尤难也。如经所言：蚁子自七佛以来未脱蚁身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法门而信受也？何止百蹉，盖千蹉万蹉而无穷也。伤哉！
世人广杀生命，以供朝夕，备宴赏，奉祭祀，皆谓理所当然。既其当然，则何为旱干水溢而官禁屠宰，然后知屠宰之为非也？虽然，旱灾而小沾，水灾而少霁，已彘肩羊肘高悬市井矣！又杭俗祈祷观音大士，必请至海会寺，而满城宰杀，诚意何在？深可怪叹！倘其时时戒杀，户户持斋，必能感召天和，雨旸时若，田禾丰穣，海宇清宁，葛天无怀之风再见于今日矣；奈何习俗相沿不可救也，哀哉！
世俗畜小金鱼者饲以虮虾，畜鹤者饲以细鱼。饲鹤则一食动以百计，饲金鱼则一食动以千计，积日而月，积月而年，杀业无边矣！夫养蚕也，孳生六畜也，为饱暖而造此杀业也；鱼与鹤，供一玩视而已。嗟乎！是亦不可以已乎？
吾杭有鲁姓者，忘其名，人以其面痲也，称鲁痲子。中年谓其子曰：“吾婚嫁事毕，尔曹亦能自立矣，吾将求闲。”于是备棺椁，凡魂轿明旌鼓乐皆悉营办，诸子衰绖执杖引棺，己肩舆随后，至西湖之别墅，置棺中庭，遣诸子归。榜其门曰：“今日方闲，至死不入城墎。”呜呼，亦达矣！夫俗士具有家缘，其忙宜也，脱忙而曰“今日方闲”；出家者本闲也，乃劳形苦志，奔利趋名，终日营营而不知休息者，当榜曰“今日方忙”，可也。
经言入胎皆在十月之先，而世间传闻者，皆临产之时死彼生此。有供僧山中者，忽见僧直入内室，俄报坐草生子，急往山中探之，则僧已入灭矣。与经言不合，何也？盖入胎于十月之先者其常，而临产入胎者千万中之一二也；世人惟见一二，而不见千万故也。然早入胎不见现形者何也？或临产入者能现，而早入不能现也，经无明文，不敢妄为之说。众生入胎不可思议，以俟夫天眼圣人决焉。
人知佛法外护付与王臣，而未知僧之当其护者不可以不慎也。护法有三：一曰兴崇梵刹，二曰流通大教，三曰奖掖缁流，曷言乎慎也！护刹者，梵刹果尔原属寺产，豪强占焉，夺而复之，理也。有如考诸图籍，则疑似不明，传之久远，则张王互易，以势取之，可乎？喜舍名为吉祥地，力不敌而与者谓之冤业薮。若僧惟劝化有力大人，以恢复旧刹为大功德主，而不思佛固等视众生，如罗侯罗殃民建刹，即广逾千顷，高浚九霄，旃檀为材，珠玉为饰，佛所悲怜而不喜者也。有过无功，不可不慎，一也。护教者，其所著述，果尔远合佛心，近得经旨，赞叹而传扬之，理也。有如外道迂谈，胸臆偏见，过为称誉，可乎？若僧惟乞诸名公作序作跋，而不思疑误后学，有过无功，不可不慎，二也。护僧者，其僧果尔真参真悟，具大知见者，尊而礼之，实心实行，操持敦确者，信而近之，理也。有如虚头禅客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟亲附贵门，冀其覆庇，而绵纩锦绣，以裹痈疽，祇益其毒，有过无功，不可不慎，三也。是则王臣护法，而僧坏法也，悲夫！
儒者辟佛，有迹相似而实不同者，不可概论也。儒有三：有诚实之儒，有偏僻之儒，有超脱之儒。诚实儒者，于佛原无恶心，但其学以纲常伦理为主，所务在于格致诚正修齐治平，是世间正道也。即佛谈出世法自不相合，不相合势必争，争则或至于谤者，无怪其然也，伊川晦庵之类是也。偏僻儒者，禀狂高之性，主先入之言，逞讹谬之谈，穷毁极诋，而不知其为非，张无尽所谓“闻佛似寇仇，见僧如蛇蝎”者是也。超脱儒者，识精而理明，不惟不辟，而且深信，不惟深信，而且力行，是之谓真儒也。虽然，又有游戏法门，而实无归敬，外为归敬，而中怀异心者，非真儒也。具眼者辨之。
圆顶方袍，则知三衣，僧服也；发其首而僧其衣，非制矣。古人谓反有罪愆，而着为成训。世人不察，僧亦不言，可叹也。予少时见昭庆戒坛受优婆塞优婆夷戒者咸着三衣，盖沿习为风，而不知其非也。此非在家者之过，出家僧不以明告，而惟顺人情以致此也，故表而出之。
世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今盖屡有之。总戎杨君为予言：亡兄年十三四时，忽作北人语云：“平日只管道南方好，南方好。”展两手云：“今生此处来得好，来得好。”问之，则曰我山东某处红庙僧也。老总戎以为妖，欲扑杀之，遂不敢言。逾年而卒。昔灵树世世为僧不失通；云门三生为国王，因不知宿命。岂云门之贤不及今人乎？故曰偶尔不昧，非通也。今为僧念念在世法中，入胎出胎，安能更记忆前事？求生西方自应汲汲矣。
宗伯陆公寿九十七而嗜龙眼，龙眼遂价贵一方。又吾乡一老叟，寿逾宗伯六载而嗜蒸豚。二老母，一嗜米饮，一嗜川椒，寿俱九十以上，旁观者复效法之。又一老人，清晨服蜜汤一杯；倘其永寿，而诸蜂乏食矣！嗟乎！摄生虽君子所不废，而死生有命，圣谟洋洋。故夫子仅登古稀，岂其养生之无物；颜渊早夭三十，将无箪食以伤生。而有耄耋期颐，负贩于道路者，曾饘粥之不继者也。则知宗伯以积德延寿，龙眼何与焉，又况乎金仙氏之长生也。
或问：“烧炼之诓骗，莫不知之，而恒中之者，何也？”先圣有言：“智者不惑。”中丹客者，智不足也。虽然，世人不足责，出家僧亦有惑之者，为可叹也。夫世人以财为命，而丹砂可化为黄金，虽帝者亦惑于方士之说矣，故在俗家宜受其惑。而出家者不忆佛言乎：白毫相中八万四千光明，以一分光明周给末法弟子尚不能尽，而奚事烧炼？苏城一老僧，为兴殿故，日诵法华七卷、佛号万声，祈丹事早成者，屡被诓骗，而不退悔。曰：“退悔则真仙不可致。”坐是宿志不回，初诚愈确，而卒无一成。夫为兴佛殿故，虽属好心，然此殿非一二万金不可，望丹成以举事，亦左矣！噫！以求丹之心求道，以养丹客之费供事天下善知识，以鼎新佛殿之精诚返照旷大劫来之天真佛，以七卷法华、万声佛号之勤苦回向西方，则不立一椽，建刹已竟；而乃用心于必不可成之役，尽敬于必不可信之人，惜哉！
大藏有南岳禅师立誓愿文，末后言愿先得丹而后得道，盖欲留形住世，长生不死，而现世之中便得成果，不待他生。南岳应化圣贤，若果出其口，必自有故，非凡近所测；若后人所增，则不可信，下士观此，或起异见，是愿文误之也。神鸾焚仙经而修观经，南岳修丹道以求佛道，何两不相合如是？彼南岳止观，于起信论增一“恶”字，而曰“具足一切善恶”，此必非南岳之意，而后人为之者；恶字可增，今文何可遽信！其亦禅门口诀之类也夫？！
大藏又有智者大师传佛心印一卷。夫佛心印曰天台传之，可也；谓天台独传，而达磨诸师皆不得与焉，不可也；谓师子遇害，其传遂止，而六代传衣俱无其事，不可也。师子之色身可害，而道不可害也；师子之说法已竟，而传法未竟也，皆后人所为尊天台而不知所以尊也。又后人之言曰：“法华，根本也。华严，枝叶也。”天台何曾有是言也？又曰：“性具之旨惟一家有，非诸家所能及。”一家之说，亦何示人以不广也？夫性具之理，见于诸经，发于诸祖，不知其几，而独擅一家，非天台所乐闻也。天台，圣师也，望道而未之见者也。其自处也，曰：“损己利人，止登五品。”而后人过为称扬，失天台不自圣之心矣！合前一事观之，故古云：“尽信书，则不如无书。”
水陆仪文，世传起自梁武帝。昔白起以长平一坑至四十万，罪大恶极，久沈地狱，无由出离，致梦于武帝。武帝与志公诸师议拔救之策，知大藏有水陆仪文，祷之，则光明满堂。由此举行，传之后世。而今藏并无其文，金山寺之本，亦前后错杂，不见始终头绪，时僧行者，亦复随意所作，各各稍殊。南都所绘上下堂像，随画师所传，奉为定规，颇不的当。而敢建道场者，化募资费，累月累年始克成就，陈设繁文，以致士女老幼纷至沓来，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混乱，日以千计，而不免亵渎圣贤，冲突鬼神，失多而过重，有祸而无功，多致道场不终其事而感恶报，甚可惧也。惟四明志磐法师所辑仪文，至精至密，至简至易，精密而不伤于烦长，简易而不病于缺漏，其本止存四明，诸方皆未之见也。予为订正，重寿诸梓，以广流通。虽然，亦不可易易举、数数举也。易则必至于数，数则自生夫易，由是疏于诚敬，多于过愆，则求福而反祸矣！幸相与慎之。
越僧定公，中年出家，破衲乞食，云行鸟飞，于名利淡如也。苦志力参“天晴日出”四句忽有省。时无大知识为之钳锤，有印之者，心不服，咈然去。尝谓予曰：“今世僧谁敢印证我者？”因引释迦如来以作印证。由是得少为足，认□作金，乃崇信罗道，注释其所作五部六册等书，遂为时人所呵。向使其得真师胜友，必大有成就。故知寻师访友之功，学道者之要务。而有因无果，丧失初心，良可叹悼！
僧俗进香南海，或有不由四明正路，而别从大洋及鳖子门，蹈不测之险者，飓风作，覆舟，溺死数十百人。嗟乎！不远数百里、数千里，虔诚而往参谒，宁非好心，宁非善事，而至于失命，则未必其临终正念，何如也？夫经称菩萨无刹不现身，则不须远涉他方；而大慈大悲者，菩萨之所以为菩萨也，但能存菩萨慈悲之心，学菩萨慈悲之行，是不出户庭而时时常觐普陀山，不面金容而刻刻亲承观自在矣！更有投入洪涛，谓之舍身，冀菩萨为接引；及其死也，必发瞋起怨，是反成堕落，岂不哀哉？不特此耳，泰山绝顶亦有舍身崖，后贤为之筑垣，大书“矜愚”二字，亦无量阴德矣！
居士鲍姓者，日诵法华楞严，久之知解通利，遂作西方论，答客问共三篇。初一篇犹谈正理，而稍稍带言西方不足生，次二篇则甚言愿生西方者之非。或劝予辟之，予忆空谷禅师谓谬人之言比于樵歌牧唱，不必与辩；今鲍所论，皆援禅门正理，易以入人，则因而疑误众生，退失往生之愿，为害非细，不得终嘿矣！其初一篇分三等西方：一为文殊、普贤、马鸣、龙树诸菩萨所生之西方，二为远公永明等诸知识、苏子瞻杨次公等诸贤者所生之西方，三为凡庸恶人畜生等所生之西方。其说近似有理，但九品往生，经有明文，昭如日月之在中天，何须待尔别为三等？一王创制，万国钦崇，山野匹夫另立科约可乎？其谬一也。佛明九品者，西方原无二土，而人机不同，故往生者自成其九。鲍之说，是西方原设三等之土，以待三等之人，与经不协，其谬二也。又言：“永远诸知识诸贤者往生，实非自利，纯是利他。”夫求生彼国，正为亲近如来，冀求胜益，诸大菩萨且置弗论，只如苏杨诸贤，岂皆菩萨地尽，特往极乐度生，更不自利者耶？行愿品颂云：“亲睹如来无量光，现前授我菩提记。”求授记非自利而何？其谬三也。又曰：“圣凡同体，迷悟而优劣暂分；返照回光，反掌而圣凡迥别。”既其返照，如何翻成迥别？又曰：“同体可乎！”自语相违，其谬四也。又曰：“毋执我相欲生彼土。”而佛顾叮咛告诫，劝发求生，是佛教人执我相耶？其谬五也。至于第二第三篇，弥加诋毁，其谬更甚。曰：“今主法者惟以净土为事，惟以此事为真。”则净土是假耶？佛说净土是诳语耶？不信有金色世界，楞严所呵也。鲍日诵楞严，而作此断见，其谬六也。又云：“一心不乱，非执持名号，念念专注之谓也。若说执持者，有如云布。亲见数人昼夜念佛，又经几位老善知识印过，后皆入魔罥，不可救拔。”夫执持名号，佛说也，是佛误此数人入魔罥耶？现见不念佛而参禅亦有着魔者，何也？经言念佛往生者得不退转，则必入圣流；佛许入圣流，鲍以为入魔罥，其谬七也。又云：“所谓一心者，乃当人本有之心，本自灵妙，本自具足，除是之外更无别法。”夫经文明说执持名号，一心不乱，何得革去上文四字而说一心？若无经文，空口高谈，如是说心，亦无不可；此则金口所出，真语实语，是佛差说、鲍为改正耶？法华云一心称名观世音菩萨，又如何解？其谬八也。又曰：“依此法修，必入邪道。”前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之为害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鲍禁也？其谬九也。又云：“上古人先劝人得本，后劝往生。”夫念佛往生，原是下学而上达边事，先上达，后下学，于理通乎？宁有先状元及第，位登宰辅，方乃习读六经论孟，学做举业文字者乎？其谬十也。又云：“若佛法止此，只消一卷弥陀经足矣！只靠此经，谁不可作人天师，谁不可称善知识？”夫法华楞严华严般若等诸大乘经，无日不诵，无日不讲，有谁偏执弥陀一经而扫灭诸经耶？虽然，祇恐不曾真实专靠一经耳。专靠一经，得念佛三昧，称善知识亦何忝乎？十一谬也。又云：“佛刹无尽，若专教人求生一刹，其余佛刹岂不冷静哉？”宁知尽微尘众生皆生一刹，不见增多；尽微尘众生无一生彼刹者，亦不减少，何冷何暖，何静何喧，而作儿童之见、邪僻之说？十二谬也。千经万论赞叹西方，千望万贤求生彼国，独鲍一人重加毁訾，何其不惧口业也？居士初时信心虔笃，吾甚爱之；今若此，吾甚忧之。
或问古人皆有颂古、拈古，子独无，何也？答曰：不敢也。古人大彻大悟之后，吐半偈，发片言，皆从真实心地大光明藏中自然流出，不假思惟，不烦造作，今人能如是乎？国初尊宿言公案有二等：如狗子佛性、万法归一之类是一等；又有最后极则请讹，谓之脑后一槌，极为难透。予于前狗子万法，尚未能无疑，何况最后！故不敢恣其臆见，妄为拈颂也。
或曰：子其谦乎！盖能而示之以不能乎！曰：非谦也，是真语实语也。楞伽示宗说二通，而教多显义，宗多密义，故又云无义味语。予于教之深玄者犹未能尽通也，而况于宗门中语乎！复次宗门问答机缘，虽云无义味语，然有犹存少分义路可思议者，有绝无义路，似无孔铁槌不可钻刺者，有似太虚空不可捉摸者，有似铁蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日轮不可着眼者，有似砒霜鸩羽不可沾唇者，安得妄议略举古人一二？世尊拈花，迦叶破颜微笑，我今已能冥会佛心如迦叶否？客诵金刚，六祖即时契悟，我今已能顿了深经如六祖否？临济见大愚，而曰黄檗佛法无多子，我今已能实见得无多子否？赵州八十行脚，曰祇为心头未悄然，我今已能心头悄然否？香岩击竹有声，而曰一击忘所知，我今已能忘所知否？灵云见桃花，而曰直至如今更不疑，我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪岩问正睡着无梦时主人，不能答，我今已能答斯问否？又三年而于枕子落地处大悟，我今已有此大悟否？如此类者不可胜举，倘有一未明，其余皆未必明也。如兜率悦公之谓张无尽是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢轻评其是非，而漫为之贬驳也。何也？人坐于堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾系籍圣贤故也。嗟乎！错答一转语，堕野狐身百劫；笑明眼人答话，倒屙三十年。覆辙昭然，可弗慎诸？
古来此方著述入藏者，皆依经论入藏成式，梵僧若干员，汉僧若干员，通佛法宰官若干员，群聚而共议之。有当入而未入者，则元之天目高峰禅师语录，国初之琦楚石禅师语录，皆宝所之遗珍也。近岁又入藏四十余函，而二师语录，依然见遗。有不须入者反入焉；则一二时僧与一二中贵草草自定，而高明者或不与其事故也。嗟乎！天台师种种著述，及百年然后得入藏，岂亦时节因缘使之然欤？后更有入藏者，二师之语录其最急矣！特阐而明之。
岳台二师，俱言吾以领众，损己利人，一则止证铁轮，一则仅登五品。权辞欤？抑实语欤？愚谓权实非后学所能测，但在今人，且莫问权，姑以实论。圣师尚尔，况凡夫乎？则转增精进矣！不特二师为然，古人之自处也，有曰“某离师太早，未能尽其妙”，或曰“某早住院，未克臻此”，其慎重类如是。况台师所处尚不及信位，今人即大悟，问其造位，若果入住，应便能八相成道否？则宁可自招妄言证圣之大罪耶？孔子曰：“我非生而知之者。”又曰：“若圣与仁，则吾岂敢！”又曰：“吾有知乎哉？无知也。”即二师意也。彼嘐嘐然，高据师位，大言不惭者，将超越于二师之上乎？可惧也已。
有道者告予曰：“我辈冠簪，公等剃削。夫剃削者，应离世绝俗，奈何接踵于长途广行募化者？罕遇道流而恒见缁辈也，有手持缘簿，如土地神前之判官者；有鱼击相应，高歌唱和，而谈说因缘，如瞽师者；有扛抬菩萨像神像而鼓乐喧填、赞劝舍施如歌郎者：有持半片铜铙，而鼓以竹箸，如小儿戏者；有拖铁索，重数十百斤，如罪人者；有举石自击其身，如饮恨诉冤者；有整衣执香，沿途礼拜，挨家逐户，如里甲抄排门册者。清修法门或者有玷乎？”予无以应。徐而谓曰：“募化亦不等。有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞒因昧果者，未可一概讥刺也。但其不务修行，而专求利养，为可恨耳。”因记此，愿相与共戒之。
道者又曰：“诸宫观道院，及诸神庙，皆我等居也，奈何僧众多住其中。罕见道流住佛寺者。夫归依佛者住寺，归依道者住宫观院庙，今僧居于此，为归依三清诸天尊诸真诸神耶？抑欲占夺我等产业耶？”其言有理，予无以应。徐而曰：“韬光，古灵隐也，何道流居之？”曰：“此在家修习全真者寓焉，冠簪者不与也，况剃度一僧主之矣！”其言有理，予又无以应。噫！今之为僧者，或栖止丛林，或幽居兰若，或依岩为室，或就树结茅，何所不可，而必附彼羽衣以为居亭主人也？
古德云：“最胜儿，出家好。”俗有恒言曰：“一子出家，九族生天。”此者赞叹出家，而未明言出家之所以为利益也。岂曰不耕不织，而有自然衣食之为利益乎？岂曰不买宅，不赁房，而有自然安居之为利益乎？岂曰王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益乎？古有偈曰：“施主一粒米，大似须弥山，若还不了道，披毛戴角还。”又云：“他日阎老子与你打算饭钱，看你将何抵对？”此则出家乃大患所伏，而况利益乎哉！所谓出家之利益者，以其破烦恼，断无明，得无生忍，出生死苦，是则天上人间之最胜，而父母宗族被其泽也。不然，则虽富积千箱，贵师七帝，何利益之有？吾实大忧大惧，而并以告夫同业者。
世人祈求子嗣者，祈延寿命者，祈消疾病者，祈解灾难者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益资财者，如是等事，第一不可告许宰杀牲牢之愿。此名恶愿，有业无功，纵得遂心，美好一时，苦报在后。乃至许袍许幡，许造殿堂，许置供器，虽与上之荤祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，岂有因贿降福之理乎？纵得遂心，本人命所自致，非许愿力也。据理而论，惟在广作诸善耳。忠君孝亲，怜贫爱老，救灾恤苦，戒杀放生，种种阴骘，种种方便，随力所能，皆力行之，善功所感，理必降祥。倘不遂心，则应归之天命，委之宿缘，不怨不尤，弥加行善而无退悔。
世间之孝三，出世间之孝一。世间之孝，一者承欢侍彩，而甘旨以养其亲；二者登科入仕，而爵禄以荣其亲；三者修德励行，而成圣成贤以显其亲。是三则世间之所谓孝也。出世间之孝，则劝其亲斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转，人子报亲，于是为大。予昔甫知入道，而二亲云亡，作自伤不孝文以伸悲恨。今见在家出家二众中有具庆者，于是倍增感慨，而涕泗交零，稽首顿首以劝。
有伪造二经者，题以父母恩重等言，中不尽同，而假托古译师名。吾友二人各刻其一。二友者，忠孝纯正士也，见其劝孝，而不察其伪也。或曰：“取其足以劝孝而已，似不必辨其真伪。”予曰：“子但知一利，而不知二害。一利者，诚如子言，劝人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人见之，则弥增其谤：‘佛言如是鄙俚，他经可知矣！’遂等视大藏甚深无上法宝。重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博览内典，见此鄙俚之谈，亦复起疑，因谓谤佛者未必皆非。动彼惑障，二害也。害多而利少故也。况劝孝自有大方便报恩经，及盂兰盆经，种种真实佛说者流通世间，奚取于伪造者？”
予昔将欲出家，有黄冠语予：“不必出家，祇在得好师耳。”予时出家心急，置其语不论。出家后，思彼以延年修养色身为业，得传而留形久住足矣，何必出家。为僧者，欲破惑证智，上求佛果，下化众生，则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大道，亦须出家。则彼之言未为当理。但观今人有未出家前，颇具信心，剃染之后，渐涉世缘，翻成退堕；则反不如居家奉父母、教子孙，得一好师示导正法，依而行之，是如来在家真实弟子，何以假名阿练若为哉？如是，则彼言亦甚有理，又不可不知也。
世人将平生所作诗文汇为一集，乞诸名人序跋之曰：以此为不朽计也。噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼于人之耳目者，乃所著述，方传之至今。其次焉者，身没之后，极之数十年间，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或资釜矣，安在其不朽也？必也镌之鼎彝，篆之碑碣，数百年之后，存者亦不多见矣！即孔子之文章，二帝三王之典谟训诰，传诸万世无弊，而三灾起时，大地须弥、诸天宫殿皆悉碎为微尘，荡为太虚，安在其不朽也？真不朽者，其不生不灭之本心乎！此则先天地而无始，后天地而无终。鸾法师曰：“此吾金仙氏之长生也。”予亦曰：“此吾大雄氏之所谓不朽也。”何不舍世必朽之闲家具，而求真不朽之正知见也？不此之计，而漫劳其心，其为计也疏矣！
经言靴裘等物皆不应着，以其日与诸畜相亲近也。夫此特着之身外，况食肉则入于身内乎！今人以犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖为食，终世不觉其非，何也？夫饮食入胃，游溢精气以归于脾，其渣滓败液出大小肠，而华腴乃滋培脏腑，增长肌肉，积而久之，举身皆犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖之身也，父母所生之身，现生即异类矣，来生云乎哉？夫五谷为养，五菜为充，五果为助，内经语也，人之所食也亦既足矣，而奚以肉食为？既名曰人，不宜食肉。
一人问：“释迦如来以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处，便成七宝庄严之极乐国，乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也？”噫！佛不能度无缘，子知之乎？净缘感净土，众生心不净，虽有净土，何由得生？喻如十善生天，即变地狱为天堂，而彼十恶众生，如来垂金色臂牵之，彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界，佛摄神力而依然娑婆矣！又一人问：“经言至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。斯言论事乎？论理乎？”噫！经云：“一称南无佛，皆已成佛道。”又云：“礼佛一拜，从其足跟至金刚际，一尘一转轮王位。”今正不必论其事之与理，但于“至心”二字上着倒，惟患心之不至，勿患罪之不灭，事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也。又一人问：“有人一生精勤念佛，临终一念退悔，遂不得生。有人一生积恶，临终发心念佛，遂得往生。则善者何为反受亏，而恶者何为反得利也？”噫！积恶而临终正念者，千万人中之一人耳。苟非宿世善根，临终痛苦逼迫，昏迷瞀乱，何由而能发起正念乎？善人临终退悔，亦千万人中之一人耳；即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所谓精勤者。精则心无杂乱，勤则心无间歇，何由而生退悔乎？是则为恶者急宜修省，毋妄想临终有此侥幸。真心求净土者，但益自精勤，勿忧临终之退悔也。
僧有募化施主黄豆，侮念佛一声，过豆一粒，一人作之，余人效之，号为豆儿佛师父。夫世尊教人念佛，制为数珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此吃力事也？且百八之珠，周则复始，乃至百千万亿而无尽；今一合之豆，周则复始，亦复无尽，而何为念过之豆置不再用，更换新者？其言曰：“念之至斗至石，送诸庵寺作腐供众。”亦迂矣！或曰：“古之人有行之者，如往生集所载是也。”曰：彼非数豆，傍人计其念佛多不可计，约之当盈两载。今粮舶大者，载米千石，两载则极言其多耳，非数豆如今人也。即实数豆，其心亦不如今人也。
真诰一书，他且弗论，如曹操者，乃与古圣君如尧舜禹汤者同列而为天神，吾不能无疑也。或曰：“阎罗王俄登宝殿，则侍卫森严；俄吞铁丸，则肢体焦烂。安知操之不朝在天堂而晚在地狱也？”是不然。阎王者，其在生亦修福亦造罪，故报如是。操之为人，有恶无善，何得罪福双报如阎王乎？或更有说：“非愚所知，据理评之。”若果如斯，胡以寒乱臣贼子之胆，示老猾巨奸之警乎？亦尽信书不如无书之类也已。
报有三：一者今生作恶，现生受报。二者今生作恶，第二生受报。三者今生作恶，第二生未报，多生以后受报。惟善亦然。报之迟速，盖各有缘因，但世人见恶者不报，或更昌隆，乃愤愤不平；未知三世之说故也。夫后之二报，人不及见，惟重现报。今姑记现报数事，目击而非传闻者：一人挝笞婢仆，动以百数。一日将一仆系颈东柱、系足西柱，使伸缩无路而痛责不休。其父大怒，遇往解放，而嘱曰：“汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。”遂得生还。后此人亦以己子卖与他家，而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府，后亦受官刑，毙囹圄中。一人中家内室也，妄费无算，后子女灭尽，老无依赖，为人缝补经络。一人贵宦子也，骄奢佚游侈费，不知惭愧，后追逐游僧丐者趁食于诸方。一人毁訾天神无所顾忌，后为村民所欧，得疾身殒。一人辱詈如来及诸贤圣，皆人不忍闻者，俄而客死于外，不得归。一人瞋母不悉委财帛，折其供事观音大士一臂，后走马湖塘，堕落折臂几死。又一人生七女七男，凡生一女，才堕地，即溺杀之，其七男先后相继亦死，男女十四人无一存者，惟老夫老妇相对哭泣而已。又数人出家者，我慢自贤，凡时人或有言论，一概呵以为非，乃复轻藐先哲，妄加毁訾，后俱不寿，或恶疾死；姑记之以警狂傲。
或问：“如来神力不可思议，何不使恶人皆现受恶报，而日兢兢焉不敢为恶也；善人皆现受善报，而日孳孳焉倍复为善也？则无为而天下太平矣！胡虑不及此？”嗟乎！报之有迟速，众生业报自然如是，虽大圣不能转速而令迟、扭迟而为速也，惟是盯咛诏告以因果之不虚、酬偿之难逭耳，闻而不信，亦末如之何也已矣！曰：“永嘉云：‘了则业障本来空。’，空则何因果酬偿之有？”曰：“汝今了否？”曰：“未了也。”“未了应须偿宿债。”
或问：“妙喜云愚人终日掐数珠求净业，念佛果愚人所为乎？”噫！予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日招数珠求净业，不言愚人终日一心不乱求净业也。又问：“古德偈云：‘成佛人希念佛多，念来岁久却成魔。君今欲得易成佛，无念之心不较多。’无念念佛，奈何以有念念佛？”曰：此为散心念佛而不观心者劝发语也，不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛，先忧有念，是犹饥人欲饭，先忧饱胀而不食者矣！又问：“六祖云：‘东方人造恶，念佛求生西方。’意旨何如？”曰：六祖言恶人念佛求生，不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛，其有念佛者伪也，非真念也。喻如恶人修十善求天堂，恶人必不修十善，其有修十善者，伪也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又问：“古德云：‘舍秽取净，是生死业。’奈何舍娑婆求极乐？”曰：彼言舍秽取净者为生死业，不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽，先忧取净，与前之忧有念同矣！又问：“禅宗云：‘佛之一字，吾不喜闻。’又云：‘佛来也杀，魔来也杀。’则何为念佛？”噫！彼言佛之一字吾不喜闻，不言一心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀，魔来也杀，不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二，方便多门，是故归家是一，舟车各行；以舟笑车，以车笑舟，俱成戏论。此理自明，无烦赘语矣。又问：“近有人言：吾不念佛；良由内有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？”噫！彼盖以独守空静为道乎？内有能静之心，外有所静之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：“一心不乱，则谁能谁所、何内何外也？”吾与尔既修净土，止愁不到一心不乱田地；若一心不乱，任他千种讥万种谤，当巍巍不动如泰山耳，更何疑哉？
古有偈：“修慧不修福，罗汉应供薄。修福不修慧，象身挂璎珞。”有专执前之二句者，终日营营，惟勤募化，日吾造佛也，吾建殿也，吾斋僧也。此虽悉是万行之门，而有二说：一则因果不可不分明，二则己事不可不先办。或曰：“果如子言，则佛像湮没，谁其整之？塔寺崩颓，谁其立之？僧饿于道路而不得食，谁其济之？人人惟办己事，而三宝荒芜矣！”曰：不然，但患一体三宝荒芜耳。世间三宝，自佛法入中国以来，造佛建殿斋僧者时时不休，处处相望，何烦子之私忧而过计也。吾独慨夫僧之营事者，其瞒因昧果，不惧罪福，克减常住，藏匿信施者无论矣；即守分僧，而未谙律学，但知我不私用入己则已，遂乃移东就西、将甲补乙，或挪还急债、或馈送俗家；不知砖钱买瓦、僧粮作堂，枉受辛勤，翻成恶报，是则天堂未就、地狱先成，所谓无功而有祸者也。中峰大师训众曰：“一心为本，万行可以次之。则所谓己事先办者也。己事办而作福事，则所作自然当可矣。”至哉言乎！为僧者当铭之肺腑可也。
世传钟离真人之于洞宾也，十试而后授以仙道，略记数事，初试以财，次试以色，次试以身命，然此犹世间实行者所能为也。又一真人，需才炼药，屡现变异，确乎坚持，至婴儿堕地而失声以败。然此犹世间忘情者所能为也。乃世尊昔为菩萨，婆罗门乞其夫妇二人以为奴仆，时世尊身为太子，即与其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，备诸苦辛，劳而不怨。又或割身肉以偿鹰，剜千灯以求法，则非惟世间所难，而亦非初心菩萨所及矣！是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩萨道之难成如此。今日当洞宾之试，已十有五双打退，而况为奴仆乎！而况割肉剜眼诸苦行乎！呜呼！此虽得忍大士境界，非下凡可企，然独不可以是激励其凡心乎？
六群僧，如来所呵，诸大弟子所不齿者也。而古称佛世六群，犹贤于佛灭度后马鸣龙树诸菩萨等者，何也？嗟乎！夫子尝野仲由、攻冉有，小人樊须具臣由之与求矣，其在今时，则皆卓卓乎希世之贤守令，振古之良宰辅，萧曹龚黄、房杜姚宋、韩范富欧之所未必能及者也；而何疑乎六群？故知初五百年、次五百年、次之又次后五百年，解脱以至斗诤、渐久而渐漓、愈趋而愈下，羽嘉凤凰庶鸟非虚语矣，宁不为之三叹？虽然，子舆氏之言曰：“豪杰之士，虽无文王犹兴。”果若斯言，则众生之大幸、大幸也。予日望之。
一儒者谓予曰：“吾辈负笈从学，必具束脩于师，而助馆谷之资于主人。今简藏僧览常住经典，无所助于常住，而安坐受供，又每季得儭金五钱，此何说也？”予笑曰：“公犹未知炼磨期中事乎？一冬之期，先致米一石于常住，而昼夜鞭逼念佛，无斯须停息，仍每日必负薪，或远在十余里之外，打七然后暂免。何不移简藏之供而供此苦功办道之行人乎？时僧颠倒，一至于是，处处皆然，吾亦不知其何说也。”
古云：“处世若大梦。”经云：“却来观世间，犹如梦中事。”云“若”云“如”者，不得已而喻言之也。究极而言，则真梦也，非喻也。人生自少而壮，自壮而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷已也。而生不知来，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不自知也。俄而沈地狱，俄而为鬼为畜，为人为天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生万劫而不自知也。非真梦乎？古诗云：“枕上片时春梦中，行尽江南数千里。”今被利名牵，往返于万里者，岂必枕上为然也。故知庄生梦蝴蝶，其未梦蝴蝶时亦梦也；夫子梦周公，其未梦周公时亦梦也。旷大劫来，无一时一刻而不在梦中也。破尽无明，朗然大觉，曰：“天上天下惟吾独尊！”夫是之谓梦醒汉。
相传佛灭后，性相二宗，学者各执所见，至分河饮水，其争如是，孰是而孰非欤？曰：但执之则皆非，不执则皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然：身为主，而有耳目口鼻、脏腑百骸皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然：室为主，而有梁栋椽柱、垣壁户牖等皆室也。是室者，梁栋等之室；梁栋等者，是室之梁栋等也。夫岂判然为二者哉？不惟不当争，而亦无可争也。或谓：“永嘉云：‘入海算沙徒自困。’又曰：‘摘叶寻枝我不能。’似乎是性而非相矣！”曰：永嘉无所是非也。性为本而相为末，故云但得本不愁末，未尝言末为可废也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而缓末，犹为不可中之可；务枝叶而失根原，不可中之不可者也。
大鉴能禅师世称南宗，大通秀禅师世称北宗。然黄梅衣钵不付“时时勤拂拭”之大通，而独付“本来无一物”之大鉴，何宗镜录谓大鉴止具一只眼，大通则双眼圆明？信如是，何以不得衣钵？夫曹溪亲接黄梅，远承达磨，又远之承迦叶，又远之承释迦，乃永明传道于天台韶国师，而为此说者何也？抑随时救弊之说也？昔人言晋宋以来，竞以禅观相高，而不复知直指人心见性成佛之旨，故初祖西来。至永明时，又或以为一悟即了，故宗镜及万善同归等书力赞修持，则似乎南宗专于顿悟，而北宗顿悟渐修、智行双备，故有只眼双眼之喻。万松老人独奋笔曰：“此一只眼。”是之谓尽大地是沙门一只眼也，是之谓把定乾坤眼也，是之谓顶门金刚眼也。倘新学辈诸浅见者，执宗镜所云，作实法会，则大鉴止是空谛，而大通方始是中道第一义谛，可乎？或曰：“曹溪六代传衣，举世靡不知之。而当是时，何为惟见两京法主、二帝门师，北宗大着于天下，而不及曹溪者，又何也？”曰：曹溪既承印记，秘其衣钵，为猎人守网，潜光匿彩，至于一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未显也。迨风幡之对，而后道播万世矣！曹溪潜龙深渊，不自炫耀；大通见龙在田，不自满盈，其言曰：“彼亲传吾师衣钵者也。”盖善知识之相与以有成也如是。
予又思宗门赏鉴许可，抑扬与夺，越格超情，不可以世法之是非论也。石巩之得所传也，曰：“三十年张弓，只射得半个圣人。”曹溪之一只眼，半个圣人之谓也。中峰邈高峰之真求赞，赞曰：“我相不思议，佛祖莫能视，独许不肖儿，见得半边鼻。”曹溪之一只眼，半边鼻之谓也。普化之于临济也，曰：“河阳新妇子，木塔老婆禅，临济小厮儿，却具一只眼。”曹溪之一只眼，即临济之一只眼也。
或曰：“僧粮，僧所食也。僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以斋僧钱作食堂，而受火枷之报也？”此义有二：一者米粟蔬菜，人以济饥；梁栋墙壁，能济饥否？则物类不相应也。二者施主作斋，汝今作屋，砖钱买瓦，违信施心，则因果不相应也。或曰：“别化钱斋僧可准过否？”彼人斋僧，自彼人福，与前人何涉？“然则如之何而后可？”曰：折僧堂。如数斋僧而火枷灭，有明征矣。又问：“造佛钱作佛殿，总之供佛也，可乎？”曰：不可。画栋雕梁，还当得如来相好光明否？“造经钱作经厨，总之供经也，可乎？”曰：不可。锦囊宝匮，还当得如来金口玉音否？“如是乃至放生钱买池塘，总之济物利生也，可乎？”曰：不可。空陂野泽，千顷汪洋，还当得彼时失救，垂临鼎镬，将被刀砧百千万亿生灵否？况挪移变换，舛错因果乎！又有说焉：“造佛余钱，可用作佛前供器否？”则律有开许之文。余诸福事无文，慎之慎之！毋恣己见而反招业报也。
问曰：“楞严圆通独取耳根，念佛法门曾未入选，奈何后世不遵圣语，而普天之下多从念佛也？”答曰：“弥陀疏钞已有明辨，而此疑此问关系不小，不厌其烦渎也，更为子详言之。子诚娑婆人也，知有娑婆而已，独不思娑婆而外，有无量无边不可说不可说世界乎？耳根者，逗娑婆世界众生之机；念佛者，逗不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通，一方世界之圆通；念佛圆通，十方世界之圆通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰‘此方真教体，清净在音闻’，不曰‘十方真教体’也。喻如今日国中百千郡邑士子所习，或在一方多习易者，或在一方多习诗者，或在一方多习书者；春秋礼记，亦复如是。统而论之，通国之中，最多习者则周易也。周易者，念佛法门之谓也。复次百千郡邑土地所宜，郊野之区多植谷粟，山林之所多栽果实，江海之处多贩鱼盐，绫绵珠玉亦复如是。统而论之，通国之中最多尚者，则稻黍菽粟也。稻黍菽粟者，念佛法门之谓也。子居娑婆，自修耳根，谁得而阻之；但不必是此而非彼。如其执耳根而欲扫除念佛，是犹业余经之士子而欲扫除周易，货余物之商民而欲扫除谷粟也，岂理也哉？”
一老宿言：“有异域人为天主之教者，子何不辩？”予以为教人敬天，善事也，奚辩焉？老宿曰：“彼欲以此移风易俗，而兼之毁佛谤法，贤士良友多信奉者故也。”因出其书示予，乃略辩其一二：彼虽崇事天主，而天之说实所未谙。按经以证：彼所称天主者，忉利天王也。一四天下，三十三天之主也。此一四天下，从一数之而至于千，名小千世界，则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千，名中千世界，则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千，名大千世界，则有万亿天主矣。统此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主，梵天视之，略似周天子视千八百诸侯也。彼所知者，万亿天主中之一耳，余欲界诸天皆所未知也。又上而色界诸天，又上而无色界诸天，皆所未知也。又言天主者，无形、无色、无声；则所谓天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行赏罚乎？彼虽聪慧，未读佛经，何怪乎立言之舛也。现前信奉士友，皆正人君子，表表一时，众所仰瞻以为向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下择刍荛而电察焉。
又问：“彼云：‘梵网言：“一切有生，皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。”如是，则人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆，是役使吾父母也。人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。’士人僧人不能答，如之何？”予曰：“梵网止是深戒杀生，故发此论。意谓恒沙劫来生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。若以辞害意，举一例百，则儒亦有之：礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓则卜之。彼将曰：卜而非同姓也，则婚之固无害。此亦曰：娶妻不知其为父母、为非父母，则卜之。卜而非己父母也，则娶之亦无害矣！礼云：‘倍年以长，则父事之。’今年少居官者何限？其舁轿引车，张盖执戟，必儿童而后可；有长者在焉，是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍，佛言独不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至车马僮仆，皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀，未尝云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谈，而欲破大道之明训也，胡可得也？复次，彼书杜撰不根之语，未易悉举：如谓人死其魂常在，无轮回者。既魂常在，禹汤文武何不一戒训于桀纣幽厉乎？先秦两汉唐宋诸君，何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎？既无轮回，叔子何能托前生为某家子，明道何能忆宿世之藏母钗乎？羊哀化虎，邓艾为牛，如斯之类，班班载于儒书，不一而足，彼皆未知，何怪其言之舛也！”
复次，南郊以祀上帝，王制也。曰钦若昊天，曰钦崇天道，曰昭事上帝，曰上帝临汝，二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰则天，曰富贵在天，曰知我其天，曰天生德于予，曰获罪于天无所祷也，是遵王制、集千圣之大成者夫子也。曰畏天，曰乐天，曰知天，曰事天，亚夫子而圣者盂子也。天之说何所不足，而俟彼之创为新说也？以上所陈，倘谓不然，乞告闻天主：倘予怀妒忌心，立诡异说，故沮坏彼王教，则天主威灵洞照，当使猛烈天神下治之，以饬天讨。
少冢宰定宇赵公，与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆。时玉台在任，因内人病，扶乩请神，神判以死，因恳乞救援。神云五殿阎君方新任，其人刚正，不可干以私，无以为也。问新任何人？曰：常熟赵某耳。俄而讣至，则任期与讣期吻合。陈大惊异。或曰：“阎王带福带业者为之。定宇盛德士，亦有业乎？”噫！地藏菩萨言：“我观阎浮提众生，举足动步，无非是罪。”焉得无过？昔闻一僧有天符召作阎王者，僧惧，大起精进，一心念道，符使遂绝。嗟乎！古称韩擒虎生为上柱国，死作阎罗王；又近代传闻郑澹泉司寇死作阎王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：“僧虽有行，不了道者，多作水陆诸神。”岂徒言哉？
其说有三：一六祖坛经，一释氏要览，一百丈清规，三各差殊。今辩如左：（一）坛经云：“吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非我弟子，亦非正法。”（二）要览云：“考涅槃诸经，并无服制，惟增辉记，引礼三服。其三降服，白虎通云：‘师恩同父母，宜降服。’释氏丧仪云：‘师恩同父母，宜三年服。’五杉云：‘师服皆从法服，但布稍粗，纯染黄褐。’增辉云：‘但染苍皴色，稍异于常耳。’”（三）清规云：“小师麻布掇，两序苎掇，主丧等生绢掇，众举哀三声，小师幙下哀泣。”如上所说，据坛经，则无服无泣；据增辉等，则有服无泣，而服不用麻，但用色黄苍而已；据清规，则服泣双行，宛同世俗。夫为僧者，虽应宗法六祖，但今弟子不忍师亡，多为之服，乃上钦祖训，下顺人情，委曲酌中，依增辉作青黄色服之可也。古云礼可以义起，更俟高明正焉。
因上丧制，知清规一书后人增广，非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙，其丧制何由不率乃祖攸行，而变其成法乎？盖建立丛林，使一众有所约束，则自百丈始耳。至于制度之冗繁，节文细琐，使人仆仆尔，碌碌尔，日不暇给，更何从得省缘省事，而悉心穷究此道也。故曰后人好事者为之，非百丈意也。
僧某素朴实，但愚而自用，凡见称人之善，必微哂，示不足称也。久之反道归俗，与一老媪俱。其死也，致梦报媪曰：“吾明日归邻庵矣！”则有途一彘放生于庵者。媪知其某也，数往讯视，遂闻于人，远近异其事，观者络绎。媪丑之，转送云栖。时云栖放生所窄隘，一山寺愿收养。俄而其徒卖与屠者，杀之田中。噫！受生于畜矣，又不免于刑戮焉，何至此极也，吾辈所当痛心而镂骨者矣！
予顷为天说矣，有客复从而难曰：“卜娶妇而非己父母也既可娶，独不曰卜杀生而非己父母也亦可杀乎？不娶而生人之类绝，独不曰去杀而祭祀之礼废乎？”被难者默然以告予。予曰：“古人有言：‘卜以决疑’，不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之。杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也？不娶而人类绝，理则然矣；不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如禴祭乎？则祀典固安然不废也；即废焉，是废所当废，除肉刑、禁殉葬之类也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以权为比例，盖因明通蔽云尔，子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谈，排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。”客又难杀生止断色身，行淫直断慧命，意谓杀生犹轻。不知所杀者，彼之色身；而行杀者，一念惨毒之心，自己之慧命断矣！可不悲夫？
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