“信心铭”直解
耕云先生讲述
一九八二年三月四日于台南市
信心铭是禅宗的法典。我们要研究信心铭，首先应该知道禅宗的特色和禅究竟是什么？否则信心铭就很不容易了解。
禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也就是法的现量。
佛法有比量和现量。所谓比量，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。现量则是绝虑忘缘，冷暖自知的法的亲证，而活生生地展示出绝对独立、绝对平等、绝对自由的无上涅槃境界。
禅的绝对的自由，就是生命的究竟解脱。离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原本解脱的绝对自由。
禅的另一特色是平等。事实上真实的是不二和绝对的，所以它也不得不绝对平等。倘使不能契入绝对的独立、自由、平等，就不能契合禅的精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性、智性的造极，人性发皇的极限，可知那不是小根小器，凭藉小聪明所能相应和理解的。
禅也是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创造的最高成就。人们也必须到达这个境界，才能陶然于既存在又超越，自在、洒脱、离执的生活境界中。换句话说，也就是怀着宇宙心，过活现象界的正常人生。所以在生活的特色上，禅者的生活，便是既存在而又超越的。
禅表现在艺术上，固然是既具象又抽象；而表现于文学上的，更是既写实而又超越的。综合地说，不论是禅的文学、禅的艺术和禅的生活，都是既庄严又洒脱的，既存在又超越的。倘使不能超越，无疑将困缚于假像而不能自拔；如果否定存在，也将因脱离现实而沈空守寂，这样就无裨于大众的心灵救济和人文精神的提升了。
就理性的认知来说、禅就是生命的基因、属性和存在的实相。所谓实相，就是真相和永恒相。依靠常识和五官的感知，所得到的都只是假像和错觉，只有依靠心灵的眼（或说是法眼），才能发觉出真实相。须知真实的应该是原来如此的，而呈现在我们面前的假像，却只是缘会则现，缘散则灭的因缘组合体。佛说“因缘所生法，我说即是空。”因是动机，缘是条件；靠条件组合的事物，一旦条件改变，它就不存在了，根本就没有不变的实质。倘使执以为实，就无可避免要迷失在无常的幻象之中，而难逃幻灭的苦果。只有灼然澈见到存在的实相、生命的原态，恢复本来的面目，保任本来的心态，然后才能了然于生佛平等之所以然。因为佛与众生生命的基因、属性是全同的，在心的原态上众生与佛是不二的。其所以每个人的气质、造诣、境界不同，那并非原来如此，而是后天迷悟殊途的结果。
禅是什么？禅是“佛佛唯传本体”的“本体”，“师师密付本心”的“本心”。就本体而言：禅是佛的心印──法印，也是佛法的真血脉、真生命和大法幢。圭夆宗密禅师讲过：禅是佛教的通途。离开了禅的这一特质，就没有真正的佛法，就丧失了佛法的真生命。所谓禅是佛心，教是佛口；教就是经教，经只是佛陀的言教，而佛陀之所以为佛陀的特质，在于佛陀以禅为生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，即跟答录机放音与鹦鹉学语又有什么差别？所以唯有禅才是佛法的真生命、真血脉、真精神，才是不与外道共的特优殊胜的至高无上法门。因此进入禅境，既是件惊天动地的大事，那就不是看几本有关禅的书籍，解几段公案，就算是入禅。因为那些并不是真正的禅，充其量只是口头禅、文字禅罢了。
真正禅的架构：
第一是正见：因为任何高级的理性行为，必定是受思想的支配和认识的指导。任何离开思想支配和认识指导的行为，都只是低级的、非理性的行为。而禅的既存在又超越的生活，绝不是盲目的人生，所以它必须具有正见才能离执、断惑，并藉以反映其从容乎中道的行为；而正见的极致，就是见性。
第二是正受：正受就是正确的觉受和真正的受用。不少人好好的日子不肯过，成天跟自己过不去。有些人毫无干扰地坐在那儿却嫌不舒服；明明自在安祥，却偏嫌寂寞无聊。显然这不是正受，而是恶觉、邪受；总之，所谓正受，第一是正确的感受，第二是真实的受用，缺少了它，任你如何修行，都等同没有颜色的花朵，没有水分的植物，纵是见处精到，也只得半橛。
人生起码的要求，应该是让自己活得通畅、安祥，也就是摆脱生活中的苦恼；最高的目标是赢取人生彻底的胜利──证得生命的永恒。倘使我们缺乏了正见，误认类似电脑装填资料一样所造成的人格内涵是原本的自己，既以虚妄为因，便难逃幻灭之果了。
圆觉经说“非幻不灭”，也就是说我们学正法的目的，第一是脱离人生的苦受，使生活过得通畅、安祥；第二是恢复原本的心态，把捉生命的永恒。我们人天大导师佛陀涅槃前的最后遗教，就是“常、乐、我、净”，因而揭开了生命的奥秘和实相，指出生命原本是永恒的、安适的、自觉的、离垢的，这就是禅的写照。作为一位禅者，不但要摆脱自己的痛苦，也应善导众生扬弃错误，获取无罪一身轻的舒畅安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善导那些陷落在无明、邪执、愚昧、梦幻中的人，出离无明黑暗，心向光明解脱。这就是禅的基本架构、特质与使命。
此外我们也必须明白参禅的目标是什么。除了上述的苦与乐、断与常、生与死的问题以外，参禅的主要目标，应该是法的人格化的陶冶与熔铸。因为我们每个人的人格、个性和价值标准都不同，这是后天“业”的因素所形成的。
一个人刚生出来，连爸爸、妈妈都不会叫，除了本能的反应以外，脑子里是一片空白。以后在渐渐长大的过程中，先学单字，再学片语，其间恰如佛陀在楞伽经中所说的色、名、妄想的模式，就和往电脑里装填资料没有什么两样。当本无的越装越多，本有的便不能不遭到埋没了，这的确是件最可悲的事。每个人在他的自我形成的同时，便很自然地迷失了自他不二的真我。参学的切要只是一个复字，只要恢复了心的原态，也便恢复了生命的原貌和当人的本来面目。这就要靠锻炼和陶冶以去除杂质，到达全心即人，全人即佛、佛法人格化的境界，让佛法在现实的生活中，活生生地体现出来，才能完成作圣之功。
以上是禅的一般概念，这对于研究信心铭很有帮助。概括地说，禅是理的极则、法的生命、宇宙的实相、生佛平等、自他不二的所以然，也是转凡成圣、见性成佛的至高法门，普济群灵的无上甘露。然而由凡夫直趋圣域，没有大福德、大智慧则是很难承当的。因此福薄、慧浅、根器不逮的人，往往容易走上禅的歧途。
禅的歧途，概括地说，有下列几种：
（一）野狐禅──这种人惯用小聪明和主观见解曲解佛法，喜欢在黑山鬼窟里做活计。
（二）葛藤禅──死啃公案，谬执这个公案是这个意思，那个公案是那个意思，一辈子纠缠不清，好像掉进一堆荆棘丛里，斩不断，理还乱，硬是扯不清，永远出不来。
（三）文字禅──文章写得流畅、生动，只是从来未尝到禅的真正法味。恰如古德所说“似即似，是则不是、只是未到在！”以文字为禅的人，见解好像说得过去，但因为并未澈见，也缺乏正受（法的实证），所以也不可能有真正的受用。就像脱水香蕉，根本不是那个味道。要知道，禅并不是一种知识或是一门学问，倘使你把它当作知识、学问去搞理论、写文章，那岂止是大谬不然，误人误己，腊月三十到来，包管茫然无主，手忙脚乱，平常的文字禅半点也派不上用场。
（四）口头禅──又名鹦鹉禅，只会嘴巴讲，并不能解行相应，而且也不知道保任个什么？只管嘴巴滑溜，说来浑相似而已。
（五）狂禅──证道歌说“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”有些人把禅体会错了，硬说禅就是空。你要知道：禅不但不是空，反之要知有才行。什么是空？如果勉强下个定义：空是无量、无限和绝对。如果误以为空就是没有，那就完全错误了。
（六）枯木禅──不参话头、不观心、成天只管打坐，活像根枯木，毫无生气，就是人们所讥讽的“枯木桩”。
（七）邪禅──不具正见，更无正受，完全是邪神野鬼的玩意儿。
信心铭是三祖僧璨大师悟境的撮要叙述，它的特色是：扫荡边见，独标不二。因为佛法是不二法门，一切边见皆背中道。
达摩西来，用以印心的是一部楞伽经，这部经的要义，在破斥一切相对的边见，例如：好恶、是非、美丑、有无、断常、一异、利害、明暗、人我等等，都是分别心的产物，才一起见，便背本心。所以本经极力扫荡边见，令人远离分别取舍。所谓边见，就是落在两边，而禅是中也不立的。
我们了解了以上这些概念，就可以进而研究信心铭了。
至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白
什么叫“至道”？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓“至”就是到达，“道”就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。庄子说“道在屎尿。”他强调“道”是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说“但莫憎爱”，就“洞然明白”了。
毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆
前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象征着无量、无限的大有。它具备了向上发展，向前创进的无限可能，怎能说空就是没有？这就是“毫厘有差，天地悬隔”的一个例子。
“欲得现前，莫存顺逆”。什么叫做“现前”？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。
违顺相争 是为心病 不识元旨 徒劳念静
内心如夹缠着两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。
什么叫“元旨”？“元”是指最初的，“旨”是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。
圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如
是什么东西“圆同太虚”？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲“不增不减，不垢不净”的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓“如”就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。
莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽
“有缘”与“空忍”是相对的。所谓“有缘”，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。“勿住空忍”是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。
六祖说“直心是道场”，但能平等说一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是“一种平怀，泯然自尽”了。
所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到瞬有存、息有养，倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种是法平等，无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。
止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种
你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。
一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空
倘使你不能契入不二法门，执着两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时、便因执着有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说“从空背空”。
多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通
禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。
当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就“无处不通”了。
归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空
当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。
庄子说“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”我们到庙里也常常看到“过化存神”的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。
只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。
前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见
人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。
二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心
不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。
放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。
才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。
二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎
禅是“一亦不立”的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。
能够不生心，不起见，则“是法住法位，世间相常住”，自然是万法无咎了。
无咎无法 下生不心
既无病，何需药，所以“无咎无法”；真离念，不觅心，故云“不生不心”。
能随境灭 境逐能沈 境由能境 能由境能
“能”是主观的察知，“境”是客观的存在。
所谓“能随境灭”，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓“境逐能沈”，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。
“境由能境”，客观藉主观而显现；“能由境能”，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是“心本无生因境有”和“心生则种种法生”。
倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。
欲知两段 元是一空
你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的“空”，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？
一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党
只一空就含融了主与客、能与所、物与我。
森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。
海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。
大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟
真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？
“小见”者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。
执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住
“失度”则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。
什么是自然？佛经讲“法尔如此”，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。体无去住就是心经说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。法的体相是无去住的。
任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沈不好
“性”就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。
才一执着妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是“无所住而生其心”的，有一念之系已背离真心了。
何以说“昏沈不好”呢？昏沈是无明的表像，打坐着魔大半由于昏沈，所以不好。
不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘
“劳神”是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？
想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？
六尘不恶 还同正觉
既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。
智者无为 愚人自缚
“有为”是业之本，“无为”乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！
法无异法 妄自爱着 将心用心 岂非大错
真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱着。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。
迷生寂乱 悟无好恶
心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。
一切两边 良由斟酌
“斟酌”是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，你是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。
梦幻空华 何劳把捉
由我们分别心所浮现的形像，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？
得失是非 一时放却
真实的，原本不增不减，无得无失。
眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如
梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到“心一境性”，自然万法一如而如一了。
一如体元 兀尔忘缘
唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。
万法齐观 归复自然
“齐观”者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。
泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止
当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。
两既不成 一何有尔
相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？
究竟穷极 不存轨则
到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。
契心平等 所作俱息
契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。
狐疑净尽 正信调直
狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做“正信”？就是信心铭的最后两句“信心不二，不二信心”；一真法界，法界一真，就唯余清净了。
一切不留 无可记忆
若有一法，不名般若。
虚明自照 不劳心力
这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡儿的“我思故我在”，改成“我觉故我在”，便是“虚明自照”了。
非思量处 识情难测
人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？
真如法界 无他无自
真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。
要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容
与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！
十方智者 皆入此宗
十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。
宗非促延 一念万年
我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。
无在不在 十方目前
因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。
极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表
极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表像了。
有即是无 无即是有
有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。
若不如是 必不须守
若非如此，什么是不二法门的准则呢？
一即一切 一切即一
性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。
但能如是 何虑不毕
但作如是观，自然别无剩义了。
信心不二 不二信心
但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。
言语道断 非去来今
“道”是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。
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