净宗朝暮课诵经文讲记

（第八卷）

 

净空法师讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

 

第八卷

 

世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。

 

世尊在这些经文所说的，是很值得我们深深去反省。有那些过失会给我们带来忧患，如果我们明白了，在起心动念、言语、造作自然就会谨慎，避免恶业。这样才能离苦得乐。

 

这一段开头佛劝勉我们应当要“和”、要“敬”。人与人相处，人与人的缘分，是非常的难得。‘父子、兄弟、夫妇、亲属’，都是多生多劫的缘分。常言说得好，缘分里面有善缘、有恶缘。是善缘，自然就和敬，所谓孝子、贤孙，这是报恩来的。如果是报怨来的，过去生中的冤家债主遇到了，有讨债、有还债的、有报怨的。于是这一家的家庭问题就很多，就非常复杂。

 

佛在经上告诉我们，人与人的关系，缘分虽然很多、很复杂，归纳起来不外乎这四大类：就是报恩的、报怨的(“怨”就是冤仇)，讨债的、还债的。我们一定要认识清楚。如果没有这四类的业缘，就是对面相逢也不相识。可见得凡是相识，总免不了这四种缘分。就是缘分多与寡的分别而已。

 

不觉悟的人，人生就是恩怨酬偿这么回事情。真正觉悟了，他能把这些关系调整，使这些关系更完美，更能向上升华。这就非常稀有、难得了。

 

调和最重要的方法就是教育，所以中国古人重视教育。所谓“少成若天性”，小时候培养，长大了就好像是天性一样。

 

中国古时候的教育跟现代的教育不一样。古人所说的教育，就是调整这些关系。你们有恩，希望恩惠越结越深；你们有怨，希望用结恩惠的方式把怨化解。现代人没这个观念。中国古人教育的目的在此地。换一句话说，教育的目的是教我们怎样做人，告诉我们人与人的关系，父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系，亲属的关系，还有朋友、君臣等关系。我们明白这些关系，就知道自己在社会上应该以什么样的态度，什么样的方式来处事、待人、接物。纵有一些差距，大致上也不离开人伦、道德原则。教育是使我们明白人与天地的关系，人与大自然环境的关系。教育的最高目的是希望我们在社会上能成为贤人、圣人。

 

儒家教学也有像现在讲的三个学位，圣人、贤人、君子。正如同佛法里面所讲的佛、菩萨、阿罗汉。教育的目的是希望人真正能超凡入圣，不是叫我们学做大官。中国自古以来教育的理想、教育的方针，跟佛教育非常接近。

 

‘当相敬爱’。人与人要互敬，要互爱。‘无相憎嫉’。“憎”是憎恨、怨恨，“嫉”是嫉妒。憎嫉就是三毒里面的瞋毒。这是万万不可有。

 

‘有无相通，无得贪惜’。“有无”是讲的物质生活。你有缺乏的，我有多余的，我要帮助你，互通有无，使每一个人都能过一个安定的生活。不可以贪，不可吝啬。“惜”就是吝啬，自己有的，舍不得给别人。

 

‘言色常和，莫相违戾’。这是讲往来的时候，我们的心态，我们的存心，我们处世待人的态度。“言”是言语，“色”是容色。要柔和，不可以违戾。

 

一切众生没有成佛、没有成圣，他的烦恼没有断，习气没有消除。每个人有自己的想法、看法，自然就与别人冲突。这些冲突，我们要知道调和，不可以起争执。起争执，就错了。应当要从异中求同。在不同的想法、不同的看法里面，找共同点，或找比较接近的点。这样才能解决问题，才能让大家都能得到幸福。

 

儒跟佛都非常重视“和”。《论语》里面孔子说“礼之用，和为贵”。“礼”就是大众的生活规范，它的精神就是和。大众能和睦相处，就社会安定，世界和平。圣贤人的心就是希望能看到这些。古代的帝王得到政权之后，他确实是想永远保留政权。永远保有，一定要得人心；不得人心，就不能长久。所以我们读历史，古代的帝王，实在讲都非常聪明、有真实的智慧。否则王位怎么能传几百年、能传十几二十代。这谈何容易。这一定要靠高度的智慧、高度的善巧，诚恳去做，小心谨慎，才能保住王位历久不衰。

 

有不少同学到大陆去参观旅游。北京的故宫是一个旅游重点，看看从前帝王居住的地方。走进故宫，看到三个最伟大的建筑物，这三座大殿世俗人称为金銮殿。大殿上的匾额不是写着金銮殿，而写着是“太和殿”。太和殿后面的大殿叫“中和殿”；最后一个大殿叫“保和殿”。太和、中和、保和，这些名称都出自于《易经》。我们看到这些匾额就晓得古时候帝王用什么来统治天下？用“和”。

 

日本的文化是从中国传过去的。古时候的日本人非常聪明，把“和”拿去当宝贝，所以他的民族就叫“大和”。这都是中国文化。日本人今天能这样的强盛。要问为什么？就是他做到了“和”。内部纵然不和，对外则和，他能团结一致。这就是他厉害的所在，这就是他不败的所在。如果清朝末年还能守住祖宗的家法，每个人都能和睦相处，恐怕今天还是大清帝国。可惜满清晚年家族不和，朝野不和，所以家破国亡。“和”非常重要！

 

俗话常讲“家和万事兴”。一个家庭有没有前途，有没有希望？你就看这一家人和不和？这一家人如果是和睦合作，欢喜相处，家庭一定兴旺。你看一个团体、一个国家，也从这上面看。你就看他内外、上下，和不和？所以“和敬”非常重要。不和，就起怨恨。问题就非常严重。

 

‘或时心诤’。心里面见解不同、想法、看法不同，就有争论，有所恚怒。“恚”就是心里面有怨恨。“怒”是表现在面孔上，颜色就不好看了。

 

‘后世转剧，至成大怨’。眼前有一点小的冲突、小的意见，实在讲容易化解。这个时候如果没有留意到，让冲突的层面扩大，怨恨再加深，以后化解就不容易了。所以有智慧的人，观察非常敏锐，看到大众稍稍有一点情结了，就要想办法来调解，晓以道义。这是根本化解的方法。让他明白道理，就能舍弃自己的成见、牺牲自己的利益，顾全大众的利益。否则就积小怨而成为大怨。

 

康僧铠的本子，前面还有两句：“今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨”。意思就更清楚、更明白了。我们知道了这个事实，在这一生当中与人相处，时时要记住不跟人结冤仇。跟人结冤仇对自己伤害非常大。所以应当忍的时候要忍耐，应当让步的时候要让一步，自己吃一点亏。吃亏的人，不会有损失。古德常讲“吃亏是福”。要懂得这个甚深的道理，肯吃亏、肯忍让，福在其中。这样我们不会跟人结冤仇。结冤仇，则生生世世没完没了，是很麻烦的事情。

 

‘世间之事，更相患害，虽不临时，应急想破’。如果我们很冷静、仔细地去观察，你就会对佛所说的佩服得五体投地。“世间事”究竟是一回什么事？佛为我们讲的“冤债酬偿”，有些经论里面讲“人生是酬业”。过去生中造的善业，这一生得善果；造的恶业，这一生受恶报。换句话说，就是因果报应。人世间就这么回事情。这是佛为我们说出了事实的真相。

 

因果里面有善因、善果，有恶因、恶报。这里面错综复杂，所以‘更相患害’。就是说“亲”会变成“怨”。怨恨都是从亲情生的。我们不必看过去，就看现前。情爱越深到后来变成冤仇似海，我们看到的是果上的事相，而“因”真的是错综复杂，有今生的、有前世的。因此佛教我们要看破。

 

‘应急想破’，就是要看破。唯有看破才能放下。唯有放下才能得清凉自在，才能跳出圈套。否则永远没有办法摆脱六道轮回的牢笼，在里面冤冤相报，没完没了，‘更相患害’。

 

人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。

 

这是佛为我们说出了事实的真相。“爱、欲”是生死的根本。古人说：“爱不重，不生娑婆”。也就是说爱欲不重，就决定不会在六道轮回。六道轮回怎么来的？爱欲来的。“念不一，不生净土”。我们念佛，一定要念到一心不乱，才能生净土。

 

“一心不乱”有很多标准。净宗里面常讲“功夫成片”，最低要念到这个标准。什么叫功夫成片？我们在《观无量寿佛经》下品下生章第十六观里面看到。一个造作极重罪业的人，临终遇到善知识劝他念佛，他没法子念。这个时候佛就教他称佛名号。由此可知，“念佛”跟“称佛名号”是两桩事情。称佛名号是口里“阿弥陀佛、阿弥陀佛”这样念出来，这叫称名。念是从心，不从口。心上真正有佛，这个叫念。心里面真有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，其他的挂念都没有了，那就叫“成片”。如果心里没有佛，口里念佛，一天就是念上十万声，古人说：“喊破喉咙也枉然”，没有用处。一定要心上有，所以“念”这个字是“今心”，现在的心。心上真有佛，这叫念佛。

 

大势至菩萨教我们“忆佛、念佛，现前当来，必定见佛”。“忆”是想，常常想佛。想佛什么？就像《无量寿经》上所记载的，想阿弥陀佛最初的发心，想他的修行经过，想他发愿建立西方净土，接引十方念佛人往生，这种种不可思议的功德。我们常想这些，不要去想世间拉杂的事情，更不应当想人与人之间恩怨的事情。常常想西方世界依正庄严，把这些事情放在心上，这叫念佛。心是佛心，愿是佛愿，心愿跟佛相同，他将来一定到极乐世界去，“必定见佛”。这是与佛相应。

 

凡夫想的是人我是非、得失恩怨。那个人对他过不去，他一生一世都忘不了，永远记在心上，这就是“念”。这个念力坚固，这一生不能报复，来生来世遇到了，他还得报怨，这事情多麻烦。

 

迷惑颠倒的根就是爱。佛在此地告诉我们，‘人在爱欲之中’是‘独生独死，独来独去’。你怎么到这个世间来的？是你过去生中造的业，业力牵引着你来投生。你被业力所转，自己做不了主宰。父母是缘，业是因，遇到父母这个缘，来到这世间了。当然父母这个缘也不是偶然的，是前生前世，或者是多生多世之前，与你父母一定有恩怨债务这些关系，所以是讨债、还债、报恩、报怨，总有这些关系而来的，都不是偶然的。所以要晓得确实是独生、独死。来的时候没有人陪伴你，死了之后一样也带不去，也没有人陪伴你。

 

古时候的帝王想尽了方法，以为死了还能带去很多人、很多的财物，到阴曹地府去受用。那都是妄想，都是一场空。秦始皇的坟墓被人挖掘出来了。兵马俑那样的壮观，他带去没有？一个也没带去。独来独去。

 

佛说得好“万般将不去，唯有业随身”。能带去的是业。业是什么？业就是念头。你心里面善恶的念头、恩怨的念头，能带得去。我们天天念佛，我们带去的是佛，这才殊胜。念念不忘你喜欢的人，来世遇到缘，就报恩去了。念念忘不了冤家对头，来世就报仇。都搞这些。

 

我们晓得业能带去，业就是念头，为什么不带善念而要带恶念？善念中念阿弥陀佛是第一善，是纯善，没有比这个更善。为什么不带这个念头？带这个念头去，果报就是生西方极乐世界，不退成佛。这个重要。

 

‘苦乐自当，无有代者’。作善业，你就享乐；作恶业你就受苦。自作自受，没有人能代替。诸佛菩萨虽然大慈大悲，没有办法代众生苦。为什么？苦乐是自作的，谁都不能代替。

 

善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。何不于强健时。努力修善。欲何待乎。

 

这些都是讲的事实。‘善恶变化’。因为善恶业力就产生了巨大的变化。这个“变化”就是六道。上品善业就生天道；中下品的善业，生人道；上品的恶业，就到地狱道去了；中品的恶业生饿鬼道；下品的恶业生畜牲道。

 

‘追逐所生，道路不同，会见无期’。每个人造的业不一样，因此死了之后，六道里个人往个人的道去，再想遇到，非常困难，“会见无期”。这一些都是事实，佛为我们说破，在这里教导我们。

 

‘何不于强健时，努力修善，欲何待乎’。这是劝我们修善。“强健”是指我们身体现在还强壮，还健康的时候。不明白事实状况就不说了，已经了解事实状况，知道这个世间是善恶果报所成就的，就应当要努力去断恶修善，不要再等待。

 

善恶的标准，这一部经里面讲了很多。依这个标准修学就好。

 

世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。

 

这一段是讲三毒里面的“愚痴”。愚痴很可怕。世间人见不到自己的善恶，这就是“痴”。

 

‘吉凶祸福’。“吉”跟“福”是善，“凶”跟“祸”是恶业所召感的。‘竞’是竞争、比赛。世间人不明白这个道理，拼命在造。既然造作，当然就要受吉凶祸福的果报。

 

身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。

 

“神闇”是指思想愚痴、迷惑。对于真妄、邪正、善恶没有能力辨别，这种愚痴，就是‘身愚神闇’。

 

‘转受余教’。注意“转受”这两个字。他原本是接受佛的教诲，现在从佛的教诲里面退出了，去跟外道学了，就是“转受余教”。所以‘颠倒相续，无常根本’。

 

为什么遇到纯正的佛法，他不能接受，反而被外道所诱惑？根本的原因在“愚痴”。以为外道高过佛法，舍弃佛法去修外道。特别外道利用感应、神通，很容易使这些愚人迷恋不返。佛在此地说“颠倒相续，无常根本”。

 

蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于瞋恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。

 

如果所依据的理论方法都是纯正的，外道最高的修行果报，能达到四禅天、四空天。如果是左道旁门，问题就非常严重了。这是不可以不辨别的。

 

这一段所讲的，就决定不是真法。为什么？他所表现的是‘蒙冥抵突’。“蒙”是蒙眬，“蒙冥”就是我们一般讲糊涂。“抵突”是抗拒。以正法劝导他，他抗拒，他不能接受。糊里糊涂。

 

‘不信经法’。你以佛菩萨教训去劝导他，以圣贤人的教导去劝导他，他都听不进去，都不能接受。

 

‘心无远虑’。“远虑”是没有想到来生来世，只图眼前。

 

‘各欲快意’。他心之所思，身之所做，都是贪、瞋、痴。

 

‘迷于瞋恚’。我们现在常讲暴力。这个暴力就是愚痴与贪瞋起来的。

 

‘贪于财色，终不休止，哀哉可伤’。止不住的贪得无厌，做恶多端，这样的人在世间必定要被法律制裁(这在佛法里面叫“花报”)，果报一定在三途。所以佛在此地感叹：‘哀哉可伤’。造作恶业，一定要受恶报。

 

先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。

 

这四句是指早年。当初迷昧的时候，是可以原谅的。但是以后再继续不断造罪业，那就不能原谅了。这四句话我们今天读到了，感慨非常之深。

 

今天在中国、在外国，在世界许多的地方，我们看到犯罪的年龄越来越低，犯罪的形象真是越来越可怕。原因到底在那里？追根究底，原因在教育。我们这个时代教育只着重于科技，人文教育疏忽了。现代人的思想，在社会上就是竞争(这是一个很可怕的理念)，而不懂得和平共存的道理。无论是社会教育、学校教育、家庭教育，确实值得我们深深去反省。

 

今天要挽救这个社会，纵然用古圣先贤教我们做人这些道理，也很难收效。古人谓“十年树木，百年树人”。教育的效果不是马上就看到的。佛法的教育比起世法教育，确实来得快速、来得有效。但是也得要有真正发菩提心的人来大力弘扬推动，把宇宙人生的真相说明白，把因缘果报的事实讲清楚。大家听懂了、听明白了，起心动念多少会检点、会约束。

 

死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。

 

这从果上说，我们看别到人就应当想到自己。人在临终的时候，因为他一生当中所做的业果不同，临终的样子也不一样。大致上临终有瑞相的(我们中国人讲好死，好死好生)，大致不会堕三恶道，来生是人天两道。如果死的时候相不好，大多数在三恶道。这一刹那当中，是没有办法掩饰的。我们能看得很清楚、很明白。特别是现在世间人，他不相信，他没有法子接受。但这是事实，不能接受、不能相信，这是愚痴、迷惑。

 

更相瞻视。且自见之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。

 

这几句话是说明世间生离死别的状况。到那时候机会已经失掉了，哭泣无补于事。为什么不趁现在健康的时候努力修善？到那个时候，纵使后悔也来不及了。

 

一死一生。迭相顾恋。忧爱结縳。无有解时。思想恩好。不离情欲。

 

这都是指世间愚痴的样子。人在生离死别的时候，死的人舍不得离开亲人，活的亲人也舍不得死的人过去。这是‘迭相顾恋’。

 

这一种忧爱，结缚在心中，无有解时，他是真的带走了，这是“业随身”。带走的是贪、瞋、痴。

 

三恶道业因非常复杂。在许多复杂业因里面有最重要的一个因素：饿鬼道是悭贪；畜牲道是愚痴；地狱道是瞋恚。如果这一生当中与别人有冤结，怀恨在心，念念不忘，瞋恨的念头极强，他就到地狱去了。愚痴是迷惑颠倒，是非不明，糊里糊涂，就变成畜牲。贪爱深重的，或是贪财、或是贪色、或是贪念眷属，多半到饿鬼道去了。所以佛为我们说的，我们要牢牢的记住。这些事情不能犯。

 

深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。

 

这四句是说，一个人一生当中不能认真修行，他就失策了。

 

‘深思熟计’。“计”是计算。如何才能真正永远摆脱六道生死轮回？我们要常常想这桩事情。

 

要如何摆脱世间这么复杂的恩怨情结？这是我们生活环境里面最复杂，最不好处理的事。想到这些情形，自然就有出离的心。佛在一切大乘法中所说的，都是帮助我们解决这些问题。而我们自己必须衡量自己，大乘法虽然多，我们能不能做得到？如果做不到，就没有用处。一定要真正能做到，要讲求真实的效果。

 

在一切大乘法里面，无过于念佛求生净土。这一条路确实是每一个人都能走得通的，每一个人在一生当中都能成就的。其他大乘法虽好，我们一生当中不一定有把握能成就。这是我们一定要认识清楚的。

 

果然搞明白了，一定要死心踏地一门深入，‘专精行道’。我们这一生才有指望，才有成就。否则这一生一定空过。像此地讲，不能深思远虑，不能专精行道，一直到寿命到了的时候，就无可奈何，还是要去搞六道轮回。这就可惜了。

 

惑道者众。悟道者少。

 

“惑”是迷惑。“道”就是宇宙人生的真相。迷惑的人多，觉悟的人少。迷惑是因，造业受苦是果报。觉悟的人少，所以容易堕恶道。怎么晓得？佛在下面为我们说出来了。

 

各怀杀毒。恶气冥冥。为妄兴事。违逆天地。

 

这就是心里面充满了贪瞋痴三毒，发作为杀、盗、淫、妄，这一些恶业。

 

人有气。现代练气功的人很多，气功工夫愈好，气愈明显。每个人的气大小不相同，光色也不相同。‘恶气冥冥’。这种气是灰暗的，充满了恶毒。

 

‘为妄兴事’。“妄”是妄想。天天打妄想。为了打妄想，就生起事端，就造杀、盗、淫、妄这些事情。

 

‘违逆天地’。天地是和顺的。违逆天地，是违逆自然的法则。

 

‘为妄兴事，违逆天地’。是指这一些人，为非作歹，在世间造五逆罪、造十恶业。

 

恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。

 

‘恣意罪极’。“恣意”是放纵，毫无约束。造作这些罪业，恶贯满盈的时候，就‘顿夺其寿’了。或者是遭遇到刑罚，或者是遭遇到横死。这是属于花报，果报还在后面。

 

‘下入恶道’。果报是在三恶道。

 

‘无有出期’。三恶道，进去很容易，出来就很难。

 

佛在经典里面告诉我们，地狱里面的一昼夜是我们人间两千七百多年。诸位不要以为释迦牟尼佛的法运还有九千年，还很长。如果这个人堕地狱了，地狱一天是人间两千七百多年。九千多年大概地狱才三四天。地狱的寿命，短命的都是一万岁，长命的就不得了了。所以堕落在地狱容易，出来太难了。世尊在《楞严经》上把地狱道说得特别详细，就是警惕我们不要造地狱罪因。太可怕了。佛都没有办法救。这个要知道。

 

饿鬼道比地狱，苦是减少了不少，寿命也很长。饿鬼道的一天是人间的一个月。过去朱镜宙老居士告诉我，他抗战前住在苏州的时候，他有一个很好的朋友是走阴差的。就是晚上到城隍庙里去上班的，我们大陆上人叫走阴差的。因为他们是好朋友，常常把阴曹地府看到的事情说给他们听。他在阴间看到汉唐很多知名的文学家在饿鬼道。宋朝的岳飞也在饿鬼道。寿命很长，几千年了，出来不容易。

 

畜牲道愚痴。虽然有寿命短的，但是想脱离畜牲身也不容易。佛在经上说祇园精舍盖房子的时候，有一窝蚂蚁。佛看到，笑了一笑。学生问佛为什么笑这些蚂蚁？佛说这窝蚂蚁，七尊佛都过去了，还没有离蚂蚁身。一尊佛是三个阿僧祗劫，七尊佛二十一个阿僧祗劫了，为什么还没有离蚂蚁身？这不是说蚂蚁寿命那么长，而是死了以后又做蚂蚁，蚂蚁死了又做蚂蚁。他从来不想能投别的身。这是执着愚痴。所以三恶道去不得，非常麻烦。