楞严经讲话

（四种决定清净明诲）

 

悟慈法师讲述

 

阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼。心迹圆明，悲欣交集。欲益未来，诸众生故，稽首白佛：大悲世尊！，我今已悟，成佛法门，是中修行，得无疑惑。常闻如来，说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫，一切众生。世尊！此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。欲摄其心，入三摩地。云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？

 

阿难尊者于是重整他的衣服，合起双掌，礼拜了佛陀。他的心理事迹，都已圆满明达，一时悲喜交集。他想利益未来的诸众生的缘故，乃又礼佛，请问佛陀说：“大慈大悲的世尊！我现在已经开悟成佛的法门，对于从耳根闻性去修行的事，已经没有半点的疑问。我又常常听佛说过这种话：‘自己还未得度，而先去度脱他人的，为之菩萨发心。自觉觉他之行已经圆满，而能觉悟他人的，就是如来应化而来世间的’。我虽然还未得度，但是我愿意度化末劫的一切众生。世尊！这些众生，离开佛陀渐渐遥远，定会遇到邪师外道的说法，如恒河沙数那么多！如想摄伏他们的心，使入三摩正定的境界，要怎样做，才能令他们安心立命，而入道场，远离一切的魔事，怎能使他们对于菩提道心，永远不会退转呢？”

 

阿难尊者这时既已明了其家所归的道路，就会体谅诸佛菩萨降世度化的慈旨，他这时请求佛陀安立道场，为末世众生，摄心的轨则！他为了表白自己了悟的心迹，而到了佛前礼拜了佛陀，当他起立后，首先注意到自己的衣服，故整了整穿在身上的袈裟。他这时的“心、迹圆明”。心圆明就是先悟吾人的不生灭心，正是首楞严王。迹圆明则为了悟耳根是进入不生不灭的门路之谓。也就是说他已经了达本有的真心，也已经彻底的明白修证的事迹，已经了解其家乡所归的道路！“悲欣交集”。伤悲的是：历劫以来的沉迷不醒。欣喜的是：今日的顿悟。也许因为得到归家之路而未归，所以才会悲伤，然而既识其归路，则归家有望，故心欣喜。他这时的心境正是悲喜交集哩！

 

他这时觉得自己既然了悟，则应学诸菩萨度化众生的事迹。他想起了未来末法时代的众生，那时的众生一定是值得怜愍同情的，为了利益他们，而重新礼拜佛陀，请问佛陀。他首先叙述自己的心情说：大慈大悲，悲心无量的世尊！“我今已悟成佛法门”。我求成正觉，最初方便，我现在好似了解发明，已经了悟成佛的法门。“是中修行，得无疑惑”。已经知道从耳根闻性中，去修那离尘照性，旋流反闻的功行，才是悟入的要诀，对于这种道理，已经决定没有半点的疑问，不须另觅其他的要诀的了。

 

阿难尊者在这里举引佛语，以资自励说：我常常听过佛陀您这样说：“自未得度，先度人者，菩萨发心”。无明惑障并未尽除的人就是自己并未度脱苦恼的人。然而却能舍己利人，以先度脱他人为先务之急，是先度尽众生，后取正果的人，这种人就是所谓发起菩萨心肠的学人。“自觉已圆，能觉他者，如来应世”。如果自觉、觉他、觉行圆满，万德毕备，而能度脱觉悟他人的，就是如来的应化世间，倒驾慈航度脱众生。也就是自己已经证得本性，已经圆满解脱后，再依照自己所证悟的真理，去使别人，亦证得自性正觉的真理，那就等于是佛陀果后兴悲，应化世间！“我虽未度，愿度未劫，一切众生”。阿难尊者说他因还在有学的境地，还未达到佛菩萨的境界，但是愿学佛陀菩萨救世度人的精神，愿意为末世众生着想，愿救度那个时候的一切众生。

 

阿难尊者已知修行之路，从闻中入，但恐末世众生为邪师邪说所惑，故请佛陀示立道场，使众生不会被魔所扰。他说：世尊！“此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙”。末劫时代是指离佛弃世约二千年以后，与佛陀在世时，已渐渐的远离，根智愈来愈薄，邪师邪说竞兴，是个鱼目混珠，龙蛇混杂的时代，处身于此世代的人，容易会被蛊惑，这种邪师外道的学说泛滥的几乎彼彼皆是，其数量实难以数目计，有如恒河中的沙粒那么多。“欲摄其心，入三摩地”。因为邪正混淆，所以会使修习的人，心无适从。如果有位初心学佛，欲摄伏妄心，证得真实的禅定，那是一件很难作得到的事，故敢请问：“云何令其安立道场，远诸魔事？”道场为佛陀成正觉的场所，故道场则安心立命处。阿难尊者的意思是：如能安心在正觉道场里面的话，则不管邪师邪说怎样的多，也不会被煽惑倾动，会安心立命的在真理当中过着其生活。因此，请求佛陀赐示，怎样才能使其初心后学，安立入道之场，使一切魔事，自然远离，不能惑乱初学者的道心？“于菩提心，得无退屈？”怎样才能使他们对于要求悟得正觉的菩提道心，永远不会退转呢？

 

尔时世尊，于大众中，称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺。汝今谛听！当为汝说。阿难大众，唯然奉教。佛告阿难：汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行，三决定义？所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为，三无漏学

 

这时世尊，在大众当中，称赞阿难说：“好啊！好啊！像你所问的安立道场，救度一切众生，末劫的时候，免于沉沦陷溺的事。你现在应该注意的听！我当然会为你解说这问题”。阿难以及大众，愿意承听佛陀的教训。佛陀对阿难说：“你不是经常听我在毗奈耶（律藏）里面，宣说过修行的三个决定不易的程序么？所谓收摄其心就是戒，因戒可以生定，因定可以发慧。这就是达成无漏的三无漏学”。

 

释尊首先嘉许了阿难之问，因为阿难为了末劫众生着想的精神可嘉，而且问的非常恰当，故许允阿难，要针对这问题来加以开示。“善哉！善哉！”是称赞阿难，能发利他之心，同时替人请问的安立道场的事，是很紧要恰当的问题，故并嘉许之。“如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺”。如你所问的，祇恐末法时代，会有很多邪师邪说泛滥于世，会扰乱道心，故必须安立道场，才能远离魔事。这种事情，确实是救度一切众生，在末劫之时，免于沉沦陷溺的极为重要之法！释尊叫阿难要仔细的听！因为佛陀定会为大家分别详细的阐扬这种道理！阿难以及大家，便“唯然，奉教”。唯然是应诺之辞，也就是唯唯诺诺，愿听佛陀的教导，以便了解其中奥义，以达成度化众生的愿望。

 

佛陀于是对于阿难说：“汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行，三决定义？”毗奈耶是大小乘律藏的通名。梵语毗尼，译为善治，是善能针治自己的贪瞋痴，也能医治他人的贪瞋痴之意。也译为调伏，是调练身口意三业，制伏过失是非之谓。佛陀的意思是：阿难！你平常的时候，不是常常听我宣说过修行所依持的戒律吗？我常常说过，修行的入门基本要点，有三个决定不易的程序（因为毗奈耶正铨戒学，兼铨禅定与智慧，故成三决定义，是叫人应依这种程序去修证之意）。“所谓摄心为戒”。小乘的戒，重于身口的事相为戒，大乘则收摄其心，至于一念不生，众戒具足！故不惟身口，也不容有丝毫的妄念。“因戒生定”。戒的梵语为尸罗，戒行清净，三昧禅定的境地才会显现。也许妄心既然收摄，则会寂然不动，如风浪已止，海水澄清是也。“因定发慧”。因为清净的智慧，是依禅定而生的。禅定的工夫既然成就，则本来的光明会显现，如风停水湛，自会生光一样。“是则名为，三无漏学”。漏为烦恼，是有漏落于生灭的法，无漏则解脱一切生死，无作无为。戒定慧三种为无漏落于是非空有，无漏落于人我彼此的无漏果位之学，故曰三无漏学。

 

下文虽然只谈到三学当中的戒学（四戒），而不论及定慧的问题。这是因为在前面已经谈到忘前尘，尽内根，已经将定慧之学，发挥得尽致的缘故！又在前面所说过的逆流、返流、旋流，不循不随等，均为是摄心之法。一看起来好像也是戒学，但是要知道所谓逆流等事，乃是令其违逆现业，而这里要说的四戒，是令刳其正性，如果能先刳其正性的话，则现业定会容易违逆，故说定慧之后，继之而谈到戒学的问题。

 

阿难！云何摄心，我名为戒？若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其，生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识。令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先断心淫，是名如来，先佛世尊，第一决定，清净明诲

 

阿难！为什么摄伏妄心，我叫它为戒呢？因为如果所有世界上的六道众生，他们的心里没有淫念的话，就不会跟着生死之流去连续不断的轮转。你要修习耳根三昧，本来是想出离尘劳烦恼的。但是如果淫心不除的话，尘劳之累就不能脱出啊！即使有渊博的智慧，或者成就部份的禅定，但是如果不断除淫念，则必定会堕落天魔外道。上级的为魔王，中级的为魔民，下级的为魔女。那些诸魔，也有很多的信徒，诸魔的一一，也都自称已经成就了无上的大道。我去世以后，在末法的时期当中，将有这很多种魔民，盛行在世间，广作贪淫的行为。并且自认为善知识，去使诸众生，堕落在爱欲为先的深坑里，令人失去了登上菩提之路。你如果教导世人，修学三摩地时，必须教人先断心里的淫念。这样才是过去一切佛教所建立的第一个具有决定性的清净教化。

 

“云何摄心，我名为戒”？戒的意义在防非止恶，若能收摄其心，则能预防种种是非的产生，故释尊才解释摄心为戒。也许心为戒本，若能摄伏，则名持戒，如果把它放纵，则后果堪虞，故名摄心为戒。如谈论人天，或者小乘等戒律，都以身口为先，然后才谈到心戒的问题。这里不但制心无犯的问题，是进一步的论到基本问题——摄伏其心！这正是以定为戒，也就是如前面所举出过的入流亡所，旋元自归的问题。如能这样持心的话，则吾人的心定不会攀缘于色香味触等外尘的了。

 

释尊首先指出戒淫为第一个决定不易的程序而说：如果诸世界上的六道众生，“其心不淫，则不随其，生死相续”。天上、人间、修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道众生，都是偏重于淫欲的为多，因为以淫欲为生命的来源的缘故，永恒的缠缚在于生死苦海里，不得解脱，如果能够将淫欲抛弃而不顾的话，早已和生死脱离了缘。因为这里所说的其心不淫，是指不但不动身口，连一念思想也不发生，是内心不出，外境不入，是逆生死欲流，故不会再跟着生死之流去连续不断的轮转。

 

释尊并警戒阿难说：“汝修三昧，本出尘劳”，尘劳是三界内的见思二惑，淫欲正为尘劳之首。持戒则会出离生死，冒犯戒律，则必定会堕落魔道。你想要修学的耳根圆通三昧，本来是要求出离尘劳烦恼，但是“淫心不除，尘不可出”。如果淫心不能除，则见思二惑不能断，终日尘劳生死必不可得而出。势必受尘劳烦恼的牵累，会永恒的在生死欲流当中打滚。“纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。即使有禅定智慧的功行，但是因带淫修禅的缘故，也是不能出离尘世的劳累的。所谓多智，是指世智辩聪，也就是有渊博的世间智识，善说断惑诸法。所谓禅定，则指世间的禅定，有入、有住，有出、有发，在禅定中种子一动时，欲境还现前，还是会随着魔转。所以说，在修三昧时，如果不舍断淫根，或者还有思惟的话，则欲境还是会随之而现。好似热火遇到柴薪，绝对不能保证干柴不会被火燃烧！故带淫修禅，就是一种天魔外道，会堕落在魔道当中，会与群魔为伍哩！“上品魔王，中品魔民，下品魔女”。魔的见解大致相同，然而福有厚薄，故分为三级。淫欲为欲界的根本，人天善道，均因淫业而不能出离三界。尤其是天魔最以为快的是欲境，既不断除淫欲，则最好的去处为上品的魔王。其次为魔民，最下级的为魔女。也许群魔因修福德，兼修智定，故不致堕落地狱等三恶道，只因不弃淫，而留尘劳，广化七珍，多增宝媛，以遂其乐！虽然如此，但是“彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道”。诸魔本身当然不以为魔，他们为了达成他们的愿望，也广收徒众，也有很多信仰他们的信徒，都是以淫欲为传法。递相传授，令不断绝。他们也都自称已经成就了无上的大道。其实这是一种未证谓证，未得谓得的增上慢，自不觉知愈堕愈深！

 

释尊为了令人分辨什么是佛教，什么是魔外？而说：我离开世间以后，在末法时期里，“多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识”。正法和像法过去后，接若而来的是末法时期，这个时候，因为离开了佛陀太远的缘故，魔强法弱，魔民也跟之而多起来。这种学说必定也会盛行一时，会因他们的提倡而受其所迷惑者众。这种魔说在迷惑人时，多以淫欲去讨好人家，自己会自认为是善知识，去迷惑他人。一般的人，生时受其煽惑，而为魔民，死后也为魔的眷属。这种情形好似炎火炽然盛发，世间上将受其所焚！也许这些魔师因为是带淫修禅的缘故，一切动作不出本行，会暗地里教人行淫，以为佛事，递相传授，广行淫事于世，以为自己是一正派的传道者。“令诸众生，落爱见坑，失菩提路”。爱就是思惑，见为见欲。以淫欲教化人，则会堕入爱坑，以淫欲，为修之法，则会堕落见坑。学道的人，本拟超出尘劳，然而既堕入爱见的深坑，则不能自拔，欲出见思之惑，反而堕入见思的深渊，丧失了菩提正觉的大道！这种法正是天魔外道的训示，并不是真正佛陀的教训啊！

 

然而要怎样教化人，才是佛陀的教训？“汝教世人，修三摩地，先断心淫”。因为正法和邪法刚好相反，爱见与菩提正是背道而驰。爱欲之水如能竭尽，正是菩提正路，爱见之火如任炽盛，就是断灭菩提正路。所以阿难你，如将来转教末世初心学禅的人时，必须教人先断心里的淫根。因为淫欲为大定的冤贼，不唯身不行淫事，就是连心里也不可以生起淫心之念才对！能如是，“是名如来，先佛世尊，第一决定，清净明诲”。如来就是佛陀，先佛世尊是指过去的诸佛。不管是任何时代，所有的佛陀所训示的都是以决定断除心淫为要事，这种教训才是清净修学，究竟的明诲！佛陀的意思是：如遇善知识开演阐扬断绝淫念而修圆通的，才是真正的佛法，故应随从而修。如果不然，而言及淫欲无碍的，便是魔王亲来煽惑道心，故应敬而远避之！

 

是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅槃，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说

 

因此之故，阿难！如若不断除淫念，而修禅定的话，就是犹如蒸煮沙石，要想它变成了香饭，即使经过了百千劫那么久，也只能成为热沙。为什么呢？因为它不是香饭的来源，是沙石而成的缘故。你如果用淫欲之身，来求证佛陀的妙果，即使稍有所悟，也都是淫根。根本已经是淫欲的种子，始终还在三途中轮转，必定不能超出。如来的涅槃妙果，那有路径可以修证而得呢？必须将身心淫机之根，完全断灭。最后连这个断除的心性也化为乌有，然后对于佛陀的正觉菩提，才有希望证得。和我所说的相同，才是名为佛说，如不如此阐说的话，那就是魔的说法。

 

佛陀在这里极力的主张：淫心永断，才能成就正觉菩提。也许初心学佛的人，虽然宿因善根深厚，可是由于旷劫以来深重的淫念习气难于舍离，刚好这时遇到魔外前来煽惑，说什么淫欲不碍修禅等事，因此，都因宿习发现而欣然听从者多。所以佛陀才强调：因为修定断淫乃是先佛的明诲的缘故，你在末劫时，决定教人修学禅定时，必须教人断除淫念为急务。“若不断淫”念，而“修禅定”的话，“如蒸沙石，欲其成饭”？淫是生死的根本，如不断除淫念而修禅定的话，在禅定中见到欲境时，就会一再的被迷惑不已。释尊举出一个譬例说：如炊米而欲使它成为米饭，那是简单的事，可是蒸沙石，而想它变成为香饭，那是不可能的事，任你怎样的蒸煮也不得成为饭的。“经百千劫，只名热沙”。即使经过百千劫的时间那么久，也祇能煮成为热的沙而已。这是譬喻带淫修行，只是枉劳功力，不能修成正果。释尊并解释为什么蒸煮沙石，不能成饭的原因：“何以故？此非饭本，沙石成故”。因为沙石并不是熟饭的根本，沙石根本永远做不成米饭！想成佛作祖，也必须有个根本，根本若清净，枝流也会清净，佛教是以持戒为根本，如果毁犯淫戒，则根本已毁，怎能达成佛陀的清净教训？

 

“汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根”。你如果不断淫念的话，就是以淫欲之身，想来求佛所证的妙觉极果。这样，则已失去其根本，那么，因与果已经不符，好似蒸煮沙石，欲成熟饭那样，即使经过多劫的修习，得开妙悟，也都是淫根。“根本成淫，轮转三途，必不能出”。根本既然基于淫欲所发出，始终都在地狱、饿鬼、畜生的三途里面轮转不休，则想超越这种苦处，也是不可能的事。也就是因为以淫欲为种子的缘故，一触即发，会再造出种种恶业来。有了这种不纯之业为基因，则年久月深，必定是在三途当中打滚，一定不能越出三途的一步，何况人身，以及人身以上的问题？至于谈到佛果，那是梦想也想不到的事。所以说：“如来涅槃，何路修证？”如来涅槃就是佛陀清净寂灭的极果，带淫修禅的人，恐怕会堕落三途，连生死的问题尚且未能解决，何况佛陀的妙果？以沙石蒸煮成饭的方式，根本都已错误，那能跑上菩提涅槃的大道？这是千万不可能成就的事。

 

“必使淫机，身心俱断”。机是发动的原动力，淫机就是作意心所，因为稍有作意，则淫心便动。此心一动，则此身也必定会随之而动。即使身断，而心不断的话，还不是彻底的息断，所以必须断其原动力的淫机，心的淫机一断，则身心二途就会告俱断。“断性亦无”。最后连压制断除的心念也化为乌有，“于佛菩提，斯可希冀”。因为心的淫机虽然断息，然而能断之性仍然存在的话，就是所断的缘影还是不除，生死之根仍然存在。必须将这种生死根本的断性也断灭，才是真正的寂灭。这才是菩提的道本，既得菩提道本，则菩提的极果才有希望证得！

 

释尊结定说法的邪正而说：“如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说”。到了末世时代，邪正混杂，魔佛难辨，人心容易被惑，故阿难尊者曾请求佛陀阐明邪正的规则，佛陀才以四种根本的戒律，以辨验之。释尊说：末世时代，如能依照我所说的先断心淫去修禅定，这便是真正的佛说。如不然，而另言行淫不碍参禅的话，那就是波旬（魔）的学说，故应避之。波旬正音为波卑夜，译为恶者，是能伤法身，害慧命，是魔王的名。魔为麻罗的简写，到了唐代才在麻的下面加一字鬼，而为魔，尔来相传已久，实因会恼害于人，会阻碍菩提道心的缘故，才有了鬼字的出现。

 

阿难！又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等。下品当为，地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉，得菩提路

 

阿难！再者，诸世界上的六道众生，他的心里如果没有杀机的话，就不会随着生死轮转相续不断。你修习禅定的目的，本来是要超出尘劳烦累，但是如果杀心不除的话，则尘劳烦累，是不可能超出的。即使有很多的智慧，禅定的境界显现，但是如不断除杀念的话，必定会堕落在神鬼里，最好的人，会成为大力鬼，其次的会为飞行的夜叉（捷疾鬼）等诸鬼帅，下级的则会为地行的罗刹（可畏鬼）。这些鬼神，也有很多的信徒，也都自称已经成就无上的大道。我离开世间后，在末法当中，有了许多的这种鬼神，盛行在世间，自己常说必须肉食，才能证得正觉大道。

 

第二决定就是戒杀。其重点还是在于心。不但身不行杀，就是意识杀念也起不得。如能这样的持戒不杀的话，必定会超生死！释尊说，一切世界上的六道众生，“其心不杀”。杀生是以心为机，身体与口是属于缘，一旦心念的杀机一动，则身口会随之而运用，所以欲断除杀生，首先必须断除杀念！心里既然没有了杀机，则不会造出杀生的行为，因之而不会负于他命，不欠他人之债，“则不随其，生死相续”。自然的不会随着生死相续，不会轮转不息，也就是可以了生脱死！

 

“汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出”。修学最高境界的三昧禅定，其目的本来在于希求超出三界的尘劳生死，但是一方面修习禅定，另方面在杀生，其杀机的心念未曾除弃，那么，世世生生，还是和其他的众生结怨连祸。所谓汝负我命，我还汝债，不知终止的一天，自然的不能超出尘劳烦恼之累哩！“纵有多智，禅定现前”。修定带杀是鬼神之类，而不是正道。即使这位学禅的人，有很多的智慧（指世智辩聪），有了禅定（有漏的禅定）的境界现前，也就是智能通达，善说诸法，禅能出入，三昧的境界。但是“如不断杀，必落神道”。如果不断除杀机的话，必定会堕落在鬼神道中，会与鬼神为伍。鬼神的福报，虽然也有胜有劣，但是都属于欲界内的鬼神，故不曰升，而说为堕。“上品之人，为大力鬼”。最高级的鬼神为大力鬼，因这种鬼神虽有杀业，可是有了禅与智，有了神通与福德，故为有大神力的鬼神。如天行的夜叉，川狱的鬼主等，都被人尊奉为天、为帝者。“中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等”。劣差一点的就成为飞行的夜叉，统率诸鬼等鬼神。这种人是因为禅智和杀业平均，神通福德则属于平凡的鬼神。如空行的夜叉，山林城隍，年岁昼夜巡逻等鬼神。“下品当为，地行罗刹”。最下级的人，则因禅智劣于杀业，神通之力欠佳，福德又微劣，就会成为地行的罗刹，如大海边罗刹鬼国等鬼神，或坛社祠庙等狱卒是也。

 

“彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道”。他们不知杀业之非，也有很多的信徒，也都自称已经成就了无上的大道。不自认分自己已堕落鬼神之道，还在惑人。是未证为证，未得谓得，自臭不知其臭哩！释尊说：我去世以后，在末法期，“多此鬼神，炽盛世间”。因为末法的时代，世衰道微，龙蛇混杂，鱼目混珠，所以有了许多的邪魔恶鬼之说，盛行在此世间。“自言食肉，得菩提路”。自称食肉，不妨碍学道。如说什么：酒肉穿肠过，佛在心头坐。因之而倡言酒肉，也会得到菩提正觉的大道，而出入于肉林、酒市里！

 

阿难！我令比丘，食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来，灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知！是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹。报终必沉，生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已。云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生。是名如来，先佛世尊，第二决定，清净明诲

 

阿难！我许允了比丘们，可以吃食五净肉，是因为此肉都是由于佛陀的神力所化生的，本来并没有命根。你们所住的这个婆罗门国，地质多系过蒸、过湿，加之渗杂了砂石，草木生菜不能成长。我才以大悲的神力加被。因大慈悲的缘故，假名为鱼肉，令你暂得其味，以维生命耳。无奈佛陀弃世之后，贪求吃食众生的肉，还自称为释迦的弟子？你们要晓得！这些肉食的人，即使心开意解，好似三昧的境界，其实还是大罗刹（恶鬼）之流。福报终了时，必定会沉沦生死的苦海里，不算是佛的弟子。像这种人，互相残杀、吞吃，没有了期，怎样这种人，会超出三界呢？你将教导世人，修学正定三昧，其次就是要断除杀生。这，才能叫做佛陀，以及过去诸佛世尊，第二个决定性的清净教化！

 

“我令比丘，食五净肉”。我曾经许可出家的比丘，可以吃食五种净肉：（1）不见杀。（2）不闻杀。（3）不疑为我而杀。（4）自死。（5）鸟残。佛陀既然解说肉食修行，会成为鬼神，为什么佛陀又核准比丘们吃食以上所列的五种净肉？佛陀在这里，为解开人家的疑问而说：这些净肉均为是我的神力所化生，“本无命根”，命根为有意识、暖气，与出入息等三种来连持肉体与精神之谓。释尊的意思是：五种肉可以食的原因，就是因为没有生命，是属于清净之肉，因为为了维持色身，不得已才叫人食肉，以便疗饿延命耳。释尊解释五净肉可食的原因而说：“汝婆罗门，地多蒸湿。加以沙石，草菜不生”。古时的印度，分为五天竺，五天竺国均名婆罗门国，出家人悉数号之为婆罗门，故婆罗门就是指婆罗门所住的印度。印度为热带地，土地不是过炕（蒸），就是过于润（湿），尤有甚者，都是杂有沙石，这种地质不良的土地，不但不产五谷，而且草木菜蔬也不容易生长，如有，也是不足以供人之需！“我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味”。既然没有办法，使人皆得菜蔬而食，则修行的人，既不食肉，就会饿死，既没有生命，焉能修学佛法？所以我才愍怜饥饿的出家人，而方便化成五种净肉。因为以大慈悲为本，以方便为门，假名为鱼米肉山，令你们暂得其味，以充其腹，聊以支身，并不是真正的有心性，有命根的真肉（也许佛教叫人不要执着为原则而产生的理论）。“奈何如来，灭度之后，食众生肉，名为释子？”怎奈佛陀我，离开世间之后，贪求口腹之欲，去食众生的肉体，还自称为释迦的真传弟子？（以当然可食为不对）

 

释尊训示传教末法的人，急为纠正而说：你们应该要晓得！这种贪求口腹而食肉修禅的人，“纵得心开，似三摩地”。即使这种人，已经因修学禅定，而暂时得到心开意解，能见远方，能知过去未来的事，但是也不过是类似的正定三摩地而已。类似的禅定，则不是真实的三昧，因为杀生不除，则必定“皆大罗刹”，不能成就无漏的果报，是有杀心的大罗刹（恶者、杀者）。“报终必沉，生死苦海，非佛弟子”。罗刹虽然也有些禅智，可是杀生的恶业缠身，报尽寿终后，必定还是沉沦在生死的苦海里，不能算为是真正学禅的佛弟子。像这一类的人，“相杀相吞，相食未已。云何是人，得出三界？”他们是以互相杀害，相互吞噬，大家食啖来食啖去，并没有了断之期，都是酬偿冤对，因果循环，长劫如是。这一类的人，焉有解脱的一天，不能跳出三界是一定的道理！

 

“汝教世人，修三摩地，次断杀生”。释尊叫阿难将来教导世人，欲完成耳根圆通，而修习三昧时，断除淫欲虽然是重要的一件事，但是杀生乃会断除人家的慈性的缘故，所以其次一定要断除杀念。这种教训，就是过去的诸佛，“第二决定，清净明诲”。也就是佛教所建立的第二种决定性的清净修学的教化。

 

是故阿难！若不断杀，修禅定者。譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻。此等名为，欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生，血肉充食？若诸比丘，不服东方，丝绵绢帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醒醐。如是比丘，于世真脱。酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食。我说是人，真解脱者。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说

 

因此之故，阿难！如若不断除杀念，而修禅定的话。譬如有一个人，自己掩住耳朵，而又高声大叫，欲人不听到。这种事就是愈想隐盖，而却会愈显露！所以清净的比丘，以及诸菩萨，在分歧小路行走时，也不敢糟蹋生草，何况用手去拔除？为什么有大慈悲心的人，肯取众生的血肉，去充作他的食物呢？如果出家比丘，不穿着服用东方所出产的丝绵绢帛，以及此土所出产的靴履裘，乳酪醍醐。像这样的比丘，对于现世，定会真正解脱，偿还宿世业债后，不会再浮游于三界之内，不然就不能脱离。为什么缘故会这样呢？因为服用了它，就会和它们脱离不了缘。好像人类吃地上的百谷，脚则不能离地一样。必须使吾人的身心，对于其他众生，不管是身躯，或者身体所属的部份，吾人的身心二途部断除杀生，都不服用，不吃食，我说这个人，才是真正的解脱。像我这样的讲话，叫做佛说，不是这样说的，就是魔的说法。

 

释尊断定戒杀就会得大法益而说：诸佛都是提倡戒杀的前辈者，吾人学佛，也应学他断杀之念。因此之故，假若不遵守佛陀的教训，不断除杀机，带杀修习禅定的话，定不会得到解脱。释尊于是举出一个譬喻说：“譬如有人”，譬喻带杀修学禅定的人，“自塞其耳”。用手掩住他的耳朵。是为了避免他人听到他的声音，可是他却又“高声大叫”。这是譬喻自说杀生食肉，并没有罪报之谓。“求人不闻”。恐别人听到他的声音，而又大声疾呼？虽然将自己的耳朵掩住，但是却“欲隐弥露”。也就是掩耳盗铃，欲盖弥彰！这种作法，可说是欲求出离生死，而反入生死哩

 

真正认真修学的出家比丘，以及具有慈悲心肠的菩萨，“于歧路行，不蹋生草，况以手拔？”歧路就是分歧小路，这些地方杂草易长，真正的修持者，不但不食肉类，就是经过这些地方，尚且不敢以脚践蹋，都是避免蹋着生草，小心的行路，绝对不肯以手拔除了它。这是说明学佛人，护惜草木的生机，好像自己的生存一样。“云何大悲，取诸众生，血肉充食？”学菩萨行的人，其仁慈的心肠，普及于草木，为什么想具有大悲心的人，肯取众生的血肉，以充口腹，任意吃食，以为滋养呢？

 

修学禅定的人，对于戒杀的问题，不但是如此而已，须要更进一步的去深断杀生的因缘才是。释尊说：如果清净修学的出家人，“不服东方，丝绵绢帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐”。丝是蚕吐的细线，绵是蚕茧上剥下的东西，质柔软，可做寒衣。绢是厚而疏的丝织品，帛是丝织物品的总名称（以上均为蚕虫的身份，主产为中国）。靴是有长筒的皮鞋，履也是说明皮革之类的鞋，裘是皮的衣服，毳是鸟兽的细毛，（以上为印度本土所出品，印度多兽，因之而出产不少鸟兽的皮毛所制而成的衣服、靴履等物）。酪是用牛羊马等乳浆制成的饮料。醍醐是经过多次制炼的乳酪，是最好的乳食品（以上诸物均为是毛群的身分）。经文的意思是：不要穿着、服用血肉之躯的众生们的皮革丝毛之类属品。“如是比丘，于世真脱”。能够守住这种清净戒律的出家比丘，对于现实世界，方得真正的解脱。这是说明子缚已断，不再更造新殃之意。但是果缚尚存，要“酬还宿债，不游三界”。也就是要债还宿世业债，现前残质既尽，不再续生，才能不浮游于三界里。（按：如上所举出之物，虽然一概遮止，可是经律论里面的记载，也有轻重。如丝绵绢帛等物，都是伤害好多的生灵而成的，故大小乘均严禁不服用。靴履裘毳之类，则小乘不禁，大乘也不全部遮止，因为这些并不是专为此而伤害生灵的缘故。至于乳酪醍醐，则大小乘都不禁。这里虽然举出不饮服，其用意在于至善，至善则不饮服为佳！）

 

释尊解说为什么不服不食就是真正的解脱而说：为什么缘故呢？因为“服其身分，皆为彼缘”。身分就是身体的一分子，丝绵绢帛等物虽然不是身体血肉，可是也是鸟兽虫类的一部分，如穿服它，或寝其皮，或用其毛，都会和它们结为不离之缘！释尊举例说：“如人食地中百谷，足不离地”。如劫初的人，身体有飞光，脚有蹑云。却因吃食地肥的缘故，造成体重，而不能轻举。尤其是自吃到地上生长的百谷之后，脚就不能离地。所谓百谷是：梁（黍稷总名）、稻（粳糯总名）、菽（众豆总名），此三谷各有二十种类，计为六十谷。蔬、果之实也各有二十种，计为四十谷。总计为百谷。

 

“必使身心，于诸众生”，因为吃食百谷之后，吾人的身体尚且被其因缘所牵累，何况贪取众生的血肉？故必须使学佛的人的身心，对于其他的众生，“若身”（指肌肉骨髓）、“身分”（指裘毳乳酪等物），“身心二途，不服不食”。不但吾人的身躯不穿服不吃食其他众生的身肉血毛而已，就是连心也不起丝毫的服食之念。“我说是人，真解脱者”。我说这一种人，才是真正的解脱者！因为这种人，身心二途俱断，既没有负众生之命，不致被众生索债，故能真正的脱离三界的生缘！

 

“如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说”。像我这样的说法，便是真正的佛说。也就是修学三昧时，其次要彻底的断除杀念，这就是诸佛一致所说的真理，应该要遵从去行。如果不是这样说，而说什么食肉不碍菩提的话，那就是恶魔的学说！

 

阿难！又复世界，六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道

 

阿难！再者，一切世界的六道众生，其心不起偷念，就不会再跟着生死去相续不断。你修学禅定，本来是欲超尘劳烦恼的，但是如果偷盗的心念不除灭的话，尘劳烦累就不能超出。即使有很多的世智，或禅定的境界现前，可是假如不断除偷念的话，必定会堕落邪魔外道。上级的为精灵，中级的为妖魅，下级的为邪僻之人，会被魑魅所附身。那些邪魅们也有很多的信徒，也都自称，已经成就无上的大道。

 

第三决定为戒偷。戒偷并不是惟戒偷人的财物而已，如那些假装威仪，邀人恭敬，贪图利养等事，均为被戒之列。释尊首先说明持定戒偷则能了脱生死而说：阿难！其次一切世界里面的六道众生，大概都是贪欲利养，才会在生死苦海中轮回不息。如果修学禅定的人，“其心不偷”，他的心里没有半点的偷盗人家的财物的意念。心里既没有偷念，则身体定不会有偷取人家的举动。故不言身，而只言心！“不随其生死相续”。不断灭偷念，会盗取他人的财物，则会往复征偿宿债，而在生死中相续不断。如能断除偷念，而不偷盗人家的财物的话，就不会再随着生死的轮回，会脱离相续不断的生死问题。

 

“汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出”。修学正定的人，就是厌离生死，本想超出尘劳烦恼，免致生死轮回不绝。可是带偷学定，而不将偷念除弃的话，则不但不能超出尘劳的烦累而已，就是因为偷念不断的缘故，会堕落妖邪哩！

 

释尊说：“纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道”。修学三昧的人，即使有很多的世间知识，或者得到少许的禅定境界，但是如果不断除偷心的话，必定会落到邪道，会变成为妖魔鬼怪，会与精怪妖魅为伍。原来邪道潜取，是以偷心为堕缘，以禅智帮助偷念，则一定会堕落！“上品精灵”。精灵就是所谓盗日月之精华，窃天地之灵秀，是山精海精，似仙非仙，似神非神，而具有了一切的灵气，以惑人的祭祀者。“中品妖魅”。妖魅为盗人家的津液，或山林的气润，而变成为魑魅魍魉，是专门伺便作孽的妖怪。“下品邪人”。邪人就是赋性险曲，居心邪僻的怪物。都是被“诸魅所著”。也就是带偷学禅的人，都会被精灵所附，被妖魅所迷。他们的言行妖异，能通世人的吉凶，常在惑乱众人。

 

“彼等群邪，亦有徒众，各各自谓，成无上道”。虽然这些人已堕落为言行诈异，眩惑无识的怪物，但是这些品类不等的群邪，也有很多的信徒，各各已经被邪魔入其肺腑，而不自知。所谓成慢不归，邪知邪见，不自觉知，端座受供，居然如佛。都说自己已经得到无上的大道。

 

我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓已得上人法，炫惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道。由是疑误，无量众生，堕无间狱

 

我离开世间后，在末法的时期，有很多的这种妖邪，盛行在此世间，潜匿着奸欺的心，自称为一位了不起的善知识。各各自说他们自己已经得到菩萨大法，来欺骗无知无识的人，来恐吓人家，使人丧失真心。他们所经过的地方，都是让人家的财产耗尽。我教导比丘们，持钵随顺地方处所去行乞食的生活，是要他们舍弃贪求的心，使他们成就菩提大道。我不许诸比丘们自做熟食，是要大家了悟不过寄居于此，以了残生，旅居于三界，以示尽此一度的往来，从此去而不返！为什么那些具有贼心的人，假穿我的衣服，以助出卖如来，自造种种的罪业，这些人，都说他们也在传授佛法呢？同时他们自错不认，却反而指责正道的人，不是比丘，说什么具守戒律的人就是学小乘之道的人。因之而使人怀疑误会，令算不尽的人，堕落无间的地狱。

 

释尊要人认清邪魔与佛道。首先举出会炫人惑众的就是妖教。释尊说：我去世后，在末法时期，因为佛法离开佛世太远的缘故，佛教陵夷，妖邪得便，所以“多此妖邪，炽盛世间”。也就是定会有了很多的妖孽之辈，盛行在这个世间。“潜匿奸欺，称善知识”。他们都是潜踪诡秘，匿诈藏奸，欺世盗名，诈称为得道的善知识，也就是居心奸险，内怀偷盗之心，包藏瑕疵。外面却显现一幅威仪的模样，以便欺慢一切，诈称为一位了不起的得道的善知识（贤圣）。“各自谓己，得上人法”。上人就是菩萨，因为不但居在凡夫之上，且也居在声闻缘觉之上，故名。邪师总是自负，都是妖言自道，说自己已经得到菩萨的大法。这种人总是“炫惑无识，恐令失心”。会吓诈诱乱，会欺骗那些无知无识的愚夫俗子，使他们丧失了本心。因此，愚迷的人，终于顺从奉养这些妖师，将妖师们看做是神明贤圣，教于尽命倾财的信从！所以说：“所过之处，其家耗散”。这种人所到的地方，都以妄语，妖言惑众，说什么会有刀兵水火等劫难，说什么要代为消灾解厄，都是谈论些怪异奇闻，使人信以为真。使人心生惶恐，使人将家财道具悉数供奉，以便换取妖师的欢心。

 

“我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道”。释尊说他教导出家比丘，行乞食的生活，就是要人舍弃贪念，使人因舍贪而成就正觉。循是顺，方为处所。托钵乞食应持应量器（钵），要循顺地方处所去化缘，也就是应挨户求食。这是为了维持出家人的色身生命，是生存的起码的一种方法而已。这种办法，正是提倡大家，叫大家不要妄求，不要多求，以便令人舍弃出生以来就具有的贪念。同时菩提正觉，最忌的是贪，因为贪是烦恼的根本，烦恼的根本不除，焉能使其他的枝末烦恼消灭？所谓根本既舍，枝末自枯，烦恼灭，而菩提成。故乞食的生活，正和炫异惑众，贪图利养的生活相反！“诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界”。释尊不允许出家的比丘们自做熟食，也就是自己不炊饭，是为了表示人身如幻，使人了悟无常，大家不过寄居于此，以了残生，犹如住于客舍，旅居于三界而已（陆宿为旅，水宿曰泊）。“示一往还，去已无返”。借此三界为旅店客船，表示今生必须悟道，祇在人间，尽此一度的往来，向后不再复返三界，因为三界实不可再贪恋的地方！

 

佛陀痛斥说：“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？”裨是助，贩为贩卖，为什么那些内心怀着贼害别人，窃取别人的利养的人，外貌却穿着佛教的衣服，假借僧仪，以佛法为取利之具，去帮助，去贩卖佛法，自造种种的恶业，反而都说他们才是真正的佛法呢？也许不穿佛衣，则不能取信于人，故每穿佛衣，而说不是佛教所说的法，这种非法说法，诡言异行，炫惑人心，是一佛教的贼子，是狮子的身中虫，故在无形当中，已造出三途之路，已自挖掘坟墓，而不自觉！“却非出家，具戒比丘，为小乘道”。这种人不但不自觉其非，却反而指那些实行正道的人，为不是真正的出家之众，也就是毁谤真实的出家人为外道，说已具足比丘的戒律的正修行人，为一小乘教的人。当然自说自己乃是大行菩萨大道，自己的所作所为，才是佛陀的正教。“由是疑误，无量众生，堕无间狱”。由于这些贼佛之人，自己作此颠倒业因，使很多的众生怀疑误会，以为正教就是小乘之教，以为那些邪教才是正教，而生诽谤正法，使许多人也因之而造出种种业，而堕落无间的阿鼻地狱，永不超生。可见得妖异之言，是多么的会贼害人！

 

若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提。能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明，无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来，光佛世尊，第三决定，清净明诲

 

如果我去世之后，有一种比丘，决定发心修学正定三昧。这种人如能在佛像之前，舍身燃灯，不管是燃点一灯，或者是燃烧一个指节，以及在于身上，爇一香炷。我说这一个人，无始以来的宿债，都在这一时间偿还。必定可以永别世间，永恒的脱离诸有漏。虽然还未即时明了无上的觉路，但是这种人，对于真理，已生决定的心的了。如果没有这种舍身的微因的话，即使成为无为的道果，必定还会转生为人身，来酬偿其宿债的。犹如我曾经食过马麦之报一样，会和这事情一点也没有差异。你将来教导世人，修学三昧正定，其次须要断除偷盗之念，这就是所有的佛陀，第三种决定性的清净教化。

 

大凡人的有偷盗之念，就是因为爱护自己的身命才有的现象。因为爱身，才会爱物。故，爱身可说是偷盗的根本。如果偷念的根本（爱身）灭除的话，则不会再有偷盗的发生。所以佛陀在这里训诫吾人，能够持身，才能完成断除偷盗之念。他说：我离开世间后，如有推究真理的真正比丘，“发心决定，修三摩提”。发大乘心，决定捐弃诸有为之相，修学三昧正定。也就是修研耳根圆通，如幻三摩提是也。“能于如来，形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷”。能够在于佛像之前，燃身供佛，为法而亡躯。所谓将一个手指燃点佛前灯，或全身点燃，均为是表示不再爱惜这个臭皮囊，不再生起偷念之意。为了供养佛陀，而烧身供佛，这种事情虽然散在诸经典里，但是选是这里所说明的来的恰当！这里所举明的用意在于：一念舍心，就是大智慧光明。无始宿债，乃为昏昧黑暗，故能彻底除灭偷念，则会永酬历劫昏暗的夙债！也许所有难舍之物当中，莫过于吾人的身体，既然能舍难舍之身，则不管是宿世有了好多的盗业，也会刹那偿灭！

 

因此，“我说是人，无始宿债，一时酬毕”。佛陀会证明认可这种不惜身命，为法亡躯的人，不但会消灭现世的罪障，就是无始以来的宿业盗债，也会在一刹那间偿还完毕！“长揖世间，永脱诸漏”就是必定会永辞世间，已和世间诸缘无关，永恒的会脱离三界诸漏，超出生死苦海！“虽未即明，无上觉路，是人于法，已决定心”。这种人虽然因功夫的问题，一时未能登上无上妙觉菩提之路，可是这种人对于圆满通达的真理，登上菩提妙觉的法门，信知必得，决定了知，没有疑虑的了。

 

“若不为此，舍身微因”。微因为将此身体，当作纤微之因，也就是前面所说过的不惜身命之意。儒者对于此身，是不敢毁伤，杨子则一毛不拔，都有其用意在。不过学佛的人，是为了解脱生死，放弃执念，故教人观身如幻，以此身作纤微之因，令人不生爱惜之念，其用意在于解脱偷心！释尊说：假若不为此舍身酬债微因，以求忏悔灭罪的话：“纵成无为，必还生人，酬其宿债”。即使已成为无为的道果，必定还来生在人间，去酬偿其宿业未尽的债务。“如我马麦，正等无异”。释尊曾接受舍卫国毗兰邑的阿耆达王之邀请，而带着五百名比丘去赴三个月的斋筵。虽然国王最初很诚恳，可是一时被魔惑心，只供六日之供，后则入宫耽荒其五欲，置佛于不顾。当时恰遇国内饥馑，不便领众去行乞食。好哉，有位马师，将饲马的马麦拨分出来，以供佛陀僧伽，达三个月之久。后来国王醒悟，才向佛陀求哀忏悔。舍利弗尊者曾经乘机请问佛陀，为什么会有这种灾难？释尊说：过去迦叶佛时，有一位婆罗门，博通典籍，座下有五百名童子。时阿耆达王设筵请佛及僧，有一位比丘，因病不能起身，迦叶佛与弟子们食后回来时，为这位缠疾在床的比丘请食，经过梵志山，婆罗门梵志们，嗅到香味，便生嫉拓，而诟骂说：这些秃头的沙门，怎么有这么大的福份，吃食这么香的美餐？应食马麦，就够他们的福份，实不应该食到美味啊！释尊讲到这里说：当时的婆罗门梵志，就是我，五百名童子就是现在的五百阿罗汉。因为过去世时，曾诟骂过佛僧，所以今生才有了这种恶报。诟骂佛僧尚有此种应该偿还了断的报应，何况盗取人家财产，侵害人家的肉躯？

 

你将来欲教导世人，修学耳根圆通三昧正定时，“后断偷盗”。因为邪淫会障禅定，杀生则违慈悲，故应先断，之后，应该断除偷盗之念。这种教训就是一切诸佛所建立的第三个具有决定性的清净教化。

 

是故阿难！若不断偷，修禅定者。譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心，二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。不将如来，不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说

 

因此之故，阿难！如果不断除偷念，而去修禅定的话，就是好像有一个人，将水灌入在会泄漏的酒瓶里，要求瓶里满水？即使经过尘沙的时劫，永远也不会装满的。如果出家的比丘，除了三衣一钵以外，分毫也没有私蓄，乞食之物，若有剩余，也要布施给饥饿的众生。在大集会的场里，合掌礼拜大众。如有人无理来打我骂我时，也要同样的以礼相待。必须做到身心两面都捐舍，使这个身体骨肉，亦与众生共享。决不把佛的不了义之说，做为自己究竟的见解，以贻误初学。这样，则佛陀定会印证此人，说此人已得真正的三昧正定。像我这样去讲说的，叫做佛说。不如此说的，就是魔外之说。

 

偷念断除方得真正的正定三昧，带偷学禅，总是魔外。诸佛都是这样的教导行者，因此之故，假若不断除偷心，而去修习禅定的话，是绝对不能得到真正的三昧的。释尊举出譬例说：“譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复”。卮为盛酒之器，譬如有人就是带偷学禅的人，会泄漏的酒卮，是譬喻带偷的心，水是譬喻禅定智慧。将禅定智慧灌入带偷的心中，希望成就圆满通达？犹如将水灌注会泄漏的酒器里，要求酒器装满清水，这是不可能的事。因为随灌随漏，所以即使经过算不尽的时劫，还是永远不会装满的！也就是说，不断偷念，即不是法器，欲成正定，绝对没有可能。

 

“若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄”。释尊为了止住出家人的贪吝，曾定有很严格的生活方式。如这里所说的，出家比丘，除了三衣一钵之外，分寸的少许之物，也不许蓄积。也就是对于自己基本必需的衣食之外，分毫也不得私蓄（这是为了止持不贪而设的）。“乞食余分，施饿众生”。乞食所得，若有剩余，也要布施与其他的众生。因为循方乞食，所得之物，是以维持肉身生命为原则，假使自己食后，有多余的食物时，则不能积为私有，要当场转施于其他正在饥饿的人（这是为了作持不悭吝而设的）。

 

“于大集会，合掌礼众”。在大集会时，不管是在家出家，不管是贤愚优劣，均应合起双掌，去礼拜在会的众人。这是为了断除出家人的我慢心。要常常保持众生平等的观念，因为佛陀常常说过：众生均有佛性，人人均能成佛，故一点也傲慢不得。这样，则骄慢的心理不会生起，其心总是慢慢的接近于佛！“有人捶詈，同于称赞”。不管他人称誉你，赞叹你，或者他人因为恶嫌你，烦渎了他，所以会无理的打你骂你，是时也要欢喜领受，也要同于人家在称赞你时那样的以礼对待。也许佛陀曾经教导出家人，要怨亲平等，毁誉一如，荣辱无关。这是使人断除瞋恨之心而设的。

 

“必使身心，二俱捐舍”。出家的比丘必须做到身心两者俱能捐弃舍离，也就是内心外身，均不系恋，彻底的断除愚痴之心，以便断灭我法二执！“身肉骨血，与众生共”。要使这个身体筋骨血肉，亦与众生共同享用。这是转贪、瞋、痴、慢的心理，而成为同体大悲，所谓舍头目髓脑手足，如弃涕唾，一点也没有吝惜！当一位比丘，应如是而观，如是而作，焉有偷心曲取，而自娱乐呢？（以上就是即于依正二报，断除偷心）

 

“不将如来，不了义说，回为己解，以误初学”。佛陀讲教的初期，为了引导初机，曾经这样说过：积蓄物品，可以资身进道。允许百物各可蓄一，只禁止同样的物品蓄有二个以上而已。但是这是一种权巧方便之教，与这里所举出的真正了义之教比较起来，还是一种不了义之教。故说决不把以前佛陀曾经说过的不了义的学说，回护过犯，以为有利于自己的解释！因为那种人是不能奉行大乘之教，故反而曲引权小之教当中的不了义之说，以致自误误人。也就是因为自己的偷心不死，自己好蓄不舍，才会引出佛陀不了义之教，曲引回互，以饰自己的过失。而说一切无碍，以便愚迷他人，使初学者误信为真，而致堕落于偷心不舍！“佛印是人，得真三昧”。如果能够依佛陀的了义之说去施行，将偷心绝尽，一念纯真，就会证悟圆通之体。以是而修，就是所谓真正的正定三昧。故佛陀定会认为这种人，已得真正的正定三昧！

 

“如我所说，名为佛说”。和我这种说法相同的，就是真正的佛说。“不如此说，即波旬说”。不是这样说的，就是魔外的说法。也就是断偷修定才是佛说，带偷学禅，均为魔外所说的。

 

阿难，如是世界，六道众生，虽则身心，无杀盗淫，三行已圆。若大妄语，即三摩提，不得清净，成爱见魔，失如来种。所谓：未得谓得，未证言证。或求世间，尊胜第一。谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘。十地、地前，诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦，消灭佛种。如人以刀，断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧

 

阿难！像这样的一切世界里的六道众生，虽然身心已经没有杀盗淫之业，此三种功行已经圆满。但是如果犯着大妄语的话，则他所希望的三昧境界，也不能得到清净，会成为贪爱主观之魔，会失却如来的种性。所谓大妄语，就是未得谓得，未证谓证。或者为求世间人，尊他为殊胜第一，所以向别人说：我已得到须陀洹（预流）的果位，斯陀含（一还）的果位，阿那含（不还）的果位，阿罗汉（无生）的果位，辟支佛（缘觉、独觉）的果位。甚至说他已经是十地，或者是十地前等诸位菩萨的果位。只为被别人礼拜忏悔，贪求别人的供养。是断善根，消灭佛性种子的人。犹如有人用刀断除贝多罗（岸）树，不复更生一样。佛陀预记这一种人，是一永远断除善根，再没有进益的知见，沉沦苦海，不能成就正定三昧的人。

 

第四决定就是不妄语。讲话不实在之语，是属于小妄语，如妄称已经证果，那就是属于大妄语。妄而非真之语，就是不实在之语。这种语，有自欺欺人的过失，不但如此，甚之会害己害人！这里叫人应断灭的是属于大妄语之类，当然小妄语也是包括在里面。所谓断，不但是断灭由口里出来的妄语而已，就是连根带蒂，将妄语的心念，也被一概断灭之内！

 

释尊说：像以上所说过的，一切世界里的六道众生，虽然身心两面已经没有杀盗淫等恶业。慈行、舍行、梵行等“三行已圆”。身心无杀，就是慈行成就，身心无盗，就是舍行成就，身心无淫，就是梵行成就，故曰三行已圆。虽然三行已经圆满清净，可是“若大妄语，即三摩提，不得清净”。如果犯过大妄语，则不管是三行圆成，或不圆成，总是带妄修定。这样，则三昧正定的境界，是不能得到清净的。前面虽然允许没有杀盗淫之业，则能超出生死，但是如犯大妄语，则贪人供养之心未除，故仍然会被生死所缠缚。因为妄自称大，伪称证果，均为是欲夸大自身，都是为了受人恭敬供养才有的举动。“成爱见魔，失如来种”。爱魔就是爱受他人的利养，求人尊重他为最尊最胜者。见魔就是妄起邪见，说自己已经是和超凡入圣的人齐等的人。如来种就是人人本来就具有的种性。自己已经着魔，而不自知，还在醉生梦死里过着其贪爱主观的生活。既然被爱见二魔所劫，既然沦溺在生死里，则会失却了佛果的种性！

 

“所谓未得谓得，未证言证”。大妄语就是这里所谓的还未得到菩提正觉，而说他已经得到真理；自己还未证悟涅槃妙果，而说他已经证悟到涅槃寂灭。“或求世间，尊胜第一”。或者有一种人，虽然不敢以菩提涅槃的极果自居，但是却为求得世间人的尊敬，要人尊重他为殊胜第一的人，也就是求取唯我至上的地位之意。这种人，会为了达成他的心愿，而向其他的人妄称说：我现在已经得到“须陀洹果”。须陀洹译为预流，是已入圣人之流的初果阿罗汉。因为在凡夫当中，是以预流果为至高无上的人，故会向人说他已经得到这种果位，以便达成他受人尊敬供养的愿望。或者向人妄说他已经得到“斯陀含果”。斯陀含译为一来，是往来于人天各一次后，就会成为阿罗汉的二果阿罗汉。以初果以下的人看来，二果罗汉是至高无上，故会向他人妄说他已得到这种果位。或者向人妄说他已经得到“阿那含果”。阿那含译为不来，这种果报，已经不免再来人间，只在他的果位上再加努力精进，就会成就阿罗汉的三果阿罗汉。以二果以下的人看来，则三果罗汉是至高无上的果位，故会有一种人乘人欣慕，而妄说他已经得到这种果位，以便争取人家的尊供。或者向人妄说他已经得到“阿罗汉道”。阿罗汉译为无生，是已经脱离三界生死的果报的人。自初果至三果阿罗汉，均为贤位，故曰果，阿罗汉则已经居上圣位，故曰道。以三果以下未曾解脱生死烦恼的人来看，则四果阿罗汉就是令人敬慕不已的至高无上的果位，故有一种人会伪称自己已经得到正真正铭的阿罗汉道。或者向人伪称他已得到“辟支佛乘”。辟支佛译为缘觉、独觉之二种。缘觉为观十二因缘而了悟圣果的人。独觉则独自观察无常而离生死的圣者。缘觉独觉可说是三乘中的中乘人物，故阿罗汉（小乘）以下的人看来，辟支佛是一位至高的尊者，所以有人会妄说他已得证辟支佛，其目的是想受阿罗汉果以下的人的恭敬供养。或者妄说他已经得证“十地、地前，诸位菩萨”。十地就是十地的菩萨，地前则为十地以前，如十住、十行、十回向等三贤的诸位菩萨。这些人以辟支佛以下的果位之人看来，是属于至高无上的大乘菩萨，故未曾得证这些果位的人，也会妄称他已得证大乘菩萨的果位，以便“求彼礼忏，贪其供养”。此二句是说明所以会说大妄语的总原因。因为未得谓得，未证言证的原因，不只是想求人家尊为至高无上而已，其所怀的野望，就是想求别人向他礼拜忏悔，以及贪求别人的供养！

 

“是一颠迦，消灭佛种”。一颠迦为阐提，译为断善根，造成无边的罪过的人，定会将善根断灭，善根既断，则佛性种子已灭。“如人以刀，断多罗木”。多罗木出自南印度，建那补罗国之北，具名为贝多罗树，译为岸，如吾国的棕榈（古印度都用这种树叶代为纸张。其叶长。质稠密。其长达尺半至二尺，幅度在二、三寸以上，以竹笔或铁笔写经文在这种树叶上，是古来的传统）。这种树木，如用刀切断，则不能复苏，故譬如大妄语的人，已自甘消灭成佛的种子一样。“佛记是人，永损善根，无复知见”。佛陀定会预记这一种人，已永远断灭善根，再没有进益的正知正见。“沉三苦海，不成三昧”。这一种人已沉沦三途苦海，即使有了禅定智慧，也是帮助魔业的愈旺盛，是不能成就真正的正定三昧的了。

 

我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼，末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门，白衣居士，人王宰官，童男童女。如是乃至，淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人，惑乱众生，成大妄语？汝教世人，修三摩地，后复断除，诸大妄语，是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲

 

我离开世间后，会敕令诸菩萨，以及阿罗汉们，化身生在末法时期当中，作种种形态之人，去救度轮转在苦海中的众生。或者化身为出家沙门（勤息），或者化身为在家学佛的白衣居士。或者化身为人王、宰官、童男、童女等身形。如是乃至化身为淫女、寡妇、奸偷、屠贩等人，与一般众生共同生活。趁机称赞佛法，使大家的身心，进入三昧正定的境界。但是化身的人，决不自说我是真正的菩萨，或者说是真正的阿罗汉，故意泄漏密行，轻示于末学后辈。除非世寿命终，暗中才有所遗嘱。为什么那些妄人，妖言惑乱众生，甘犯大妄语呢？你将来教导世人，修学三昧，最后还须要教他们断除大妄语，这就是曾经成佛的人，第四种决定性的清净教化。

 

释尊嘱咐大家教诲将来的众生说：我去世之后，到了末法时期，魔强法弱，所以会命令菩萨，以及大阿罗汉们。“应身生彼，末法之中”。也就是会叫他们化身去应现在世间，以便挽救末法时期，堕入于邪魔当中的众生。“作种种形，度诸轮转”。佛陀说他会叫他们作种种形态的人，去随类应化，去救度在生死海中轮转不息的众生，令诸众生出离生死。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法是也。

 

“或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女”。沙门译为勤息，是出家的比丘，出家人应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，故名。居士是在家的学佛者，因为出家人所穿的衣服应染为灰色，而在家人所穿的衣服，则无须过染的白衣（如需柒色时，可染为青红黄绿等色彩光艳的），故居士就是白衣，白衣就是居士（人王、宰官、童男、童女等，如前释）。自沙门至童女等身（包括“如是乃至”），就是说明三十二应身，是显现顺行之身。“淫女、寡妇、奸偷、屠贩”（杀生为业者）等身，是属于显现逆行之身，是菩萨涉俗利生的方便法，也是四摄法中的同事摄。所谓“与其同事”是。也就是说，他们会现种种不同的身份，去和一般众生共同生活。“称赞佛乘，令其身心，入三摩地”。在这种类不同的人生当中，称赞佛陀一乘的妙法，使大家的身心，进入佛法正定三昧的境界。与众生同事的用意，在于得众生的欢喜心，以便乘机称赞佛陀一乘之法的如何之好，令大家迷途知返，返迷归悟，离苦得乐，转众生的邪念，回归正定！所谓和光同尘，平等普照是也。（如果不和各种种类不同的众生同事的话，则会矫拂众生的心，会造成被人远离，没有机会度脱他人。这样，则不能算为是普门示现，不能叫做平等普济的了）。

 

“终不自言，我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学”。虽然菩萨、罗汉，是秉佛敕令去应现度化，而不是因果报应而来偿还宿债的，可是他们却决不自说我是真正的菩萨，或者自说我是真正的大阿罗汉来应化的。他们始终不肯泄漏佛旨，秘密之因，绝对不肯轻易泄言，决定不会在于晚学后辈之前，藉故夸耀。“惟除命终，阴有遗付”。除非世寿命终，才会暗中有所遗嘱。在生时不肯轻易泄漏自己的身份，如有泄漏身份的举动，正是命终舍报之时，命终时稍露消息的用意，就是欲使人生起敬仰佛法，发起信心。可见得应化度众的菩萨罗汉们的一举一动，均为是为众生的离脱而着想的，并不是故弄玄虚之辈所能与时而语的！“云何是人，惑乱众生，成大妄语？”云何是斥责之辞。为什么那些末法时代，未得谓得，未证谓证的妄心之人，惑乱后世末学的众生，硬要发出大妄语呢？也就是惟有那一般妄人，才会妖言惑众，才会甘犯大妄语啊！

 

“汝教世人，修三摩地，后复断除，诸大妄语”。释尊吩咐阿难说：佛陀在末法时期，敕令菩萨罗汉们现身如是，绝不肯吐露身份，何况大妄语？所以你将来教导后世初心的人，欲修学三昧正定时，首先应该教人断除淫杀盗之业，最后还要教人断除以上所说的大妄语。“是名如来，先佛世尊，第四决定，清净明诲”。这就是今古诸佛所建立的，第四个具有决定性的清净教化。

 

是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪，为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘，直心道场。于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称，得上人法？譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说

 

因此之故，阿难！你应晓得！如果不断除大妄语的话，就好像雕刻人类的粪便，作一旃檀香木的形状，想在其中求得香气，是没有这个道理的。我教导比丘，直心是道场。在行住坐卧四威仪的一切行为当中，尚且不能虚假。为什么可以自己谬称得到至高无上之法呢？譬如一个贫穷的人，妄称为帝王，那是自取诛灭的。更何况出世间的大法王，怎样可以随便谬称呢？因地既妄而不真，招来的果报也是纡曲不实。这样的想求成佛陀的正觉，就是犹如用口想咬肚脐的人一样，焉有成就的一天！如果诸比丘们的心理，已调成如直弦，一切言行都是真实，便可进入三昧正定的境界，永远不会遭遇魔事。我就会印证这种人，决定成就菩萨，得到无上的觉地。像我这样说的，名叫佛说，不如这样说的，就是魔的说法。

 

释尊最后断定不断除妄语的人，绝不会有所成就而说：诸佛世尊都不认定带妄修禅的人，都是教人断除大妄语的。所以阿难你应该要晓得！如果不断除大妄语，而带妄学定的话，“如刻人粪，为旃檀形，欲求香气，无有是处”。譬喻将人类的粪便烤干，把它雕刻为旃檀香木的形状。但是要知道这个因和果已经很明显，是一很不相类的。这样，则想在其中求得香气，那是决定不可能的事。大妄语的心行，是譬喻烤干的粪便，禅定真修，则譬喻为旃檀香木。以妄语粪秽之因，想求禅定法身香气之果，那是千万不可能的事！

 

“我教比丘，直心道场”。释尊说他教诲一切出家的比丘，直心是道场。也就是如不断除妄语的话，则不能成就菩提，只依正直之心，就是成道之场。“于四威仪，一切行中，尚无虚假”。四威仪为行、住（居）、坐、卧，也就是在日常生活的一切举止行动当中，尚且要直心直言，一点也不得虚假，“云何自称，得上人法？”怎样可以自己谬称已得大小诸乘，以及至高无上的道法呢？

 

“譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？”譬如一介乞丐不如的贫穷之人，自己妄自号为帝王，这种人终会自取杀戮。更何况自己谬称自己是一位三界导师的法王呢？穷人是譬喻禅定未成。性德未显之意。妄号帝王正是未得谓得，未证言证的大妄语者。帝王是一国的主人，焉能妄称？如妄称，则是自取诛身戮命！法王是所有得道者之尊，也是专指佛陀，三乘的圣贤，尚且不可乱称，更何况妄称自己已经成为出世间的大法王？这是千万不可以的事！“因地不真，果招迂曲”。以大妄语为因，则因地虚妄而不真实，那么，果地难免迂回屈曲，都是在虚妄当中团团转，可说是求进反退，欲升却还而坠落！“求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？”脐是肚脐，嘴和肚脐，距离得很远，想用口咬噬肚脐是不可能做到的事。以妄因而想求正果，想得到佛陀无上的菩提，则因心不直的缘故，果亦不真，自然的不得成就无上的菩提，好似以口咬脐一样，是永远不能及！

 

释尊最后允许断妄修禅，则会有所成就而说：如果诸位出家的比丘，“心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事”。将此心理调正，如弓弦之直的话就没有丝毫委曲之相，也就是没有了谄曲之心。心既正直，则行居坐卧，一切言行，都会跟之而真实，永远没有虚假，便可以进入三昧正定的境界，永恒的不会再遇到魔事。魔的心行为邪险，吾人的心行若邪险时，则容易会遭遇魔害的侵入。既然将心理调伏为正直，自然的魔就不得便而入，所以说，永无魔事。“我印是人，成就菩萨，无上知觉”。释尊说他将会印证认可这种断妄修禅的人，决定可以成就菩萨的果地，这种人定会得到无上的正觉。

 

“如我所说，名为佛说”。如释尊所说的断除淫杀盗之后，又能断除大妄语，这种道理才是佛陀的正说，应该要效而学之。“不如此说，即波旬说”。如果不这样说，而说什么大妄语不碍真修等语的话，就是一种邪说，是一种魔外的学说，宜应深醒，绝对不可跟之去学！（第六卷完）