佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经解

(浊世恶苦第三十五)

 

菩萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解

 

浊世恶苦第三十五

 

佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。所以者何？十方世界善多恶少，易可开化。唯此五恶世间，最为剧苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。何等为五：

 

此品广明浊世恶苦。恶者五恶，苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善，离苦得乐。《净影疏》曰：“五戒所防，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶，于现世中王法治罪，身遭厄难，名为五痛。以此五恶，于未来世三途受报，说为五烧。”五恶者，恶因也。五痛者，华报也。五烧者，果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰：“何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。”

 

“端心正意”，指正心诚意，善护己念，远离三毒，不思邪恶。又义寂曰：“直趣菩提名端心，不求余事名正意。”其义更深。盖以唯趣菩提始称“端心”，余无所求方名“正意”也。能如是端正身心，自然不为众恶，故云“甚为大德”。“大德”者德之至也。“善多恶少，易可开化”。《嘉祥疏》曰：“他土中多有胜缘，又复善报强胜，作善为易。此土无此二缘。‘开化’即佛开导教化也。”下文“唯此五恶世间”，至“离五烧”，其义如文。“降化其意，令持五善”者，《嘉祥疏》云：“降化其意者，悕（愿也）心入道，令持五善故，顺教修行。”净影与嘉祥均谓五善即五戒。“福德”乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：“‘获其福德’者，举远近二果，成其行也。”近果者，如《净影疏》曰：“由持五戒，于现在世，身安无苦。”远果者，得生极乐，定证涅槃。如《净影疏》曰：“后世弥陀，终得涅槃。”现世安乐，身后往生，故云“获其福德”。

 

其一者，世间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂，皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法牢狱，剧苦极刑，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转其中，累劫难出。难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。

 

在恶之中，首标杀生恶。太贤曰：“世间所畏，死苦为穷（极也），损他之中，无过夺命。”人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以杀害他生，最为大恶。此不但佛教，其他宗教，亦戒杀人。

 

文中先明杀恶。文曰：“强者伏弱，转相克贼。残害杀伤，迭相吞啖。”“伏”者，降伏。“克”，克也，杀也。（见《中华大字典》）《会疏》曰：“‘强者伏弱’者：能杀者为强，所杀者为弱。人畜皆然。‘转相克贼’者：‘克’谓制胜、杀害。‘贼’谓贼害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云‘转相’。”又憬兴曰：“‘克’者杀也。‘贼’者害也。”“残害”者，凶残伤害。“杀伤”者，杀生致死或伤害其身。“吞啖”。“啖”者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云“迭相吞啖”。以上诸句，明杀生恶。“不知为善”乃至“不肯为善”，皆表造恶之过失。以广为不善，复杀害生命，故受“穷乞......尪狂”等报。“穷”者贫穷。“乞”者乞丐，讨饭度日者也。“孤独”。《经音义》曰：“无父曰孤，无子曰独。”憬兴云：“孤者无父母，独者无子女。”“聋”者，耳不听声也。“盲”者，目不能视也。“喑”者，口不能发声也。“哑”者，虽能发声，但舌不转，仍不能语言。故即哑也。“痴”者愚痴、痴呆。“恶”者，狠恶不善。“尪”者弱也，跛也，短小也。“狂”者疯狂。上即“不信道德，不肯为善”所受之种种“殃罚”。“殃”者祸也，“罚”者罪也。

 

下举“尊贵”等，表为善之得，弥显作恶之失。“尊贵、豪富”乃世间富贵之人。“贤明、智勇、才达”乃人中贤智之士。“长者”义兼二者，乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称号。世间富贵贤智之人，皆由过去世中，行慈尽孝，“修善积德”所致也。上述之因果不虚，乃世间所见之事。上举之“穷乞”乃至“尪狂”乃殃罚中之易见者。而未知“寿终之后”其苦尤为深剧。“入其幽冥”下，正表其罪苦。“幽冥”者即常云之冥途、冥界。总指三恶道，别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰：“幽冥，所谓冥途黄泉也。”“转生受身，改形易道”。《会疏》曰：“脱人身，受鬼畜等身，故云‘转生受身’。四生转变，云‘改形’。六道生死，云‘易道’。”四生指胎卵湿化。例如舍麻雀身而得狗身，是为“改形”。又如舍人身而作狗，则从人道转为畜生道，是为“易道”。众生轮转于六道之中。“泥犁”即地狱，“蜎飞”者飞虫，“蠕动”者，爬虫。“譬如世法牢狱，剧苦极刑”。《嘉祥疏》曰：“譬如王法者引喻况。报轻在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械诣市杀之。先现报后入地狱，故云‘极刑’。”其义谓，作恶受报，先受现世轻报，身后复受重报。如王法中，惩治罪犯，先置狱中，身被枷锁，受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑，断其生命。“极刑”即喻地狱。地狱之苦，如火焚身也。又死后堕入三途，乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦，故云“极刑”。“魂神命精”见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰：“有云第六识名魂神，第八识曰精识。”今此“命精”，即第八识阿赖耶，乃“去后来先作主人”者，故称“命精”。此第八识相似相续，舍命之际，随重投堕，故云“随罪趣向”。依其罪报，投入恶趣。若陷无间狱中，永劫难出，是名“或长”。或为微菌，则刹那生死，是称“或短”。《会疏》曰：“如八大地狱及长寿鬼云‘或长’。如飞蛾蜉蝣等云‘或短’。”其中寿命无量差别，皆是宿业所感。善趣以寿长为福，恶趣则以寿长为巨祸也。“相从共生，更相报偿”表冤冤相报，无有穷尽。《会疏》曰：“杀生等人，生生同出，彼此互害，报其怨恨也。”例如被杀者为索还命债，必追逐其冤对，同时出现世间方能报偿，是故冤家债主“相从共生”。今生人杀其羊，当来人死为羊，羊死为人。又如猫死为鼠，鼠死为猫，世世同生，讨命偿债。故云“更相报偿”。盖因讨债之人，往往报复过甚，又结新冤，故无了期。“殃恶未尽，终不得离”。“殃”者祸也，罪也，罚也。所作之殃恶未能偿尽，则必辗转恶趣，无有出期，痛不可言。“自然有是”者，义寂云：“作恶虽不乐欲苦果，苦果自应。修善虽不希望乐果，乐果自应。义同影响（指如影随身，如响应声）。然此经多言自然者，为显因果决定法尔。”又《会疏》曰：“因果必应，故云自然。”“暴应”，“暴”乃猛急突然之义。“应”指报应。善人行善，恶人作恶，应受之果报，或不当时立即显示。但因果不虚，于其后世，必受其报，故云“善恶会当归之”。

 

其二者，世间人民不顺法度。奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，损害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。瞋恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，利害胜负。结忿成雠，破家亡身，不顾前后。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供给。消散复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转其中，累劫难出，痛不可言。

 

二明盗恶。于有主物，若多若少，不与而取，皆为盗恶。盗恶之行，源于三毒。贪欲悭吝，易生盗心。诸恶相资，以成盗过。

 

以下从“不顺法度”至“不顾前后”表贪欲之过。“不顺法度”。“法”者法轨、法则。“度”者轨度、规度，即常规也。“奢淫骄纵”。“奢”者奢侈。“淫”者，《等不等观杂录》曰：“经中淫多从女旁，专指男女事也”。淫行无节，故曰“奢淫”。“骄”者骄横，谓恃己凌人。“纵”者放纵。“自恣”，“恣”者纵也。男女共居，不顺法度。放情纵欲，但图快意，不惧罪谴，故云“任心自恣”。

 

“居上不明，在位不正”等句，表在位者利用权势，巧取豪夺，损人利己，误国殃民种种恶业也。《嘉祥疏》曰：“宰相之官，纵放臣下。用取万民贿，枉取人物。”是为“居上不明”之义。受贿已属盗行，况复“陷人冤枉，损害忠良”。“陷”者诬陷、陷害。“冤”者屈也。“枉”者邪曲也。“忠”者，敬事直行，奉公忘私也。“良”者善也。如是恶人，嫉妒贤者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿谀取荣，诽谤良善，枉陷人非，心口不一。故云“心口各异，机伪多端”。义寂云：“机谓幻惑，伪谓虚诈。”憬兴云：“机者机关。即巧言令色，曲取君意，能行机伪。”又“机”者机心，“伪”者诡诈。如是机诈伪善，种种不一，故云“机伪多端”。如是恶人，无论尊卑上下，内外亲疏，皆欺骗诈惑。故云“尊卑中外，更相欺诳”。“瞋恚愚痴，欲自厚己”者，以瞋痴二毒，助长贪心。《会疏》曰：“三恶相资，炽发邪欲。吸引他财，欲积自己。故云‘欲自厚己’也。”“欲贪”即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰：“身孰为本，欲贪为本。”又《会疏》曰：“欲海深广，不知厌足，无尊无卑，无富无贫，唯求收积。嘈杂奔波，故云欲贪等。”欲多占有，故曰“欲贪多有”。因利害相争，损人肥己，故云“利害胜负”，于是“结忿成雠”。“雠”即仇，甚至家破人亡，一切不顾。故云“破家亡身，不顾前后”。“前后”者，前因后果。又《会疏》曰：“前不顾是非，后不顾讥嫌；亦前不顾明哲昭察，后不顾鬼神冥记；或亦前不顾过业，后不顾来报。”但求争胜，不惜两败俱伤。只图快意，不畏当来罪报。一切不顾，广行诸恶。

 

“富有悭惜”下表悭吝过。或人富有，但悭惜成性，“不肯施与”。“施与”即布施，不肯以财物给与他人。爱欲牢固，故云“爱保”。贪心深重，故云“贪重”。“心劳身苦，如是至竟”即终生劳苦，直至寿命终尽。但所得者，只是独死独去“无一随者”。《嘉祥疏》曰：“‘无一随者’，神识孤游戏，财留在自界。”盖万般将不去，惟有业随身也。生平所作善恶之业，及所感福祸之果，则不相舍离。故云“追命所生”。义寂云：“谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。”“追”者追随、追逐也。于是后世，“或在乐处，或入苦毒”。“乐处”者，三善道；“苦毒”者，三恶道。“苦”者痛苦，“毒”者毒祸。痛苦之极，故云“苦毒”。

 

以下正明盗恶。“见善憎谤，不思慕及”。“憎”者憎恶，“谤”者诽谤。见人之善，无敬慕之心反生憎恶，妄加诽谤，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是侵夺之心。“悕望”即希望。唯思损人利己，故云“悕望他利，用自供给”。不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻“消散”。重复盗取，故云“消散复取”。于是“神明克识，终入恶道”。“神明”者，《晋译华严经》曰：“如人从生，有二种天，常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人，人不见天。”如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：“有俱生神，具书罪福，与阎魔王。”又《嘉祥疏》曰：“一切众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。”又《五戒经》曰：“三覆八校，一月六奏。”三覆者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上覆禀；有八日上报（校者报也）；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：“如是等日，天神记录众生善恶也。”盖所禀报者皆众生之善恶。“克识”者，“克”者刻也。“识”者，有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：“幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云‘克识’。识音志，即记也。”此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓“识”乃第八识也。如憬兴云：“以种子识功能不亡，名克识。”义寂与望西，双取二说。义寂云“所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？”二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记，罪报追随，故辗转三途，“累劫难出，痛不可言”。“累劫”者，多劫也。

 

其三者，世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为非法。所当求者，而不肯为。又或交结聚会，兴兵相伐；攻劫杀戮，强夺迫胁。归给妻子，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，着于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转其中。累劫难出，痛不可言。

 

三明淫恶以及因淫恶而引起之贪瞋等恶。

 

“相因寄生”者，“寄”者，托也，附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰：“世界安立，单阳不成，独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云‘相因寄生’。”。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报，乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘，或为眷属，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云“相因寄生”也。“寿命几何”者，百年短暂，无常迅速。人命在呼吸间，转瞬即逝。但世人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自焚其身。是以“不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫佚。”“邪”者横邪不正。“恶”者恶毒不善。《会疏》曰：“邪谓邪曲，恶谓罪恶。”“淫佚”者，“佚”音逸，同劮，婸也。“婸”者，淫也，放也。（见《中华大字典》）“淫”，荡也，贪色不以礼交也。又淫者，乃十恶之一。淫为枷锁，缚众生故；淫为罪源，生诸厄故。一切众生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰：“在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全断淫欲。但干犯世间一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。生死根本，欲为第一。故经云‘淫泆而生，不如贞洁而死’。”又《无量寿经钞》曰：“夫淫欲者，流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云：‘生死牢狱，淫为枷锁。深缚有情，难出离故。’如《智度论》云：‘淫欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。’《瑜伽论》云：‘诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，余自然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多灾故；不净似净故。’”又云：“何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。”又《诃欲经》云：“女色者，世间之枷锁，凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。”

 

“烦满胸中”，《会疏》曰：“淫火内燃，胸热心狂”也。“邪态外逸”。淫邪荡佚之态，流露于外也。“费损家财”，“费”者耗也，“损”者减也。“事为非法”，所为之事，不合法度甚至干犯法律也。“所当求者，而不肯为”，不求自立，不务正业，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。

 

“又或交结聚会”。《净影疏》曰：“‘交结聚’下，明造恶过。为淫造作杀盗等事，是其过也。”此下正明由于淫恶而引起杀盗等罪。“交结”者，勾结也。“聚会”，聚集邪众也。“攻劫杀戮”。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。“强夺”者，憬兴云：“公然劫取”也。“迫胁”者，以威力相恐惧，即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶，只为“归给妻子”取悦于一妇人，以图“极身作乐”而已。“极身”者，望西云：“极谓疲也。”故极身者，疲劳其身也。“如是之恶，着于人鬼”。“着”者昭著。义寂云：“谓显中作恶者，着于人。隐中作恶者，着于鬼故。”又《会疏》曰：“人谓人间，官吏刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。”神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是“自入三途”矣。“自”者自然，具决定之义。

 

其四者，世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，败坏贤明。不孝父母，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其前世，福德营护。今世为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。

 

四明妄语之恶。

 

“妄语”者，《智论》曰：“妄语者，不净心欲诳他。覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。”又《大乘义章》曰：“言不当实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。”故知心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言（即妄语）、绮语。《净影疏》曰：“口之四过，不应法故，通名妄语。”今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故列举其余三恶。盖于合中复有开也。“两舌”者，新译离间语。《四分律》云：“彼此斗乱，令他破也。”天台云：“遘扇彼此，乖和合也。”又《大乘义章》云：“言乖彼此，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。”是谓煽动离间，搬弄是非也。“恶口”者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：“恶言加彼，令他受恼，名为恶口。”又《大乘义章七》云：“言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。”是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。“妄言”即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：“不见言见，见言不见。”如是违心不实之言，即妄语也。“绮语”者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：“一切染心所发诸语，名杂秽语。”又《大乘义章》曰：“邪言不正，其犹绮色。从喻立称，故名绮语。”又《无量寿经笺注》云：“绮语，一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习，多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。”又《十业道章》云：“说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也。”

 

望西云：“凡此妄语，世人喜犯，不顾来报。如南山云：‘此戒人多意犯。良由妄业重积，识种尤多。故随尘境，动便虚构。’”继云：“又行基菩萨云：‘口虎害人，舌剑断命。如口如鼻，死后无咎。’”令人之口如鼻之无言，免生过咎。如《智度论》云：“如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被诽谤。”可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。“憎嫉善人”。“憎”者憎恶，“嫉”者妒嫉。此下至“尊贵自大”等八句古有二释：一者，《嘉祥疏》云：“‘憎嫉善人’明恶口。‘败坏贤明’明妄语。‘不孝二亲’（《魏译》作二亲）明作恶人造逆。‘朋友无信’，明其不忠，成上妄语。‘尊贵自大’成其恶口。‘谓已有道’成其两舌。”二者，据望西意：“憎嫉善人，败坏贤明”乃“两舌过也”。“不孝二亲，轻慢师长”乃“恶口过也”。“朋友无信，难得诚实”乃“妄语过也”。“尊贵自大，谓己有道”乃“绮语过也”。两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又“谓己有道”，若是未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。

 

“横行威势，侵易于人”。横行霸道，仗势欺人也。“欲人畏敬”者，欲令大众，俯首听命，唯我是从也。贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云“不自惭惧，难可降化，常怀骄慢”也。“慢”之罪恶，比于三毒，贪瞋痴慢，均属思惑也。

 

“赖其前世，福德营护”者，“营”字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义。上述恶人能横行一时，皆由前世之福德作为护卫，但“今世为恶，福德尽灭”。望西云：“今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛。”《净影疏》云：“宿善尽灭，善神远舍。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。”“又其名籍”者，“名”者名字。“籍”谓记罪之简牍（简牍类似今之档案）。“记在神明”谓神明将恶人之罪行记入案册也。“殃咎牵引”。《会疏》曰：“无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。”“入于火镬”。自入于狱火与镬汤也。“摧碎”者摧毁破碎也。“神形”者，精神与形体也。《净影疏》云：“恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，受苦焦焚。”故云“苦极”。当此之时后悔莫及。故云“悔复何及”。

 

其五者，世间人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修业。父母教诲，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识人情，无义无礼，不可谏晓。六亲眷属，资用有无，不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴蒙昧，自为智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，希望长生。慈心教诲，而不肯信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临时乃悔。悔之于后，将何及乎！

 

“五者”，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：“耽酒嗜美”。后复广举余恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。如义寂师云：“身业三恶，以为初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。”其意谓身业之杀盗淫，以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪瞋痴也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：“五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，瞋恚邪见所摄。反是即为五善，亦名十善。”与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于痴也。

 

今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两说乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒，是为瞋毒。酒令神昏，饮之过度，甚至不省人事，是为痴毒。可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：“一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现瞋恚相（瞋毒）。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼（瞋毒）。八、无名称。九、智慧少（痴毒）。十、命终堕三恶道。”其中第四第七即瞋，第九即痴。又世云：“酒能乱性”，指酒能迷乱人之心意与良善之本性，故令人造恶。今经云“耽酒嗜美”，本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。

 

此下广明第五恶之过患殃咎。“徙倚懈怠”者：“徙倚”指徘徊，“懈怠”指懒惰。盖表心中犹豫，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身行善也。故下云“不肯作善、治身修业”。“业”指正业。表恶人不肯自修其身，不务正业。其人对父母之教诲，则“违戾反逆”。“违”指违背。“戾”者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。“反逆”者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家，故云“不如无子”也。如是恶子，辜负慈恩，故云“负恩”。违背礼义，故云“违义”。“无有报偿”表对于父母之恩德，全无报答。“放恣”者放荡自纵。“游散”者游乐散漫。“耽酒”者，好酒贪杯。“嗜美”者爱食美味。又“耽”者取乐过度也。“嗜”者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。“鲁扈”，义寂《述义》曰：“鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。”“抵突”见前“蒙冥抵突”释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。《辅行》曰：“鲁扈等者，无惭不顺之貌。”故“不识人情，无义无礼”。“义”者，宜也，裁制事物使合宜也。“礼”者，《礼记》云：“顺人情者，谓之礼。”又《会疏》曰：“决断是非，资宜而行，是为义。甄辨尊卑，不失其节，是名礼。”盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼。违反礼义，故云“无义无礼”。“不可谏晓”者，“谏”乃以道正人，即规劝之义。“晓”乃晓谕，以言说教人也。“六亲”者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰：“六亲者，为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女。”两说不同。“眷属”者，《无量寿经钞》曰：“六亲之外，名为眷属。”“资用”者，指资生所用之物，如财米等。如是恶子，于六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾。故云“资用有无，不能忧念”。于父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动于衷。故云“不惟父母之恩，不存师友之义”。

 

“意念身口，曾无一善”《魏译》作“心常念恶，口常言，身常行恶，曾无一善”，是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善也。下复明痴瞋之恶。可证义寂师之说，实有所据。下“不信诸佛经法，不信生死善恶”正明痴过。不信佛法，拨无因果，此即一阐提也。

 

“欲害真人”，《魏译》作“欲杀真人”，《汉译》作“欲杀罗汉”。《玄应音义》曰：“真人是阿罗汉也。”又《法华疏记》云：“真是所证。证真之人，故曰真人。”杀阿罗汉即为五逆重罪。又“斗乱僧众”：“斗”者，斗诤也。“乱”者，错也，作逆也。按此即五逆中之“破和合僧”。对于和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之斗乱，令废法事，名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云：“有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。”此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明痴瞋之恶。

 

“愚痴蒙昧”以下，皆正明痴恶出生之痛。“蒙昧”者，无知也。愚痴无知，反“自为智慧”，自以为是，实为愚痴之极。又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所从来，亦不知死后向何处去。不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利。故待人接物“不仁不顺”。（庄子曰：“爱人利物谓之仁”，“顺”者，和顺。）唯知自私，故“希望长生”。如是之人心愚行劣，虽“慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人”。盖因如是痴人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰：“现有愚痴，闇障覆心，无所知晓，以之为痛。”盖谓愚痴覆心，故蒙昧无知，此实为人生之巨痛。

 

“大命将终，悔惧交至”。义寂云：“生死为大命，穷逼为小命。”“悔惧”者，望西云：“悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。”狱火逼身，是为烧也。人若不于有生之年，预先修善，至命终时，方始悔恨。但为时已晚，后悔莫及。“豫”即预，为预先之义。

 

天地之间，五道分明。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。故有自然三途，无量苦恼，辗转其中。世世累劫，无有出期。难得解脱，痛不可言。

 

上段总结前五恶、五痛、五烧。

 

“天地之间，五道分明”者，《会疏》曰：“天地则所依器界，总标三界。五道则能依有情，善恶通举。苦乐因果，人人常见，故云分明。”又义寂云：“天地之间，五道生死，因果分明。”表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽也。

 

“善恶报应”。“报应”者，《笺注》谓“有施必报，有感必应”也。故现前所得之祸福，皆是宿因之报应。《会疏》云：“善恶约因，报应约果。因有善恶，果感苦乐。形声影响，毫厘不差。”影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报，亦复如是。“祸福相承”。“承”者《会疏》云：“受也，继也。”盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云“祸福相承”。作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云“身自当之，无谁代者”。

 

从“善人行善”至“从冥入冥”六句，综合《会疏》及义寂师意，释曰：善人者种善因之人。来世生尊贵家，身形端正，缘境和美，身心适悦，是为“乐”。复又明达，乐善好施，是为“明”。若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。其更善者，则念佛生西等等也。是云“从乐入乐，从明入明”。又恶人造恶业，种恶因，得恶果。故生卑贱之家，形容枯槁，饥寒交迫，逼恼身心，是为苦。复愚昧无知，不信正法，不行善事，是为冥。倘更多作恶业，死堕恶道，故云：“从苦入苦，从冥入冥”也。经中继云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原。故云“独佛知耳”。佛垂教化，开显真实。但众生愚痴，不信不行。故云“信行者少”。是故世间“生死不休，恶道不绝”。世人不信佛诲，作恶不已，此下，“故有自然三涂......痛不可言。”等句，正明烧也。

 

如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，焚烧人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。

 

末劝翻转五恶，而成五善。

 

“譬如大火，焚烧人身”，此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中，专一其心，制止意业之三恶。端正身心，言行如一，诚实不欺。诸恶莫作，众善奉行。则能得福，度脱生死。《会疏》曰：“寻言起行，以行践言。是名言行相副。副，助也，称也。”“长寿”者，长生也。世间焉有长生之事。唯证无生，则不生不灭。故离世间生死，方是真长生也。“泥洹”即涅槃，圆证三德之至果也。就净宗而言，即究竟寂光也。如是之善，称为大善。

 

本品广明善恶果报。《观经》三福中“深信因果”，亦正以此为劝也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，拨无因果。故诸经中，反覆教诲也。又《吴译》曰：“诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大要当作善。”彭际清居士曰：“十善本为天业。今以念佛因缘，回向极乐，即转天业而成净业。何以故？念佛之人能转恶业，何有天业而不能转。”是故修净业者，当尽己力，兼行众善也。且所谓带业往生，其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也。（弥陀第二愿曰：“来生我刹，受我法化......不复更堕恶趣”）。但所谓带业者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必须放下屠刀也。若行人习净，一面念佛，一面作恶，如是修净，决定不能往生也。

 

又有以行善为人天乘，而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入。以“诸恶莫作，众善奉行”示白居易。白云：“此二句三岁小儿亦说得。”鸟窠曰：“八十老翁行不得。”以此二句为浅、吹布毛为深者，白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶？净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。

 

又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显一心。心秽则土秽，心恶则趣恶，一一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》云：“娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。妙宗云：“取舍若极，与不取舍亦非异辙。”设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。”《要解》之说，事理圆融，妙契中道。