佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经解

(劝谕策进第三十三)

 

菩萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解

 

劝谕策进第三十三

 

上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生。本品则说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛，因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善，精进行道，求生安乐。

 

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。

 

上段首明此土众生普皆忧恼，劝令厌离。

 

“共争不急之务”，指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大。但贪名利，故忧苦万端，无有出期。如《会疏》曰：“夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益。”

 

“剧恶极苦”。“剧”者，甚也。《浊世恶苦品》曰：“唯此五恶世间，最为剧苦。”又曰：“如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身。”恶是因，苦是果。杀盗淫妄酒，是为剧恶。造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦。又《会疏》曰：“人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦。”

 

“勤身营务，以自给济”。《会疏》曰：“营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云动身。”“给”者，相足也。以物饶足为给。又“给”者，供给也。“济”者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：“士农工商，为给自身，故云以自给济。给，供给也。济，周济也。”

 

“尊卑、贫富、少长、男女”，指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊，位低者卑；财多者富，财少者贫；年老者长，年幼者少，种种不同之男男女女，无不同此愚痴贪欲之心，苦心积虑，忧念重重，奔波劳碌，无有已时。故曰：“累念积虑，为心走使。”义寂师曰：“累念于既往，积虑于未至，故云累念积虑。常为欲心所驱役，嘈杂奔波，故云为心走使。”意谓思忆过去是“累念”，忧虑未来名“积虑”。故此心念，无有安时。因心有所欲，身必随之。例如欲购爱物，则不顾拥挤杂乱，奔波排队。故曰为心走使，指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以“心财相积不舍”，释“累念积虑”。以“勤求无宁”释“为心走使”。盖谓积于心念之中，俱是财物，故名累念积虑。勤欲求得，故身心不安，是名“为心走使”。又憬兴曰：“为心走使者，如渴鹿逐于阳炎，翳眼弄于空华，皆为爱水之心，不了病华，而走驰故。”阳炎即阳焰，乃沙漠中出现之幻相。远望似水，渴鹿渴马等求水心切，趋赴求饮，惟是徒劳。又如有翳之病目，于虚空中妄见空华，思欲把捉。不知本自无花，故云“为心走使”。“走使”者，即俗云奔波劳碌也。

 

“无田忧田”，直至“忧苦万端”，一大段皆是“累念积虑”一句之详演。“田”者田地。“宅”者家宅。“眷属”者，家属、亲属、佣仆等。“财物”者，家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有，思欲得之。但已有者，又惧其无。亦复同忧。欲海难填，患得患失，故云“有无同忧”。“有一少一，思欲齐等”者，例如已有一万元存款，见人有两万元，则思更有一万元；已有一电视机，见人有二，便欲更有一电视机，与之齐等。思而未得，故以为忧。思而能得，忧亦不止。因欲无止境，故永有不足之忧也。且稍具有，便欲常保，恐遭祸变，虑其复失。故云“适小具有，又忧非常”。“非常”者，即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。“水火”，指水火之灾。“盗贼”，指抢夺与偷窃之祸。“怨家”，指与我结怨之家。“债主”，指我欠债未还之人。以上种种，皆可突生非常之祸。如火能焚烧，水能漂没，盗能劫夺，贼能偷窃，恕家报仇，债主索欠。甚至俄顷之间，全非我有，旧日财富，荡然无余，故云“焚漂劫夺，消散磨灭”。《会疏》曰：“焚谓焚烧，兵火失火等难。漂谓漂流，洪水风波等难。劫夺，盗贼难。为怨家所消散，为债主所磨灭也。”，世人“心悭意固”指悭吝之心，至为顽固。财物有失，则心中更增愤恨，忧怨愁苦，意无解时，故云“无能纵舍”。“纵舍”者，放下也。

 

“命终弃捐”。此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离。独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去。业因不同，果报千殊，去处各各不同。故云“莫谁随者”。《普贤行愿品》云：“是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。”与此同旨。常云：“万般将不去，唯有业随身”。不论贫富，莫不皆然。个中忧苦无尽，故云“万端”。

 

世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾；或时心诤，有所恚怒。后世转剧，至成大怨。世间之事，更相患害。虽不临时，应急想破。

 

上劝世人，亲眷之间，应当和敬。不和成怨。

 

“敬爱”者，指恭敬与慈爱。“憎嫉”指憎恶与嫉妒。“有无相通”者，相通指财物，以我之所有，济彼之所无。“言色”，言语与面色。“违戾”，“违”者背逆。“戾”者乖也，狠也。《会疏》曰：“怡声下气，言不违戾。温良恭谦，面无颦蹙，是谓常和。”故知“言色常和”，即经中之“和颜爱语”也。

 

以上劝和，下明不和结成大怨。“或时心诤”者，“诤”通作争，《一切经音义》解作讼。《会疏》曰：“人情平时虽无愤恨，违境忽生，不时斗诤，故云或时。”一时忽起相斗与争讼之心。故云“或时心诤”。“恚怒”，瞋恚忿怒也。乃三毒之一。一时瞋心，造成小恨。但冤冤相报，无有已时。怨憎常会，互相杀害，愈演愈烈。故云“后世转剧，至成大怨”。（如琉璃王为报宿怨，欲尽杀释种。）“世间之事，更相患害”，指世间冤报之事，互为祸害。既造业因，必结恶果，报应虽不立即显现于当时，故云“虽不临时”。但因果不虚，决当报偿于后世，故云“应急想破”。众生但知畏果，菩萨则畏因也。

 

人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化，追逐所生。道路不同，会见无期。何不于强健时，努力修善，欲何待乎？

 

上段劝谕世人，舍恶修善。

 

“爱欲”指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中，于是死此生彼，流转无穷。纵使眷属满堂，于生死之际，生是孤身来，死时独自去，无人相随，无人能代。故云“独生独死，独去独来”。“苦乐自当，无有代者”，复指苦乐之果报，皆是自作自受，亦无有能替代者。憬兴云：“自当，即自受也。”“善恶变化”者，憬兴云：“善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。”《会疏》云：“今世虽善果，（所作）业因恶，则来世变招殃过。现在虽恶报，所作善则后生化享福报。千变万化，不可具述。”此则“变化”之又一解也。又《嘉祥疏》曰：“恶因得苦，善因得乐。其报易前也。”“易”者难易之易。“前”者，进也。善恶感报疾速，故云“易前”。“追逐所生”。“逐”者，追从也。谓所生之处，果报追随，相从不舍。随其业因，感得善恶之报。“道路不同”者，《嘉祥疏》曰：“作善者，天堂黑报以待之。作恶者，刀山剑树以待之。”因果各异，生处悬殊。故临终分手，竟成永别。三途一报历五千劫，辗转六趣，何日重逢。且重逢亦不相识，故曰“会见无期”。于是世尊哀之，劝醒世人，何不趁此强健之时，“努力修善”，将欲待至何时耶？人老体衰，难于精修，如《涅槃经》云：“迦叶：譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮年盛色，亦复如是。既被老压，无三种味：一、出家味。二、读诵味，三、坐禅味。”年老者失三种味，故应及时努力，切莫迟延。

 

世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神闇，转受余教。颠倒相续，无常根本。蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于瞋恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤！先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。

 

本品明此土秽恶，众生三毒炽盛，造恶可哀。初段表贪毒，“贫富同然，忧苦万端”。次段显瞋毒，“至成大怨”。本段示痴毒；如“身愚神闇”，“不信经法”，“善恶之道，都不之信”。痴毒之祸，伤人慧命，且为三毒之本，故痴毒为患极深。（此下二段，复分举贪瞋二毒。）

 

经义为，世人愚痴，不明何者是善，何者为恶。各逞己意，妄加分别。于善恶三世因果之恒规，不能生信。故云“世人善恶，自不能见”。既不知因，便不畏果，但图当时快意，不惧后患无穷。纵情恣欲，任意作恶，竞造恶因，不顾当来之凶祸，故云“吉凶祸福，竞各作之”。又《嘉祥疏》谓，世人以“死之祠祭杀生为凶，嫁娶等为吉。世人于此二事，竞各为之。”盖吉凶是因，祸福是果。杀生祭祀是凶，杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生，反成凶事，而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。“身愚神闇”者，《嘉祥疏》曰：“身造恶故云身愚，心不信故云神闇。”又《净影疏》曰：“身愚神闇，心塞意闭。生死善恶，自不能见。”故知愚闇，即是痴毒。以愚痴故，心意闭塞，不能正信因果。不能信受经法，入于正道。对于外道邪说，反易信奉。故云：“转受余教”。如是颠倒之见，相续不绝，永溺生死。而其根本，正是痴业。生死无常，以痴为本。故云“无常根本”。

 

“蒙冥抵突”者，“蒙”者，有眼球而不能见也。憬兴云：“蒙又作蒙。蒙，覆不明也。冥，闇昧无知也。”“抵”者，兽以角触物。“突”者，冲也。又义寂释此句曰：“谓无所了知，触事违犯。如小儿夜行，狂犬妄走，无所不作也。”以愚昧蒙昧，故不明经义。以抵触为性，乃好冲突，故于经法，不能信受。于是“心无远虑，各欲快意”。《会疏》曰：“不顾后世。但求现乐，故云‘各欲快意’。”存心瞋恚，贪财好色，无有休止，故云“哀哉可伤”也。“先人不善，不识道德”表祖上愚痴也。《净影疏》曰：“素不为善，明其无行。不识道德，彰其无解。”无解无行，愚痴之极也。世代相承，子受父教，都是邪说，不谈善恶果报。故云“无有语者”。先人痴顽，后辈无知，事乃必然。故云“殊无怪也”。“死生之趣，善恶之道”者，《净影疏》曰：“生死之趣，不能自见，不识果也。善恶之道，不能自见，不识因也。于因于果，自心不识。他无语者，故永不解。”是以“都不之信，谓无有是”。殊不知生死之事，必自见之，父子、兄弟、夫妇，死别之时，互相哭泣，无得免者。

 

一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何！

 

世人愚痴贪爱，不知世间万物，都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保。生时愈亲爱，死时倍苦伤。生死之际，存者，伤亲人之永别，亡者，悲自身之长逝。互恋难舍，如刃刺心。故云“一死一生，迭相顾恋”。昔日恩爱，今成忧苦。而此二者，束缚身心，如绳作结，不令出离，故云“忧爱结缚，无有解时”。又结缚即烦恼。《大乘义草》曰：“烦恼闇惑，结缚行人，故名为结。又能缚心，亦名为结。亦能结集一切生死故。”故知缚于情爱，即是结缚于生死，无有解时也。“思想恩好”。世人所珍，究其根源，实由情欲。而不知“欲为苦本”，“纯情即堕”。若不能于此“深思熟计”，一心修道，以求解脱。转瞬无常到来，寿命终了，至此则徒唤奈何。人命在呼吸间，故云“年寿旋尽”，“旋尽”者，谓转瞬即尽也。

 

惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。

 

上明从痴起瞋之过。三恶业中，瞋业为地狱因。又云：“一点瞋心火，能烧功德林。”世人醒悟者少，迷惑正道。故心怀杀毒，残伤他命，恶气炽盛，从冥入冥。故云“恶气冥冥”。又“冥冥”，者幽暗也，无知也，暮夜也。所作皆妄，故云“为妄兴事”，于是“违逆天地”。《嘉祥疏》谓为“上不顺天心，下违阎罗王之意”也。如是任意作恶，故云“恣意”。一旦罪恶满盈，故云“罪极”。于是罪业牵引，则不待世寿终了，乃顿夺其命，“下入恶道”。“夺”者强取也，使丧失也。顿然断其寿命，故云“顿夺其寿”。《嘉祥疏》释“顿夺”曰“灭寿夺算”也。又《净影疏》曰：“痴故起瞋，共相残害，各怀杀毒，恶气窈冥，为妄事等。”续云“造罪之人，宿罪之力，自然招集非法恶缘。随而与之，恣其作罪。待其罪极，顿夺令尽。将入恶道，受苦无极。”疏谓：世人因愚痴而生瞋心，相杀相害。心怀毒恶，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪恶之业力，种种恶缘自然相随，恣意作恶。待其恶贯满盈，果报显现，顿然夺尽其寿命，堕入三恶道。所受果报，无有穷极。欲出无期，故云“无有出期”。

 

若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。

 

末段普劝，止恶从善，求生极乐。“若曹”，即“汝等”。“熟思计”即常云之深思熟计。“爱欲荣华”至“无可乐者”，《会疏》曰：“荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者。”彭际清曰：“一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。所以者何？以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故。”盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果，故云“无可乐者”。

 

继劝精进，求生安乐国。得生彼国，悉皆“智慧明达，功德殊胜”。“明”者明了，“达”者通达。《净影疏》曰：“智慧明达，得智胜也。功德殊胜，得福胜也。”智福并胜，故劝世人，精勤求生。并诫之曰：“勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。”“亏”者，缺也。“负”者欠也。“经”指经教，“戒”指戒行。此处特劝持戒，以戒乃万行之基也。“勿得随心”者，《涅槃经》云：“常为心师，不为师心。”盖师心自用，乃行人大失。因此妄心，正是生死根本。师此妄心，恰是认贼作子。煮砂作饭，何能得食。何况随心任性，妄作非为者耶！《四十二章经》曰：“慎勿信汝意，汝意不可信。”与此同旨。“在人后也”者，落后于他人也。