佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经解

(寿乐无极第三十二)

 

菩萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解

 

寿乐无极第三十二

 

本品明极乐世界，寿乐无极。首显彼土会众殊胜，劝谕亲近。继明国土微妙，劝谕往生。

 

佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说；又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善，念道之自然。

 

上段双标彼国圣众及刹土，劝谕往生。

 

“佛告弥勒”，盖从此品起，弥勒菩萨最为当机。阿难次之。第四十六品，佛告弥勒：“我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。付嘱汝等，作大守护。”故知弥勒菩萨当来下生，必尊佛咐嘱，宣演本经。

 

“微妙安乐清净”者，《会疏》曰：“庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。”盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相。又实相无相无不相，故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相，实相相，故云清净也。末二句《净影疏》曰：“何不力励为善求生，名‘力为善’。‘念道之’者，自然往生，名念‘自然’也。”又《会疏》曰：“‘何不’二字，激劝之辞，即通二义。善有二种：一、称名念佛，是名善本。二、广行诸善，回向得生。念通二种：念谓能念，道谓所念。道亦有二：一、弥陀本愿，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所证道，无为自然，性不造作，故亦名自然。虽互二义，正在初义。”

 

《净影疏》以为善求生，释“力为善”。以自然往生，为“念自然”。其言简要。其意以行善功德回向净土，力求往生，名为“力为善”。此说甚好。下云：自然往生，为“念道之自然”，则所言过简。《会疏》胜之。直指称名念佛，为善之根本，是乃正行也。“广行众善，回向得生”，亦是“为善”，是乃助行也。正助并举，主次分明，是《会疏》之长也。至于“道之自然”则《会疏》更胜。疏举二义：一、以他力直超为自然。二、以无为无作为自然。而以初义为主。此说极好。盖净宗之妙，正如《要解》所云：“从事持达理持。”但当老实念去，则“无为无作”等等，自然在其中矣。

 

以上二疏之说均专就《魏译》，（“念道之自然”以前之文句，独见《魏译》），但汉吴两译于此下更有大段经文，广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入，会成此品。于是本品经中于“念道之自然”下，八见“自然”二字，如“自然严整”、“自然无为”、“自然保守”、“自然中自然相”、“自然之有根本”、“自然光色参回”、“自然所牵随”。可证“自然”二字，实具要义。此“自然”二字，非外道所谓无因之自然。盖法尔如是，名为自然也。盖“自”者自性。“然”者，《楞严经》中“清净本然”。可见自然实含自性本然之义。自性之本然，即是真如、实相。如是“念道之自然”即持名念佛。亦即念实相。如《弥陀要解》曰：“实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。”是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门，一超直入为自然，并指为道中之正旨。与《要解》之说，辞异而旨同。依信愿持名，他力大道，即得往生极乐。持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道，法尔自然。

 

出入供养，观经行道，喜乐久习。才猛智慧，心不中回，意无懈时。外若迟缓，内独驶急。容容虚空，适得其中。中表相应，自然严整，检敛端直。身心洁净，无有爱贪。志愿安定，无增缺减。求道和正，不误倾邪。随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨。咸为道慕，旷无他念，无有忧思。

 

上文显极乐会众殊胜功德。“出入供养”，见汉吴两译，原文中尚有“俱相随飞行，翻辈出入，供养无极。”盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。其飞行十方，普兴供养，是修福也。“观经行道”，是修慧也。彼土圣众，于此福慧二种庄严，悉皆“喜乐”而愿“久习”。下云“才猛”者，即《法藏因地品》中“高才勇哲，与世超异”之义。才能勇猛者，因智慧故，故“才猛智慧”意即慧根猛利，才能超世也。“心不中回”，“回”者退也。“中回”者中途退转也。所以退转者，信念不坚，遇缘则退矣。极乐圣众，智慧猛利，断疑生信，坚固不动，如金刚山，故“心不中回”一往直前也。“意无懈时”。“懈”者怠也。懈怠之因，愿不深故。愿不深切，行持无力。故时勤时懈，常自放逸。但极乐圣众，深达至理，信深愿切，故勇猛精进无有懈时也。“迟缓”，“迟”者，迟徐、安徐之义。“缓”者，宽缓之义。故“迟缓”者即安闲沉稳而不紧张急燥也。“驶急”。“驶”者疾速。“急”者紧急、急速。“外若迟缓，内独驶急”者，指其表现于外者，宽缓安闲，浑若无事。但其内心则精进不已，念念相继，心心无间，不令刹那失照，故云“内独驶急”。“容容”者和同之义，不立异也。如后汉《左雄传》曰：“容容多厚福。”今经“容容虚空”，指圣众之心和同于虚空。虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物。虚空以空无故，森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物。“无一物”故不落有边。“容万物”则不落空边。无一物而容万物，双照空有；容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道。故云“适得其中”。“适”者指洽合，“得”者指契会，“中”者指中道。如《金刚经》云：“应无所住而生其心。”，无住即生心，生心即无住，中道义也。“中表相应”。“中”者内心也，“表”者表现于外者也。菩萨心契中道，得于中而形于外，故表里一如，自然相应，不必安排造作，而“自然严整”也。

 

“自然严整”直至“无有忧思”为一大段。其中菩萨种种妙德，皆因“适得其中”，而自然成就。“严整”者，严肃整齐，指圣众之威仪，“检敛端直”即“严整”之内容。“检”者检束，不使分散。“敛”者收敛。故“检敛”即经中“耳目口鼻皆当自端”。收听摄视，外绝诸缘之意。又“端”者端正。“直”者，不曲，正直之义。故“端直”者外指身仪之端庄，内指心意之正直。是乃身心俱端也。“身心洁净，无有爱贪”。盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染。身心自然洁净。

 

“志愿安定，无增缺减”。“安”者，具静、定、止、宁、乐、善，无所求为诸义。“定”者，决定、坚定，无有动摇变易也。彼土圣众所发誓愿，自然坚定，无有忽增、忽减、忽过、忽缺之失。如经云“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”，正是“志愿安定，无增缺减”之范例。

 

“求道和正，不误倾邪”。“和”者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。“正”者，从一，止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义。极乐圣众和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误。“倾”者斜也，侧也，倾覆也。“邪”者，邪恶与邪外也。彼土圣众不为倾斜所误者，端在“随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨”也。“约”者，约束也。“令”者，命令、法律、教令之义。“蹉”者失足也，跌也。“跌”者跌倒也。“绳墨”者，指木工操作时，以墨绳弹画之黑线，匠人依线施以斧锯，不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言，若匠人之于绳墨。依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误。本经《勤修坚持品》曰“随顺我教，当孝于佛”，“无得为妄，增减经法”，于此同旨。盖“离经一字，便同魔说”。世之行人，唯当以圣言量为依止也。

 

“咸为道慕，旷无他念，无有忧思”。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，旷者空旷。其心空广无有妄念。第三句，信心坚定，智慧明了，于世无虑，于法无疑，故无有忧虑之思。若约净宗，则“旷无他念”者，万缘放下也。“咸为道慕”者，一念单提也。“无有忧思”者，当念即是也。一声佛号，万虑齐消。灵光独耀，迥脱根尘。罄然独存，何喜何忧。故云“无有忧思”。

 

自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。

 

“自然”二字，亦贯全段。乃因“适得其中”而自然如是。“自然无为”者，不因造作，自然安住于无为法中，此真无为。若因造作，则是有为矣。“虚空”者，指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘。“无立”者，指一法不立。“淡安”者，“淡”者，淡泊。“安”者，宁静。又“淡安”为水流平满之貌。《文选宋玉赋》云：“溃淡安而并入。”水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满。“无欲”，欲者，《大乘义章》曰：“染爱尘境，名之为欲。”又曰：“于缘欲受，称欲。”又《俱舍论》云：“欲，谓希求所作事业。”据此，则经中“舍诸爱着”与“亦无希求、不希求想”等，均“无欲”也。此上三句，显“实际理谛，不受一尘”。但万行门中，“不舍一法”，故续云“作得善愿，尽心求索”等。正显事理无碍、圆融自在之妙义。如《德遵普贤品》曰：会中诸大菩萨“入空、无相、无愿法门。”但诸菩萨“成共遵修普贤大士之德，具足无量行愿”。正与此处无为、无立、无欲，而“作得善愿，尽心求索”，圆融一味。又《至心精进品》云“结得大愿，精勤求索。”故知极乐圣众，皆师法弥陀，结成大愿，精勤修习，住真实慧，以求成就也。下云“含哀”，大悲心也。又“慈愍”者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽。故“心常谛住度世之道”，“欲拯群萌，惠以真实之利”。其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，故善契机宜。“礼义都合”，“礼义”者，仁义礼智信，世间道德也。但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律。所发之愿，必须与之相契，始能为当时社会之所容，方能宏扬教义，普利众生也。“苞罗表里”。“苞”同包。“罗”者，《嘉祥疏》曰：“罗之言摄。”故知“苞罗”即包容含摄之义。“表”指事相。“里”指理体。故知“苞罗表里”者，即事理双圆，真俗并照，众妙齐收，万类普摄。上智下愚，悉得度脱。世出世间，融通无碍也。“过度”者，《吴译》经题为《过度人道经》，“过度”表自出生死，亦令人出生死之义。“解脱”者，解惑业之缚，脱三业之苦。《唯识述记》曰：“解谓离缚，脱谓自在。”又曰：“言解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。”盖谓圣众大愿，能令自出生死，并摄一切有情，出离生死，永得解脱，故云“过度解脱”。

 

自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。光精明俱出，善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。

 

“自然保守，真真洁白。”“自然保守”即宗门所称之保任。任者任运，要行便行，要坐便坐也。保者念念不异也。自然即任运之义，故任运保守即是保任也。“真”者，即一真法界，真如本性，妙明真心，与本经“真实之际”中之真字。今云“真真”者，表非对妄而说之真，盖为绝待（即绝对）之真。乃真中之真也。“洁”者，无垢，“白”者，无染。即六祖曰：“何期自性本自清净。”亦即百丈禅语：“心性无染，本自圆成。”所保任者，正是此无染本净之绝待真心。“无上”者，《往生论注》曰：“无上者，此道穷理尽性，更无过者。”如宗门《宝镜三昧》曰：“潜行密用，如愚如鲁，只能相续，名主中主。”此正不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则事，净宗之寂光上上品也。以此为志愿，故云“无上”。“净定”者，其心清净，寂然不动也。“安乐”者，安然自在，任运常乐也。“一旦”者，指之某一刹那际。因此“无上”是行不到处，故无行程可计，即无期限可言，只是在无心三昧中（据高峰禅师语），突然触着碰着，摸着向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心。故云“一旦开达明彻”。“开”者，心开。“达”者了达。“明”者，明白。如《信心铭》曰：“洞然明白。”“彻”者，透彻，亦指彻悟。所悟者何？祇是“自然中自然相”。如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然。又如古德悟时曰：“原来师姑（比丘尼）是女人做的。”又如：“早知灯是火，饭熟已多时。”比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也。又如未悟者，谓山是山，水是水；悟人谓，山不是山，水不是水。彻悟者则山仍是山，水仍是水。高峰禅师曰：“归来仍是旧时人，不改旧时行履处。”祇是仍旧，何等自然。再者自然相，即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是“自然中自然相”也。“根本”者，本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰：“一身与二身，乃至无量身，同入本体。”此正明“根本”之义。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又“有根本”之有字，至关切要。“有”者，如狂人之有本头。决定是有，不从外得。傅大士《心王铭》曰：“水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。”其中“决定是有”四字，道破诸佛密藏。盖谓人之心王，决定是有，如水中之盐味，其味确有，但此味之形状，则不可得。又曹山（曹洞宗祖师）曰：“祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。”故此有字，万不可放过。“自然之有根本”，此含二义：一者，万象森罗，体性无二，千波皆水，众器唯金。自然之中，自有本体，此之本体，即是根本。二者，不由造作，一念顿悟，故云自然。了知万法尽在自心。顿见真如自性。自心自性即是根本。故云“自然之有根本”。《净名经》曰：“即时豁然，还得本心。”豁然即“一旦开达明彻”。还得本心即“自然中自然相，自然之有根本”。又《菩萨戒经》云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”足证曹山“祇要知有便是”，正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰：“曹山自比六祖，祇是得此坝柄。”

 

“自然光色参回，转变最胜”。“参”者入也，光光相入也。“回”者回转。周流不息，变化不拘也。实相之体非寂非照，而复常寂常照。寂而常照，故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本，自然出生无量光明色相，相参相入，回转变化，超逾十方，故云：“最胜”。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰：“一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色，遍其宝土各作异相。或为金刚台；或作真珠网；或作杂色云。于十方面，随意变现，施作佛事。”又曰：“无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。”上之经文深显光明色相微妙难思，随意变现。光中有色，色又现相。珠网等等妙相，只是一色所显。又如佛相具好，好中放光，光复现佛，皆极显参回之意。至于“施作佛事”与摄取十方念佛众生，正是“最胜”也。又参照上引经文中，可见极乐种种依正庄严，皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严，入一法句，一法句者清净句，即真实智慧无为法身。故此自然之根本，即彼论中之一法句也。

 

“郁单成七宝”。“郁单”具云“郁单罗究留”或作郁单越、俱卢等。此其略称。乃四大洲中，北方大洲之名。义为高上作、上胜生、高胜。《玄应音义》曰：“此译言高上作，谓高上于余方也，亦言胜。”又云“俱卢洲，此云上胜，亦云胜生。”又《起世因本经》谓此洲“于四天下，此余三洲，最上最妙最胜彼。”又《吴译》作“郁单之自然，自然成七宝”。据《华严疏钞十三》云：“郁单越，此云胜生。以定寿一千岁，衣食自然故。”彼洲人民毋须耕织劳作，而衣食自然丰足。《吴译》“郁单之自然”意即指此。本经依《汉译》作“郁单成七宝”。实为《吴译》二句之合，意谓如彼郁单洲自然丰足出生衣食诸物，而自然出生胜上之七宝。“横揽成万物”者：“横”指空间，“揽”，撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。“万物”者，一切物也。此万事万物，皆生于自然之根本。如《首楞严经》“元是菩提妙净明体”。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出也。至于极乐，亦复如是，乃由于弥陀大愿之所成，众生净心之所具。故经中“国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。”正是自然转变最胜之所显。

 

“光精明俱出”。“光”者光明，“精”者精妙，“明”者明净，“出”者出现。自心本具万德。无明垢尽，则清净庄严，光明微妙，精美洁净，一切妙相，齐头并出，故云“光精明俱出，善好殊无比”。经云“光色晃曜，尽极严丽”。又云“清净庄严，超逾十方一切世界”。故其善好，十方世界实无能比者也。

 

“着于无上下，洞达无边际”者，《会疏》曰：“所证理是法平等，无有高下，故名无上下。竖深横广，无有边际，故名无边际。是则佛智所照也。着，明也。洞达，证入义也。”据疏意，首句是所证之理体，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所谓理体，即“自然之根本”。所谓佛智，乃洞达从此根本流出自然相之智慧。体用一如，理智无二，能所双泯，绝待圆融，言思莫及。“无上下”者，指所证理体本来平等。经云“是法平等，无有高下”，又“心佛众生，三无差别”，皆显平等之义。平等故无上下。“着”者，显著、昭著，即显露之义。故《会疏》曰：“着”者，“明也”。此明字下得好。盖此即明心见性之明也。所明者即无上下之平等理体，即是心也。“洞达”者，“洞”者，洞然明白也；“达”者，识心达本也。穷尽心源，故曰“洞达”。《会疏》以证入释“洞达”，即此义也。“无边际”者，竖穷上下，横裹八方，无有边际，不可穷尽。佛智所照，亦复如是。故《会疏》曰：“是则佛智所照也。”至于《嘉祥疏》曰：“证果，无有形色好丑之异。洞达，是智。无边际是真谛境。”疏意所证果觉，无诸差异，是无上下。智契真谛境，故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说，疏曰：“但能念道，行德显著，不简（拣也）上下，同得往生。故言‘着于无上下’也。若得生彼，神通洞达，无有边际，故云‘洞达无边际’耳。”疏谓上中下三辈皆得往生，故云无上下。极乐人民皆神通无边，故云无边际。三说正宜合参。

 

宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣，恶道自闭塞。无极之胜道，易往而无人。其国不逆违，自然所牵随。捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。何为着世事，譊譊忧无常。

 

此段以前，所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众，精勤修习，求生极乐之辞。前所开示，常住真心，人人本有，个个现成，本自清净，能生万法。悟则顿契本佛，迷则妄沦生死。于是世尊悲愍，更垂慈谕。大众即知“是心是佛”，当即精进，“是心作佛”。故曰：“宜各勤精进”云云。“各”者，不仅当时在会之人，实兼指后世一切能闻此法者，各各皆应依此慈教，信受奉行，念佛往生。正显“是心作佛”之究竟方便。

 

“宜各勤精进，努力自求之”。佛劝大众，各各皆应精进勤修，努力自为，求生净土，彻证本心，圆满佛智也。“勤”者，《俱舍论》曰：“勤谓令心勇悍为性。”亦即精进之义。“求”者，求道，亦即求生净土也。经中《至心精进品》曰：“人有至心求道，精进不止，会当克果。”故下曰“必得超绝去”也。经中“自求”之自字，至为紧要。经云：“汝自当知”、“汝应自摄”，均与此同旨。《会疏》曰：“欣求在己。己，自心，故云自求。”盖净宗虽为他力法门，但行人若不自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生，亦决无往生之理。故佛训勉，“努力自求之”。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方显。故努力自求，则“必得超绝去”。“超”者，超脱。“绝”者，灭尽、断弃。故“超绝”者，指超脱轮回，断除生死也。《会疏》曰：“一时顿超三界，断绝旷劫系业，故云超绝，亦绝则超也。”夫圣凡智愚，九品万类，各各皆得超绝去者，全赖弥陀一乘愿海，六字洪名，从果起修，一生成就，故皆得生“无量清净阿弥陀佛国”。得往生者，依弥陀本愿加威，不更堕三恶道，故云“恶道自闭塞”。皆登不退，直至成佛，故云：“横截于五趣”。“五趣”者，三恶趣及人天二趣也。阿修罗趣摄天趣中，故五趣亦即六道。人天本名善趣，今亦称恶趣，对比极乐而言也。如《净影疏》曰：“下三恶道，名为恶趣。人天二道，名为善趣。今此约对弥陀净刹，娑婆五道，齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣。若依此方修习断除，先断见惑，离三途因，灭三途果。后断修惑，离人天因，绝人天果。渐除不名横截。若得往生弥陀净土，娑婆五道，一时顿舍，故名横截。”又《会疏》曰：“必超绝去，非次第断，故云横截。”故知“横截”即横出、横超之义。又《嘉祥疏》曰：“修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。”“自”者，自然也。

 

“无极之胜道”。“胜”者殊胜。“无极”者，《会疏》曰：“凡夫生彼，速升果地，故云无极。”《魏译》作“无穷极”，《净影疏》曰：“升道无极，彰其所得。得道深广，故无穷极。”《会疏》以凡夫速登果位，究极方便，不可穷极，称为无极。《净影疏》则以果位之德深广难思，故云“无极”。至于《嘉祥疏》则云：“去者既多，故云无穷极。”则以往生之人无量为无极。三疏合参，真显无极。盖往生之人，众多无极；得果之速，方便无极；果地胜德，深广无极。可见弥陀恩德，究竟无极，故曰“无极之胜道”。

 

“易往而无人”，《净影疏》曰：“修因即去，名为易往。无人修因，往生者鲜，故曰无人。”又《嘉祥疏》曰：“只修十念成就，即得往生。而行者希。故云‘易往而无人’也。”嘉祥上言往生者多。今言希少，似相矛盾，而实无违。因从十方往生之人而言，确是无极。但就此秽土而论，则信愿往生之人，仍属希有。故云“无人”也。

 

“其国不逆违，自然所牵随”。首句谓彼国于各辈诸往生者，皆不逆不违。至于次句，古有二释：（一）净影曰：“其国不逆，彰前‘易往’。自然所牵，彰前‘无人’。娑婆众生，久习盖缠，自然为之牵缚不去，故彼‘无人’。”疏谓极乐于诸往生者，毫无违逆，故前云“易往”。但娑婆之人，久在烦恼盖覆缠缚之中，自然受其牵缚，不生厌离，焉能往生，故云“无人”。（二）另者，法住师云：“言自然所牵者，因圆果熟，不假功用自然招致故。”嘉祥云：“修因窍招果，则为此果所牵也。”（“窍”者，常云窍要、窍妙、窍门、诀窍，隐寓精要、巧妙、洽当、关键等义，故用以加强修因招果之语气。）二师同旨。皆谓修因得果，自然可以往生也。以上所说虽异，但皆能顺经意。

 

“捐志若虚空，勤行求道德”。“捐”者，弃除也。厌离心切，于世无求。心怀空寂，净无垢染，犹如虚空，故云“捐志若虚空”，亦即万缘放下也。“道德”者，正法名为道。得道而不失，谓为德。“勤行求道德”，亦即一念单提也。“可得极长生，寿乐无有极”。世间无有真长生法，唯有往生，才得长生，经云“国中声闻天人无数，寿命亦皆无量”。于彼国中无有众苦，但受诸乐。见佛闻法，随意修习，直至成佛。故云：“寿乐无有极”。彼土名为极乐、安乐、安养，彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离，何更贪着世间俗事，譊譊而忧无常。“譊譊”喧也，争吵也。此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有，咸欲常保，而实无常，故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》之金文。

 

本品显净土妙德，劝导求生。下品则示秽土恶苦，令知厌离。