金刚经讲录

（应化非真分第三十二）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

应化非真分第三十二

 

丁二、结归云何住心问（分二）

戊一、较显持说

 

现在讲到“应化非真分第三十二”分，是“结归云何住心”的问题，前面三十一分是总结须菩提所问“怎样降伏妄心”的问题，结论是告诉你，不要“生心动念”执着“我等四见”，不但“我等四相”要把他“空掉”，“我等四见”，也要把他“空掉”，要远离这些相的住着；最后归结到“不生法相”上，不但“凡夫”的法相不生，“圣人”的“法相”也“不生”，你这样子修，“妄心”就“降伏住了”。这三十二分是总结须菩提问“要怎样安住真心？”的问题。

 

须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。

 

这段经文是较量、显示“持经说经”的功德福报，胜过“以无量阿僧祇世界七宝布施”的福德。实际上是讲“住心无住”的道理。“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。”“新眼疏”上说的这个人不是平常的人，这个人叫做“无住行施”的人，他是依着释迦佛的开示去做，他行布施不住相，叫做“无住行施”。“若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”这是结归前面须菩提二次所问的，就是这个“善男子、善女人，发了菩提心，云何应住？”的问题。

 

“善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心者，持于此经，”“持”是忆持不忘，就是说执持“金刚经”的“般若智慧”，念念在心，永远不使他忘记；“乃至四句偈等。”甚至只受持金刚经的一小段经文，经义，把他忆持不忘。“受持读诵，为人演说。”你受持金刚经的义理，读诵其文，这是自利，又“为人演说”金刚经，这是利他。你把这部金刚经忆持不忘，不但你自己得到利益，同时又“为人演说”，这又有利他的功德，“共福胜彼。”这样你所得到的福德就胜过了前面“以七宝”“无住行施”的那个人。“新眼疏”在第四分“妙行无住”的经文解释说：“无住行施”，他的福德就等于“十方虚空”不可计量。现在这个“发菩提心的人，受持读诵，为人演说金刚经”所得的福报，为什么会超过前面的“无住行施”呢？因为前面“无住行施”的人，他只是听见别人在讲金刚经说：“你行布施，不要住相”，他一听这道理后，就相信，就发心，他天天行布施，天天都不着相；但是他没有“受持读诵，为人演说金刚经。”我们学佛法，要依信、解、行、证的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先“依文解义”，再深一步去“解悟”。你要怎样才能了解其义呢？你得受持读诵这部金刚经。你要怎样才能“解悟”呢？你要依金刚经的义理，而去起观想，这样你心中才能“解悟”其理，你要“真正”的“解悟”其理后，你才能“如法修行”。这个听了“无住行施”道理的人，一听就“生信起修”，他没有经过“解悟”的阶段，就起修了。现在我们佛弟子就有这二种人，一种人是“解”而“不行”，一种人是“行”而“不解”。“解”而不“行”，就等于“说食数宝”，你天天在那里尽说吃的东西，实际你没有吃过一口，等于在那里念菜单子，念了半天，你一口也没有吃到；等于数他宝，就像银行的职员，天天在那里数钞票，所数的都是别人的钱，自己没有份，这个“求解”“不修行”的人，就是这个样子，所以他得不到真实的利益。还有一种佛弟子，他是“行”而“不解”，他认为佛法说来说去，最后还是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金刚经叫人“无住行施”，我就“无住行施”。他只“行”而“不解”。我前面讲过，众生都有贪着心，悭吝心；“贪”是“贪图别人”的，“吝”是“吝惜自己”的。自己的悭吝不舍，却要来贪图别人的，这都是凡夫的习性。学了佛法的人，他就懂得布施了，不但不贪别人的，自己的也不悭吝，这样的人很难得；再进一步，他行“不住相布施”，天天布施，不着相，能“不着相”，那就更加难得。但是“金刚经”所说“般若妙理”他没有去研究，金刚经所含的义理，他不懂，他忽略了“解”的阶段，既然金刚经的义理他不懂，他又怎么会去体会到，原来一切的修行，最后还是要回入“般若智慧”中，才能修到“无漏”的福德呢？他“不住相”的“无住行施”，本来应该归入“无漏”的福德，但是这个“无漏”的道理，他根本不了解，他只知道“无住行施”能得到很大的福德而已。因此他所得的福德还是落到“人天福报”上，这个损失可就太大了！太冤枉了！是故“解门”非常的重要，“解门”事关“诸佛法身慧命”；“解”如“目”，“行”如“足”，没有佛法，没有经典来做你的“智慧眼”，来引导你修行，可能你就会走偏了路。要怎样才能“续佛慧命”呢？这就要有人发心，来演说经典。假使没有人演说，佛法的义理又那么的高深，佛法又怎么能普及到每个众生身上呢？所以要续佛慧命，就要弘扬佛说的经典；要演说经典，就先要从“解门”着手研究。如果没有人研究“解门”又会怎样呢？后来的人就不知要到那里去听闻佛说的这个“无漏”智慧的道理了。这样佛法的法脉不就要中断了吗？所以前面说那个“无住行施”的人，所得的福报虽然多，但是还是远远比不上这个“发菩提心，受持读诵金刚经，为人演说金刚经”，这个人所得到的功德。这里就是要你“依解起行”，一方面自利，另一方面去利他“为人讲说金刚经”。但是你绝对不要“解”而“不行”，你受持读诵金刚经，为人演说金刚经，你决定能了解“无住行施”的道理。就要“以身作则”！一个劝众生要“无住布施”的人，这个“无住行施”的道理自然比别人懂得更深刻，所以这个“受持读诵，为人解说金刚经”的这个人，他自然能“无住行施”，他“无住行施，依解起行”，双管齐下，这样的福德，自然超过前面“以七宝”“无住行施”者，所得的福德了。下面再说出他的所以然。

 

戊二、示说结问（分二）

己一、示说不取

 

云何为人演说？不取于相，如如不动。

 

这个讲金刚经的人，他怎样来为人演说呢？他安住在金刚经的“般若智慧”，所开示的这个“应无所住，而生其心。”上，去“为人演说”金刚经。他了解金刚经的妙理，绝对不会取着于相，不取“我相”、“法相”、“空相”，这三种相他都不取，一取就是执着。“不取于相”他就能“如如不动”，为人“演说”金刚经了。“如如”这二个字，就是“不动”之义，就是他心里不动念头，他天天讲金刚经，没有“生心动念”，他是“如如不动”的。再详细解释“如如”二个字，上面的“如”字，是“如理之智”，下面的“如”字，是“真如”的“理体”；合起来就是“如智如理”，就是“真如之智，真如之理”。他受持金刚经是“如是知，如是见”的依文解义。是“如是信、如是解”的“解悟”其理。“解悟”了就启发“如理”的“智慧”来契合“真如”的“理体”。以“如如智”，契合“如如理”，这叫“如如”。“真如”的“理体”他是“不动”的，所以“如如”叫做“不动”，起分别打妄想就有动了。我们“受持读诵，为人演说”金刚经，虽然我们没有生起清净信心，虽然没有“解悟”其“义趣”，但是我们还是要照金刚经的道理来学，修到了高深微妙的地方，一旦豁然贯通，我们就开悟了。要怎么样学呢？你就天天“受持读诵，为人演说金刚经”天天“不要生心动念，如如不动，不取于相”；不要着相，不要着“我相”“法相”“空相”；也不要生起“我执”、“法执”、“空执”。你要发心，尽此一生，“受持读诵，为人演说，乃至尽未来际，受持读诵，为人演说金刚经。”你一定要发长远心，你一生心动念，一着了相，这个长远心，就不能相续。何以故？因为第一、你着了“人我相”，人多就讲得起劲，人少就提不起劲，不想讲了。第二、你着了“法相”，你总认为你讲得好，听了一句不顺耳的批评就生了烦恼，结果就不讲了。这样就长远不下去了。我们身为出家佛弟子，“弘法是家务，利生为事业。”讲金刚经是我们的本份，以佛法来利益众生，使众生因得闻佛法，使他们种下“解脱”的“因”，种下“成佛”的“种子”，这样我们才能“上报佛恩，下济众生。”，这是每个修菩萨道行者本份上应尽、应做的事啊！在修方面，在学方面，一定要谦虚，不自满，才能受到真实的利益，我们看“等觉”菩萨他还在向佛学习，还在自己努力自修啊！何况我们只在凡夫位呢！你讲经，要讲得好，一定要多多的用功，深入经藏，深入教海，多看注解做为参考。不多看，不多研究，又怎会讲得好，让众生受益呢？研究经典，你多看一遍，道理就会更熟悉；你讲起经来，才会“圆融无碍”；你讲一次，看一次，讲十次看十次，每一次都会有新的体会，新的道理发现，你再把他会归到经文上，这个高深的义理就能更“圆融无碍”的表达出来了。我们谁也没有成佛，谁也没有把金刚经的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看来看去，看了很多注解，就认为你很了解，讲说得很好，就生起了贡高我慢心，就不再深入研究下去了，这就是你着了“法相”。你要晓得，我们只是个凡夫法师，你已经认为你讲得很好了。假若有个三贤位的菩萨，他讲经一定胜过你多多了，那么碰到一个登地的菩萨来讲金刚经，那又胜过了三贤位的菩萨，假若是等觉菩萨来讲金刚经，又胜过了登地的菩萨，假若是佛亲口来讲金刚经，那才能说是真正的究竟圆满。所以唯佛与佛，才能“究竟”：“诸法实相”，我们凡夫只能依照经典所说的，你知道多少就讲多少，谁也不敢说，他所讲的是“究竟圆满”，唯佛与佛才能究竟“诸法实相”，等觉菩萨尚要向佛学习，不敢自夸，何况我们尚在凡夫位呢！你能这样子想，就不敢“贡高我慢”了，这样子，你就不会“取着法相”，而生执着，你才能如经文所说的，而做到“为人演说，不取于相，如如不动。”你这样子去讲经，就不会被环境的好坏影响，环境好我也讲，环境坏，只要有人要听我也讲；这样就不会被环境所转，环境是“心外”的“境界”，“内心”里的“起心动念”，我都不被其所转，又何况是“外面境界”呢！你能够这样“无所住着”，演说金刚经，就能“不取于相，如如不动”了。

 

己二、不取之故

 

何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。

 

为什么“宏法利生”要“不取于相”“如如不动”呢？下面说出所以然的道理。“一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。”鸠摩罗什翻译这段金刚经，用六种的比喻，形容“一切有为法”，“如梦、幻、泡、影；如露，亦如电。”

 

我们讲经说法都在“有为法”的境界之中，我们讲经说法是“有为法”，不是讲给佛听，佛是在“无为”的境界，而我们是讲给众生听，让众生也能修行佛的“无为”境界。我们自己也是个凡夫，我们也在“有为法”之中，应当也要知道“一切有为法”都不是“真实”的。我们学佛法，佛说“一切法，都从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，一切法皆无本体，无自性；一切法当体即空，转眼就成过去，了无踪迹可寻。”，“依文解义”懂了，是不是能受用到心里去呢？在“观想”中，是否能“当体即空”呢？是不是能以“梦、幻、泡、影”来观“一切法”呢？我们夜里作梦，不是什么法都生出来吗？是非人我都在梦中出现，顺心的境界也有，不顺心的境界也有；梦醒后，什么都没有，空无所得。你在做梦时，是否就能觉察到，这是在做梦，发现在梦境中的一切是空幻颠倒，不真实的呢？你是不是有这种功夫呢？我们现在是白天睁着眼在作梦，因为“迷惑”在“有为”的境界里面，这里面什么法都有，人人我我，是是非非，顺心的境界，不顺心的境界通通有，这不是与我们做梦时看到的境界一样吗？如果你开了悟，“悟”到“一切法空”，就好比光明的镜子，本无影像可得；又像梦醒时，梦境中的一切，什么都得不到，无非是一场虚幻而已。你天天能够这样子做“观想”，就容易“看破”“境界”，就不容易被“顺境”“逆境”种种的“境界”所转，这个“如幻如梦”的“幻”是印度的一种幻术，印度有一种变化幻术的咒语，随着咒语，能变化出种种虚幻的幻相，映现在你眼中，映现在你心里，其实他只是虚幻不实的幻术而已。你了解幻术是不实，那你就可以把他拿来应用，拿他来做“观想”，“观想”：“一切有为法”“一切有为”的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是“虚妄不实”，是“如梦如幻”。这个“如泡如影”，是什么意思呢？你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡；一下子起，一下子灭，起灭无常。“一切有为法”就像水泡一样是“起灭无常”的。“如影”是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了“梦、幻、泡、影”都是“虚妄不实”的道理，也就会明白“一切有为法，如梦、幻、泡、影”的道理。“如露，亦如电”，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个“如电”就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢？有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用“梦、幻、泡、影、露、电。”这六个比喻，来描述“一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。”一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了；人的生命就像“四十二章经”所说的：“生命在呼吸间”这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子“观想”，“应作如是观”——“观”是“观想”。就是说你学“金刚经”，学“般若智慧”，应该用“梦、幻、泡、影、露、电”这六种的比喻，去做“观想”，“一切有为法”就如“梦、幻、泡、影、露、电”那样，是“虚妄不实”“变异无常”“生灭迅速”，你能这样“观想”，对“一切有为法”就更能“看破放下”，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会“取着他”自生烦恼。所以圣人“用心如镜”，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能“解脱”能“自在”，这是因为圣人有“般若妙慧”的原故。世尊教我们“发菩提心的人，受持读诵，为人演说”金刚经，应作如是“观想”。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在“应无所住，而生其心。”上，对“一切有为法”不会再起执着了。正宗分竟。

 

甲三、流通分

 

佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

 

佛把金刚经说圆满了。长老须菩提，与同时在法会听经的，还有四众弟子，比丘、比丘尼的出家二众，在家修行的男居士“优婆塞”，在家修行的女居士“优婆夷”。还有一切天人，阿修罗，这些三善道的众生，他们很有善根，跟佛有缘，都在那里听经，还有人非人等，天龙八部都在那里听，听完了佛说的“金刚般若波罗密经”，对于实教大乘的道理明白了，都皆大欢喜。明白自己成佛也有份，也了解了“般若法门”能令众生成佛，一心信受，一心奉行，普愿一切众生同成佛道。

 

金刚经至此已经讲完，这部经所讲的道理与我们修净土法门应该如何融会贯通呢？

 

念阿弥陀佛求生西方是属于“有”门，西方有个极乐世界，极乐世界有个阿弥陀佛，都是有，不讲空，所以净土宗九祖蕅益大师别号“西有”沙门，谓西方之依正二报的确都是有；我们每天做晚课都是念佛回向西方的，与金刚经的道理如何贯通呢？

 

从理论上讲，金刚经所讲的空是真空，真空不空即是妙有，阿弥陀经上所讲的有是妙有，不是凡夫执着的有，“妙”者不可思议，西方极乐世界依报正报都是不可思议的，所以念佛法门的有是妙有，妙有不有即是真空，简要言之，金刚经上讲的真空，真空不空即是念佛法门的妙有，念佛法门妙有不有即是金刚经上所讲的真空，两者在理论上并无抵触而且是融会贯通的。

 

再从修行的事相上讲，阿弥陀经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，古人解释何谓“不可以少善根”？就是要多念阿弥陀佛的名号，念一句名号就种了善根，多念就多种善根，“不可以少善根”就是要多善根，多善根就是要多念阿弥陀佛的名号。什么是“福德”呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法门福德之缘，“不可以少善根不可以少福德”，就是要多善根之因多福德之缘，这样叫“不可以少善根福德因缘得生彼国”，我们生西方极乐世界要正助双修，念阿弥陀佛的名号是正行，助行是修六度万行的福德，而金刚经上叫我们要修六度万行，要无住行施，布施有三檀，三檀开六度，六度开万行，修六度万行就是广修福德，你能广修福德再念佛回向西方不就生到西方去了吗？所以你要是相信净土法门念佛求生西方极乐世界，还要依照金刚经的开示广修六度多培福德，但是福德怎么修才多呢？不要住相，金刚经第四分上说，不住于相布施其福德等十方虚空不可思量，下面经文再一段一段的较量，较量到最后的布施，注重在法布施与无住行施，“若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施”，也不如无住去受持读诵金刚经为他人演说，结论就是开导我们要去弘扬金刚经还不要住相，因为我们是末法时代没有福报的众生，行财布施毕竟是有限的，但行法布施则可以无穷无尽的布施，你们学了佛法尽去讲尽去说，永远布施不完，这叫无尽的法布施，你们学讲金刚经，讲完了一座就将讲经的功德回向：“愿以此功德，庄严佛净土，......。”由上可知在修行的事相上两者也是融会贯通的。

 

“金刚般若波罗密经”说听圆满