金刚经讲录

（不受不贪分第二十八）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

不受不贪分第二十八

 

丙二、住心无住（分二）

丁一、略明（分二）

戊一、无住福胜

 

须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

 

这段经文，我们要先注意这地方是菩萨与菩萨较量功德，不是与凡夫行布施的功德来较量。“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。”——须菩提！假若有个菩萨，他拿七宝来行布施，这七宝很多，充满恒河沙数的三千大千世界，通通拿来做布施。“若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。”——假若另外有一个行菩萨道的人，“知一切法无我，得成于忍。”这个菩萨所得的功德，胜过前面那个以七宝布施的菩萨。这位“知一切法无我，得成于忍”的菩萨，怎么会胜呢？因为他“知一切法无我”，不但知“人无我”，而且知“法无我”，这是由于他“我执”“法执”都空掉了。“得成于忍。”——这个地方就是讲证果，他证得什么果呢？他证得“无生忍”。这四大科，信、解、行、证，前三科都有明文指出。这科是讲证果，明文就在“得成于忍”这一句。现在解释这个“忍”有三种，第一叫“生忍”，第二叫“法忍”，第三叫“无生忍”。“生忍”就是“众生忍”，我们初发菩提心，修行六度万行的法门，这“六度”里面的第三度，就是“忍辱”，他是对于辱境现前，你要修忍耐，“忍”就是忍耐，“辱”是侮辱。意思是辱境现前，就是有侮辱我的众生现前了，那时你就要忍，这叫做“生忍”，也叫做“众生忍”。“众生忍”——就是这个众生骂我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障碍我，我能忍；乃至于他像歌利王割截我的身体，伤害我的生命，我也能忍！这样子，你修“众生忍”的功夫，就修到了极点。他伤害我的生命，我不动念头，这个“众生忍”的功夫就成就了。“禅门日诵”有摘录弥勒菩萨的忍辱偈：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了，有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随他自干了，他也省力气，我也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若这知消息，何愁道不了。”这句诗偈所表现的，就是修“众生忍”最好的模范，最好的写照。从这首诗偈你就可以看出弥勒菩萨，肚里容量有多大，你就会体会出，何以弥勒菩萨会为世间人，那么的尊敬与喜爱的原因。世间有一些不讲理的人，我没有惹他，他却来找我的麻烦呢！因为他只是一个凡夫，凡夫他只是活在烦恼里面，他不是圣人，所以凡夫要来找我的麻烦，他要跟我结上冤家；我不跟他结，他骂我，我就说好，他打我，就任由他打，为什么要忍耐呢？因为我是在修“圣人”之“行”，“解脱”之道——佛道。金刚经第十六分上，就讲到，如果有人“轻贱”你、打你、骂你、侮辱你，他就是来给你“消业障”的；你能忍辱，他就把你的业障给消掉了。这有什么不好呢？而且将来你还能“当得阿耨多罗三藐三菩提。”那他不就是你的善知识吗？所以你反而要感谢他，成就你修“忍辱波罗蜜”才对呢！在弥勒菩萨的忍辱偈中：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。”他对衣食都很淡薄，看得很开，放得很下，凡事都很随缘，不生计较。“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。”“老拙”是弥勒菩萨自称，我是个坐动无能的老人。有人骂老拙，老拙只说好。为什么“说好”？因为这还好，他还没有动手打老拙，是故“说好”。有人打老拙，我就自己睡倒，让你打。“涕唾在面上，随他自干了。”口水吐到我的脸上，随他自干了。为什么呢？唉呀！他发了大心，吐口水在我的脸上，费了那么大的力气，我要是把他擦掉，那不是对不起他吗？唉！你尽管吐吧！我让他自己干掉好了。能忍辱忍到这种地步，“忍辱度”就成就了，能这样的忍，这个时候，心中还有什么“我执”“法执”存在呢？“他也省力气，我也无烦恼。”他骂我一句，我还他一句；他就会骂第二句，我再还他一句；他还会骂第三句，这样就会骂个没完。他打我，我还手，他还是会还手再打，这样子打下去，就很费力气了。他骂我，我就说好，他打我，我睡倒让他打，这样他就不打也不骂了。这一来，他不是省了力气，我也免了烦恼吗？能够这样的忍辱，才不会被现前的一切“逆境”所转，不被现前的“逆境”所转，就不会生烦恼。“这样波罗蜜，便是妙中宝。”你有这样忍辱的智慧，你便能得到受用无穷的利益，这便是“不可说”的“微妙法宝”。“若知道消息，何愁道不了。”假若你能参透这里面的奥妙，何愁你的道业不能成就呢？这是解释弥勒菩萨修“众生忍”的偈子。我们是个凡夫，要学忍辱，就要从“众生忍”学起。修道的人，为什么也会被人侮辱呢？我没有侮辱他，为什么他要来侮辱我呢？你要晓得，我们在流转生死中，前生前世可能就跟他结了冤。佛法是讲因果的，所谓：有因必有果，有果必有因。他来侮辱我，这是“果”，一定也有“因”，我今生虽然没有侮辱他，前生可能有侮辱过他，这就是“因”——这是“前因”。那么前生我侮辱过他，今生他侮辱我，我前生骂他，打他，今生他驾我，打我，这就等于还他的债，你心里能够这样的生起“智慧观照”，心中不就清凉自在了吗？这不是很好吗？从今以后，你已经不欠他的债了，这样你就可以好好修行了，这不是很好吗？按金刚经十六分上解释呢？这个来侮辱我的人，他是来帮我消“罪业”的，我前生造了“罪业”，应该堕落“三恶道”的，我现在努力用功修行，我没有惹他，他来侮辱我，他侮辱我就是给我消“罪业”的。“罪业”消了，我就不会堕“三恶道”了，而且反过来助我将来“当得阿耨多罗三藐三菩提”，所以我不但不报复他，而且还要感谢他，他是我的“逆境善知识”，是来帮助我修“忍辱波罗蜜”的，你能用这种的智慧去修“忍辱度”，这样，任何的辱境现前，也就不成为障碍了，那你的道业也就跨前一步了。这叫做“众生忍”。第二种叫“法忍”，就是对寒、热、饥、渴等无情之法，都能忍，叫“法忍”。天气太热，热得你不能用功；天气太冷，冷得你不能用功；渴了找不到水喝；饿了没饭吃。这些也是“逆境”现前，“逆境”现前我能忍，天最热的时候，我要对治他，我不能被这个“热”的“法”所转；到了冬天最冷的时候，再冷我也要对治他，我不能被这个“冷”的“法”所转；甚至生活非常的艰苦，水源非常的缺乏；吃饭不饱，我也要忍下来，安心修道，这就是“法忍”。对这不顺心的“法”现前，我也不让他成为我修道的障碍，我要忍下去，我还是照样的修行下去，这就是“法忍”。第三个叫做“无生法忍”，这是深的功夫。一切法本来不生，本来不灭；有生有灭，是我们妄想把他分别出来的。你心中不起分别，那有个众生来侮辱我呢？是因为你有分别妄想心，才对众生相，生出是非取舍，因为有个妄想心在，才分别这个待我好，那个待我不好。那个待我不好的就是侮辱我，但是你能反过来，把他当做是帮助你修“忍辱波罗蜜”，这样他却变成增长你忍辱功夫的助缘了。所以说“境缘无好丑，好丑生于心。”一切都是你自己分别出来的。一切法从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，生灭不停，那有个真实的“众生相”可得呢？这就是观“众生”他本来“不生”，这就叫做“无生”，这一切法他是从因缘生的，无有自性、自体，也是当体即空的，那有个“热”的“法”那有个“冷”的“法”可得呢？这就叫做“无生”的“智慧观照”也叫做“无生法忍”。一切境缘，转眼就过去了，你不起妄想分别，就能够在“冷”“热”之中而得到自在了。“无生法忍”的“忍”字，怎样讲呢？这“忍”字有二个解释，一叫“忍可”，一叫“安忍”；“忍可”就是真正认识也就是开了智慧，这叫“忍可”；“安忍”就是不动了，“不动”，就是得了“定力”，得了“三昧”。我们现在讲“无生法忍”，只是“依文解义”在那儿讲，我们真正“忍可”了没有呢？心里头没有真正的明白过来，智慧不现前，没有大彻大悟过，这就表示你还没有“忍可”。所以我们讲的时候，头头是道，说“一切法本来不生，本来不灭。”到了“逆境”现前了，就受不了。为什么会受不了呢？因为你没有真正的大彻大悟过，没有真正的“忍可”了“无生法”。如果你真正的“忍可”了“无生法”，又能“安忍”，就不会被境界所转，对“有生有灭之法”，就不会起心动念，这样你就得了“定力”，得了“三昧”了。现在把这“忍”字的二种意义合起来，他就是“定慧一如”的功夫。“忍可”就是你有了“智慧”，“安忍”就是你有了“定力”；“定”与“慧”合为一的功夫，就叫做“定慧一如”。按菩萨道修行的阶段来看，这个“无生法忍”有浅有深，最浅的是初住位菩萨，登了住位以后，他就安住不动了。佛门把众生分三大类，一种叫“邪定聚”，一种叫“不定聚”，一种叫“正定聚”。“邪定聚”他定于邪，像邪魔外道一样，你跟他讲说佛法，他不听，他开口就毁谤，那些都是“邪定聚”的众生。“不定聚”的众生怎样呢？他遇到外道，就去学外道，遇到佛法，就来学佛法，学了佛法，是进进退退，这样子叫做“不定聚”的众生。修学佛法的十信位菩萨，也是进进退退，修十信圆满后，入了初住，他就能安住不动了。什么是“正定聚”的众生呢？就是指证到十住位的菩萨，他是安住不动了，单进不退，这就是“正定聚”的众生。那么他再进一步去修行，破一分无明，亲证一分法身，能亲证法身，就是已到了初地以上菩萨，初地叫做“欢喜地”。他怎么大生欢喜呢？因为他亲见一部份的法身。法身是什么样子呢？我们没有亲见到，所以不晓得。我们现在只是“依文解义”来了解而已。初地菩萨他亲见法身，可是没有完全，他只是见到一部份。如是分分破无明，分分见法身，到了八地菩萨，他要授成佛之记了。这时，他对“无生法忍”的功夫已经到了接近究竟圆满的时候了。“无生法忍”深浅有三种，第一种是入十住位的菩萨所证的“无生法忍”。第二就是初地以上所证，第三是八地以上所证的“无生法忍”。按弥勒菩萨的忍辱偈子上来看，这是初地以上菩萨所证得“无生法忍”的境界。

 

现在金刚经上，讲这个菩萨“得成于忍”，他怎么样“得成于忍”呢？他对于一切法的执着，空得干干净净，因为他“知一切法无我”，所以他才能把“人我执”空掉，把“法我执”空掉。他才真正认识了“忍可”了——这个“无生法”。要是他不把“人我执”“法我执”空掉，就不能证得了“无生法忍”。现在他亲自“忍可”于心，安住不动，就亲证到“无生法忍”了。这段经文的名相与消文都解释清楚了。现在再跟前科比较分析一下，前面那个以七宝布施的，也是菩萨，不过这个菩萨还是在凡夫位的人，因为这个菩萨行布施，还是着相，他虽然了解，“一切法空”，但是，他还没有亲证到，在“依文解义”上他也会讲，他也知道“一切法，不生不灭。”但是他行起布施来，作起功德来，修行六度还是照旧着相。权教菩萨，他是依“事相”修“六度”，这叫“事修”，因为他没有证到“无生法忍”，他还是在“有生有灭”的“境界”之中行菩萨道。行布施时，他自然而然就会依着他无始劫来的习气，着起相来，一着相，这个功德就变成“有漏”的“福德”。佛果是“无漏”之“果”，你证到“无生法忍”这个“无漏法”，你才能成佛，如果你证得了“无生法忍”，那你成佛就有份了。弥勒菩萨偈颂上解释：登地以上的菩萨，乃至到等觉，他虽然还没有成佛，但是成佛是有份了。因为他所证的这个“无生法忍”的“无漏”功德，是“不可思议”的，这个无漏功德就是成佛的根本。这样较量起来，这个菩萨所得功德，自然就胜过前面那个没有证到“无生法忍”的菩萨。这是什么原因呢？下面就是解释这个道理。

 

戊二、明其所以

 

何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说：不受福德。

 

“何以故？”是什么原因呢？这个证得“无生法忍”的菩萨所得的功德，会胜过前面那个，以充满无数七宝布施的菩萨呢？这个“诸菩萨”就是证得“无生法忍”的菩萨。不只是一个人叫做“诸菩萨”，初地以上都算，总而言之，凡是证得“无生法忍”的菩萨，他都不受福德。“须菩提白佛言：世尊！云何菩萨，不受福德？”这个菩萨他所作的福德，为什么他不接受，他不受福德，那不是落到“断灭空”了吗？为了这个问题就起了个疑。在第二十七分，还明明白白的讲：“发菩提心的人，于法不说断灭相。”现在说到证得“无生法忍”的菩萨，他不接受福德，那不是落到“断灭空”那一方面去吗？心中起了这个疑问。须菩提对这个问题，并不是他不了解，他是替我们请问的，教我们彻底的了解，为什么这位菩萨不受福德的原因和道理。“须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说：不受福德。”这个金刚经难懂，难就难在这里，有些句子翻得很浅明，在前面我就告诉诸位，讲到那个不起“我等四相”修“一切善法”的道理，你懂了就很好修学了。这个地方翻译得很显明，但是他所含的义理，却是非常的深奥。这个菩萨为什么不受福德呢？这并不是说，这个菩萨不作福德，他是作福德的，他广修福德，但是他“不起贪着之心”，这才叫做“不受福德”。这段经文，并没有说这个菩萨，他没有去广修福德，你要成佛，一定要“福慧”两具足，福德还是要修圆满的。这金刚经，讲的都是高深的道理，所以你一学“偏差”了，就会落到“偏空”那一边。金刚经讲：“菩萨不受福德”，你就错认为：作福德没有用，反正菩萨是不受福德的，既然“不受福德”又何必去“作福德”呢？你以为这样解释金刚经，就表示你懂得了金刚经的道理，其实，你已经落到“偏空”了，自己还不知道；你要晓得，这个菩萨，他天天都在“作福德”，他只是不起“贪着之心”。因为是这样子，才叫做“不受福德”。他作福德，只是他不生这个“能受的心”，这样他的真心才能安住；并不是说，他不作福德，是说作了福德，他不动贪着的心。这个菩萨他虽然不贪着福德，但是福德照样是存在的，明白了这个高深的道理后，你就要好好的向这位“不贪着”福德的菩萨学习。这个菩萨，他是用什么样的心，去修福德呢？他是以“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”来修一切善法。因此他修“一切福德”。

 

能远离“我等四相”所以不起“贪着之心”。你了解这道理之后，你对世间的人，你要应机说法，因为一般的人你要他成佛，他根本不懂，成佛是怎么一回事，就是懂得了有个佛后，他还是不敢相信他也可以成佛。但是他却整天贪名贪利，贪图享受，他不知道这个享受就是你福德的果报，你不去植福修德，你怎么会有福报用呢？这个道理他不懂；他贪求不到，就去损人利己，将自己的贪图享受，建立在别人的痛苦上面，愚痴的造恶业下去。他看见别人拥有福报，自己却贫穷潦倒，就动起歪念头，想要去侵估他人的福报；他只看“果”，不去看“因”，他不知道，别人的福报是因为他过去有“修福”的“因”，才会有今天的“果”——福报。因此，你想要有福报，就要努力去培“福德”的“因”，你才能有“福”的“果”可享用。不然你不择手段，用不正当的方法，所得来的钱财，在你良心上，还是不能安心享用的；而且又种下了，堕落三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的因，生生世世做牛做马来还债，这多划不来呀！又有些人，为了一时的“愚痴颠倒”，去偷、去抢、去赌，不久被捉到了，关进了监牢里受苦，由于一个“恶念”，就这样毁了自己的一生，自己一点也没有享到福，这又何苦呢！有些人，只“贪求享福”，不晓得“福”从那里来？你不去培植真正的“因”，就想要拥有“享福”的“果”，这都是众生的“愚痴颠倒”。你不播下种子，硬想收成果实，那来的果实给你收呢？人家的田地，怎么会生出西瓜呢？这是他下了西瓜种子呀！所谓：“种瓜得瓜，种豆得豆。”有了培植的辛苦，才会有收获呀！你愚痴颠倒，去抢、去偷人家的东西；去诈骗人家的钱财，不但害了人家，结果也把自己关到了监牢，这不是害人害己吗？这就是“做恶因”所得到的“恶报”。为什么他会这么愚痴颠倒呢？因为他不懂得佛教之“三世因果”报应的道理，才会这么“愚痴颠倒”的“贪求”，最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得“因果报应是丝毫不爽”的道理。你能深信“因果”，对“善”“恶”就会有明确的正念，这样才能正确去分辨“是非曲直”，才不会“善”“恶”分不清，而迷失了方向，误入歧途。所以你想得到真正的“自在”与“解脱”，就必须时时保持“深信因果”的“正念”。

 

为什么这个地方，金刚经上的，这个菩萨“不起贪着”之心呢？因为这个菩萨知道，“因果报应”的道理。有些人，你跟他讲这个“因果报应”的佛法，他不听，说你迷信，那么这个“种瓜得瓜，种豆得豆。”的道理，那里会有一点迷信呢？你教化众生，叫他们一定要先从“有相”这方面做起，要他们先建立一个“因果报应”的正念，脚踏实地的“断恶修善”，慢慢再引到佛门里来。他不进佛门，你要用方便善巧的方法，把他引到佛门里来，先引导他烧香拜佛，告诉他，你这样做，你能得到大福报，先由这个“着相”的修行，再慢慢的引导他，对佛教的经典发生兴趣，让他有机会听闻佛法，他得到了佛法的“般若智慧”后，他就不会再处处着相了。这时你就可以更进一步教他要依这个“金刚般若智慧”做为引导，天天“作福德”，天天“不动贪图之心”，这样子，就合到金刚经“般若妙慧”的高深道理，而种下了“无漏福德”，而为“成佛”之“因”了。所以我们要学修菩萨道，现在既然已经听到、闻到金刚经了，就不要像世间“愚痴颠倒”的凡夫那样，只“贪求名利”而不讲因果。因此，我们从现在起，就要“断恶修善”，种“无漏解脱”之“因”。过去我们都是“着相”修“福德”，这是错误的，因为这样所得的福德很少。我们要学第四分，菩萨的“无住行施”；这种“无住行施”，才能证到“无漏佛果”。你要修行“无住行施”就不应该动这个“贪求福德”的“心”，天天修“无漏福德”，天天不去“着相”，财施、法施、无畏施，都如是行，甚至修“一切善法”都如是“不着相”。我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图个什么福报，这样子就与“金刚般若妙慧”相应了。你懂了这个道理后，就会明白，这个菩萨，他是怎么样证得“无生法忍”了。他天天“作福德”，他天天没有“生心动念”起贪着，这样子他就与“无生法忍”相应了，这样子他才证得“无生法忍”的。你生心动念起贪着，就得有生，有生就有灭，你的心，生灭不停，又怎能证得“无生法忍”呢？因果不相应嘛！与“无生法忍”不相应，就是“背觉合尘”；你与“觉性”相背，就与“尘劳”相合。色声香味触法都是“六尘”境界，你贪着“六尘”就是与“尘劳相合”；你一生心动念，就起了“法尘”。但是你天天作福德，天天不动念，不起这个贪着之心，这样子叫做“背尘合觉”，不住于“六尘”，这样子修，你就与“尘劳相背”，就与“觉性相合”了。这个“觉性”是“无生无灭”的，自然你就证得“无生法忍”了。这是讲到证果，先证这个“无生法忍”之果，就在这个第二十八分上，大家要好好的去学。