金刚经讲录

（化无所化分第二十五）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

化无所化分第二十五

 

乙四、决定降住成证分（分三）

丙一、降心离相（分二）

丁一、略明

 

须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

 

这一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已讲了三大科，现在开始讲第四科，叫做“决定降住成证分”——决定降心离相，住心无住，才能成就你证到果位。这个正宗分所分的四大科，是按信、解、行、证，对着如来所说的四种法宝，叫做“教、理、行、果。”这四法而分科的。“信”什么呢？第一信如来所说的教法，前面经文，开示我们要“但应如所教住”，这是教我们要发起信心。第二深入“解悟”。“解悟”些什么呢？“解悟”如来所说的言教，里面所含的义理，而得到了“深解义趣”。第三叫起修，是讲修行，要依着你所“解悟”金刚经所讲的道理来修，要“远离一切相”，把妄心降伏，要“无所住”来安住真心；金刚经的“行门”，就是“六度万行”，你能“离一切相”在“住心无住”上去修“六度万行”这就对了。第四叫证，证叫做“果法”。

 

现在讲到证果之法上了，先讲丁一、略明，从第二十五分这一分起，是讲：略明降心离相的道理。金刚经一开头，须菩提尊者就开口请示二个问题，第一个问题是：云何应住？第二个问题是：云何降伏其心？如来针对这二个问题，都给予答覆，不过是先答覆“降心”，后答覆“住心”。信、解、行、证，这四大科都是演说这二个问题，相信这个“降心离相”“住心无住”的道理，如来慈悲开示，告诉我们，要降伏妄心，就要离一切相，要安住真心，就不要起“执着”，必须要把心内心外的“我执”“法执”都空掉，而“无所住着”，这样真心就安住了。“解悟”也就是“解悟”这个“降心离相”，“住心无住”的道理。你要修行，还是要依着你所解悟的道理来修，你要降伏妄心要“离一切相”，你要安住真心就要“无所住着”。现在谈到了果法，还是离不开这二个问题，你要“降心”就要“离一切相”而且要“究竟”的“离一切相”，你要安住真心，就要把心内心外的“我执”“法执”都空得干干净净，才能成就“住心无住”，这样真心就能究竟安住了。到了证果了，还是这二个问题。全部金刚经的脉络，就像人的血管，从前面通到后面，都是“略明降心离相”的道理。现在你证果了，没有另外什么果好证，这个果法，就是指你“降心离相”、“住心无住”的功夫已成就了。这一分讲的道理，只是推广前面讲过的道理，就是“降心离相”，“离度众生的相”。现在消文释义：“须菩提！于意云何？”须菩提！在你的心意之下，以为怎样呢？“汝等勿谓如来作是念：我当度众生。”你们不要这么讲，说世尊有这个心念，有什么心念呢？说他要度众生。因为成了佛，就要度众生，如来天天在说法，为了什么呢？为了度众生。可是你们不要这么样的说，以为我如来有度众生的念头。“须菩提！莫作是念。”你们心里不要存有这个念头，以为我如来有“度众生”的“我执”存在，你们可不要动这个念头。“何以故？实无有众生如来度者。”——为什么呢？如来已证佛果了，难道如来还不晓得众生性空吗？不晓得因缘和合、缘生相生、缘灭相灭，当体即空，本来不可得这个道理吗？所以实实在在没有众生可度呀！“若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。”假若有个众生是为我如来所度的，那不是有了所度的“众生相”，也有了能度的“我相”生起了吗？这样如来就有了“我、人、众生、寿者”之“相”。那我这个如来不是变成了凡夫了吗？凡夫有“我等四相”，所以才在凡夫位呀！这里总结前文第三分释迦如来，答覆“降心离相”的问题说你要发心普度一切众生，就一定要离相，要以“实无有众生得灭度者”的“智慧”去“度众生”。第三分的文，释迦如来是开导“发菩提心”的“善男子善女人”。教他们用这样的方法，去降伏妄心，安住真心，释迦如来他自己也是这样成佛的；他过去就是这样发心，这样修行，这样证果的。前面的经文，一再的说，你心中存有“我等四相”，你就不叫做“菩萨”。你有“我等四相”的执着，成得了佛吗？你“我等四相”未空掉，连菩萨都当不成，又怎么能当佛呢？所以如来才说，我成了佛，我心中绝对没有“我等四相”在，既然没有“我等四相”，我又怎么会“生心动念”，执着我是个“能度”众生的“佛”，众生是为我“所度”的“众生”呢！我怎么会有“能”“所”的分别呢！这是绝对没有的。从这里我们可以了解到释迦佛，教我们要如是信，如是解，如是行，如是证。你发心要去度众生，但是你要远离度众生的相，不生执着，这就对了。“须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”释迦如来最初诞生，一手指天，一手指地，大声唱言：“天上天下唯我独尊。”第一次开口说话，就是惊天动地的狮子吼了，但是，却提出了一个“我”字出来。他成了佛，就跟大家说：“我是一切智人，你们一定要相信我说的法。”佛处处说法，他都说“我”；你要晓得，如来说“有我”，是依着世间法，对着“执着”“有我”的众生说的，如来说“我”是“假名”字的“我”。实际上如来并没有执着有个“我相”在心里。虽说“有我”，他并没有执着有个“我”。所以如来说“有我”，是为了方便度众生而说的，因为顺着世间法，不能不说“有我”，如果如来不这样子说，对着众生他要怎么样来称呼自己呢？所以实实在在这只是一个假名字的“我”。如来心里面并没有这个“我执”，所以说“即非有我。”可是凡夫总是以为有一个“我”。因为凡夫他着相着习惯了，他顺着他着相的习惯，就认为如来也一定在那里“度一切众生”。释迦佛常常说他是度众生的佛，那佛一定有个“我”。这是凡夫心中错解的观念，这都是凡夫着相着习惯的原故，就是因为凡夫“我执”深重，所以才叫做凡夫。“须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”这个“凡夫”就是众生，为什么叫做“众生”呢？因为他有众多的生死，才叫做“众生”。为什么会叫做“凡夫”呢？因为他是一个凡常之夫，只是一个平常的一个众生，在生死轮回之中，不得了脱，又没有高尚志愿，所以叫做“凡夫”。但是依着佛法上讲，他“即非凡夫。”这是什么道理呢？在“世俗谛”上讲，他名字叫“凡夫”，凡夫当体即是空的“即名凡夫”。站在“心、佛、众生、三无差别”的观点上讲，他凡夫的佛性被无明烦恼所覆盖，如果有一天他发心修行，断除无明烦恼妄想执着，他也有成佛的一天。所以叫“即非凡夫。”如果他了解“即非凡夫”，他马上发大菩提心，修行佛道，这时他就不再是普通的凡夫了——“即非凡夫”，因为他已发了大菩提心，至少已有“菩萨心”，这跟凡夫是不同的，他不再只是停留在着相的凡夫里面，这时他只是一个假名的凡夫了，“是名凡夫”，只是一个假名凡夫而已。佛对着大家说，佛没有着“我相”，也没有着“度众生相”。因为你执着有所度的对象，一定会有能度者的执着。我既然不执着能度之念，所以也不会执着有众生为我所度；如来也没有执着被我所度的凡夫。这是佛以佛的立场跟这些在法会上的菩萨讲的，不是站在凡夫的立场上讲的。下面第二十六分所讲的，就是要来详细说明，这个“降心离相”的道理。