金刚经讲录

（净心行善分第二十三）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

净心行善分第二十三

 

己四、修因无住

 

昭明太子分这一科文，也说得很清楚，我们很容易了解，说你发这个“清净心”来修行，这个“善法”，叫做“净心行善”。

 

复次：须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

 

“复次：须菩提！”佛再次重复叫一声当机者，前面说过佛所证的果，叫做“无上正等正觉”。佛教我们要发心，就要发这个求证“无上正等正觉”的“心”，因为有这个“发心”的“因”，才能证得“无上菩提”佛果。为什么又说结果的时候，是“无有少法可得”呢？下面就解释这个道理。第二十二分已说过：“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”为什么呢？“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法”就是“无上正等正觉”之法，他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢？他没有“高”，也没有“下”，所以平等。你成了佛，这个“菩提法”没有“高”，你当“九法界”的众生，这个法也没有“下”。这段经文的道理就与第十七分所讲的“无实无虚”的道理是一样的，这里只是换了个字眼来解释而已。前面的“无实无虚”也是解释这个平等的理体。他要是“有实”他就“高”了，他要是“有虚”他就“下”了。是故“无实无虚”才“无高无下”；“无实无虚”才叫“平等”；“无高无下”才叫“平等”。按“世俗谛”的差别假相上来讲，佛比我们“九法界”“高”；但是在这个“平等理体”上，是“无高无下”的。成了佛，就是他完全证得了，本来具有的“平等理体”。在我们这个“九法界”的众生来讲，这个“平等理体”，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽着，所以完全不知道，自己本来就有一个“平等”的“理体”。修到了三乘圣人的位子，他虽然是知道了，但是他还没有完全知道；因为他还没有完全证得。所以才有“声闻”、“缘觉”、“菩萨”之差别。这要等到，他完全证入了这个“平等理体”，那时他就成佛了。成了佛，这个“平等理体”并没有增加一部份，不过这时他是完全发现了，原来这个“平等理体”，还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了，明白了这个道理，但是在你还没有证得以前，你还是要依着道理，依着法去修行，这样你才能证得这个自己本来具有的“平等理体”。“是法平等，无有高下”才名为“无上正等正觉”。他既然“无高无下”就是证得了也是本来具有的，所以并没有另外一个“平等理体”让我们得到。因为“有所得”的定义是这样的，以前失掉了，现在又得到了，这才叫“有所得”。而这个“平等理体”不是失掉的，是本来具有的，只不过给无明烦恼所障蔽，你只要去修行，去断烦恼、破无明，把内心的妄想执着都空掉，这本来具有的“平等理体”就完全发现了，所以不能说“有所得”，他是本来具有的，这就是解释“无有少法可得”。

 

“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”正宗分分四大科。这是第三大科，是讲“究竟降住起修分”的道理。告诉你：修行要怎么样去起修，叫你必须依着前面所“解悟”的道理来修。现在正是要修的时候了，还是要依着你所“悟得”的道理来修。就如前面所讲的“远离我等四相”，来修“一切善法”，这样子修就对了。正宗分的科文，是通理大师的科判，分为信、解、修、证四大科，在通理大师的“新眼疏”上，有引出经文来证明，信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文：“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是叫我们起修了，不是只停在发信心的阶段；也不是叫你悟理，而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢？远离“我等四相”，不住“我等四相”，去修“一切善法”，这就与经文的“义趣”相应了。现在是真正要起修了，就要把前面发“信心”，“解悟”的过程，通通把他归结起来。最初是叫我们“要生信心”，第四分上是教我们“无住行施”，就是行布施不要住相，一有住相，就会落入“我等四相”的执着中，这样你就不叫做“菩萨”了。你能这样的“生起信心”，“解悟”到这个道理以后，接着就叫你起修了。要怎样修呢？还是要照着远离“我等四相”的道理，去“修一切善法”。有些人学金刚经，领会不出他的纲要在那里，不晓得金刚经修行方法在那里，我（道源长老自称）研究金刚经时，就很注意这个关键。经典第四分教我们“无住行施”；一切布施总括为三个纲要：财施、法施、无畏施，三种布施。把他延伸开来，就是“六度”，“六度”再延伸开来，就成为万种行门。现在叫我们修“一切善法”，这“一切善法”又是什么“善法”呢？“六度万行”就叫“一切善法”。有一点你们要注意到，这个“善法”不只是三界以内的“十善法”，三界以内所修的“十善法”，你只能升天，不能成佛。一定要依着“六度万行”，这种“无漏善法”来修，你才能成佛，才能证得“无漏”的“善法果”。地藏经上一再的说，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一尘，那个功德，都是无量无边。地藏经说了很多段，都是要行者，不离佛法而去修善。你要注意这个道理，如果离开了佛法，你修的“善法”，都是“世间善法”。何以故？因为只有佛法才有这种无漏的“般若智慧”，也只有这个“般若智慧”才能引导你修一切无漏“善法”，这样你修的“善法”，才不会落在有漏的“世间善法”上，这样将来果报也不会只限于人天福报了。

 

我们现在学金刚经，就要依着经上的“般若智慧”作引导，来修一切善法。一切善法不离“六度万行”，“六度”中“三檀”是善法之首，三种“檀那”，就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济，就给他们送衣服、米饭、医药，帮助他们脱离苦境，行这种财布施；众生有灾难，就要去救他们，行无畏施；然后给他们讲说佛法，让他们得到佛法的智慧，以佛法的智慧去启导他们，得到究竟的解脱，使他们远离妄想执着，出离三界，六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生，要离一切苦，得到究竟的安乐，只有依着佛法来修行，才能达到的。为什么呢？因为佛法是诸佛所走过的解脱过程，他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导，你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施，才是究竟的，才是无限量的。因此你发心学佛法，学了佛法，你就要去宏扬开来，这就叫法布施。法施是无穷尽的，但是你不可以着相。所以前面称为“法无住”。你弘法利生，行法布施，也要远离“我等四相”的“住着”。你这样子的修“一切善法”，就是修无漏的因，将来决定“能证得阿耨多罗三藐三菩提”。

 

金刚经一时说“没有得”，一时又说“有得”，这是什么原因呢？金刚经一时说“有得”，一时说“无得”，那是对我们凡夫的方便引导，因为如果说“无所得”，怕你落空，失去把握。说“有所得”，但是不许你“着相”，要你远离“我等四相”的执着，这样子去修“一切善法”，你才能“真得”，所以这个“得”就是“无得”。假使你有个“能得”之心，就有了“我”，这样你又怎么能够得到“无漏功德”呢？你执着，我在说法度众生，这就有“我相”、“人相”；“我”“人”的差别相，就成“众生相”；你执着不舍，就成“寿者相”。最初一念，就起了“我执”，有了“我执”，你说法时再起“法执”，“人我执”，“法我执”都不空，你怎么样也得不到“阿耨多罗三藐三菩提”。所以你要远离“我等四相”，修“一切善法”，你天天行法布施，在讲经说法，但是你不着相，这样的功德，你一定“能得阿耨多罗三藐三菩提”。这是因为你“不着相”，而得到的。“得”即“无得”，“得”则不舍离“修一切善法”；“无得”则离“我等四相”，不生执着。你了解这个道理后，你就会明白，为什么释迦佛一时说“有得”，一时说“无得”的究竟真相。这样，你就会彻底的明白，这个“阿耨多罗三藐三菩提”法，是在“不着相”的智慧里修“一切善法”而得到的。

 

“须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”说过了，“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”以后佛又恐怕我们着了这个“善法的相”，就告诉我们说：如来所说的善法，“即非善法”。按“世俗谛”讲是有个“善法”，按“真谛”讲，“善法”都是因缘所生的法，没有自性，当体即空，“即非善法”那里有一个“善法可得”呢？你要是能会归中道，就是“即有即空”“是名善法”。这就是要我们处处修“善法”，但是处处不“着相”，这才是“真实无漏”的“善法”。这一科告诉我们修行的方法竟。