金刚经讲录

（非说所说分第二十一）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

非说所说分第二十一

 

己二、闻法无住（分二）

庚一、说者无住

 

这一科是讲到能说法的人，不要生起执着；金刚经讲到这里，正是“佛相”要空，“法相”也要空的时候了。我们学佛的人，对于要空“众生相”，并不会感到困难修；但是学佛要闻法，闻法就要尊重佛，你要他空掉这个相，那很不容易。但是不空掉也不行，不空掉你心里至少有二个相，一个是“佛相”，另一个是“法相”。这就好比原来是一个清清净净的大圆镜子，却抹上了二片白粉，抹上了“佛相”的住着，与“法相”的住着；这二片白粉，也是个染污，所以这个大圆镜子，也就不完全的清净了。这二十分是教我们，不要去“住着佛相”，这样你的真心就安住了；第二十一分是要来“空”这个“说法者”的住着，来安住你的真心。

 

须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。

 

“汝勿谓如来作是念”——你不要这样说，如来他有作这个心念。作什么念呢？就是“生心动念”这么想，说：成了佛！就应当说法。为什么成了佛就应当说法呢？因为他在因地中，就发了这个愿：我要成佛，成了佛，我就是“福慧两足尊”；因此我要度一切众生成佛。佛与阿罗汉，不同的地方在那里呢？阿罗汉证得了“阿罗汉果”后，他自己逃走，独善其身，他一出离三界，他就不去管：众生流转生死苦海的事了。可是佛不是这样子的，佛是“大慈大悲”为怀，众生受苦，佛一定要度他们出离苦海，所以成了佛一定要度众生。为什么度众生一定要成佛呢？因为不成佛你度众生的两大条件都不具足，你的“福不具足”，“慧不具足”，就无法圆满广度众生。所以要度众生，第一你要具足无量的大智慧，才能度化千差万别的众生，第二你要有福报，你没有福报，你摄受不了众生。这个问题我一再的提醒诸位，你们来学佛，一方面“要求智慧”，一方面“多培福报”，不可以偏向一边。你有福报，你说一句法，人家都相信，甚至于你一句法都没有说，他见了你这个“有福”的“相貌”，他就相信了。所以要摄受众生，“福报具足”也是很重要的。要成佛，“福报必须具足”，另一方面“智慧不具足”也不行，所以佛才称为“二足尊”，“福足慧足”。他在因地中，初发菩提心时，就发了这个愿：我福慧具足成了佛，就要说法利益众生。要怎样去利益众生呢？就是给他们说法，把自己亲身修行证果的过程，实实在在的讲给众生听，教众生也照这样去发心、修行、证果，这就是利益众生、度众生，成了佛以后，说法度众生那是成佛的本份事，但是佛并没有“生心动念”说我要说法，去“着”这个“相”。如来是应机随缘来教化众生，并没有预先有说法的念头，所以你不要以为，如来“生心动念”，动了这个念头要说法，“着”了这个“相”。我如来没有作这个念头，你“莫作是念。”。这下面再告诫须菩提一声，你可“莫作是念”，你不要动这个念头，说如来有所说法，如来现在要说何等法。你应该知道如来虽终日说法，但是“无所住着”。“何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。”——这一句话，除了在金刚经上，释迦佛亲口说出来，谁也不敢这么讲。我们说如来说法，这是赞叹佛的，结果却落了谤佛之嫌。你看看，谁敢讲这个话，不懂佛法的人不敢说，懂得佛法的人更不敢说这句，“何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。”，在金刚经上释迦佛自己说出来，你说“如来有所说法”，你就是在毁谤如来，而不是在赞叹如来。为什么呢？因为如来他已经成就了“无所住”了，已经“空”了“法相”，“法相”都“空”了，你怎样能说如来住着在“有所说法”呢？前面经文说过，菩萨有“我等四相”即“非菩萨”这不是连菩萨都赶不上吗？这不是在毁谤佛吗？所以说你不是在赞叹我，而是在毁谤我。下面释迦佛再解释，为什么这个人说：佛“有所说法，即为谤佛”呢？因为他“不能解我所说故。”我平常说法，他连听都未曾听懂，他又怎么能去了解如来说法的“义趣”呢？他不但没有“解悟”，就连“依文解义”都还没有懂，他又怎么能深入了解如来说法的归趣呢？我平常是怎么样讲的呢？“须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”——如来说法，无有法可说，这才是如来说法。这还是一个三连句，但是中间这句“即非说法”，换上这个“无法可说”的句子，反而更容易了解。我们学佛说法，要怎样学的呢？不去着法相。要怎样才会不着法相呢？“说法者，无法可说，是名说法。”你学大乘佛法，“我执”要空，“法执”也要空，既然要空，你又那里有个“法相”可以执着呢？你执着“有所说法”，那不就着了“法相”吗？着了“法相”就会生出我、人、众生、寿者，那你这个“我执”不等于加大了吗？我们是个凡夫法师，不是阿罗汉法师，五蕴根本没有空，因此“我执”也根本还没有空掉，所以一执着了法，反而增加了“我执”。“我执”“法执”越增加越多，这就等于你天天在养无明，无明越养越深厚。那么“我”“法”二执的无明就越来越炽盛，那你讲经说法，尽是讲给别人听，没有给自己听。这就是说，我们学佛法，不能光在文字上穷分别，你说法利益众生，自己也要依法来修，才不会落入“空谈”，在自利方面，也一定要脚踏实地去空“我执”“法执”，这样你讲经说法，不论是自利利他，才能得到说法的真实利益。因为“说法者，无法可说，是名说法。”把“即非说法”，换了“无法可说”，我们反而更容易懂。你们诸位要记到，你们都是来学当法师的，有一天你当了法师，你可不要推翻了车，你推动这个大乘车，你是要广度众生，你推翻了车子，众生度不了，自己还辗着自己，释迦牟尼佛曾经答覆文殊师利菩萨说一句话：“我说了四十九年法，没有说到一个字。”如来说法，就是这个样子的。佛自从成佛以后，每天都在应机说法，为大乘菩萨说华严经的大乘法，起先度五比丘说小乘的四谛法，就这样一直说到入涅槃前，最后涅槃会上还问诸大弟子说，你们对如来所说的法，若是还有疑问，我会再给你们详细的解，如果没有人再问了，如来就入涅槃了。佛四十九年天天在那里讲经说法，他没有“说到一个字”，他没有“着”到“一个文字”的“相”。明白了这个道理以后，你就不要“作是念，说如来有所说法”。如来“无法可说”，这才“是名说法”，这才是佛真正的说法，佛说法，他不着“法相”，虽不着法相，但并不碍于佛天天都在说法，这样才是中道第一义谛——“如来说法，无法可说，是名说法。”这就是“能说”的“相”也不可以“住着”。下面再说闻者也不要住。

 

庚二、闻者无住

 

尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。

 

这段经文共有六十二个字，金刚经的翻译共有六种译本，魏朝菩提流支三藏法师，他翻译的经本就有这一段经文。姚秦三藏法师，鸠摩罗什，他翻译的金刚经，就没有这一段的经文，这是后来的人把他加上去的。为什么会把这一段经文加上去，加上去的人又是那一位法师呢？历史上已无从考据了。为什么会把这段经文，加在秦译本上去呢？因威从印度过来由弥勒菩萨注解的金刚经本子偈颂上，就有解释到这一段经文的义理。所以后人才把这段经文加上去。为什么秦译本会少了这一段经文呢？你要晓得，古时由印度要带梵文的贝叶本到中国来是很困难的，那时交通又不便利，由陆地到中国，要经过八百里的大戈壁沙漠，由海路来，随时都有遇到风浪而丧失性命。梵文本子不是纸印的，是用贝多罗树叶写成的，如果搬运的中途，遗失了一片贝叶，或损坏了一片贝叶，这一来，这部经，就会少了一段经文。这部经如果少了一叶，绝对没有人敢随便添加进去的。何以故？因为译场上，有上千人以上，你随便加进去，没有强而有力的根据，人家是不会同意的，这是怕误了众生的慧眼。从这一点，你就可以了解，秦译本为什么会少了这一段经文的大概原因，那个魏译本为什么有这段经文呢？因为他是根据弥勒菩萨注解金刚经的偈颂本，与原意相合了，才加上去的。后来的人，有了根据，就把他加到秦译的本子上。从这一点我们可以联想到，我们中国人跟鸠摩罗什法师的法缘特别深厚，特别有缘。很多受持读诵的经本，都是用鸠摩法师翻译的本子，由此可见众生跟他多么有缘。不但现在大家都喜欢用鸠摩罗什的译本，来受持读诵；就是在唐朝的时候，也是同样的情形，都是欢喜用鸠摩罗什的译本。唐朝的道宣律师，他持戒清净，很有感应，得到天人给他送供养，天天吃饭，都是天人送供养的。天人有神通，具足了五种神通，天人的寿命长，看到的事就多。道宣律师就问天人：为什么鸠摩罗什所翻译的经典，大家那么欢喜受持读诵？那么欢喜拿他的译本来讲解？天人就告诉道宣律师：这是因为鸠摩罗什，从七佛以来，就当佛的翻译法师，佛的经典要流通到不同语言的国土去，鸠摩罗什都为他当翻译人。因此他的法缘深厚，跟众生结的缘太多了，这是天人答覆道宣律师的话。现在我们可以从事实上，证明出来，确实他跟我们东土的众生，特别有缘。

 

在我们学佛的一环内，这种与众生，结佛法善缘是很重要的，古德常说：未成佛道，先结人缘，你要多跟众生结欢喜缘，不要跟人家结恶缘，恶缘一结，便会成为冤仇，一有冤仇，双方一定会起互相的憎恨。因为前世结的恶缘，现在你要度他，他不给你度；你好不容易成佛，因为过去生中，结恶缘的关系，所以他不肯让你度化，你了解了这个道理后，就要与众生多结佛法善缘，多结欢喜缘。你要把清净解脱的佛法，多多宣扬给众生去受持修行。众生没有听过佛法，有善根的马上感到心地清凉，如渴得水，他就会起无量欢喜，这就是与众生结到了佛法的善缘，这样一来，生生世世都会成为菩萨道上的道友，你成了佛，他们也会来护持你的佛法，这就是与众生多结佛法善缘的果报。所以你们时常要记住，这句话：“未成佛道，要先结人缘”。

 

再来看经文，“尔时，慧命须菩提白佛言。”这个“慧命”，就是长老，即长老须菩提。为什么会翻为“慧命”呢？“意”者，有德，就是有道德的长者；“命”者，有寿，寿者年纪老；合起来就叫“长老”。那个时候，长老须菩提，他仰白世尊：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”这个“闻说是法”，就是从前面第十七分起，一直到现在“降心离相”，“住心无住”，佛的相不能住，连说法的相都不能住，越说义趣就越高深，然后接着说到现在，与佛同时出生的众生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法时代，对于“未来世”的众生，听到这个法，能不能生起真实信心呢？这是须菩提长老替我们末法的众生担忧，因为末法时代的众生，都很着相，你叫他“空众生相”，他还容易了解。说到要把佛的相、法的相都空掉，不生执着，他们就接受不来，面对着这种深奥的空理，信心就生不出来。须菩提尊者就替我们担忧了。为我们向佛请示，佛就给他解释了。佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。”假使到了末法时代，有人“闻说是法”——指闻到般若大法——的这个众生，他一定能生信心，可是这个众生，就不是众生了，“彼非众生”，“众生”是指“凡夫”，可是他不是凡夫了，而是叫做“菩萨”，叫做“摩诃萨”。因为他已生起了“清净信心”。这句“非不众生。”他发了大菩提心，他发了摩诃萨的心，他的心，与菩萨摩诃萨的心相同，但是他的果报还在凡夫位，他虽发了大菩提心，还是要去修行、开悟、证果，去转凡成圣。修行不发菩提心，譬如耕田不下种；发菩提心；是成佛之因，所以发了菩提心，还要起修，庄严因地，如是因，如是果，最后才能由凡位，证入圣位。所以说他的发心是菩萨摩诃萨发的心。这个心就已经跟凡夫众生不同，但是他现在的果报位，还在“众生”位。所以说，“彼非众生，非不众生。”。下面又说：“何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”这个是三连句，这个“众生众生者”，就是前面解释的“彼非众生，非不众生。”的那两句众生。如来说“彼非众生，非不众生”。那个众生当体众生相即空，所以“非众生”。“是名众生”在他发心上讲，他是个菩萨，众生相没有了；但是他现在的果报还在凡夫众生位，所以叫做“非众生，非不众生。”“是名众生”按二谛讲他是一个假名众生，按三谛讲，这是会归中道的一个众生。这一科分叫“闻法无住”，前面说明了，佛虽说法，但他没有执着，佛“不生心动念”，说我有法可说。我们当了法师以后，学佛说法，“终日说法，无法可说”这才“是名说法”。这叫不住于能说的法。我们现在听经闻法，你听不懂不要着急，听懂了你也不要“贡高我慢”，会“贡高我慢”，一定是你“着”了“法相”，因为金刚经所讲的是“离相无住”的道理。你怎么会“住”在“贡高我慢”的“法相”里呢！金刚经不是叫你不要“着相”吗？你懂了一点佛法，不要起“贡高我慢”，一定要依着经的道理，去真正的起修。“闻法”你也不要起“住着”，闻法不是叫你去“依名著相”，而是叫你依这个“名相”所含的“义理”去“起修”，这样你才能得到“般若妙法”的真实受用，这样你真心就安住了。前科是“不住佛相”，这科是“不住法相”。第二十一分竟。