金刚经讲录

（一体同观分第十八）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

一体同观分第十八

 

己四、知见离相（分二）

庚一、见无定相

 

须菩提！于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。

 

第十八分是“一体同观”，“一体同观”的“一体”，就是“无二”的“实相理体”，释迦如来证得了这个“唯一无二”的“实相理体”了，他观一切众生本有的“实相理体”也就是“佛性”，与佛本来是“无二”无差别的；佛知众生的“实相理体”与佛是相同一个体性的，这叫做“同观”。

 

“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”释迦佛先问须菩提，这里的“如来”就是讲应化身如来，才会跟须菩提对面讲话，所以问他说：“须菩提！你认为如来有肉眼吗？”须菩提回答说：“是的，世尊！如来有肉眼。”如来有肉眼，因为应化身如来，他有父亲，有母亲，他父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，他也是血肉之躯，当然有肉眼！既然如来有肉眼，这个问题并没有再问下去，就问到这里为止。如来有肉眼，这就跟一切凡夫相同，但是他同中有个不同的地方，因为他还有下面经文中的四个眼。“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”这个“天眼”就是天界众生的眼睛，天界众生的眼睛他不生障碍！我们凡夫的眼睛，隔着一张纸就看不见，何况隔着一道墙壁，那更是看不见了。但是“天眼”他能通达无碍的。世尊有六种神通，当然也有天眼。天上的众生虽有“天眼”，但没有下面经文所讲的三种眼。“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“慧眼”就是二乘圣人的“智慧眼”，他能见到“我空之理”，我们现在是依文解义“我空之理”对“我空之理”的境界，我们并没有真正见到。要是我们能见到了“我空之理”，那我们的“智慧眼”就开了。所以前面说到，须菩提“深解义趣”后，就感到自己以前所得的“慧眼”未曾得闻这样深奥的“般若妙理”，因为那时他只有小乘圣人的“智慧眼”，大乘般若妙理他尚未听闻，今天才听到，所以感叹不已，如来已具足了“慧眼”，能见到“我空之理”，但是他跟小乘人不同，二乘人没有如来下面经文所讲的二种眼。“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊！如来有法眼。”“法眼”就是“菩萨眼”，菩萨的眼能够观一切诸法的差别相，并能分别得很清楚。二乘的“慧眼”他虽然见到“我空之理”，但是他偏到“我空”那一边，对一切诸法的“差别之理”，他见不到；这个“差别”属于“事相”，这个“事相之理”他分不清楚；只有菩萨的“法眼”才能分别清楚，但是菩萨没有如来的佛眼。“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”因为如来已经成佛了，当然有“佛眼”。佛问到这里，下面并没有再加以解释，这个用意，就是教我们研究金刚经的人，一定要多听闻，听闻了，你还要去思惟，去研究金刚经的道理。如来之眼叫“五眼圆明”就是如来同时具足了五个眼。“五眼圆明”有个偈颂如下：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能观俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照异体还同。”“天眼”他所看的东西都是通达无所障碍，叫做“天眼通非碍”。“肉眼”则处处生障碍，叫“碍非通”，“肉眼”不要说隔个墙壁看不见，就是只隔一张纸就看不出去，所以叫“碍非通”。“法眼能观俗”，“法眼”是菩萨的眼，他能够观察一切“俗谛”的道理。“俗谛”就是事相上千差万别的谛理。世俗之谛他千差万别，他有个谛理，叫做“世俗之谛”，菩萨都能知道，他能清楚明了的观察这个“俗谛”。“慧眼”单能了达“真空之理”，但是观“俗谛”观不来。“佛眼如千日，照异体还同。”“佛眼”就像一千个太阳，“照异”就是一个太阳照一个境界，一千个太阳照一千个境界，照的境界虽然不同，但是一千个太阳同一个光体，而且相通的，这叫“体还同”。“佛眼”能观尽一切，所谓“眼无不极，照无不明。”所观虽差别无量，但同一“佛眼”所观。我们把这偈诵明白以后，我们不要只是仰望佛境界高不可攀。如果为了尊重佛你可以作这样观想。但是只单看佛了不得，自己却认为永远也没有这个份，那你就太看轻自己的“本性”了。我们的“本性”与佛是“无二”无差别的，你在“五眼”上就可以连想到。佛也是跟我们一样，是由父母生的，他有“肉眼”，我们也有“肉眼”。但是他为什么会有“佛眼”呢？这是他用功修来的，所以说：天底下没有天生的释迦，没有自然的弥勒。天下没有一个人，父母生下来就成了佛的。释迦佛的应化身，他示现的相与凡夫的相一样。在他还没出家之前，他就学这个世间的学问，你看“释迦佛传记”里面说得很详细，文学他考第一，武学他也考第一。出家以后，五年参访，再去学外道的一切修行，把印度所有最高的外道的本事都给学完了。外道最高的禅定“四禅”，释迦佛也都证过。但是他觉得这不是究竟解脱，才再去参究，再去探寻，终于最后在菩提树下大彻大悟，而成了佛。他这个成佛是从那儿来的呢？这是他自己精进用功修道修来的。所以你不要这么想：“唉呀！我们怎会有这个资格呢！”你要是有这种的想法，那你就太没有志气了。我为什么这么说呢？因为如来有肉眼，我们也有肉眼；但是中间的天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛已具足，佛是靠精进用功修行，才得到证到的。但是，我们也可以如法的精进修行，总有一天，我们也可以证得这“五眼”的。为什么呢？因为经典说：佛与一切众生，佛性本来是平等平等的。佛是怎样的成佛呢？佛是靠他自己勇猛精进用功修行而成佛。我们凡夫因为懈怠放逸，所以才当了众生。“彼既丈夫，我亦尔”。释迦佛，他是个大丈夫，他成了佛；我们也是大丈夫，为什么不能成佛呢？因此在“五眼圆明”上，我们应该起惭愧心，但是不要自暴自弃，应该发起精进心去修证这个“五眼”。按科文上，他是说“见无定相”，肉眼观的是肉眼境界，天眼观的是天眼境界，慧眼观的是慧眼境界，法眼观的是法眼境界，佛眼观的是佛眼境界。这个“见”所观的没有“一定”的境界相。因为能见的眼不是一个眼，所见的境界也不是一个境界，所以才说“见无定相”，这就是如来“悉知悉见”的地方。如来说了“五眼”，接着就说如来是怎样知道，一切众生心的道理。

 

庚二、知无实相

 

须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多。世尊！佛告须菩提：尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

 

释迦如来在印度说法，大多数都在恒河两岸说法，听众都能看到奔流的恒河，如果说到众多的数目字，佛就常例举恒河、或恒河沙来作譬喻，目的是使大家容易了解。“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。”佛问须菩提说：“你意下以为怎样呢？如来平常说法，有说过这个恒河的沙子吗？”“如是，世尊！”须菩提回答说：“是的，世尊！如来是有说过的啊！如来常常拿这个恒河沙数来作譬喻的。”。“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多否？”须菩提！如果把一条恒河中所有的沙数，以其中一粒沙比作一恒河，这就是“恒河沙数的恒河沙。”把这“恒河沙数的恒河沙”再以其中一粒沙都算一个佛世界，一个佛世界就是一尊佛教化的世界，也就是一个三千大千世界，这样的三千大千世界，算多不多呢？”“甚多。世尊！”须菩提回答说：“这个佛世界太多了，世尊！”这下面就说到：众生多，众生的心念也多。“佛告须菩提：尔所国土中”，“尔所”二个字，就是“恒河沙数的恒河沙”那么多的佛世界，用“尔所”二个字来代表，“国土”就是世界。“尔所国土中，”就是说有如“恒河沙数的恒河沙”那么多的世界。“所有众生，若干种心，如来悉知。”每一个三千大千世界的众生，就有无量数之多，如果讲到“恒河沙数的恒河沙”那么多的世界，里面的众生，简直是多得不可思议了。在多得不可思议中，每一个众生的心念都是千差万别的，他的妄想心，也是念念不停息的；他一时想这，一时想那，这些众生的心念千差万别；而且有无量数那么多的众生，他们的心念差别总和，那就根本不可思议了。但是“如来悉知”，这不可思议的心念差别，如来通通知道，这叫“佛知”。这些多到不可思议的众生，他们的心念差别为何如来通通知道呢？“何以故”呢？“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”因为如来他懂得“三谛”的道理，不但懂得，他还亲证过。这个“诸心”就是众生的心，有那么多的“诸心”。“皆为非心”——这又怎么说呢？如来所知的“诸心”，就是众生妄念分别的这个心，如来通通知道。因为这个心本非实有，当体都是空的，所以才说“皆为非心”，如来知道众生念念分别的，是缘生缘灭，当体即空，如来所知的这个“杂念心”是经过如来“五眼圆照”过后，所以知道他是“非心”，因为是佛知佛见，所以才能澈底的见到，多到不可思议的众生的心。“是名为心”在如来份上，他证到中道第一义谛，这才叫“是名为心”。说个比喻，如来证得的“大智慧”，把他比喻为一个“大圆镜子”，众生都在这个镜子上起分别，而那个“大圆镜子”就像尽虚空、遍法界那么的大。这个“大圆镜子”大到，就像周遍“恒河沙数的恒河沙”那么多的佛世界那样的大。这里面的众生，虽然多到“不可思议”，但都在“大圆镜子”那儿起分别、打妄想，而“大圆镜子”并没有“起心动念”要去了解他，但是众生的一举一动，在打什么妄想，在“大圆镜子”上面都自动的现出影子，所以如来不起分别，就能“悉知悉见”，全部知道全部见到。按道理上讲，众生有千差万别的心，这是按“世俗谛”上讲，说明他“有个心”；按“真谛”上讲，只是“假名为心”而已。如来已证得“中道第一义谛的心”，所以你的妄想心，都在如来的“真心”里面显现，如来他怎么会不知道呢？下面再加以解释把他总结起来。

 

“所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这里推众生的杂念心，没有个真实可得。为什么说众生的心“即为非心”呢？因为众生的心是个妄想心，这个妄想心，他念念不停，轮转于过去、现在、未来，念念分别这三个时际。但在这三个时际中，要去找这个众生分别心，真正停留的处所都找不到。因此才说：“三际求心，不可得。”“心印疏”上有“三际求心，不可得”的偈颂：“三际求心，心不有；心不有处，妄缘无；妄缘无处，即菩提；生死涅槃，本平等。”我们把这偈颂念熟了，还要去思惟；要闻、要思、要修，才能知道他究竟是什么意思。“三际”就是过去、现在、未来，“际”就是时间。这三个时间，“过去心不可得”，因为“过去”已“灭”，这个“过去心”就是我们的妄念，已经过去的一切，你再对他起种种分别，这叫“过去心”，“过去心”他已“灭”了，没有了，你要上那儿去得到这个过去心呢？所以说：“过去心不可得”。“现在心”，他不停，也叫“不住”，他不停住；这一念中具足九十刹那，一刹那具足九百个生灭。众生的心念，他念念不停，不会停住，你想得个“现在心”，他已经过去了，你有个念头，想要得到他，他又过去了，非常的快。因为“现在心”不停，所以说：“现在心不可得”。“未来心”又怎样呢？“未来心”他还没生出来，才叫“未来心”。因为他还没生出来，所以说：“未来心不可得”。

 

现在先解释：“三际求心，心不有。”过去心已灭，心不有；现在心不停，心不有；未来心未生，心不有。“心不有处，妄缘无。”我们众生是个攀缘的心，有能缘就有所缘；能缘的是我们的妄想心，所缘的是虚妄的境界。能缘所缘都叫“妄缘”，都是虚妄不实在。你这个时候“三际求心心不有”，如果到了“心不有处，”你观想到“心不有了”，妄缘也就没有了，这就是“妄缘无”。你要把能攀缘的妄想心给他观空，妄想心观空了，他还能去攀缘心外面的妄想境界吗？所以能缘的妄缘没有了，所缘的妄缘也跟着没有了，这就称为“妄缘无”。这个“妄缘无”，就是已把“妄缘”“观空”了，妄缘没有了；因此也不打妄想了，也没有执着心外面的境界了；已经把妄缘通通抛舍得干干净净，这叫“妄缘无”。到了这个时候，他并没有落入“断灭”。“妄缘无处即菩提”，烦恼妄缘虽然灭了，但是“菩提智慧”永恒存在的；这个时候，“菩提智慧”发生了，“菩提智慧”是人人本具有，各各不无，并不是从外面来的，也不是释迦佛给我们的，那么，我们的“菩提智慧”怎么不现前呢？就是给“妄想心”障碍了，覆盖了。释迦佛初成正觉，证得“阿耨多罗三藐三菩提”时就说过这样的话：“奇哉！奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得，若离妄想则一切智，无师智，自然智即得现前。”你现在把“妄缘之心”“空掉”了，“菩提智慧”就生出来了。这个“菩提智”是从那儿生的呢？“菩提智”是众生本来具有的。“菩提智”一生，就是证了“菩提智果”。成佛有二个果，一个叫“菩提果”，证“菩提智果”是个怎样的境界呢？“菩提智慧”他所缘的是“平等”境界。因为“生死涅槃本平等”。佛法最难了解就是大乘佛法，尤其是最上乘佛法。而我们众生不明自己的生死之苦，佛说法度生先说“四谛法”，先说“苦谛”要我们知道苦，让我们知道六道轮回的生死大苦，你知道了生死大苦，就会害怕生死之苦。你要出离生死之苦，你就得去修行用功，去求证“涅槃”。“涅槃”是梵语，此云：“寂灭”，意思就是把烦恼断尽生死都“寂灭”了，就会证得了“涅槃”。这是对小乘人说的。对大乘权教菩萨来说，虽然他了解生死“涅槃”本空，但是他想到我有个“大乘涅槃”可证。我所了的生死，比二乘人还了得、究竟。我不但要了脱分段生死，也要了脱变异生死。因此权教菩萨他还是有个着相在。但是到了最上乘法，他认为生死跟涅槃只是对待的假相。这是因为你有个妄想心，所以才能分别知道有生死。你怎么知道有涅槃呢？因为你的妄想心执着，认为有个生死之苦，必须要入“涅槃”才能解脱这个生死之苦。所以你才执着有个“涅槃”可得。但是你这个认为还是“妄想”的功能。你现在“三际求心，心不有；心不有处，妄缘无。”那个能攀缘的妄想心没有了，“菩提智”就发生了，在“菩提智”中无有生死去来可得，因为在“菩提智”中生死本空，对着“生死”才说“涅槃”。生死都空了，那儿来个“涅槃”可得呢？所以才说：“生死涅槃本平等”。你懂得了这个深奥的妙理，你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意，一粗心大意，你又会落入“豁达空”。假使你认为“生死”本空，就认为没有生死可了，“涅槃”本空，又何必修行用功去求证“涅槃”呢！你以为这样就是了解最上乘的佛法，其实你已经落入了“豁达空”，古人云：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭祸殃。”你虽然在“理”上“悟”到“生死涅槃平等”，但是你还没有达到真实的“涅槃生死平等”的境界，所以你还要脚踏实地去修行，去求证。须菩提尊者已“深解义趣”，他是真实的开悟。开悟了，他还要起修，不修行又怎么能证得“佛果”呢？所以佛法难学就难在这里，因为一时说“有”，一时说“空”，所要研究的就是这些道理。既然讲到“三心不可得”的偈颂，现在我引证一个公案来讲。

 

中国大乘的顿教禅宗，最初由达摩祖师把他带入中国。因此达摩祖师便成为东土禅宗初祖。他游化到了河南省的嵩山少林寺，就在那里落脚安居下来。后来遇到慧可大师来亲近他，他看出慧可大师是可成就的法将，心中欢喜此禅宗顿门心法有所承传。二祖慧可大师，俗姓姬，名神光。神光由达摩传法后才改名为慧可。慧可二字含有“智慧足够了，善根可以了。”神光本是讲经法师，深通教理，求法的精神，甚为精进。他听说有位从印度来的达摩祖师在传“禅宗顿门心法”——“直指人心，见性成佛”的法门，他就立刻去亲近达摩祖师，学习此法门。这个公案的内容是：禅宗二祖慧可禅师，侍初祖达摩，因立雪断臂，求初祖安心。初祖曰：“将心来与汝安。”慧可曰：“觅心了不可得。”初祖曰：“与汝安心竟。”慧可遂彻悟，嗣二祖位。现在将此公案解释一下。

 

二祖求达摩祖师安心说：“我是真心为求法而来，我修道修了这么多年，我的心还是不能安定下来，求老和尚慈悲，给我一个安心法门。”达摩祖师慈悲怜愍，就说了一句法语：“将心来，与汝安”意思是说，把你的心拿来给我，我才能帮你将心安好。神光便去找自己的心，东西南北，四维上下，向内一观，就说：“我觅心了不可得。”我找不到那个不安的心，我寻觅了整个内心，竟然找不到那个不安定的心。达摩祖师又说了一句法语：“我已安汝心竟。”我已经把你的心安好了。神光当下豁然大悟，心中就明白过来，心也就安下来了，而得到了初祖的传法。

 

从这个公案，我们可以把他合到金刚经的“三般若”来研究。金刚经他是教我们要先去“悟到”：“实相般若”的道理，再去“证入”：“实相般若”的境界。你要怎样去“悟”，怎样去“证”这“实相般若”呢？你要依着“观照般若”，从闻、思、修的“观照”上先把“般若”的道理研究通，这样才能依“文字般若”去起“观照般若”。中国的顿教禅宗，他不跟你讲一些解释道理的文字上的理论，怕你只在文字上分别而不去实修，他有他的一套接引众生的方法。如初祖度化二祖，他就说：“你将心来与汝安。”这一句话就是“文字般若”，一句话虽只有一句，他也是个语言相，写到书本上还是文字，那就是“文字般若”，因为初祖说这一句话是应机而说的，不是为了说明“事理”，解释道理的文字，而是接引二祖入“实相般若”的“文字般若”。这个时候，神光慧可大师在他的“观照般若”上就“觅心了不可得。”这在宗门下叫做“回光返照”，一般人都“往心外看”，尽着心外的尘境，不能把心收回来。应用“回光返照”来照自己的内心。慧可大师这时候，他能“回光返照”去寻觅他自己的心，这个“回光返照”的功夫，就是“观照般若”现前了。依着这个“观照般若”的“妙慧，返照”这个“妄想心”，念头过去的已灭，“过去心不可得”，现在的心，他不停住，“现在心不可得”，未来的心还没生出来，“未来心不可得”。“三际求心，心不有”，慧可大师就回答达摩祖师说：“觅心了不可得”，这就是应用“观照般若”，“观照”到“觅心了不可得”这里。这时达摩祖师就说：“我已安汝心竟”，我已经把你的心，安好了。慧可大师言下大悟，这就是他亲自悟到“实相般若”，“如人饮水，冷暖自知”，这就是“慧可大师悟道”的公案。

 

你受持读金刚经，一定要起“观照般若”，要从闻、思、修，下手；这个“思”就是“观照”。你不去起“观照”，光是会讲会说，也只是在文字上分别而已，根本就没有讲到心里去。一定要用功，用到心里去，这才是真正用心，因为“心不有处，妄缘无，妄缘无处，即菩提。”释迦佛的心就是“菩提智慧”，“菩提智”现前，叫做“佛心”，“佛心”“悉知”“三心不可得”，所以一定要脚踏实地去用功修行，在“观照般若”上，道理要先去悟到，再去证入，你连悟都没有悟，又怎么能证入呢？所以要先有个悟处，再去证入。在宗下的顿教禅宗，他是以悟为期，你要了生死，必须要先求开悟；了脱生死的门路都没有悟清楚，又怎么去了生死呢？“开悟”这回事不是“依文解义”可以解释清楚的。下面还有一个公案，可以给我们作一个参考。就是你“依文解义”，解得再好，如果碰到真实境界，还是用不上。就是“德山吃点心”的公案。德山禅师他是四川人，他研究金刚经研究得最好，也讲得很好，而且自己注了一部金刚经的注解，叫“金刚经疏钞”，也叫做“金刚经青龙疏钞”，有一百二十卷那么多。他在四川讲经说法，大转法轮的时候，听说中国南方有顿教禅宗出现，“不立文字，直指人心，见性成佛”。

 

德山禅师听了大光火，认为这还得了，这一定是，狂妄之徒来扰乱佛门的正法。于是他动起护法之念，就发了一个大愿，要去降伏他们。他把自己注解的“金刚经疏钞”一百二十卷，一下子，就担起一大担来，离开四川，要到中国的南方去降伏他们。那时候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏钞，就上路了。在路途中，正好遇见一个卖油滋点心的老太婆。油滋点心是什么点心呢？就是用粘米作成的饼子，搁在油锅里面煎，再抹一点糖，这么就可以吃了。德山赶路，肚子也饿了，正好有这个点心可以充饥一下。他就把担子放下来，要去买这个油滋点心。这可说是他因缘好，碰见了善知识，这个老太婆来历不简单，就问德山说：“你这位出家师父啊！你担这一大担，是什么东西呢？”德山回答说：“这是佛经的注解，叫做‘金刚经疏钞’。是解释金刚经的注解。”老太婆说：“这样说起来，你一定是一位法师了，依我看来，金刚经的注解有这样多，那么，这位注解的人，一定是饱学佛法，请问法师，这是什么人注解的呢？”德山说：“这是我自己注解的。”老太婆说：“那更了不得，看来你对金刚经一定很有研究，我对金刚经有一个问题想向你请教，如果法师答得出来，我的油滋点心，免费供养法师，要是法师答不出来，你给我钱，我也不卖。”这个德山禅师一想，我今天应该受你的供养了，你问别的经，我可能答不出来，现在你问的是金刚经，我是研究金刚经的专家，经上的道理，我已摸了很久了，那有答不出来的道理呢！德山就开口说：“你问吧！”老太婆就说：

 

“金刚经上，是不是有这么的三句，叫做‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’？”

 

“经上是有这么的三句，这叫做‘三心不可得’啊！”

 

“这三心既然都不可得，那么法师，你今天要买点心，你要点那一个心呢？”

 

这一问把德山禅师问得开不了口。因为他这一百二十卷“青龙疏钞”里头，没有解释到“实相般若”真实境界上，他只是“依文解义”的在文字上分别而已，他自己没有亲证过“实相般若”的境界，因为你“依文解义”都是人家的，所以被明眼人一问就问倒了。他做梦没想到，老太婆会问出这一句，就被难倒了。所以说“依文解义”都是人家的，抄人家的注解，都是过去古人的，不是自己的。这就是为什么，宗门下要你自己去“明心见性”，要你自己去开悟，原因就在此。也只有这样经过“观照”而“悟”到的，这才是真正属于你自己的。德山禅师被老太婆这一问，答不出来，当下惭愧了。就说：“你真是了不起！你对佛法有很深的研究，你问的问题，我答不出来，我很佩服你，我自己感到很惭愧，老太太！你能不能告诉我，你是跟那一位善知识学的呢？”老太婆说：“我们这里附近，有一间龙潭寺，里面有一位龙潭禅师，我是向他学了一点点的道理。”于是德山就去找龙潭禅师。龙潭禅师是宗门下“明心见性”的善知识，比“依文解义”的法师高明得多了。一交谈之下，德山他越谈越有趣，就住下来向龙潭禅师这位善知识亲近。有一天，他去龙潭禅师的方丈室请开示，谈到已经天黑了，龙潭禅师就说，今天太晚了，回去休息吧，德山就告辞。一出门，天黑看不见，龙潭禅师说，我给你一个纸灯，好让你照路，点燃了以后，德山禅师刚刚接过来，龙潭禅师突然间，向纸灯一吹，“噗”一声，灯熄了，这下一吹灭，德山禅师当下“明心见性”，大彻大悟。为什么吹灭纸灯就“明心见性”呢？这个公案是要你去“参”。如果用文字的道理来解释，恐怕会误了别人，你用解释来“解”他，你以为你开悟了，其实不是。“解”还是“依文解义”，只有到“文字般若”这地方而已。我们学教的人，都是拿一个纸灯，用他来照照路，纸灯在心外头，心里面本来有光嘛！你把你心里的光放出来看看，放不来所以要吹灭纸灯，目的就是要你放下“文字障”，不要执着。你以为“依文解义”解得好，就认为你懂得佛法，实际上那些都是佛的，不是你自己的。吹灭了纸灯德山法师就大彻大悟，后来，才出了一个德山禅师，大宏禅宗顿教，成了一代的大禅师。