金刚经讲录

（无得无说分第七）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

无得无说分第七

 

戊四、重释伏疑（分三）

己一、防疑示问

 

第七分讲释迦佛成了佛，他证得菩提果，是有所得吗？无所得；释迦佛天天在说法渡众，有说法吗？无所说，这叫做“无得无说”。这样就令人生疑说：如你所说，一切皆不应取，不合“有得有说”，为何如来得道说法呢？为防这个疑问，所以释迦佛自己先示问。今看经文：

 

须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

 

这里举出了两个问题，学大乘佛法的人，对一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因为在开始时，我们不信佛的缘故，所以如来一成了佛，就开导我们要信佛，我们没有听过法，佛就开导我们要相信法。开始就叫我们皈依三宝，即皈依佛、法、僧。为什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘扬佛法的人，所以一定要皈依。佛在世时，他一个人就代表三宝了，因为佛本身是佛宝，他说的法是法宝，他本身又是个出家人是僧中的一份，是僧宝。佛在世时并不严格的提倡尊重僧宝，可是要尊重佛，尊重法。佛说了三四十年的法，为什么现在要把这最后的两个执着也要给打破呢？这就是禅宗门下所谓：“若有一些些，便有一些些”、“一些些”就是一点点，因你心里若有一点点的执着，那就是个障碍，所以说你有个佛相、有个法相，心中便不会清净，必须一无所有才叫清净心呀！前面佛要我们把佛相空掉，当面问须菩提：“可以身相见如来不？”可是须菩提悟到了“不可以身相得见如来”，因为如来所说的身相“即非身相”。这有两种解释，一种是你所说的丈六金身，三十二相不是法身实相，反过来解释也可以，这是叫我们破对佛相的执着，不但应化身佛的相不可以执，报身佛的相也不可以执，这是因为“凡所有相，皆是虚妄”。这样一来，报身佛空了，又起了个疑问：那供“佛”不是没有功德吗？不是没有“佛”可成吗？所以前面第五分佛就解释你能“若见诸相非相，即见如来”，就不会落到断灭，才能见到法身如来，才能成佛。这以后又破法相，不但我执不可起，因一起我执，我等四相现前，连法执也不可执着，这就是破法执。更进一步连“非法相”的二空也不可执着，一执着还是有四个相现前，应从心里清除得一干二净，才叫净信之心。此净信之心，一点相也不许存在，于是便又生了疑问，是什么呢？就是不起“我执”这道理我们都了解，但不起“法执”这就难得了解，何以故？因如来证得菩提果成了佛，世尊您告诉我们如来所说的“言说章句”就是法宝啊！现在您又叫我们不要起“法执”，那不是自相矛盾吗？如来因此就解释这道理，即要澈底的把佛和法都空掉，这就连着空佛也空法合起来了。既然不可以执着一尊佛，也不可以执着一个法门，那么如来实在是成了佛，是证得了菩提果，这就问：“须菩提！于意云何？”现在开始讲这分的经文：须菩提！在你的心意，以为怎样呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”如来有没有得到“阿耨多罗三藐三菩提呢？”这是第一个问题，“如来有所说法耶？”我如来天天给你们说法，你说如来有没有说法呢？提出这两个问题，两个“耶”字。这一问须菩提是真正悟到甚深的“般若”道理了。

 

己二、当机裁答

 

须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。

 

“须菩提言：如我解佛所说义”，须菩提对佛所提出的问题，回答得很活泼，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我领悟到佛所说的甚深义理，“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”，须菩提他不正面回答得到或者没有得到，他都不说，他说没有一个定法，名字叫做“阿耨多罗三藐三菩提”，这就是他所领悟到的甚深道理。这句子是个很活泼的句子，如来既然成了佛，证得了“阿耨多罗三藐三菩提”，为什么我说没有一定的法，名叫做“阿耨多罗三藐三菩提”呢？这可要注意“名”字上，因为没有一个法一定要叫个名字，为什么呢？就如“阿耨多罗三藐三菩提”，翻到中国话是“无上正等正觉”是个对待的假名词。“无上”对着菩萨、三贤、十地、连等觉，还没有成佛，仍还有个上，就是三贤菩萨之上还有十地，十地菩萨之上还有等觉，等觉菩萨之上，还有佛，这佛成了佛才叫做“无上”，这是对菩萨有上之觉，才叫做“无上”。什么叫做“正等”呢？对着声闻、缘觉二乘人的遍觉就叫“正等”。他所证的觉不是邪觉，而是“正觉”，二乘人只是自利而不肯利众生，偏到一边去，所以如来超过了二乘之觉，故叫“正等”。怎样叫做“正觉”呢？对着凡夫、外道的不觉、邪觉就叫做“正觉”；对二乘只自利而不利他的偏觉，叫“正等正觉”，对菩萨有上之觉就叫做“无上、正等、正觉”。这都是对待的假名词，没有一定的什么法叫“阿耨多罗三藐三菩提”或叫个“无上、正等、正觉”，以上是须菩提领悟出来而答覆的。“亦无有定法，如来可说。”如来自成佛后，说法说到“金刚经”的法会上已说了四十年了，前面说“无有定法”，其实如来是天天在说法，不是没有说法，只是没有一个一定的法门在跟你说而已。为什么呢？如来说法是应机逗教，看你是个什么根机，就跟你说什么法，你是个人天乘，就跟你说人天乘的法，你是二乘，就跟你说二乘法，你是个大乘就跟你说大乘的法，这叫做观机逗教，应病施药，就像名医治病没有一定的药方，如来就是个大医王，他观众生的根机而说法，那有一定的法可说！

 

己三、征起释成

 

何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！

 

这个“何以故”是须菩提长老自己征问自己解释的，为什么我说如来证得菩提果，没有定法叫菩提果呢？因为如来所说的法，没有定法可说。“何以故？如来所说法，皆不可取”如来天天在说法，连所说的菩提果法“皆不可取”，为什么呢？如来凡有所说，皆为随顺众生的机宜方便引渡，非“金刚般若”真实的义理，故“皆不可取”，因一执着就错误了。“不可说，非法，非非法”，我为什么要用这个灵活的句子，而不说死板板的句子呢？因为“非法”者，非有法也，“非非法”者，非空法也，因此说“非法”不对，说“非非法”也不对，因如来所说之法，密说显说，无不令远离“空”“有”二边，会归中道，如来所说之法，有时说空，有时说有，皆是因病施药，都是针对众生的根性而说的，既然无定法可说，所以“皆不可取”，“不可说”，“非法”，“非非法”。“所以者何？”为什么皆不可取，不可说呢？“一切贤圣皆以无为法而有差别”。“一切贤圣”就是大乘三贤十圣菩萨，所谓“三贤”者，即十住、十行、十回向位的菩萨，“圣”者，就是十地菩萨都成了“圣人”，故称为“圣”者。经文中的意思就是这些三贤十圣的菩萨，“皆以无为法，而有差别”，这句话不顺中国的文法，这段文很难消，要注意“无为”者，即无所作为，故名“无为”，你不可执着，一执着就变成“有为法”了。与“有所作为”相对，就是“无所作为”，就是“无为法”，不可取，不可说。既然不可取、不可说，在没有成佛之前，怎么有个“三贤十圣的菩萨”阶位呢？这就是个差别位，三贤不是十圣，十圣还不是佛，他证得差别位，他是大乘菩萨，决不能着相，一着相他就不能叫做菩萨了，前面“金刚经”上经文又有说，你要是有我等四相即非菩萨了。因你不能着相，你这个菩萨才能进步。他证到的果位虽有差别，但这个差别，其实是无差别，为什么？因他是依着“无为法”而修的，所修虽同，所证得果位贤圣不同，前后浅深有异，这是因为根机有异，因此所悟迟速也不同，在没有证到圆满的地方就必然会有个差别相。譬如十住、十行、十回向菩萨，这是三贤的差别，或是十地菩萨，初地菩萨乃至八地、九地、十地菩萨有个差别，但全部都依着“无为法”而修而证的差别，这差别即是无差别，何以故？因一有差别相，你不可取，说三贤菩萨证了什么菩提果，一取着就错，随着变为“有为法了”。怎样错呢？你不能说如来跟三贤菩萨说的，是有什么一定的法，不能这样说，说了就错了，所以说“皆以无为法，而有差别”，虽然有差别，贤位菩萨，圣位菩萨，但是结果都是依着“无为法”而修而证得的，这就是无差别之中的差别，还是“不可取”“不可说”一再地解释没有定法可得，没有定法可说，第七分讲完，也就是“成就净信心”竟。