金刚经讲录

（法会因由分第一）

 

道源法师讲述

基隆市海会寺能仁佛学院

 

序

总释名题

别解经文

法会因由分第一

 

序

道源 

 

我国人与金刚经特别有缘！念经者，欢喜念金刚经。讲经者，欢喜讲金刚经。注经者，欢喜注金刚；正因为注解太多了，反而有越看越不懂之困惑！尤其上半卷与下半卷之问答，经中之文句相同，其不同之点何在？更加难懂！

 

有的注解说：下半卷是“重说”；这样解释，令人难信。世尊说法有“重说”的，这是世尊说法将要说完之时，又来些听法的人，世尊有大悲心，对于无量众生，不舍弃一个众生，对于后来的众生“重说”一遍，但世尊有大智慧，必然变更文体，改用偈颂，令听过者，不感觉重复。所以十二部经中，有“重颂”一部，金刚经之下半卷，既非偈颂，何能是“重说”呢？

 

道源初“学教”时，亲近慈舟大师，大师每讲一种经、论，必指定一种注解分科。所谓分科者，即是将这部注解的科文，全抄写在听讲用的经、论本子上。例如，讲大乘起信论时，指定“起信论义记会阅”，讲金刚经时，指定“金刚经心印疏”，心印疏是清朝溥畹大师着的。大师将金刚经正宗分，分为两大科：

 

一、首示降住其心历彰般若妙用。

 

二、次明菩提无法正显般若本体。看了心印疏，可解释金刚经之下半卷不是上半卷重说之惑。但是听完全部金刚经之后，对于心印疏之分科，亦不能无疑？

 

金刚经上半卷开始，长老须菩提之请词：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”世尊之答词：“......善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住！如是降伏其心！”下半卷开始，长老须菩提之请词亦是：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”世尊之答词亦是：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心......”须菩提是代已发菩提心的众生，请问“云何应住？云何降伏其心？”世尊之答词，亦是为已发菩提心的众生，“应如是住！如是降伏其心！”是则全卷金刚经只有两个问题，就是“云何应住？云何降伏其心？”亦只有两个答覆，就是“应如是住！如是降伏其心！”并没有第三个问题“云何是菩提心？”而心印疏第二大科“下半卷”说是解释“菩提无法......”似乎与经文不太适合？

 

再以华严经证之：善财菩萨参访诸大善知识之时，其请法之词，皆曰：“圣者，我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行？云何修菩萨道？”正是先发菩提心，而后请问，云何学菩萨行？云何修菩萨道？则与金刚经请法之词相同。即以般若法之体用言之：亦应先显体而后论用。心印疏之两大科文，则先论用而后显体，亦似乎有欠次第。

 

予初“学教”时，因慑于慈舟大师之威严，虽有疑而不敢请问！待予学讲金刚经时，因无智慧，未能另立科文，予又因心印疏之释义显理，深合“顿禅”，故仍依据心印疏讲演。民国三十八年，五十岁来台，历年以来，讲演金刚经多遍，亦皆依据心印疏。六十岁母难之日，且影印该疏一千部，送人结缘。六十四岁因讲大乘起信论，需要起信论义记会阅。在卍字续藏中，将“会阅”查出。翻查续藏目录时，看见很多金刚经注解。在无意中发现通理大师所著之“金刚经新眼疏”，该疏既名“新眼”，一定对于金刚经有新的见解。当将该疏查出一看，果不出所料！

 

新眼疏将金刚经分为大四科：

 

一、略明降住生信分。  二、推广降住开解分。

三、究竟降住起修分。  四、决定降住成证分。

 

金刚经上半卷所说的是“信、解”，下半卷所说的是“修、证”。在经中皆有文句可以证明，只是前人未曾发现而已。

 

从此以后，对于金刚经之下半卷与上半卷有何不同之疑惑，悉皆消释！于是影印新眼疏三千本以广流通。更复依据新眼疏尽量讲演金刚经，藉报通理大师之法恩于万一！

 

七十八岁，在海会寺，创办能仁佛学院，八十岁时，为诸同学讲金刚经一遍，全部录音。函请广化法师，着成讲记，幸蒙应允！乃将全部录音带及参考资料，寄给法师。讵知法师常在病中，未能执笔，予八十五岁，在高雄佛教堂，讲阿弥陀经时，广化法师率其高足净观法师来见，当即介绍净观法师代写金刚经讲记。自民国七十三年六月份在菩提树杂志开始登载；至七十四年元月间，讲记之稿子方写四分之一，又讵知净观法师忽患重病，转住三家医院，动了两次手术，时间经过将及一年之久，方得康复，菩提树自民国七十四年三月份，因无来稿，停载十个月之久，幸法师病愈，继续来稿，乃于七十五年元月份续载，至七十六年元月份方告完成。予已八十八岁矣！

 

因略述经过之因缘，足见好事难成！是为序。

 

中华民国七十六年元月二十日

 

金刚般若波罗密经讲录

 

一  总释名题

 

今天要讲的这部经就是“金刚般若波罗密经”，我解释这部经，先把它分成两大科，第一、总释名题，第二、别解经文。现在先讲第一科总释名题，在总释名题内，再分为两小科，解经题和解人题。

 

（甲）解经题

 

金刚般若波罗密经

 

金刚般若波罗密经这八个字，就是本经的题目。其中“经”字，是通题，“通”者，通于一切经，一切经都叫“经”。“金刚般若波罗密”七个字是别题，“别”者，别于他经，这一部经不是“华严经”，也不是“法华经”，它的别名，叫做“金刚般若波罗密经”。先讲别题再讲通题；讲到别题，先讲“金刚”两个字，再讲“般若”两字，最后讲“波罗密”三字。

 

“金刚”是个比喻，就是金刚宝，我们佛教有个金刚力士，也就是护法韦驮尊天，手中拿的兵器就叫“金刚宝降魔杵”，也叫“金刚杵”。我们人世间也有金刚宝，不过没有天上的金刚宝那么好、那么高明而已。现在人称金刚为钻石，此经用金刚宝作比喻，比喻什么呢？就是比喻般若妙慧。金刚宝有三种意思，即一、其体最坚，二、其用最利，三、其相最明。凡是一法，都有体、相、用三个意义。这个金刚宝之体，最坚固无比，一切物不能坏他，所以“其体最坚”。“其用最利”，金刚宝的功用锐利无比，他能坏一切物，如钻石能刻动黄金，而黄金却不能刻动钻石。“其相最明”，这相就是外相，这个金刚宝的外相所放的光明，超过一切光明。在我们中国历史上，曾经有外国进贡一个金刚宝，有四方一寸那么大，可以照几十里路，那么大的光明，要是我们这讲堂里有一个金刚钻石，全堂的灯光，就射不过他的光明，故说“其相最明”。这是金刚宝的比喻，有三种意义，即是其体最坚，其用最利，其相最明。

 

再讲“般若”两字，首先，要知道这两个字的字音读法，本来是“般若”，但是经教上不能念“ㄅㄢ ㄖㄨㄛˋ”一定要念“ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ”，为什么呢？要合乎梵音，梵音上他是音译，不是意译，音译就是照着印度国的梵语的音声翻过来的，在翻译学而言，它是什么音声，我们就译什么音声，译的音声就是“般若”。若有人问：为什么中国字不照“般若”来译呢？记住这个解释：这个经典的翻译在唐朝译的最多，我们现在讲的这部“金刚经”是在姚秦时代，比唐朝还在前。唐朝京都在陕西的长安，而这个姚秦的京都也是在陕西的长安，长安那个时候说的话叫“官话”，就像现在的国语。那时长安的“官话”对于“般若”就读“ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ”的。由姚秦时代到了唐朝一直到了宋朝，这京都就迁到河南的开封叫汴梁。随着时代的变迁，到那时也就变为河南省口音了，再也不是那时的“官话”而带有河南口音了。就是这样随着时代的变迁而改变了，再变再变，变到现在叫“ㄅㄢ ㄖㄨㄛˋ”，可知姚秦时代乃至到了唐代都是念“ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ”的。现在附带解释“南无”这两个字，也是这意思。本来现在念“ㄋㄢˊ ㄨˊ”为什么要念“ㄋㄚ ㄇㄛˊ”呢？为了要合梵音故。在中国字“南无”有的是字，为什么不用“ㄋㄚˊ ㄇㄛˊ”的字，而用“ㄋㄢˊ ㄨˊ”这个音声，因在唐朝时代，和唐朝以前，陕西长安说官话的音声，“南”字念“拿”，“无”字他念“摩”，这是古音，后来中国人念这个字音慢慢的转变了，但梵音没有转变，要合于梵音故。这就是为什么“般若”要与梵音合，也即译音而不译意之故也。因此念“般若”这音声定要把它念正。那么“般若”的意思又是什么呢？翻成中国话叫“智慧”，为什么不直接了当翻成“智慧”呢？因翻译经典学有一种规矩叫“五种不翻”。那“五种不翻”？（一）秘密故不翻；如陀罗尼。（二）含多义故不翻；如薄伽梵一词具六义。（三）此方所无故不翻；如阎浮树。（四）顺于古例故不翻；如阿耨菩提，是非不可翻，以摩腾以来常存梵音故也。（五）为生善故不翻；现在讲的就是“生善不翻”。能够生起众生善根，保存梵音故不翻。若你把“般若”翻成中国的“智慧”，这意义不错，但恐怕会与世间所谓“智慧”混同一谈，因世间有学问、聪明、口齿伶俐，这种人都叫有聪明智慧的人。在佛经上来说，他越聪明越不能学佛法，何以故？此叫“世智辩聪”八难之一。他学佛法，不能学，因为他太聪明反被聪明误。但世间法的人，都称他有“智慧”，可是不是“般若”的“智慧”，此处要保存着梵音，就是这个意思。这是要你知道“般若”的智慧，不是世间法的“智慧”。讲到“般若的智慧”，必须加上一个“妙”字，叫“妙智妙慧”，即不可思议的智慧。“妙”者不可思议也，不可思议的智慧叫“般若”，尤其是在“金刚经”上讲“般若”，它所包含的还有三种意义，这叫做“三种般若”。是那三种？就是（一）实相般若（二）观照般若（三）文字般若。“实相般若”就是理体，智慧的理体，真理之体叫“实相”；“观照般若”就是智慧的智慧，因为“观照”是智慧，“般若”也是智慧。“观照”就是心内所起正当观想，此正当的观想就是散发出来的始觉智，而始觉智照其本觉理，就叫“观照般若”。要观察人人本具的本觉理体，必须用智慧来观照，所以能观照的智慧叫“观照般若”，所观照的智慧叫做“实相般若”。现再讲“文字般若”，“文字般若”就是“金刚经”，“金刚经”上有文字故。释迦牟尼佛在世所说的“金刚经”，他的语言就是“文字般若”，结集在经典上的梵文也是叫“文字般若”，翻译成中国文字的也叫“文字般若”，但要弄清楚的是，必须由“金刚经”翻译过来的文字才叫“文字般若”，何以故？因世间法的经书多得很，儒教也有经，道教也有经，现在世间的学问书更是多得不可思议，那都是“文字”，不能叫“文字般若”，因为他读了很多文字的书，他的学问增加了，他那学问就是“世智辩聪”的智慧，越是学问大，他越不能学佛，这叫聪明反被聪明误，所以它只能叫“文字”，不能叫“般若”。那么“金刚经”上的文字呢？叫做“文字般若”。他怎么叫“文字般若”呢？因你研究“金刚经”上的文字，你才能发现“实相般若”的理体，你才可以修行起“观照般若”的智慧，也就是说，这个“文字般若”能显明出“观照般若”和“实相般若”，故“金刚经”上的文字叫“文字般若”。但是还有一点你必须注意，“金刚经”上的文字，要我们即文字而离文字，处处要破相，要扫相，要观空。要能即文字相而离文字相，这个文字才叫“般若”，要是不能即文字相而离文字相，所研究的金刚经就着了文字相。将来讲“金刚经”时，听众越多，着相也着的越厉害，那所讲的“金刚经”只讲了“文字”，不是讲“文字般若”了，为什么？因着了文字相，这一点道理要记清楚。

 

以上所讲的三种般若叫“实相般若”、“观照般若”、“文字般若”，再跟前面所讲的“金刚”比喻配合起来。“金刚”叫金刚宝，“其体最坚”，比喻什么呢？即比喻“实相般若”，真理之体是最坚固的。我们凡夫无始劫就在流转生死，此道来，彼道去，一时天上，一时人间，一时畜生，一时地狱饿鬼，我们在六道里一直轮回到现在，可是本觉的理体即“实相般若”却没有变动。其不变动的原因，是“其体最坚”，就如金刚宝，用什么东西也破坏不了它，也染污不了它。比如地狱是最污浊的地方，即使我们堕到地狱，实相理体还是没有变动，因“其体最坚”就像金刚宝一样。它要是变动了呢？变动了我们也不用去学佛法了，因我们的本觉理体坏了，“实相般若”破掉了，被流转坏了，流转坏了又怎能成佛呢？我们已失去了成佛的本钱。我们要怎样才能成佛呢？那我们就得庆幸自己有这个本觉理体，也就是“实相般若”，虽然流转生死，并没有坏，因“其体最坚”之故。金刚宝“其用最利”这是比喻“观照般若”，你不去研究佛经，不会起观照，若你研教闻法起了观照，也就是始觉智被启发出来了。何以始觉智一启发出来，还要去观照本觉理体呢？这问题若你一旦豁然大彻大悟了，你才明白原来我自己有个“实相般若”。何以过去没有发现呢？因过去被无明烦恼所障蔽住了。现在这无明烦恼又如何呢？要讲这无明烦恼可多了，光讲其名相、法相几天也讲不完，要“断”它又谈何容易呢？这是由于你没有起“观照般若”，没有把始觉智慧启发出来，始觉智一旦被启发起来，它能断一切无明烦恼。因为无明烦恼，根本就是个没有体性的东西，被始觉智一照便被照空了。这比如千年暗室一灯能破，千年没开过的房子，虽然是黑洞洞的，但若亮起灯来，黑暗便消失了。因为黑暗是没有本体的，所以始觉智一起，便能把无明烦恼照空了，这就是“其用最利”的原故。金刚宝“其相最明”，它的光明能照遍一切，比喻“文字般若”。虽然我们念的“金刚经”是白纸黑字印上去的，但是每个字皆是光明相，因为它能显发出“观照般若”和“实相般若”。“观照般若”是智慧，“实相般若”是理体，由此可知“文字般若”的光明是何等的大啊！所以说每一个字皆是光明之相，是值得重视的。我们研究“金刚经”，得先从“文字般若”下手，先找到“文字般若”光明之相，然后才能找到“观照般若”和“实相般若”的义理。义理明白了，才能起观照，才能以照实相。将来始觉智启发出来后，观照“实相般若”、证得“实相般若”，都是“文字般若”的功德。假如没有“文字般若”光明之相，我们亦看不见“观照般若”和“实相般若”在那里，所以我们学佛法，要先从“文字般若”下手。有人说：“说得一丈，不如行得一尺。”这只是劝修的话，叫你了解文字义理后要修行。若是没有了解文字义理之前，怎样修行呢？答曰：“要离文字相”，你没有文字，你离什么文字相？答曰：“即文字而离文字相”，你连文字也不懂，何有相来离呢？所以在中国佛教大兴，兴在顿教禅宗，他扫文字相扫得很厉害，后来流弊到什么义理也不去研究，硬要参禅。若是问：“为什么你不去研究经典呢？”他答：“那文字相执着他干什么，我一旦大彻大悟，什么都有了，三藏十二部都在我心里。”你看他答得很简单，其实“三藏”是那“三藏”？他可能还搞不清楚，十二部的名字他更背不出来，他又怎样去研究“三藏、十二部”呢？他没有去研究，他心里又具足什么“三藏、十二部”，他连个文字都不认识，小学也没有上，他硬要开悟，这简直是滑天下之大稽！因此后来使得佛教衰败下来，衰败到出家人不认识字，社会上的信徒都瞧不起，所以中国佛教兴隆，兴隆到顿教禅宗，全中国的寺院都叫禅寺，到了台湾，寺院还叫禅寺：衰败也衰败在禅宗师父不认识字。因此，我们必须先了解“文字般若”，而后起“观照般若”再证“实相般若”这是个次第。而“文字般若”是个智慧，所以我们要尊重其文字，每个字都是十方诸佛的法身舍利；要认识佛的法身，在此文字上认识便可。而“金刚经”的文字又是诸佛之母，它能以出生诸佛。若将来你们研究“金刚经”起了始觉智而大彻大悟，在教相上是大开圆解，叫“悟入”，“悟入”再修行便是“证入”，“证入”即成佛。我们是依“金刚经”而成佛的，所以“金刚经”便是母亲，“金刚经”内有文证明，它能出生一切诸佛，它是诸佛之母，所以我们不能轻视“金刚经”的文字。由此可知“文字般若”的光明最大，能以显出“观照”与“实相般若”。“观照般若”一起如金刚宝“其用最利”，“实相般若”的理体如金刚宝“其体最坚”，一切法不能坏它，所以这三种“般若”，只有以金刚宝来比喻才容易明白，至此“金刚般若”四字讲完。

 

再讲“波罗密”三个字，“波罗密”是梵语，翻成中国话直译应该是“彼岸到”，因为印度的梵文都是颠倒来念的，名词在上面，动词在下面；如现今欧美国家的语言文字和梵文一样，是反过来念的，中国话叫“李先生”，他却是颠倒念叫“先生李”。所以“波罗密”顺着中国话的意思是“到彼岸”。“彼岸”是个比喻，即是涅槃的彼岸，对着生死叫此岸。依着“文字般若”而起了“观照般若”，由“观照般若”而证得“实相般若”，证得“实相般若”把无明烦恼都照空，即能离开生死此岸到达涅槃彼岸，所以“波罗密”就叫“到彼岸”。再合上面四字，就是“金刚般若波罗密”。这又怎能到彼岸呢？即要了解像金刚宝一样的“般若”，得到像金刚宝一样的“妙智妙慧”，才能“到彼岸”，故称“金刚般若波罗密”，这七个字即本经的别题。再讲本经的经题，一般言之，经题虽多，但不出七种立题，这部经是法喻立题。“金刚”二字是喻，“般若”二字是智慧法，“波罗密”也还是个比喻，所以以法喻来立题，到此把别题讲完。

 

再讲“经”之一字是通题，“经”者梵语叫“修多罗”，译成中国话叫“契经”。“契”者合也，合什么呢？即合理合机，上合诸佛之理，下合众生之机，这叫契理契机，才是佛的经。要是这部经与诸佛之理不相合，虽然标明是世尊说的，但这是外道冒充的“伪经”因它不合诸佛之理。你怎样去研究也研究不懂，这也不是佛说的“经”，都是外道冒充的叫做伪经。佛经无论是长的经文，如“华严经”六十万字，“法华经”七万字，“金刚经”五千多字，都是契理契机的。若经典不合诸佛之理不叫“契经”，不合众生之机亦不叫“契经”。只要肯听肯研究一定会懂，不懂，释迦佛不会说这部经。再详细的分有贯、摄、常、法四个字的义理叫“经”。（一）什么叫“贯”呢？即贯穿所说的义理，这部经所说的义理很多，每一个字皆有其义理，所以用一个“经”字贯穿起来。如线索把每颗念珠子贯穿起来一样。所以把很多义理贯穿起来就叫“经”。（二）“摄”者摄持所应度之机，每一部经皆有其当机者，也就是说众生的根机它能摄持。（三）“常”者就是常住不变，三世不能易其理。三世者即过去、现在、未来。经上的义理是不能变易的，不论到任何时代都是不变的。不像世间法是随着时代而转变，因世间法不是真理。（四）“法”者，法则、规矩之谓也。佛经上的法则十方皆遵，在印度国的众生得遵守其法则规矩，到了中国，中国的众生也得遵守其法则规矩，如此才能了生死成佛道。所以现在若有人到欧美各国去讲经，一定会有人听，只怕你不去讲，因为这是个大法则、大规矩。

 

“经”之一字，是一切佛经的通题，“金刚般若波罗密”是此经的别题，合起来共八字，到此把总释名题的第一科经题讲完。

 

（乙）解人题

 

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

 

现在讲人题即译人之题，“姚秦”是个朝代的名字。经典是释迦佛说的，是诸大菩萨结集出来的，所结集的是梵文流通在印度。本经是在姚秦时代被翻译成汉文。姚秦时代在中国历史上是晋朝，晋朝分东晋和西晋，晋朝是由魏、蜀、吴三国合并而成。西晋朝统一中国，到后来国家势力不行，打仗打败，就迁都到南京，改名为东晋朝。那时在中国国土的西方又起了另一个国家叫秦朝。秦朝最初的皇帝叫苻坚，鸠摩罗什法师就是苻坚派人去请的。鸠师在外国的西方，他名声远震传到中国来。因此苻坚就派大将吕光带了七万大兵去请他说：“你让我们请回来就跟你客气，不让请回来就打。”是这样子请法师的。因当时苻坚的国家很强盛，他有意想统一整个中国，而东晋虽然是迁都到南京，但他还是正统天下，这时候因苻坚的兵多将广，因此他想打东晋，想把东晋灭了就可统一中国。虽然苻坚身边的大臣劝他说：“东晋还没有衰落到要亡国的地步，他还有兵将防卫，不容易打，而且在南京又有长江之险阻来保护。”但苻坚却坚持攻打，不听谏言，以为有百万大军，定能将东晋打败，并且自夸其军队能“投鞭断流”，即每一骑兵之马鞭投入长江即能把长江之水堵断。于是便带了几十万大军，虽无百万，号称百万大军浩浩荡荡的去打东晋。而东晋只好背水一战，若战败便亡国，战胜了还可以延长其国运，虽然只有几万军队，因此举国军民全力以赴，此即兵法上所谓之：“哀兵必胜”。苻坚因犯上兵家之大忌，“轻敌之意”即所谓“骄兵必败”，所以这一战苻坚的军队大败，被东晋追杀回长安。这一战役便是在安徽的淝水县的地方会战的。这便是中国历史上有名的“淝水之战”。经此一役，晋朝也因此而得延长朝代。苻坚战败回来，有一姓姚之大臣见苻坚早先不听劝告而妄自去打东晋，使得国家元气大伤，于是乘苻坚回来时便把他刺死，自己篡了位，没有改国号，还是叫秦朝，但别于苻坚之秦朝叫姚秦。

 

“三藏”即经藏、律藏、论藏。释尊说的法门，诸大弟子结集下来叫经藏。释迦佛所订的戒律，诸大弟子把它结集下来叫律藏。诸大菩萨解释经、律的叫论藏。所谓“藏”即含藏之意。经藏里含藏很多的经，律藏里含藏很多戒律，论藏里含藏很多的论文，所以叫做藏。

 

“法师”这两字又作何解呢？“法”是法则、“师”即模范之意。给众生作模范的称为师父。所谓法师即是“以法自师，以法师人”。我们怎样给众生作模范呢？得先自己守法规和法则，也就是依着经、律、论三藏所讲的法则作为自己的模范这叫自利。自己学会经、律、论三藏的法就叫法师，这叫“以法自师”。再去弘扬佛法，宏扬三藏，讲经依着经讲，讲律依着律讲，讲论依着论讲，好给众生作模范，给众生作师父，这叫做“以法师人”也就是利他。自利利他合起来就叫做“法师”。再跟上面所讲的“三藏”二字连贯起来，就叫三藏法师。要贯通三藏之法才叫三藏法师。古时候对称呼是很严格的，专门弘“经”的叫“经师”，专门弘扬戒律的叫“律师”，专弘论藏的叫“论师”。比方说听讲“成唯识论”是由天亲菩萨所造的三十颂，在印度有十大论师来解释它，就叫“十大论师”，不能叫“十大经师或律师”。能贯通经、律、论三藏才被称为“三藏法师”，这不是随便能称呼的名号，此名号也是其德号，因为要有这种功德才配称这名号。可是到了台湾，大家以为出家人都叫“法师”，因此男众女众的出家人，统统被称为“法师”，因而“法师”这尊贵的称呼便降格、扫地了，何以故？当法师要能“以法自师，以法师人”，如果你三藏不能贯通，总需贯通一藏，一藏不能贯通，你最低限度要能讲一部经或一部论，能讲能说，这才能称为“法师”。

 

三藏法师是个通名，是个德号，谁有这个功德的都能被称为三藏法师。例如我国的玄奘法师也称三藏法师，能被称为三藏法师的人很多，各有各的别名。而这个贯通三藏的法师是鸠摩罗什，翻译成中国话叫童寿，因为他在幼童的时代便有高寿之德，故称童寿。因按他的年龄还是个童子，按他讲经说法的功德已等于一个老法师，老法师有高寿故。因此跟他取个德号叫“童寿”。现在讲鸠摩罗什的公案：一般的注解都说他是七岁大彻大悟的，但根据通理大师“新眼疏”上的考证，却说他是十二岁时大彻大悟。无论是七岁或十二岁，还是个童子，鸠摩罗什的母亲是个有大善根的人，她生下鸠摩罗什后，便要去出家。那时因为鸠摩罗什年纪很小，没有人照顾，所以她母亲便带着他去出家，到处参访善知识，证得初果。她自己明白道理，当然以佛法教育其子。鸠摩罗什因为跟随着他母亲到处去参访善知识，听了很多道理，所以他的智慧启发得很快。按“新眼疏”讲在他十二岁那一年，跟着他母亲到一个大寺院去参学。此佛殿非常高大，在大佛像旁有个供饭用的大铁钵。他是个大善根的人，一见这大钵便生起了欢喜心，为了要表示恭敬，便跑前去把大铁钵拿起顶在头上，顶着的时候，他忽然间动了个念头，他想大铁钵这么大，我怎么顶得动呢？突然间他觉得钵很重，并且把他压倒。他母亲及大殿里的人跑前去把铁钵拿起也把童子拉起来，他母亲见他在发楞，以为是被钵压坏了。于是便问他：“你怎么啦？”童子回答说：“我明白了一种道理，即是万法唯心的道理。”他母亲说：“你讲讲给我听”他说：“我在佛殿看见大铁钵，就生欢喜心，为表示恭敬，我拿起把它顶到头上，不觉得它重，当顶到头上时想起自己怎么会有力气拿得动呢？铁钵便重起来了，并且把我压倒，由此可知份量的轻重完全是自己的分别心，这叫一切法唯心造。”他母亲欣喜的说：“很了不起，这道理还是佛法最高深的道理，你今天开悟了，你年龄虽然轻，但你可以去弘扬佛法了。”那时他母亲已经证得三果，给他印证没有错，从那时候起他便开始讲经说法，名闻全印度，当时全印度已有很多大法师和老法师在讲经，但都没有这个十二岁的童子讲得好，所以大家都给他送个德号叫鸠摩罗什，意即童寿。

 

“译”即翻译，本来是梵文，把它翻成中国语文就叫译。这部经是贯通三藏的法师鸠摩罗什翻译的，他是西域国的人，在中国的姚秦时代来我国弘扬佛法，这部经便在那时翻译成汉文的。到此把经题及人题讲完，即是将总释名题一科讲完。

 

二  别解经文

 

第二科“别解经文”即分别解释经文的义理。只要是佛经都分三大部分：第一序分、第二正宗分、第三流通分。这种经文的分法是于东晋朝时代道安法师所发明的，这是最高明的分判，后人用文字赞叹他为“弥天高判”。这里讲一个公案：当时中国有一位大学问家叫习凿齿，他自认自己的学问最好，因此听说有位高僧叫道安的，学问了不得，于是就想要去跟道安法师辩论一下，比较比较看谁的学问好。刚巧那时道安法师在襄阳城，习凿齿便去访问他。道安法师见有居士来访，便请教他的大名。谁知习凿齿高傲的回答说：“四海习凿齿”，他在名字前加上“四海”二字，即四海之内我是第一个大学问家。习凿齿回答后便请教法师的德号，法师随口回答说：“弥天释道安”意即名满天下只有我这个释道安，这句话是针对着习凿齿的“四海”来讲的。以后就称他为“弥天释道安”，“弥天高判”就是根据这段公案来的。

 

我们现在所用“金刚经”的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。这三十二分的本子是梁武帝之子昭明太子所分，这个人也了不得，是大菩萨再来转生的。他分这三十二分的本子，还没有什么法师给他辩论说他分得不对。而且昭明太子分的三十二分简单明了，凡是念“金刚经”的人都欢喜用这三十二分的本子，所以我们现在也用这个本子。但分科不依着三十二分来分，是依“新眼疏”由大科分小科来讲。

 

三十二分的第一分叫做“法会因由分”即是叙述法会的因由。法会是怎么样来的呢？必有其因由。法会就是“金刚经”的法会，要发起“金刚经”的法会，先由前面这一段经文发起，是三十二分的开宗明义第一章，也就是释经三大分的序分。“序”字叫做因由，即叙述那个法会的因由。这序分就是三十二分的第一分，再分两科，第一叫做通序，第二叫别序。通序者通一切经，只要是佛说的经，一开头便是“如是我闻一时佛在某某处与某某大众俱”，地点各各不同，人数可能不同，但是这一段“六种成就”经文是同的。这是释迦佛临涅槃的时候，阿难尊者请问的四种遗嘱之一。就是结集经藏时经头上要怎样开始呢？释迦佛说一切法从因缘生，因缘不具足就不能成就。一个讲经法会要有六种因缘才能成就，这叫做六成就。因为一切经都有，故名通序。第二种叫别序，别者别在此经。每一部经都有发起的因缘，这个“金刚经”也有他发起的一段经文，这叫做别序，别于他经故。那么通序有六种成就，有这一段经文，有六种因缘成就，这个法会就证明相信是佛说的，经文上没有这一段就不是佛说的，所以叫做证信序，别序叫发起序，就是发起正宗分的一段经文。先讲通序也叫证信序。现在开始讲经文。

 

法会因由分第一

 

甲一、序分

乙一、证信序（通序）

 

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

 

先讲“如是”两个字，我们看“弥勒上生经”，窥基法师的注疏，有十六种解释，他还说明，他见过古时大德解释“如是”一共有三十多种，他将最好的解释选择出来有十六种。我们的智慧赶不上大师，所以我选择最好的解释和容易记到的有三种，由浅入深。第一种解释，“如是”两字是“指法”之词，“如是”就是指这部“金刚经”这叫“如是”。第二种解释，“如是”就是“信顺”之词，由释迦佛说的经，阿难尊者相信顺从，才结集经藏，所以“如是”是表示顺从之意。这两种解释就是浅显的解释。第三种解释，“如是”即“显理”之词，显真如实相之妙理。在每一部经上都有讲妙理，名字尽管不同，妙理只有一个，在“金刚经”上，“如是”两字是显“三般若”之理。这个“如”就是“观照般若”和“实相殷若”，因为“观照般若”是智慧的智，“实相般若”是所观照理体的理，理智不二，叫做“理智如如”，所以名为“如”。“如”也可说是“不异”之谓也。所谓不异即是不变异、不动。如果是有个智慧有个理，就成了二，成了二，就是动，动了就不叫“如”。这个始觉智慧是由本觉理体启发出来的，我们的观照智慧从那里起的呢？即是在我们本具的实相理体上启发出来的。这等于电灯与电灯的“光”，并不是两个，灯光就比如观照之智即始觉智，电灯的灯等于本觉理体，说是有二个，实际就叫电灯，这是二而不二。始觉智合乎本觉理，它是如如不动的，这就叫“如”。“是”者“无非”谓之是，非就是过错，没有过错，没有过非，这就叫“是”。什么法才没有过错呢？即“文字般若”，“文字般若”绝对没有过错。所以“文字般若”才称为“是”。由于已显“三般若”之理，所以叫做“如是”。再解释“我闻”两字，“我”是阿难尊者自称，因为结集小乘经是阿难尊者结集的，结集大乘经也是阿难尊者结集的。阿难尊者他是多闻第一，他的智慧甚深广大，一切佛说的大小乘经他都能闻到而且还能背诵出来。阿难尊者自称“我闻”，再把“如是”二字合到“我闻”来，就叫“如是我闻”。“如是”者则是信顺之词，就是说世尊在世讲的“金刚经”，我非常信仰，非常顺从，这是我阿难亲从佛闻的。要是显理之词即是这“三般若”的妙理，“观照般若”、“实相般若”，二而不二的“如”，“文字般若”无非的“是”，这“三般若”的“如是”也是我阿难从佛闻的。再浅显的解释，“如是”二字是指法之词，就指这部“金刚经”是我阿难亲从佛闻，叫“如是我闻”。讲佛经可以讲深也可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了瞎害众生的智慧眼，那功德就变成罪过了。自己不开智慧，乱说一通，这叫自己没有开眼。假如有一大群的人听你讲经，那便变成了一大群盲人，叫做“一盲引众盲，相偕入火坑”，那罪过可大了。所以讲经可以讲深讲浅，千万不能讲错。“如是我闻”包括了六种成就的二种成就。“如是”二字是信成就，“我闻”二字是闻成就。释迦佛说法，听法的人第一要有信心，“如是”二字既然是信顺之词，所以要是不相信不顺从就不是“如是”了。“佛法如大海，唯信能入”所以第一得有信心。光有信心没有闻也不行。像现在我们佛教的在家弟子，他们都有信仰心才来寺院拜佛祖、烧香、献供养，很诚恳地叩头祷告，但是他没有闻到佛法，有信无闻。所以得有“我闻”之“闻”成就。佛法非闻不行，要是佛法无人说，虽慧未能解，你本来就有智慧，但是没有遇到别人说法，因此佛法一点也不能了解，你去看经，看不懂，因为它是专门的学问。必须有人说法，光有人说没有人闻也不行，比如我道源是发了心，要讲经说法，你们诸位不来，我跟谁讲呢？所以要有闻法的人，这个法会才会成就。第三个成就就叫时成就，时间没有定体，但时间很重要的。没讲经说法的时间，这个法会不能成就。譬如说现在住在台湾还太平，“太平”这时间很好，就可以讲经说法了。或者天气太冷，冷到零度以下，讲堂里坐不住人，这也不是好时间。或者天气太热，热到讲堂里也坐不住人，那也不是好时间。所以天下太平，天气不太冷，也不太热，这正是讲经说法闻法的好时间，因此时间很重要，没有好时间，法会亦不能成就。“一时”为何不载年、月、日而载个“一时”呢？释迦佛他有大智慧，不要载年、月、日，因为佛法要流通到此世界、他世界、无量世界，假如记载释迦佛在印度国某年某月某日讲的，到我们中国是中国的年、月、日，那必须先用历史的考据学来考证印度的时间，这样不是费了很多冤枉力吗！实际上这是不相干的事，而且释迦佛说法，有时在人间，有时在天上，那时间更无法考证，所以说不能立某年、某月、某日，只用个“一时”。这个“一时”在古人的注解叫做“师资道合，说听究竟”。师是老师，资是弟子。资是可以资助老师的叫做弟子。师资之道相合了即我要讲佛法，你要来学佛法，老师跟弟子之道相合叫“师资道合”。我讲一部“金刚经”，你听一部“金刚经”，我讲完，你听完，这叫做“说听究竟”。就这么一个时间叫做“一时”。现在这个“一时”也就是讲“金刚经”的一个时间，其他的经上也是如此。地藏经的“一时”，是讲地藏经的时间，法华经的“一时”，是讲法华经的时间。总之，无论何经，凡是“师资道合，说听究竟”就叫做“一时”。

 

时间有了，得有个说法主人。“佛”的梵语尊称佛陀，翻到中国话叫觉者，为什么不翻成觉者呢？这叫“含多义不翻”，就是前面讲过的“五种不翻”之一。梵文佛陀，含有三觉的意思，这叫自觉、觉他、觉行圆满。自觉，即自己觉悟了，超越六道凡夫法界。觉他，即是自己觉悟后讲经说法，使他人觉悟，这是自利利他，超越二乘法界。觉行圆满，就是自利的觉行，利他的觉行，统统圆满，自己能成“佛”，也能令他人成“佛”，这觉行圆满超越了菩萨法界。“佛”超九界以独尊，这是“佛”的德号。具足三觉才叫佛陀。但中国人说话爱简单，译经的法师，知道我们的根性，他把梵语简略翻译，因为完全的翻译是叫“佛陀耶”。耶是尾音略去了，因而翻成“佛陀”。这些翻译的法师，也正是了解中国人说话爱简单，因而把“陀”字也略去了，翻成“佛”，佛是说法的主人，这是主成就。何以要有说法的主人呢？若你去办法会，一切都办好了，没有法师来讲经怎样能成就呢？所以要有一个说法的主人。

 

“在舍卫国祇树给孤独园”这是个处成就。处者即处所，处所得有一个讲经的所在，这也是很重要的。比如我发心要讲经，你们大家都想听道源法师讲经，如果找不到讲堂，一切就免谈，所以处所没有，则讲经法会便不能成就。“佛”也是一样的，佛也得有个处成就，即在“祇树给孤独园”成就。释迦佛说法四十九年，光在此说了廿五年，由此你就会明白处成就是很重要的。“舍卫国”是当时印度中部的一个大国，翻成中国话叫闻物，亦名丰德。闻是名闻，物是物产，丰是丰多，德是道德，意即这个国家在印度是个大国，物产很丰富，道德很高尚，这叫丰德。还有名闻全印度，凡是印度人民都知道有个“舍卫国”，所以叫闻物也叫丰德。这就是波斯匿的京都，他们的京都就如我们这个台北一样，这“舍卫国”不指全国，是指京都而言。现讲“祇树给孤独园”，“祇”是祇陀太子，“树”是祇陀太子布施的树，“给孤独”是给孤独长者，“园”是指“给孤独”长者所布施的花园。现讲这个公案：就是说这个花园是“给孤独”长者用黄金铺地买来布施，做为佛讲经说法的处所。“给孤独长者”是翻成中国话的称呼，他的梵语叫“须达多”，翻到中国话，简单翻译叫好施，好行布施或是乐施，他专门以布施为乐。那么把他翻译“给孤独”又怎说呢？以此标明他好布施是有一个对象，就是世间上最苦的人，他先布施。“孤”者，幼而无父曰“孤”，在幼小孩童时代就没有了父亲，当了孤儿，这孩童太可怜、太苦了，他要去救济他。“独”者老而无子曰“独”，也称“独夫”，这种人最苦，老年无依无靠，碰上做事又做不动，吃饭也成问题，又没有儿子养活他，对这种老者，他要布施给他。救济这些“孤独”的老幼。因此大家给他送了个德号叫“给孤独长者”。他在舍卫国还是一位大臣，又是一个富翁，他的钱多得不得了。因此他的儿子要娶媳妇，也要找个门当户对的女儿家，就找到王舍城国家的一个大长者的女儿，那大长者叫珊檀那。须达多为了要替儿子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本来是为了儿子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起来了，起来打扫房屋，庄严这房屋，还有厨房也忙着备办好吃的菜饭。须达多在想，以为他们家人是为了他的儿子和他们的女儿婚姻，一定是邀请国王来参礼，因为我是舍卫国的大官大富长者，请国王来光荣光荣一番，他心里这么想着就问他亲家珊檀那，是不是请国王来为婚姻之事。珊檀那答说不是，我是为了请佛，明天佛答应要上我家来应供。这个须达多，他的善根深厚，一听到一个“佛”字，浑身汗毛皆竖起来。若他没有善根，听见“佛”字汗毛也不会竖。再没有善根的话，他听见“佛”就会骂起来，由这一点证明他有大善根。须达多问：“什么叫佛？”珊檀那就向他讲、向他解释，他听后很感动，赞叹说：“啊！佛的功德原来是那么大，大到无量无边。”因此急问：“佛，现在那儿呢？”答曰：“就在王舍城竹林精舍住”。再问曰：“我可以见他吗？”答曰：“他是什么人都可以见的。”于是这“给孤独”长者，不等佛来，便立即动身先去见佛。一见到佛，佛给他说法，便证得了初果。这时他便明白了佛理，大生欢喜，但他并不自私，他问佛说：“世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我们国人，却没有闻到佛法，太可怜了。世尊可以不可以慈悲答应我到我们舍卫国去说法？”世尊说：“可以的，不过光是安排我这些弟子，你就得有个大的讲堂，还要有一个大宿舍才行呀！因常常跟随我，有一千二百五十人，而且还有其他的比丘。”给孤独答说：“这个容易，没有问题，我自会安排，因我是大官又是大财主，我有的是钱。”他答应了佛，就回到舍卫国，要找个好地点做讲堂，找来找去，认为祇陀太子的花园最为理想。用我们台湾话来说就是这里“真清幽”，太好了，他一心想要给佛造讲堂，要买地，但他忘记了太子是不卖花园的，他把这世间法也忘记了。就直接找祇陀太子要买他的花园。祇陀心想：多可笑，我是一国的太子，我怎能卖花园呢？就问他：“你买花园干吗？”答曰：“我要起一个讲堂”，问曰：“起讲堂作什么？”答曰：“我要请佛”。祇陀太子善根就差一些，他听见“佛”，身上汗毛没有竖。因此问道：“这个‘佛’是个怎样的人呢？”给孤独长者于是告诉祇陀，佛是怎样的伟大，其伟大的功德是无量无边的，其时，他已证得初果，故能讲几句佛法了。祇陀太子的善根就差一点，你说“佛”怎么样好，他不知道，因此太子就给他开个玩笑，他说：“我太子怎能卖花园呢？你发心要供养‘佛’我不知道，你要买我花园可以，你得用黄金铺地，用金砖把我的花园铺满，这个事谁做得到，我就卖给他。”他不晓得这给孤独长者，有的是黄金，就怕你没有价钱，你开出价钱，我绝对不还价，因此他毫不犹豫的回答太子说：“好，一言为定，你是一国的太子，你说话得有信用，我一定要用黄金铺地。”他家养的象，如中国人养的牛一样，一下子把几百只长鼻子的大象牵出来，打开金库，让这些大象拖这黄金，就往祇陀太子的花园运来，又叫工人给他铺这些黄金，就是把黄金铺满了整个花园的地。有人去告诉太子，太子一听真有这回事，他一看是真的，就对给孤独长者说：“这是我跟你开的玩笑，你怎么认真做起来了呢？”答曰：“你是一国太子，怎能说戏语呢？你叫我黄金铺地，就不能更改。”太子说：“你不要黄金而要我的花园，要请什么......啦！”答曰：“请佛，他一说法，我们舍卫国的人民都得到利益，我的黄金算得了什么呢！你安心吧，你只管收下黄金，我给你摆满你就收起来吧。”经这一说，黄金是这么多，简直是把太子看得很轻，但因此把祇陀太子感动了。他急说：“花园我不能卖你，我是一国太子，你如一定要，我就送给你好了，我不能要你的黄金呀！这个名堂太难听了。”长者是初发心的居士，他珍惜这个功德，他答说：“那不行，你答应过，你要卖，我就要买。”他一定要买，祇陀太子更加感动了，黄金硬是不要，于是就想起一个理由：你的黄金只能铺到我空地上，花园里有很多树，树的上下你可没有铺到，树是我的，树我没有卖给你，那么，你要是光买我的花园，我把树拔掉，这一来，一点也不庄严了，也不好看了。因此太子建议说：“这样好吗？功德算是我们两个的，树算是我布施，花园空地算是你黄金铺地买的，这样子好不好？”长者答应了，答应了就起讲堂，起了讲堂就把佛请来，诸大弟子也都跟着佛来听经闻法了。佛一到来，一看花园所盖的讲堂，盖得很庄严，很清幽，就问起了这一段因缘，花园是黄金铺地买的，树是祇陀太子布施的，于是请佛题一个名，就叫“祇树给孤独园”，因为祇陀是太子，就把他的名字摆在前面，“给孤独”长者就摆到后面，这是“给孤独园”这个名号的因缘。还有“祇树”这个“祇”字，还没有讲出来，梵语祇陀，翻到中国话叫战胜，他是波斯匿王的儿子，波斯匿王跟外国打仗，战胜了回来，回到宫里，皇后生了个小孩，为了纪念他的战功，就为孩子取名为“祇陀”意即战胜，这是他名字的来源。以上“处成就”讲完。

 

“与大比丘众千二百五十人俱”，这是众成就，六种成就最后的一种。佛是说法的主人，也有了说法的处所，若没有大众听经，也不成法会呀！所以一定要有这个“众”成就。“与”这个字是同在的意思。佛在这里讲“金刚经”“与大比丘众”同在一处的意思。“大比丘”是梵语，翻到中国话有三种意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破恶。凡是一个出了家的比丘要受比丘戒，登比丘坛的时候，魔王的宫殿要震动，魔王指的是谁呢？就是欲界第六层天，他化自在天的天主名叫“波旬”。他心里头一惊说：“啊！又有一个人出家了”，多一个人出家受比丘戒不是很好吗？他恐怖些什么呢？惊惧些什么呢？这个魔王他认为欲界的众生都是他的子孙，这一个人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孙也就少了一个。这种心理就等于我们现在的父母亲听说儿子要出家会吓一跳，就是信佛的居士，他也不可能会把亲生儿子欢欢喜喜送来出家的，假使一听说他儿子要出家，同样也会吓一跳的。“吓一跳”是土话，就是恐怖也就是“怖魔”的意思。出家人必须守戒律，凡是家里所有的财产都要舍掉，是舍掉财产出家的，但他还是个凡夫，还得要吃饭的，吃饭怎样吃呢？于是托钵去乞食，化饭吃，所以叫做“乞士”。这个“士”字，就是有学问、有道德的人之称。这与我们社会上一般的乞丐并不一样，他不是贫穷，他家里有很多财产，他舍掉，他是很有学问、道德的出家人。身为比丘须实行出家的戒律，佛叫他这个样子去做的，所以他就叫“乞士”。第三叫“破恶”，他出了家，把家产都舍掉了，天天去托钵化饭，受这种劳苦干什么呢？这是为了破除烦恼恶法，要了生脱死，超出三界，这叫做“破恶”。“恶”就是恶法，也就是烦恼。以上所说的是指着“比丘”两字，“比丘尼”也是这三种意思的解释。“尼”者女也，叫做“比丘尼”，若是顺着中国话的口气则叫“尼比丘”。“比丘”两字，翻译成中国话有三种意思故不能翻，这叫“含多义不翻”是五种不翻的一种。这“比丘”前面还有个“大”字，“大比丘”就是回小向大的比丘。比丘是声闻乘的比丘，声闻乘本来是小乘，可是这“金刚法会”是大乘法会，他们这些小乘比丘连阿难尊者都算上，都是小乘，以及这“一千二百五十人”都是小乘比丘，如今这大乘的“金刚法会”他们怎会来参加呢？因为他们都回小向大，回小乘向大乘，所以现在称他们为“大比丘”，这是标出人数。还有“众”字没有讲，“与大比丘众”的“众”字是指僧伽的“僧”。我们晚上念的“弥陀经”，那个字没有翻译成中国话，就叫做“大比丘僧”，你念“阿弥陀经”要注意呀！他是个僧没有翻译过来，若翻译中国话，就是“众”字。但这个“众”字得有个解释，他叫“和合众”，不是普通社会上很多人称为“大众的人”的那个“众”，这里的“众”是“和合众”。这“和合众”有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求无为之理，证无为之理，目的是一个，而且是和的，所谓和即和而不争，这叫理和。这“事和”就指着在事相上和，这“事和”含有六种叫“六和僧”。“六和”是指那六种呢？就是身、口、意、戒、见、利，这六种事相都是和的。

 

（一）身和同住，即行、住、坐、卧都要一样的规矩，要起床大家一齐起床，做早课一起做，这是按我们现在中国的规矩，要吃饭大家一起吃，要休息大家一起休息，睡觉也是一样的。总之这身体的行动是一致的，这叫“身和同住”。（二）口和无诤，即出家人学佛法要讲佛法的话，讲佛法的话，目的是一个，即都要学无为之理，有不懂的大家互相讨论，没有起诤论的地方，叫“口和无诤”。（三）意和同悦，即两个人口没有吵架，但心里起嫉妒，你不高兴我，我不高兴你，这叫“意不和”。心意不和就发生不欢喜，一见面就互相瞪眼，把脸拉得很长，大家都不欢悦，这叫没烦恼找烦恼，所以要“意和同悦”，大家看到都是同学，都是办道，在这末法时代，尤其在这里，大家能够出了家，能在同一个佛学院学佛，这很难得，因此都要彼此尊敬，彼此相爱，彼此和悦欢欢喜喜的学佛法。出了家还嫉妒些什么呢？既不争名又不夺利，因此要“意和同悦”。以上这三个叫身、口、意，还有下面三个戒、见、利。（四）戒和同修，即以比丘来讲，大家互相受了戒，比丘戒是一样的，一样就共同修持，这叫做“戒和同修”。（五）见和同解，见是知见，这知见是正知正见，要学无为之理，目的是一个，大家依着佛经来研究佛理，这个知见都相和的，解释佛的道理也是无诤的，没有两样的，要是解释有两样，就不是佛理，这叫“见和同解”。（六）利和同均，即我们所得的利养，佛有个规矩，就是出家弟子不许做生意买卖，也不许种田种地，要吃饭就向在家弟子化饭吃，而在家弟子因为可以做生意买卖、种田种地，所以出家弟子就由在家人来供养。那么出家弟子得了利养，大家平均分，这叫“利和同均”。虽然佛法到了今天，这个样子还可以看到，但不讲，就不知道是怎么一回事，也就是说我们吃饭吃菜要一样，有人打斋送衬钱也要一样，为什么呢？因为这叫“利和同均”。身、口、意、戒、见、利，这叫做“六种事和”，再合起理和就叫“和合众”，也叫“和合僧”。

 

现在讲“千二百五十人俱”，这“俱”字跟“与”字一样是“同在”的意思。这“千二百五十人俱”，就是佛成道后，先到鹿野苑度五比丘，就有了五个出家弟子。次度三迦叶，佛弟子中有五个迦叶，行头陀行的，站在佛像旁边的老比丘，就是摩诃迦叶，也叫大迦叶。另外在五比丘里面有个叫十力迦叶，还有就是现在要讲的三迦叶。三迦叶就是优楼频螺迦叶，伽耶迦叶，那提迦叶。这里要提一下，就是“迦叶”的“叶”字，一定要念“摄”，那提迦叶也要注意“那”是这个那个的“那”，但要读“ㄋㄨㄛˊ”，不是这个那个的（ㄋㄚˋ），这跟寺院职事“维那”的那字读音相同，这是为了要合乎梵音故。你不能说我过去念书都是念这个音，那你这是存心来抬杠子的，你念那（ㄋㄚˋ），比如维那师，你念维ㄋㄚˋ师，你就念白念错了，不但白而且错，故应念那（ㄋㄨㄛˊ）提迦叶。现在言归正传，这三迦叶，是亲兄弟，学外道，都很有本事，都带了很多弟子，尤其是优楼频螺迦叶，他的名气在印度很大，若依我们中国话来说，就等于是成仙了。释迦佛当时要去度他，于是就跟他论起道来，无论说什么道理都胜过他，论道论理都能超过他，但是他还是不接受，他跟他的弟子老是有一句话，就是：“他的道没有我的道高明”，明明别人讲得比他的道理高，他硬是不承认，硬是不服，这就是外道的执着，不可以理喻。他不讲道理是不行的，于是释迦佛就得用神通降服他，这个神通是不能随便显的。最后释迦佛就跟他说：“我跟你辩论了很多，今天晚上，准备在你这儿住一晚上。”优楼频螺迦叶跟释迦佛辩论道理输了，心里已经很不高兴，再听释迦佛要住下来，更增加了讨厌佛的心理，于是回答佛说：“我看你还是走吧！”佛说：“你要我走，天这么晚了，我走到那里去呢？我住一个晚上，随便那个地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。”这个外道因此起了恶心，这外道还有外道的本事，这山上有条毒龙，口会吐毒气，还会放火，这外道把他降服住了，毒龙就在山上护他的法。他起了恶心，心想：你要住到我这里，就是命中该你死。因此对佛说：“你想住下来可以，我这里只有一处可安歇，叫做火龙洞不晓得你怕不怕？”他不说毒龙，以便用它好来对付释迦佛。释迦佛不当一回事说：“不怕”，外道说：“你不怕的话，可以住下来。”于是答应释迦佛的要求。这个外道弟子中有慈悲心的，听别人讲道理讲得很好，但我们的师父硬不服气，这已不对，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龙洞，那个火龙定会加害他的，觉得很不忍心，就跟师父说：“啊！那个火龙洞怎能住人呢？那个毒龙定会把他害死。”外道说：“害死他，那是他该死，他自己要住，我跟他说明白了。”这就是外道心肠恶毒，释迦佛当然无所畏，当天晚上一口气就答应，就住到火龙洞。洞内这只火龙，一见有生人进来洞内，又不是他拥护的道士，于是就放火要烧释迦佛。当时佛就一下子入火光三昧，这火烧不了，火龙无可奈何，于是又动起瞋念，口里喷出毒气，想要毒害释迦佛，释迦佛于是入了慈心三昧，他毒不了。火也烧不了，毒气也毒不了，就这样把这条火龙降服住了。这条毒龙乖乖的盘绕在释迦佛打坐的地方，拥护到第二天。

 

相反地，这老外道，一夜没睡好觉，他心想到夜里来跟我辩论道理的释迦佛一定会死在火龙洞，天一亮，立即叫弟子去看，认定会给毒龙烧死、毒死的释迦佛。可是一看，释迦佛威严十足的盘坐着，而那条毒龙却乖乖的盘绕在佛座下，这时候，优楼频螺迦叶才心服口服承认释迦佛真是智慧神通广大，因此率领了他的弟子一共五百位，皈依了释迦佛，并且都出了家。在这里附带讲讲佛教的规矩，要是你没有神通，你不能说你有神通，这叫“未得谓得，未证谓证”，犯大妄语根本戒，是不通忏悔的，小妄语还可以忏悔，也就是：“见言不见，不见言见”此是小妄语。要是真正得了神通呢？还不许随便显神通。要到什么时候才可以显呢？要到为了要降服外道才可以显神通，好比释迦佛他有神通，他要度化优楼频螺迦叶，他跟他们见面，并没有一下子就显神通，而是为了外道叫他住火龙洞，用火龙来加害他，他才显出神通，为要降服火龙，使得优楼频螺折服，所以要降服外道才可显神通。像我们佛教是在汉明帝时代传进中国的。当时摩腾及竺法兰二位高僧受请来中国，翻译了“四十二章经”，并且讲经说法，他们也没有显神通，直到了五岳道士，要来跟佛教斗法、比赛，比个高低，那时候就不得不显神通了，这才一举把道士降服住了。

 

释迦佛度了优楼频螺和他的弟子出了家，这就增加了五百比丘，他还有两个弟弟，就是伽耶迦叶和那提迦叶，他们一听说他大哥跟着佛出家，也发心跟着佛出家，他们二位也是外道头子，各有二百五十弟子，二人一共是五百，这又度了五百比丘，这合起三迦叶，就有一千个比丘。再又度化了舍利弗跟目犍连二位外道头子，他们二人各有一百个弟子，这样又增加了二百个比丘。再又度了耶舍长者子，他有五十个朋友，先是学外道，后来也跟着出家，这共有五十比丘。经上所说：“一千二百五十人”，就是指这一班人，还有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在内，可是经上把这五个人都轻略掉，不说：“一千二百五十五”，只说：“一千二百五十”。这叫常随众，过去修行外道，而毫无所得，受些无益的苦行，到了遇见佛后，听佛一说法，就证了阿罗汉果，因为感念佛恩难报，发愿要当佛一生一世的侍者。无论佛走到什么地方，他们就跟到什么地方，所以佛经上一说就是“千二百五十人”。只有这“一千二百五十人”吗？不是的，这是佛的侍者，是佛的常随众。其他的弟子很多，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，在听经时，有四众弟子，并不是只有“一千二百五十人。”讲到此把“众成就”讲完，也就是把六种成就都讲完了。以上证信序（通序）竟。

 

乙二、发起序（别序）

 

尔时世尊，食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

 

现在讲序分的第二科叫做别序，也叫做发起序。这一段经文是能发起正宗分的经文，所以叫做发起序。每一部经都有一段发起序的经文，但是发起讲经的因缘各有不同，因而发起序也有所不同，因为每一部经都有各别不同的因缘说法，是故发起序又名别序。别序者是别在此经。这一部经的发起序是怎样来的呢？就是佛到了吃饭之时，托着钵去化饭，化饭回来，洗洗足，就打坐，是借此平常的日常生活发起的。

 

“尔时”，就是在那个时候。那是什么时候呢？也就是要说“金刚经”而尚未说，已到了要吃饭的时候，叫“尔时”。“世尊”就是佛的尊称。佛有十个德号，即如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。大家做晚课，拜八十八佛时，先念此段，“世尊”就是佛的十个德号之一的尊称。在这十个德号里，“世尊”就有两种解释，第一种解释连世尊算上十个，具足前面九个德号，这就叫做“世尊”。第二种解释连世尊算上十一个，即具足前面十个德号，这才叫做“世尊”。这里所讲的“世尊”就是为世出世间之所尊。此“世尊”包括世间六道凡夫，属于世间的众生，还包括了出世间的三乘圣人，即声闻、缘觉、菩萨，也就是说佛的德号都是超九法界而独尊，而九法界的众生都尊重这个佛，所以叫做“世尊”。

 

“食时”即到了吃饭的时候，吃饭是在什么时候呢？天亮以后，日中以前，这是出家人吃饭的时候。一天一夜在印度叫昼三时、夜三时，分为六个时间。在我们中国叫子丑寅卯......等分十二个时，这十二个时辰中，六道的众生各有个吃饭的时间，即是分为：（一）丑、寅、卯这是天上的众生吃饭的时候，（二）辰、巳、午是人吃饭的时间，（三）未、申、酉，这是畜生吃的时间，（四）戌、亥、子这是鬼神吃的时间。懂得这个规矩，就知道放焰口没有早起放的，斋天没有晚上斋的道理。牛、羊、马上午不吃没有关系，下午要给他吃好的。至于人，社会上有一句土话说：“早起吃的好，中午吃的饱，晚上不吃也罢了”。这是养生之道。那么，释迦佛定的出家人吃饭是应在什么时候呢？就是早晨天亮明相出了以后，日不过中，不是日不过午，我们的习惯话叫做持午，实际上应该叫持中。即是明相出现之后，日不过中以前是比丘吃饭的时候。佛本来不吃饭也可以，但他要以身作则，佛不现特别的相，吃饭跟我们比丘一样吃，化饭也一样的去托钵，因为他要以身作则，给我们做榜样。释迦佛住在祇树给孤独园，那是给孤独长者用黄金铺地买的，难道他供养不起释迦佛吃饭吗？足佛叫他不要供养，因为出家人不能养尊处优，要行苦行，而且出家人不能光说法度你一个给孤独长者，要度的话，一切众生都要去度。要吃饭的话，每天要到有人家的地方去托钵。人家请问佛法就跟人讲一讲，这就度了众生，度众生就是叫众生植福培慧。他供养佛吃饭，供养比丘吃饭，就培了福。他请问佛法，得到佛法的开示，他就得了智慧。这就是给众生求福求慧，并不是给孤独长者供养不起佛，而是佛不叫他常供养，所以佛就提倡托钵化饭的规矩。他要以身作则，这叫以身教导。请经说法是以口教导，现在佛是以身教导来叫比丘们学他的样子。“食时”就是明相出来以后，日不过中以前，是佛及比丘吃饭的时间。

 

要去托钵化饭吃，要先“着衣持钵”。先讲“着衣”二字，“着衣”现在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵语叫安陀会，它是五条格，一长一短，故叫五衣。五衣也叫作务衣，就是作务时所披的袈裟，因为在印度的比丘没有我们中国这些便服，也就是没有我们现在穿的短衫乃至中褂和裤子。佛世时比丘没有裤子，现在泰国的比丘还是不穿裤子，下边穿的是件裙子，上边披的是平常的作务衣，也就是五衣。就等于我们穿的小褂子和中褂这个样子。第二件是七衣，梵语叫郁多罗僧，翻到中国话叫入众衣。加入大众要披七衣，他是七条二长一短，这叫七衣。譬如要跟大众一齐诵经，在一块儿参禅打坐，按现在规矩，就是做早晚课，过斋堂，都要搭七衣。这加入大众所穿的衣，则叫做入众衣。第三叫做大衣，这名称是我们中国随便翻成的，梵语叫僧伽黎。这个衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一样，二长一短、中三品是三长一短、上三品是四长一短。我们现在讲经说法都是披那二十五条衣，四长一短，共有一百廿五个框对起来的，这叫上上品的僧伽黎。它用来做什么呢？有三个用处。（一）见国王，入王宫，按现在来说去见总统，一定要披这个大衣。（二）讲经说法（三）托钵化饭都要用这个衣。“新眼疏”里把僧伽黎翻译成福田衣。因为托钵化饭要叫众生种福田。这袈裟的相，为什么要分条、要分长短呢？这是仿造种田的相，要种稻就得往稻田种，要种福，就得往福田里种。比丘就是众生的福田，所以叫“福田僧”，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在庙里跟大众坐禅的时候搭七衣，作务的时候搭五衣，托钵化饭的时候披上僧伽黎，这是佛定的戒规，佛当然要以身作则。“着衣”二字，就是披上僧伽黎的的袈裟。这再讲“持钵”，“持”是手里拿着叫持。“钵”是梵语的略称，梵语叫钵多罗，中国话叫应量器，应量器就是体、色、量都要合法，合佛的规定。第一先讲它的体，即铁瓦二种为体，或用铁造，或用瓦造。现在我们传戒还有这个纪念品，每个人还是给一个钵，虽是瓷做的，还是同于瓦。第二讲它的色，它的色像斑鸠脖子的颜色，这色也要合法。第三讲它的量，量要看各人的饭量，小饭量就用小钵，中饭量就用中钵，大饭量就用大钵，这体、色、量都合法，才叫应量器。现在中国人用饭碗不用钵，这个钵可要失传了。这个钵除了传戒时做出一个纪念品，只是象征性而已。因传戒总是三衣一钵传给你，这叫衣钵相传。但受戒以后就没有用，何以故？因为钵的形状是佛亲自用泥巴捏成一个模形造出来的，口小肚子大，吃饭很不方便。佛为什么做这个不方便的饭碗呢？中国的饭碗是大口的，不是很方便吗？因为他们都要出去化饭，要小口才方便，而肚子大容纳的饭量就多，而且人家供养的菜汤也不容易泼出来，口小尤其不容易冷，钵上有一个盖，要盖起来非小口不好盖。现在到泰国去，人家还是一样托钵的。这就可以看到钵的样子和我们中国传戒的一样，不同点只是他们的钵很大。为什么那么大呢？因为他们一天只出去托一次钵，托了就是一天的饭，早餐吃一顿，中餐还要吃一顿，过中不吃，所以钵要很大，这是讲钵的来源。中国出家人为何不用钵呢？这是因为中国出家人不去化饭，天天在斋堂用斋，用钵没有碗方便，尤其是斋堂里的行堂师，他是管洗碗的，不同佛世时比丘们自己吃了饭，自己洗钵，洗了钵就装在袋子里收起来。而我们中国比丘的团体生活，大家过堂，碗是行堂师洗，如用钵的话，钵口小，擦起来，没有碗方便，吃起来也没有碗方便，而且收碗的时候，可以很多碗叠在一起，钵则不能，这就是中国比丘用碗而不用钵的原因。现在讲佛在世时的规矩，佛要以身作则，他自己出去托钵化饭，还是要着衣，披上僧伽黎，而且捧起钵来。“入舍卫大城”，这个祇树给孤独园在舍卫大城东南方，离城有五六公里，要走一段路。我去朝拜过印度，还去朝拜过给孤独园，也到舍卫大城里去参观，确实是有五六里那么远。可是所看到的令人伤感万分，佛法不但衰落，连那舍卫城波斯匿王的国家也变了样子，这就是地方的运气。圣迹祇树给孤独园凄凉地连一间房间也没有保存，就只剩下五根柱脚，那个舍卫大城连城墙上的一块砖也看不见，只剩下个土围子，里边有很多破的塔，这种残败的景象，都是匪徒破坏的。据说在一千年以前有一种武力外道的回教国，占据了印度国。因此，全印度的塔庙都被破坏！印度佛教也就从此灭亡！但佛在世时，舍卫国是个大城，按注解上说大城是波斯匿的京都，里面住有九亿人，这要注意一点，印度的亿不像中国死板板的叫做万万为亿，他是十万为亿，也就是说这个大城住了九十万人。祇树给孤独园是在城外，要到城里去叫“入”，“入”这个舍卫大城。“乞食”是乞求饮食。“于其城中，次第乞已”“于”字作“当在”讲，“其”是指去之词，“于其城中”意即正当去舍卫大城之中。“次第乞已”即不分贫富，挨家挨户去化饭吃。“次第乞”也是戒规，因为佛过去没有定这个规矩，于是各人便依着各人的见解去化饭。迦叶尊者他乞贫不乞富，即专化贫人，有钱人家他走过去也不跟他化，大迦叶是头陀第一，常行苦行，不怕吃苦头，所以要去化贫穷人不化富人。而须菩提他专化富人，不化贫人。其他比丘见他们两人古怪，到底是什么道理？于是就问迦叶尊者：“你怎么化缘不化富人而专化贫穷人呢？”迦叶尊者答说：“我听世尊说过，贫穷人是前生没有行布施，没有修福德，以致今生贫穷，所以我要去给他种点善根，叫他行点布施，他给我一点饭也好，一点点粗菜也好，那他就培了福积了德，来生来世，不再贫穷，就会成为富人，这是我度贫穷人的原因。”大家听了觉得很有道理，这才是发菩提心度众生。“那么，须菩提你也讲讲看，你为什么专化富人不化穷人呢？”须菩提说：“你们听世尊讲过吗？富人怎会富呢？因他前生前世种了善根，修了福德，怎么修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福报享完了，来生又变成贫穷人，我怕他福报享完，所以叫他继续行布施，叫他继续修福德，来生来世还做个富人，这样他不是得了利益吗？”大家一听也有理。于是这两个人走两条路，分道扬镳。这两个人都有理，究竟谁对呢？就去问世尊，世尊说：“两个人都对也都不对。怎么说两个人都对呢？因为他们都是发心利益众生。怎么说都不对呢？因为行不平等，各有所偏。要度众生也得普渡，也得平等的度，须菩提为什么度富人不度贫人，迦叶为什么度贫人不度富人，这是因为心不平等。”从此以后佛就定个规矩，比丘们进城里不分贫富，挨门挨户去乞取，这一家供养我们的饭我们就接受，不供养我们，我们就走第二家，或第三家，这叫“次第乞”。“已”即是满钵。钵是应着自己的饭量叫应量器，你是大饭量就用个大钵，中饭量就用个中钵，小饭量就用个小钵，这一钵饭够你吃就不要再托，也就是说这一家供养满了就不要托，这一家没供养满就再托第二家或第三家，一直到满了钵，这就“已”了。这就是佛以身作则，他要去托钵化饭，在城里不分贫穷，不分富贵，次第行乞，乞到满钵为止。

 

今时去佛已远，在印度这实行托钵的古规，已将绝迹，但是现在东南亚的泰国比丘还实行托钵，将来你们有机会到泰国，可以去参观那儿的比丘托钵的情况。要参观可要早起，从早上六点钟到七点钟到达有人家的地方就可以看见，这个时候满街都是穿黄色袈裟的比丘，持着很大的钵，沿门行乞，在家的信徒要供养他的时候，都在门口捧了饮食等着，他来了就倒到钵里，那一碗倒到钵里若是很少，他还往前走，他那钵的盖是开着，等到满了就把钵盖盖上，就离开人家远一点，这表示满钵，不再化了。

 

“还至本处”就是回到本来的地方即给孤独园。“饭食讫”这上面的饭字念“翻”音，食字念“四”音，两个字把它颠倒过来讲，上面的饭字作动词，作吃饭的吃，下而的食字作饭字解，因为经文是这样。顺着中国的意思是吃饭讫，因为饭是名词而食是动词，它没有倒过来，那就顺着中国的音，中国有这样的音也有这样的解释，饭字念成平声就是吃的意思，食字念成去声就是饭的意思，这就是把饭吃讫了，“讫”就是完了，饭食讫，即是吃完了饭。“收衣钵”，饭吃完了，还有持戒的规矩，“收衣钵”即收这个衣，是什么衣呢？是僧伽黎，把这僧伽黎衣收起来，把钵洗一洗，然后装到钵囊里去，把它挂起来。衣摺好，装在衣袋里也把它挂起来。这是有一定的地方来收衣钵的，所以我们在这地方还要注意，吃饭的时候也是披着这僧伽黎的。所以我提倡大家要持戒，可是大家认为三件衣有两件没有用，即做事务披上五衣不方便故没有用，如不去讲经说法，托钵化饭，则僧伽黎没有用，只有七衣还用得着，即做早晚课，参禅打坐，大家念佛，所以七衣还在。现在我们台湾传戒，一定要提倡三衣钵具来给大众戒子。可是大家很讨厌，因为大衣五衣给了都没有用，因此我要提倡有用，把三衣掉换来搭，即做早课时搭五衣，做晚课时搭七衣，因早晚课入众去诵经，作的是法务。中餐要过斋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了吗！至于过斋堂的规矩，住持、方丈、大和尚是坐在中间，搭的还是大衣，清众则搭七衣。过斋堂可以搭大衣，这是在那里看见的呢？在“金刚经”上。释迦佛是饭食讫才收衣钵的。去托钵化饭时就把僧伽黎衣着起来，回来吃了饭才收起来。由此可知比丘吃饭时所搭的还是僧伽黎，这是顺便讲一讲。

 

“洗足已”，把衣钵收起来了，还要洗足，为什么要洗足呢？释迦佛定的规矩是不许穿鞋子，在印度有鞋子没有袜子，那释迦佛的规矩是怎样的呢？即是要比丘行苦行，不许骄傲怠慢，故平时只许赤足走路。那么要在什么时候才可以穿鞋呢？即在瓦、砾、沙碛之地，会把脚刺破流血的时候，才许穿鞋子。释迦佛还是以身作则，他托钵化饭时，还是赤足走的，走六里路到舍卫国大城去次第乞食，乞完再走路回来，这么一往一返地走了十多里路，足有尘土，若是这样就去打坐于心不安，因为两足肮脏，于是就要洗足，洗足后再去打坐心里就安了，这叫“洗足已”。

 

“敷座而坐”，“敷”就是展开这个座具，我们中国这个座具要废掉了，不知那个祖师有智慧把它改成拜具，因为拜具在上殿拜佛还是用得着。在佛世时，比丘打坐时就要用这座具，它也叫卧具，在睡觉时把它撑开，那就是特色的床单，把它反过来时就是坐垫。“敷座而坐”，就是展开座具，然后结跏趺大座而坐下来。

 

发起序包括消文释义和显理，消文消过了，释义也释过了，现在要显理。显理分两段，一段是浅的道理，一段是深的道理。不显理不行，因为发起序所发起的正宗分会接不上头。这正宗分讲的道理是什么呢？正宗分讲我空法也空，至少讲二空的道理，连空也空就是三空的道理。这个发起序写了一段着衣持钵入舍卫大城乞食，吃了饭，打坐，这跟“金刚经”讲的三空道理怎么会发起呢？“金刚经”下边须菩提请问，释迦如来解答，问的是什么道理，答的是什么道理呢？“安住其真心，降伏其妄心”，全部“金刚经”贯始贯终都围绕着这两个问题和答覆这两个问题并发挥这个道理。那么发起序文内托钵化饭，回来洗足，吃后打坐，这又跟“安住其真心，降伏其妄心”有什么关系呢？所以就要显理，否则便接不上头。第一按浅的道理讲，这个发起序是发起正宗分，而正宗分是讲般若智慧，讲“文字般若”，“观照般若”和“实相般若”。般若就是智慧，发起序讲的是“持戒修定”。释迦如来说了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三个字，叫“戒、定、慧”。目的是开智慧。智慧从何来呢？智慧人人本具，为什么我们的智慧不现前呢？因被无明烦恼盖覆住了。所以须要开，开是启开，也叫启发，即要依着佛说的道理启发出来，这叫开智慧。智慧要怎样才能启开呢？必须得修定。怎样才能入定呢？必须得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三开智慧。故楞严经上说：“由戒生定，因定发慧”。发起序这一段托钵吃饭，敷座而坐的经文，怎能发起般若智慧呢？因为他是讲戒讲定的，就如“尔时世尊食时”就绝对要遵守吃饭的时间，即是过中不食的戒律。一定要“着衣持钵”这也是戒律。到了“舍卫大城乞食，次第乞已”，还是戒律。“洗足已”还是戒律。戒律就是规矩，是佛定给出家人的规矩。讲了戒，就要修定，“敷座而坐”是修定。这就是依戒才能生定，因定才能发慧。若没有戒，没有定，般若智慧便启发不出来，所以这一段经文最要紧，叫做发起序。讲这段发起序要显理，不显理就跟正宗分接不上头，发不起正宗分。显理有二种，先讲（一）浅的显理，再讲（二）显深的理。浅的显理就是持戒修定才能发起般若智慧，刚才已讲过了，这段经文从“世尊食时”......至“洗足已”就是讲持戒，最后一句“敷座而坐”是讲修定。若不持戒，不修定，般若就发不出来，从此知道发起序跟正宗分是有着非常重要而且非常紧密的连带关系。

 

现在是末法时代，我们要特别注意，尤其我们中国人跟“金刚经”特别有缘，可是“金刚经”好念不好讲，也就是好念不好懂。所以不要以为看了几遍“金刚经”便认为懂了，没有听善知识讲过，自己也没有参考古人的注解，怎么会懂呢？比如“金刚经”内有很多“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的经文，他看了以后以为懂了，以为“金刚经”是叫我们不要着相。甚至于到了后来“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”以为佛的相，法的相都不能着，他认为这个不着相是“金刚经”的要义，那么全部“金刚经”他都懂了。可是他却不知道不着相有错误没有错误。“金刚经”上不着相，是不着什么相呢？不着我相、不着法相、不着空相、不着佛相。而他认为不着相是不着喝酒吃肉的相，依着他的嗜好欢喜喝酒就喝酒，欢喜吃肉就吃肉，谁要是说他犯戒，他就说持戒是着相，学佛法的人不能着相，因为他是真正的持戒，因为“金刚经”上讲什么相都要空掉。其实“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”这四个相应怎样解？他也解不清楚，就只知道这叫不着相。他不晓得不着相，要先把善恶分开，这喝酒吃肉是一种恶法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那个持戒的清净相就不要着，再去修定。修定还得着相修定，等到真正入了定，则入定的相不要着。不着相是高一层的道理不是低一层的道理。可是他不了解经文，把它讲成低一层的道理，于是就顺着他的烦恼性，欢喜吃肉就去吃肉，还认为这是“金刚经”的道理。一切不要着相。因此谁要是持戒他就批评你着相，再来就说你是学的小乘法，像这种人不但破戒而且破见，就等着堕阿鼻地狱，释迦佛出世也救不了。破了戒还可以求忏悔，要是破了见，见即知见，知见破了就是错了不认错，还把错误的知见认为是对的，是佛的知见，这种人佛出世也救不了。现在就在阿鼻地狱挂了号，将来非到阿鼻地狱挂单不可，这道理是很重要的。

 

如果不持戒而去修走，是绝对入不了定的，何以故？因为戒律不清净。戒是防非止恶，而你却天天的为非作恶，不能防非，不能止恶，就是增加烦恼，烦恼即纷烦恼乱，有烦恼坐下来不是打妄想就是打瞌睡，这样又怎能入定！不能人定有二个大魔，一个是散乱，一个是昏沉。散乱也叫掉举，一坐下来，妄想纷纷，东想西想，越不叫他想就越想，刚刚不想，瞌睡来了，坐着睡了一个大觉，还以为坐了一枝香，这怎能开智慧呢！打妄想是不能开智慧，睡觉亦不能开智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永远启发不出来。智慧是人人本具，我们为什么从无始劫来到现在还没看见呢？因为没有持戒，没有修定，所以“金刚经”这一段发起序，尤其对我们现在末法时代，虽然是浅的道理，但却是很重要的道理。这一段由持戒修定才能发起般若智慧，就跟正宗分有很大关系了。

 

再讲第（二）深的道理，“金刚经”上讲的是什么功夫呢？“安住真心，降伏妄心”。须菩提在上半卷提出这两个问题，下半卷还是提出这两个问题。这个真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了闲岔。那么妄心如何降伏？上半卷释迦如来解释如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷还是提出，如来还是答覆。全部“金刚经”讲的就是“住心、降心”这四个字的道理。安住这真心，简单说叫做“住心”，降伏这妄心，简单说叫做“降心”。这一段“金刚经”释迦佛没有开口就在那儿讲“金刚经”这叫以身教，不是以言教，等到下面开口说“金刚经”，这就是言语之教，这个地方叫我们要学佛以身作则修行的方法。释迦佛到了吃饭的时候，就着衣持钵，入舍卫大城乞食，“金刚经”上释迦佛是否任运自然，有着相的意思吗？他托了钵，化了饭，慢步很有威仪地还至本处吃饭，吃了饭，收了衣钵、洗足；洗了足，敷座而坐。你看他有着相的意思吗？他并没有着相，出、入、往、返，行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，在这日用寻常的生活中，都是任运自然，一点都不着相。不着相，妄心就不起，这就是降伏妄心的方法。妄心不起真心就没有走动，这就是安住真心的方法。所以下面再告诉你怎么样降伏妄想心，怎么样安住真心，都得加上一个方法上去，加一个方法就不任运，不自然了。所以就在日用寻常的生活上给你说这般若妙法，叫你了解“住心”、“降心”的妙用自然。我（道源）给他取个名字叫“离言般若”，即离开言语说般若，下面就是“依言般若”，即依着语言说般若。这两个名字是依着“起信论”出来的。因“起信论”前面讲的是“离言真如”，后面讲的是“依言真如”，因为“起信论”上的法体叫“真如”，“金刚经”上的法体叫“般若”，所以我给它换个名字叫“离言般若”，下面开口说法叫“依言般若”。这个言语相说般若经是一种深的道理，你要是想安住真心，无住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，这就不自然不任运，你也不要加上降伏妄心的方法，若这样也不自然，所以不要加上一个方法，不安住，他自然安住，这才是真安住，永远不会走动。你不加个方法来降伏妄心，无降而降才是真降。释迦佛在这一段日常生活中给我们说“实相般若”，由“实相般若”而起妙用。释迦佛的本意，是叫我们这些当佛弟子的，看他在日常生活中怎样做，我们就照着做，这样就能得到“实相般若”的理体，得到“实相般若”的妙用，能在日用寻常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若经。也就是说在日常生活中，走路不着走路相，做事务不着事务相，尤其是吃饭穿衣的时候，穿衣服不着穿衣服相，吃饭不着吃饭相，这才是会用功，会修行。“尔时世尊食时着衣持钵”经文开头就讲这两句话，看来好像是最没有意思，不要以为讲“金刚经”是讲玄妙之理，讲那吃饭穿衣的事干什么呢？不晓得这穿衣吃饭两件事上污染人心可真厉害，无始劫来就在穿衣服，就在吃饭，到现在这习气深厚，不要说不用功的人这两个关你过不来，真正修行用功的人，穿衣吃饭不着相还是很难做到。不相信的话，等下了课，有一个卖海青的来了，有长衫也有中褂，那里面各种的料子都有，有一个同学买了一件，料子还好，价钱还便宜，一穿上去还很漂亮，于是大家都围着看，都用手摸摸，都说这料子很好，由此可知这东西染污人染污得很厉害。再说到吃饭，今天饭菜不大好，就生烦恼，动瞋恨；今天菜饭对了口，就是吃饱了，还要加上半碗，肚子胀得要命还要吃，这就是被好菜转动了，自己还不知道。所以说要是晓得这道理，穿衣吃饭都能够用功，古人说：“我终日穿衣不着一条纱，终日吃饭没有嚼到一粒米”。这样子才算是穿衣吃饭，不着穿衣服的相，不着吃饭的相，就叫无挂无碍，不然的话，就会被衣服饭菜所挂碍了，这些都是无始劫来的习气，因此要好好的注意，不用功则已，要用功就要从对治穿衣吃饭下手。那么不穿衣服不吃饭吧！凡夫不穿衣服怎么可以呢？我们又不是裸体外道，不吃饭饿死了当饿鬼，这又怎么修行呢？所以说衣服要穿、饭要吃，但不要着相，打从这地方用功。要摆脱这个相很困难，这是无始劫的习气。现在讲一个公案：永嘉禅师着有“证道歌”，这是很多人知道的。这位永嘉禅师在六祖惠能大师座下开悟的叫“一宿觉”，意即给他睡了一个晚上就大彻大悟。实际上那还是六祖大师门下给他起的德号，这是尊重六祖的意思。其实他在还没有见六祖之前就已经大彻大悟了，不过是请六祖给印证一下，并不是在六祖那里睡了一夜就开悟的。永嘉大师有一个妹妹，也是出了家当比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一样喜欢参禅。当永嘉禅师从六祖那儿印证回来，这位比丘尼也要求永嘉禅师为她印证一下。永嘉禅师就向她说了禅宗的道理，谈到最后这位比丘尼答了他一句：“寸丝不挂”，就是说这身子虽穿了一身衣服，但一寸的丝，一寸的线都不挂在身上，也就是等于无挂无碍，通身放下的意思。当时永嘉禅师一听也就跟她印证说：“如是如是”，表示她所说的道理是对的。这位比丘尼也就谢法而去了，要出去之际，永嘉禅师要再考验一下说道：“喂！你那袈裟角已经拖到地下去了”，这时她就回头望一下，永嘉禅师就大喝一声：“嘿！好一个寸丝不挂”。由这公案你就知道这个穿衣服的习气是很难把它摆脱的，但你不把它解脱，永远不能开般若智慧。释迦佛他当然是究竟解脱，穿衣服不着衣服的相，吃饭不着吃饭的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、卧，一切解脱，这些都是给我们做样子，叫我们能在日用寻常中能找一个下手处，能找一个立据点。在这日用寻常生活之中能给你功夫，打不死，不叫他走动，这才是真功夫，那你的般若智慧就会很快启发出来，这是讲深一步的道理，也就是说出入往返、穿衣吃饭、日常生活，无非是显“实相般若”的理体，显“观照般若”的妙用。合起来这个穿衣吃饭，出入往返也就是文字相，“文字般若”，那就是一部“金刚经”的道理都在这里。释迦佛把“金刚经”说完了，但须菩提长老他确实看到了这个消息，所以他向下才开口赞叹。那么其他中根下根的人呢？没有看到这消息，于是须菩提才替众生请问。世尊每说法，无非是对中、下根说的，那些上根利智及须菩提已经听懂了“金刚经”，不说也可以了。

 

你们若要印证我讲经的方法，第一消文，第二释义，第三显理，不显理不行，就以“金刚经”来说，要是不讲显理这一段经文，那就与正宗分接不上头。讲到此，这三大分中的序分已经讲完。