种善因得善果

（第十讲）

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问：本师释迦牟尼佛，他老人家已经离开我们有三千多年了，所以佛法可以说很多在目前社会上，因为时间隔得远，就显得是是而非，或者是甚至于积非成是。所以我们必须要把握机会，向真正懂得佛法的善知识，来寻求真正的佛的正法，这样我们在这一生的学佛，才不会走冤枉路，而使我们能够在这一生修学当中，得到一个圆满的结果。很难得我们现在有净空老法师，可以做我们学佛的人一盏明灯。很多观念，他老人家都有非常透彻，而正知正见的常识，所以我们要把握这个机会，来请教老法师一些佛法的问题。

 

首先请教法师，本师释迦牟尼佛成道，他说法度众生的本怀是什么？是不是我们目前在台湾流行的慈善救济事业，是不是可以代表佛陀他老人家说法度众生的本怀呢？

 

师父：佛度众生的本怀，终极的目的是要帮助一切众生平等成佛，这才达到真正的圆满。但是一切凡夫，毕竟多数是业障习气很重。而业障习气之由来，绝不是一生一世所养成的，而是无量劫中累积而成的。这个事实，不但佛清楚，中国古圣先贤也非常清楚。依着佛法来讲，众生阿赖耶识里面所含藏的种子无量无边。佛曾经做了个比喻，如果这些业习种子，若是有形象的话，那怕形象再小，佛说尽虚空也容纳不下。这个话我们细细想一想，佛说的没有过分，也没有夸张，的确是事实的真相。可是佛告诉我们，这一些业因，过去生中累积的善恶的业因，假如不遇到缘，它不起现行，可是种子永远不会消失。因此佛度众生的方便，就在缘上。所以佛家不讲因生，他讲缘生，为什么呢？缘的确控制了现行。

 

譬如说，我们一粒瓜子，瓜子是因，将来它可以结成瓜，但是它要遇到缘。如果这个瓜子，我们把它放在玻璃瓶里面，它一百年也不会结果的。它的缘一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。这些缘它都具足了，它就会发芽，就会长成、开花结果。所以佛说因已经造了，一切众生阿赖耶识里面，十法界的种子都有，没有一个众生不具足，所以佛才讲，一切众生本来成佛，这话也不是假的。但是这一些因毕竟是恶因多、善因少，这个事情不难理解。看看我们自己从早到晚，起心动念，几个念头善？几个念头恶？起心动念为自己，这是恶念；起心动念为社会、为众生，是善念。我们用这个标准来衡量，在一天起心动念，多少个善念？多少个恶念？这不就清楚了，何况无始劫到今天？

 

因此，古圣先贤的教育，佛菩萨的教学都不例外，本着一个宗旨、一个原则，防微杜渐，也就是在缘上防止。一个小孩从婴儿开始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善缘，不要遇到恶缘。遇到善缘，他就向善，阿赖耶识里面，善的种子就起现行。遇到恶缘，那必定是恶的种子起现行。恶的种子多，恶的力量大，你要不防止，怎么得了！这个东西，实在就是像黄河那个堤防一样，小心翼翼的去防止，唯恐里头有漏洞。这个是儒、佛教学的方便，儒、佛这些大圣大贤，他们真是以毕生的精力、智慧、善巧，把这桩工作做好。

 

那么到民国以来，儒也不要了，佛也不要了，换一句话说，这堤防不要了，于是这个河水就泛滥了。到今天的时候，这个社会的现象，无法收拾了。真是李炳老往生前跟学生说的，现在天下乱了，就是佛菩萨、神仙来，也没有办法治理。他告诉我们，唯一一条生路，就是念佛求生净土。这个话的意思，我们从这个地球上，移民到西方极乐世界，只有这条路了。这一句话，值得我们深深反省。

 

但是我们还没有去之前，我们这个身体还在这个世间，这。这个世间事实真相我们了解，我们明白，心理上也有准备，准备什么呢？随时随地可以死，随便什么方式都可以死，不能怕死。人早晚总归有一死，你怕死也解决不了问题。所以一定要不怕死，时时刻刻可以死，但是要决定往生西方极乐世界。换句话说，身心世界一切放下，世法、佛法统统都要放下，一心念佛要紧。自己在生活当中，断一切恶，修一切善，给世间人做个好榜样，让他看到、听到，善根厚的人，他就能回头；善根薄的人，也能给他种善根，我们的责任就尽到了。这也就是佛经里面常讲的圆满功德。所以度众生成佛道，最殊胜的法门，也就是佛陀教化众生的本怀，都是劝人念佛求生净土。这个话不是我说的，唐朝时候善导大师就有这两句名言：“如来所以出兴世，唯说弥陀本愿海”，这不就是讲的清清楚楚、明明白白吗？其他所有一切的教诲，都是辅助的，都是帮助的，主题就是令一切众生认识佛教、认识净土，求生净土。

 

问：师父这一段开示，就是很明显的告诉我们，目前学佛固然不能够排除慈善救济，随缘来做，但是我们不要忘记，我们这一生学佛，主要的目标就是必须念佛求生西方极乐世界。而只是单纯的做慈善救济工作，而不念佛求生，那么在经典上也写得很清楚，只是能够得到人天的福报，而不能够了生脱死，是不是这样子？

 

师父：这个问题，我们必须要搞清楚。慈善救济实在讲，也就是诸佛出世的本怀。佛是大慈大悲，所以佛门里面常讲，佛是以慈悲为本、方便为门。救济一切众生，要把他救济到什么程度呢？不是说他没衣穿，我们救济他几件衣服；没饭吃，救济他吃一餐饭，这个太渺小了。佛的慈济是要把众生救出六道轮回，是要把众生救出十法界，是要帮助他作佛、作菩萨，这个慈济功德才做得圆满。所以这个慈济的意义有浅深，范围有大小，心量不一样，一定要懂得这个道理。假如不能出六道轮回，在佛法里面来讲，你没有得到结果。无论你做多少好事，你都没有结果。怎么说没有结果呢？你出不了六道轮回，那么你行的这些善，真的是善心善行，你得三善道的果报。如果你的心并不善，你的行很善，你的福报不一定在人天，畜生道也有很多有福报的。我们看到外国很多的宠物，它那个福报，我们一般人比不上。那个宠物在一个家庭里面，你仔细去观察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顾它，大福报！畜生享福。

 

那么更其次的，饿鬼道里面享福。你有领袖的欲望，到饿鬼道去作城隍、作土地。城隍是县市长，鬼里面的县市长；土地公是乡镇长，到那边去享福去了。所以做这一些慈善事业，假如你五戒不清净，十善有欠缺，五戒十善不能达到八、九十分，你的福报不在三善道，三善道的福报，五戒十善要可以打八、九十分。低于这个分数的时候，你虽然有福，是在畜生、饿鬼道里面享福，这个道理、事实真相要搞清楚。所以佛救度众生唯一的目标，是真正慈悲救济你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩萨，那才是真正的慈济功德。

 

问：师父这一番开示，可以说指出一条非常正确的，慈善救济事业的一个最圆满的方向，可以说我们每一个人都常常必须把这个话记在心里。再接着要请教法师，目前社会上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的团体。那么这一种打坐，单纯的打坐，能不能了生死、出三界？

 

师父：禅坐，这个风气在现在很流行。我在美国参观了两个禅坐中心。这些禅坐中心，大多数都是日本的法师在美国建立的，也相当有历史了。老和尚过世之后，就由他的弟子来主持。而这些弟子多半都是美国人。我去参观两个中心，都是美国的法师在主持的。他们是从日本的老法师学的。很流行、很普遍，在美国每一个大城市，都有好多个禅学中心。这个范围虽然不很大，规矩很严，非常受到社会大众的欢迎。这里面有一个道理，现代人的生活压力很重，工作紧张，能有一个时间让他静坐下来，身心放开，松弛一下，对他的确有好处，所以他们很喜欢到禅坐中心去坐坐。但是他们并没有想到了生死、出三界，他的目标不在此地，目标只是暂时能够把身心放松，他这个利益是立刻就得到了。

 

那么我参观的这个禅坐中心，的确是有它的特色。大概都是预先报名，他们的人数是固定的，不是随便可以进去参加的。进入禅堂，就像中国古老的禅堂规矩一样，规矩很严格，决定禁止说话。像我们佛七当中，止语。要身心一切放下，让你整个轻松，在这里面静坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，这个禅堂里面的堂主，我们中国人叫堂主，就是照顾大众的，能看得出来。从你的坐、姿势，跟你的表情，能看得出来，你有妄想。有妄想怎么样呢？香板打。他坐的时候都是面壁，堂主是在你后面经行，他在那边散步，看到的时候，香板打下去。所以我们常常听到打香板，声音很大。一句话都不说。这是一个昏沈，打香板。昏沈是精神提不起来，坐在那里打瞌睡了，香板供养。里面不讲开示，也不讲经，所以深受这些现代美国人士欢迎。真正得到轻松，得到安静，消除他的紧张，消除他的疲劳，他能收到立即的效果。所以禅中心在美国各个都市是很流行的。与了生死、出三界不相干，他们本身也没有想到这些问题。

 

问：法师这样的开示，这是告诉大家，打坐本身是对身心是有益的。但是如果说只是单纯的打坐，而不是用功在法门上，那么恐怕跟了生死、出三界，就完全两回事。再接着请教法师，禅坐跟禅定，这两个名词意义相不相同？还有就是说，禅定或者是禅坐能不能在日常生活当中来修？师父：你问的是静坐与参禅。你所讲的禅坐应当是静坐，与禅还不相干。一般宗门里面的参禅、打坐，它的性质不一样。刚才讲了，这个静坐，实在讲我在美国看到很多禅学中心，他们是属于静坐，不是用参究的功夫。如果用参究的功夫，那他有境界，他所获得的利益，决定不止是眼前消除他的压力，不止在此地。因为参禅的原则就是《金刚经》上的两句开示：“不取于相，如如不动。”六祖大师在《坛经》里面所说的禅定，就是用这两句经文。他讲：“外不着相是禅，内不动心是定。”这两句话

 

说得比较清楚一点，比较白一点。《金刚经》是“不取于相，如如不动。”所以六祖是从《金刚经》上开悟的，他有许多这些原理、原则，都是从《金刚经》上得来的。

 

由此可知，宗门里面的参禅，无论是坐，或者是站着，或者是走着，或者是你躺在那里睡觉，行住坐卧都是禅定。并不是盘腿打坐，才叫做禅定，那就错了。行住坐卧里面，都不着相，都不动心。换一句话说，就是我们六根接触外面六尘境界，他在这里面用功夫。用什么功呢？不起心、不动念、不分别、不执着。这四个“不”，就是定，就是禅。那对于外面境界呢？清清楚楚、明明白白，这是慧。所以禅定是定慧等学、定慧均等，他讲究这个。慧要是比定多，他就会有妄想；定要比慧多，他就会昏沈。始终保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不动。所以不一定在打坐的时候，一切时、一切处，他保持这个境界，这叫做参禅。如果能保持这个境界，换句话说，他在工作里头也参禅，他穿衣、吃饭里头，也在禅定。处事待人接物，他还在禅定。所以“那伽常在定，无有不定时。”

 

问：师父开示这个禅定非常精采。也就是外不着相是禅，内不动念是定。而且真正的禅定是定慧等持的，是一种大修行。那么它在行住坐卧当中都可以修。所以一般的打坐，只是修禅定之中的一个形式而已。事实上在，

 

师父：那是个初步的办法，初学。

 

问：是一个初步，初步的一个入手的方便。那真正的修禅定，是必须在日常生活当中来做。再请教法师，如果我们单单专持阿弥陀佛圣号，求生西方极乐世界，是不是也能够得到大禅定，而开大智慧呢？

 

师父：对。禅定的修学方法很多，学佛的同修也许都听说过，佛家有八万四千法门，有无量法门，四弘誓愿里面说：“无量法门誓愿学”。法是方法，门是门径，方法、门径虽然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。换句话说，都是修禅定。如果不是修禅定，那就不是学佛。不是学佛就是你不是学觉悟。学佛就是学觉悟，不学佛，那你就迷惑颠倒。所以任何一个法门，都是修禅定的。念佛这一个法门，那更殊胜了。所以佛在《大集经》上讲，念佛叫上上禅，这不是普通的禅。为什么呢？刚才说过了，行住坐卧都是禅。他的念头只集中在一句阿弥陀佛的名号上。这一句名号，清清楚楚、明明白白，这就是惺惺。除这一句名号之外，一个杂念也没有。于一切法他不分别、不执着、不起心、不动念，这是大定。所以念佛是定慧等学。

 

它的方便就是一切时、一切处，它功夫都不间断。大概只有睡觉的时候，它断掉；除了睡觉之外，它不会断的。因为它对于所有工作不妨碍，行住坐卧都不妨碍。走着路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不过祖师大德教给我们，我们一定要有恭敬心。这恭敬心呢？你在床上的时候，心里面念佛，可以不间断，不要念出声。第一个，这是不恭敬，躺在床上。第二个，对于生理上伤气，所以叫你躺在床上念的时候，不出声，心里头默念行，它没有间断。另外一个就是上洗手间，一样也念佛，也不出声，这是恭敬。我们在浴室里洗澡的时候，佛号也不间断，但是也不要出声。所以那些地方可以出声，那些地方可以不要出声，这是表现我们对佛的恭敬。他真正是做到，一切时、一切处都不间断，所以这是无上深妙禅。

 

问：所以古代祖师大德有讲一句话，说：“但念一句阿弥陀，是名无上深妙禅。”那么这一句话，拿法师在这里解释得很透彻。

 

请教法师，很多人在怀疑，说我们念佛是求死的时候，就是往生的时候，不是死，就是往生的时候，能够很自在，蒙佛接引。在还没有往生以前，就是这一生念佛，能不能得到一些世间的好果报。看到有一些学佛人、念佛人，好像是日常生活当中，他也觉得没有得到很如意的果报，这是什么道理？

 

师父：世、出世法的果，都必须有因。念佛这个因是得成佛的果报，不是给你得在这个世间事事如意的果报，这讲不通！我种个西瓜，我叫它长成一个桃来，这怎么可能呢？这不可能的，因果不相应，要懂这个道理。譬如你在世间，你想得财富，念佛能帮助你发财吗？不可能，因果不相应。财从那里来的呢？佛跟我们说得很清楚，财是财布施得来的。换句话说，你要多修财布施，你才会得财富。你多修财布施，你有因。我们看到世间发大财的，他那个因不是这一生种的，这一生不可能，前生种的因，这一生经营一个行业，那是缘。说老实话，无论他经营那个行业，他有因，只要有缘，有赚钱的这个缘，他命里头的财富就出来了，果报就现前了。这里面讲理的，讲道理的。

 

法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因，得什么样的果报。这个事情，《了凡四训》里头说的透彻。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。“佛氏门中，有求必应”。念佛成佛，念佛所得的果报，要到西方世界才得到。你现在现前，你想得这些富贵，那你是得不到的，西方极乐世界依正庄严，确确实实，不要说人间，这些大富大贵比不上，大梵天王的富贵也不能跟他相比，这《无量寿经》上讲得很明白。所以那个果报，到西方世界才能现前。没到西方世界的时候，在这个世间，你所得的福报，一定是你现前修的、累劫修的，这一生所感得的。明白这个道理，那么我们生于富贵，我们就安于富贵：生于贫贱，我们就安于贫贱，心安理得。我们对于这个世间一切物质的享受、需求，绝没有羡慕之心。你的心定下来了、清净了，这样你才能把你这个大事办好。大事是往生极乐世界，是一定要超越轮回，超越十法界，我们要得大的果报，这才真正蒙佛慈悲救济，功德圆满了。

 

问：换句话讲，就是我们必须要相信因果报应丝毫不爽，种怎么样的因，必定得到怎么样的果报。那再请教法师，佛力的加持是不是存在？那么要得到佛力的加持，要具备什么样的一个条件？

 

师父：佛力的加持是存在的，要用现在科学的话讲，就是磁场的感应。这个大家都相当明了的，磁场的感应。那么要如何得到？我们凡夫得到跟佛的磁场能相应，这个里面一定是心同、愿同、解同、行同，那这个感应就非常强烈了。佛的心是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的。我们的心是虚妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎么会相应？这样就不相应了。所以要想得佛菩萨的感应道交，我们一般人讲保佑、加持，实在讲就是磁场的相应，一定要做到心如佛心，愿如佛愿，解如佛解，行如佛行。我们到那里去学呢？这经论太多了，最方便的无过于《无量寿经》，这个经本经文不长，也不算短。你在这个里面，这四桩事情都学到了。学的方法—先读诵，把它念熟。念熟之后求解，里面字字句句搞清楚、搞明白，然后依教奉行，你就得感应了。问：也就是说，我们的心、愿、解、行，跟佛菩萨一样的话，那么我们就可以得到佛力的加持。再请教法师，有没有那一个法门，它能够戒定慧一次修学，而能够使我们得到当生圆满成就的？

 

师父：在佛法里面，任何一个法门，都是戒定慧三学一次完成，所以佛法是平等法。《金刚经》上所说的：“是法平等，无有高下”，这个话是真实的。问题呢？就是你会不会修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒学是防非止恶。譬如我们现在最常用的，指我们这个小团体里，读经。每一天将《无量寿经》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至于还有一些人念十遍的。念经就是戒定慧三学一次完成。初学的人经文生疏，从头到尾念一遍，大概要两个小时，或者是一个半小时。在这一段时间当中，他全心贯注在读经上，他戒具足了。他心里不会打妄想，不会起恶念，这个就是戒学。他要专心去念，专心就是修订。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可见得，他要念两个小时，就是两个小时的时间在修戒定慧，戒定慧三学是一次完成的。如果他一天念两部、念三部，念熟了。念熟了，大概这一部经从头到尾念一遍，四十分钟差不多。那么他念两部，就八十分钟；三部，就一百二十分钟。他的时间越长，他修戒定慧三学的时间也就越长，真正能得受用，得清净心，得平等心，得觉悟的心。能从这个心再推己及人，就生大慈悲心。念经是如此，其他念佛、持咒，所有一切法门，你只要会用功，都是戒定慧一次完成。

 

问：请教法师，戒定慧三无漏学，按顺序是戒学在前头，那么这个戒的真正的意义是什么？是不是我们一般说的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，这些戒的意思？

 

师父：你所讲的是条文、是戒条，就像法律的条文一样。可是最重要的，你要懂得立法的意义、立法的精神，这个重要。刚才说过了，戒律的精神是防非止恶。那么所有的条文，都是本着这个原理、原则来制订的。那些是非？那些是恶？非与恶的标准，每一个时代不相同，每一个地区不同。我们中国古时候，男女授受不亲，这是对的。现在的时候，男女再授受不亲，在社会上讲不通，大家认为这是恶、这是非。古时候那个时候，他说是，所以是非没有一定，善恶也没有一定的标准。所以佛的立法，他是讲原理、讲原则的。正如同世间的法律一样，条文随着时代变迁来修订。过个若干年了，这个条文不适合现代这个社会，马上就要修改，佛法也是如此。

 

所以佛法里面有根本的戒条，这个根本戒条是超越时空的。无论在什么时候，释迦牟尼佛当年在世，三千年前，我们这三千年后，这个条文还用得上，绝对正确，没有错误的。那么这个在佛法里叫根本戒。根本戒只有四条—杀盗淫妄。我相信这四条，无论走到那里，不信佛教的，他也会点头，对的。杀害一切众生，大家晓得，这是恶，这是非。偷盗，这是恶，这是非。邪 、妄语，这是恶，这是非。这四条真的是超越时空，永恒不变。其他的戒条，都不叫根本戒。不叫根本戒，是随时，随着时间，随着空间，随着一切众生的需要，可以修改的，可以修订的。佛教众生他讲理，他不霸道，他不专制，他不会自以为是，他看的清清楚楚，明明白白。

 

为什么佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘；也就是说，一定要以大乘教来教化一切众生。末法时期就是讲我们现在这个时代，现在这个时代是民主自由开放，大乘就是民主自由开放的。所以小乘适合于专制那个时代，保守的时代，小乘人思想保守。如果在那个时代，所以大乘佛法在印度，始终没有发扬光大，印度始终拘束在小乘。你看现在南洋，泰国跟斯里兰卡，都是拘束在那个保守的时代。他们对于这个开放很不习惯，不能适应，所以他们反对大乘佛法，说大乘非佛说。那么大乘的时候，现在民主国家看到那个地方，也看不习惯。你过分保守，过分专制，人受不了。某一个时代，某一个地区，要用什么样的方法。通权达变，这样才能够弘宗演教。原理、原则决定不变，那就是觉正净，这个三宝不变的；三学—戒定慧，决定不变。可是那些方法、条文是可以随时去修订的，随着需要去修订的。可是修订的原则，一定要帮助人达到清净心。清净心是定。你要修订的条文、这些戒条，不能帮助你心清净，反而帮助你心地越来越乱、越来越复杂，那就是错误的。所以要帮助你得定，帮助你开慧。这个条文不是一成不变的。

 

那么戒律在中国，就做了一个大幅度的修订。这个修订的时候是在唐朝，百丈大师立清规。清规就是印度、古印度，释迦牟尼佛制订的那些戒条，把它大大的修订一次，使它适应于中国人，也就是适应于我们本土。我们今天讲本土化、现代化。根据本土、现代的需要，重新来修订。它的精神、原理原则不变，条文、作法统统修订。可惜我们历代就没有这样的大师出现。百丈大师修订之后，一直到今天，没有能做大幅度的修订。所以今天我们看的这个戒条，感觉种种不方便，没有办法做到。这个过失不是佛的过失，是我们自己修学人的过失，我们要懂得这个道理。然后对于佛陀的教诲，你就不能不佩服了。

 

那么晚近，有很多这些道场、寺庙，寺庙里面，他们有自己订的常住公约，这就是随着现在环境的需要，他制订的几个条文，也是戒律的现代化。所以这个常住的公约比经本里面那个戒条还要重要。那些戒条是古老的，我们读历史，看看那个时代人，最重要我们是现代人，生活在现代的社会，必须要遵守我们现代的规矩。这个事情正如同我们现在交通便捷了，常常到外面去观光旅游，到那一个国家，要遵守这个国家的法律。每一个国家的法律并不相同，风俗不相同，习惯不相同，道德观念不相同。到一个地方，就遵守这个地方的这一些规矩，我们跟这些人就相处得很好，就能欢欢喜喜的在一起，我们才能把佛法介绍给他。如果一定是拿着我们的观念、我们的规矩，那到人家那里去，就格格不入，人家看我们看不惯，我们看人家也看不惯，这就不能沟通，这是个基本的道理，不能不懂。

 

问：师父这一席话，把戒律真正的意义，可以说解释得非常清楚：也就是说，只要不违反觉正净，不违反四条根本戒，而能够合乎时代，以及环境的需要，能够跟大众打成一片，能够合乎这样的条件，我们都必须服从。

 

今天非常感谢法师，非常精采的开示，使我们每一个学佛的人对很多重要的概念，得到非常正确的启发，谢谢法师。