僧璨大师信心铭讲记

（第六卷）

 

净空法师讲述

 

《大道体宽。无易无难。小见狐疑。转急转迟。执之失度。必入邪路。放之自然。体无去住。》

 

‘大道体宽。无易无难。’首先我们要明了这篇文章是祖师为最上乘人的开导，所以每一句话意义都非常地精深博大，那么是因为最上乘说的，都是讲的最高的原理原则，我们应当明了。但是修学只能算是一个最高的指导原则，因为初学人毕竟到不了这样的境界，初学人还要守初学的规矩，古人所谓：不依规矩，不成方圆，这是一定的道理，如果我们舍弃规矩，就想向最上乘来下手，跟诸位说那没有不失败的，这是我们必需要知道，我在讲席当中常常劝勉诸位同修，我已经尽到劝勉的责任，诸位听得懂听不懂，是诸位的事，肯不肯依照佛祖教诫去修学也是诸位自己的事情。那么这个前面两句是：

 

‘不见精粗。宁有偏党。’‘偏’就是偏一，‘党’是党类，就是一类一类的，不同类就叫不同的党，一切法本是“一心妙用，毕竟一如”，所以祖师讲：那里还会有精粗偏党，可是悟了以后才是这个境界，迷的时候在一切法里面，你就见到精粗，就有所偏一，既然有偏一了，有精粗了，所以初学一定要择善固执，我们才能成就，古德常常教诫我们，连佛在阿难问事佛吉凶经里头，开章明义就给我们说明要亲近明师，把这一条列入在学佛第一个项目，第一个条件，如果你说不亲近老师，自己就能成就的，你们看六祖坛经“参请机缘”那一章，经论，佛祖给我们说得清清楚楚明明白白，“无师自成”那是威音王佛之前才可以的，威音王以后这无师自成的，都叫做天然外道，我们要牢牢记住这一句话，而佛在楞严经里面教诫我们，给我们说：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”所以，诸位亲近明师、亲近善知识，是我们修学能不能成就的第一个因缘，我们怎么可以能够疏忽呢？

 

那么底下一句讲到‘无难无易’了，怎么叫‘无难’呢？这个问题就是在你肯不肯觉悟，悟了就不难，迷了就是不容易，可是迷悟只在一念之间，如何能在一念之间转迷为悟，这是自古以来参学的重心，枢纽之所在，佛法修学的过程，像清凉在华严里面给我们列出来，信、解、行、证四个层次，首先就是建立信心，信心第一个是信自己，第二个是信教理，佛法所谓是依法不依人，信教理，第三个信善知识，就是要信老师，如果能具足这三种信心，才能入道，换一句话说，才能够起解、才能够修行、才能证果，这三种信心，就好比鼎之三足，缺少一条都不能成就，三条都具足叫信心成就。那么开解、修行、证果都不难，缺少一条就是信不具足，这个三条的确不容易，任何一条都不容易，自信心很不容易建立，佛的经典也不容易教人相信，有几个人百分之百全程肯定的去相信去接受呢？不容易！佛的一切经典教你学的，是学一门，八万四千法门只教你修一门，不是教你门门都修，佛在经典有很好的比喻，佛像一个大医王，佛所讲的这一些经论都好比是所开的药方，佛是应机说法，开八万四千法门是治八万四千种病痛，我们自己有什么毛病，应该取什么药方来对治，不是教我们门门都对治，好比那个药店，你今天伤风感冒了，你去买感冒的药吃，你不能把那药店所有的药统统拿来吃，你把那个药统统吃下去了，不但你那个病不好，恐怕要转深了，法门也是如此，八万四千法门里面只许选一条，这个道理我们讲了很多，所以是一门深入，无论是在行门或者在解门都要求的是一门深入，我们看古来的大德，在家出家，一生当中专攻一部经，专讲一部经，这样的人不胜枚举，不要看到这些藏经里面古德这个注解的有几十种之多，你要晓得那几十种之多里面，它是以一种为主，要晓得这个道理，他在他自己道场讲经，只讲一样，不会讲第二样的，别人请他，他可以答应；本道场就是一部经，别人请你到另外一个地方去、寺庙去结结缘，讲个经、讲个论那就随便讲，人家请讲什么就讲什么，自己道场只讲一部经，一部经讲完了，从头再来，周而复始，所以这个道场就形成了权威，自己成就，共同修学的大众成就，道场也成就，就是古人给我们的垂范，我们应当要记取！应当要学习！所以这样就容易了，只一门深入就容易了。

 

所以诸位要去亲近老师，亲近道场，你怎么个亲近法呢？譬如讲今天我们选择老师，我想学什么东西，那个地方专门研究这个东西，我就去亲近他，志同道合，志不同，道不合不能成就，勉强不得的，这是诸位必须要记住，不能勉强，我们学华严，大家在一块统统学华严，志同道合，学法华的跟学法华的人在一起，志同道合，学弥陀经的跟弥陀经在一起，志同道合，这样才能成就，这是诸位一定要晓得的，一个道场它有一个法门，所以建立有学风，有道风，这叫道场。

 

如其不然就难，我们今天在此地给诸位说，一切都没上轨道，如果上轨道了，这个道场就是专讲一部经，专修一种法门，这是上轨道的，现在没有上轨道是给诸位作修学之前的预备，所以我们样样东西都在讲，给你作准备的，将来离开图书馆之后了，你们才晓得怎样去参学、怎样去寻师访友，成就自己的道业，续佛慧命弘法利生，图书馆贡献给诸位的是给诸位奠定将来参学的基础，所以你们学什么，我觉得都好，明白这个道理，现在就要留意，留意什么？志同道合的这些同参道友，这是非常非常的重要，不然的话，就难了，一个人不行，孤陋寡闻，闭门造车，不能成就，自己在没有大彻大悟，大开圆解，念佛人没有得理一心不乱，都不能离开老师，就是师友都不能离开，那么这是说到难与易。底下两句说到：

 

‘小见狐疑。转急转迟。’这是‘小见’是指见解有一点点，不够深，不够圆，对于大道他怀疑，诸如声闻、缘觉，他也有功夫，也有智慧，但是小而不大，对于佛所讲的无上菩提涅槃，他信不过，所以他怀疑，那么这是说他‘转急转迟’了，诸佛菩萨出现在世间，无不是希望我们早成佛道，希望我们赶快回头，可是自己总是迟迟耽误了，总是辜负了佛祖的期望，那么这个意思是通常讲小乘人的。而我们呢？连小乘都不够，小乘人如果说是一回心求生净土，他就是事一心不乱，生方便有余土，比这个带业往生生凡圣同居土的人要高明多了，但是他就是不肯回头，我们虽然心里说的不是小乘，我们是大乘人，其实大在那里呢，连一个人都容纳不下，还大？大在什么地方？这两天我说过了，连一天都没有认真去修行，还说修行，我不讲时间长，我讲一天，那一个人认真去修过一天，甚至于说，那一个人认真的去修过一个钟点？这是我们要认真去反省去检讨的，修行诸位要记住是念念觉而不迷，那叫修行，我说的不过分，一个小时当中，这个时间不算长，在这一个小时当中是不是念念都能够保持觉而不迷？所以我们说人家参禅的“口头禅”，我们今天讲修行是嘴皮上的修行，没有用。下面两句是

 

‘执之失度。必入邪路。’这是讲执着，这个两句话特别要告诉诸位，这是祖师对于开悟之后的境界上说的，不是初学，未悟之前必须择善固执，你执之才不失度，你要不执着就失去了失度了，必入邪路，悟后的人怕执着，没有开悟之前就怕不执着，那不执着就不得了，这是一个悟前，一个悟后，这两句是对悟后人说的，所以我们千万不能够误会，所以在初学的人，不晓得要择善固执就必入邪路，大彻大悟之后还要固执，那就入了邪路，这是什么原因呢？没有开悟之前就好像我们迷路不认识路，需要跟一个识路的人请他带我们去走，我们要跟着他，譬如现在国际观光的风气很盛，外国你没去过，组织一个团体去观光，一定要有个导游，你得听他的，要守住他的这个法度，你才不会迷失，你要不愿苦心跟他，要自己走必然迷失道路，这就是你路不熟，到你路已经很熟了，那不必要别人带路，再叫个人带路，不是嫌累赘吗？不是麻烦吗？所以，悟了以后就不执着了，没悟之前必须要择善固执，这个地方绝对不能够错会了意思。

 

‘放之自然。体无去住。’这是承前面两句而来的，这就大彻大悟以后，一切妄想执着统统放下，所以‘放之自然，体无去住。’为什么悟后要去执着的心？诸位要晓得，佛所讲的一切教理，所讲的一切方法，禅宗里面所讲的一些公案，就像一个指路碑一样，当我们迷的时候需要它，寻着它的道路去模索，但是那不是大道，如果要证入大道，需要把这个全部都要舍弃掉，换一句话说，必须把自己的妄见、妄解，换一句话说，自己一切的见解统统放下，这样二障才能够消除，一心，就是清净心才能够现前，清净心现前的时候，不但来去找不到，连始终也了不可得，无始终、无内外、无生灭、无染净、无去来，这是自己一心现前，也就是一真法界现前，这才是如如佛境，是学佛人最终极的目标，希望能够证得这个境界，可是这个原则我们现在能够用得上，那就是要放下，晓得这个原则了，我们就知道我们为什么要放下，放下的好处在哪里？不放下有什么不好处，这两话给我们很深的启示。

 

《任性合道。逍遥绝恼。系念乖真。昏沈不好。不好劳神。何用疏亲。欲趣一乘。勿恶六尘。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。》

 

‘任性合道。逍遥绝恼。’‘任性’是自然，自自然然，换句话说，只要你能够放下妄想执着，放下以后的的境界就是这八个字，‘绝’是断绝，‘恼’是烦恼，烦恼从此断绝，‘逍遥’就是自在，经典里面讲的“解脱”，此地所说的‘逍遥’一个意思，烦恼障断，得大自在了，证得真正的解脱了，这个时候真是禅家所谓：“头头是道，左右逢源。”就是‘任性合道’，自自然然，无有一法不合大道。

 

‘系念乖真。昏沈不好。’这两句是说我们修行人的通病，起心动念就与自性违背了，说自性大家不容易懂，我们讲“清净心”，或者讲“一心不乱”，起心动念就与一心不乱违背了，因为你一起心动念，这个心就不一了，心就乱了散乱、昏沈，都是心病，所以说不好，这是学佛人通病，一个就是心里放不下，心散乱，妄念很多；另外一种就是虽然没有什么妄念，昏沈，一天到晚打瞌睡，精神提不起来，这两种都是毛病，都是一心不乱的大障碍，所以两样都要放下，念佛人放下万缘，就是放下散乱，二六时中提起一句佛号，念得字字分明，相续不断，那就是放下昏沈，不念就昏沈，所以心里有佛号，这个是对治散乱、昏沈的方法，禅家用的办法，常用的是“观心”，或者用的“参话头”，也是对治这二种烦恼，可是观心与参话头都没有念佛来得方便。

 

‘不好劳神。何用疏亲。’‘不好’是指前面所讲的，一个是散乱心，一个是昏沈心，散乱昏沈都劳神，‘神’是精神，昏沈的时候精神提不起来，散乱的时候精神不能集中，所以都是属于劳神，‘疏亲’是比喻取舍，对这个境界里面，六尘境界顺了自己意思的了就想得到，不顺自己的意思就要拒绝，疏与亲就代表两边，你在这个境界，两边境界，一个是欢喜的，一个是不欢喜的，你在里面就有取舍、就有好恶，哪里晓得这种好恶取舍都是虚妄的，都不是真实的，真实相“凡所有相，皆是虚妄”，所以我们在境界里面起心动念都是错的。下面句说：

 

‘欲取一乘。勿恶六尘。’佛在法华经里面告诉我们，唯有一乘法，无二亦无三，真正佛法只有一佛乘，所谓是无上菩提涅槃，经里面常讲：“阿耨多罗三藐三菩提。”这个就是一乘法，六尘不离一乘，六尘就是一乘，如果我们在六尘里面起好恶，这个一乘佛法没有分的，决定得不到，所以讲堂里面跟诸位讲解的理论、原理、原则，用功在日常生活当中，在待人接物之处，‘六尘’是色、声、香、味、触、法，换一句话说，在五欲六尘里面去修行，修什么？实在讲这个三祖这篇文章，五百八十字，二句话可以把它包括尽了，那就是“看破、放下”。金刚经里面：“不取于相如如不动。”何必去讨厌五欲六尘？只要在五欲六尘里面真正做到不取相不动心，就能证得无上菩提了。昨天我在华严经里面跟诸位讲的这个声光、与放光，一定要懂这个意思，果然觉悟了，真正是佛光普照，就像六祖一样的，心中常生智慧，定慧天天增长，福慧天天增长，不至于再死在教下。所以对于一切，特别是不顺心的境界，不要讨厌，因你有这个“厌”的心，这个心是你自己清净心里面的障碍，顺境没有欢喜心，逆境没有讨厌的心，所以佛祖教我们用平等心，一切境界里用清净心，用平等心，这叫“真修行”，底下两句接着说：

 

‘六尘不恶。还同正觉。’这意义更深了，六尘境界从那来的？是自性变现的相分，这里面哪有好恶呢？好恶是起在我们迷失了自性，产生了好恶的妄念，好恶是妄念，不是真心，真心里面没有好恶，真心之体里面没有，真心之相里面也没有，真心的作用里头也没有，所以用真心，就还同正觉，正觉是诸佛菩萨，自己就成佛了；如果还有迷心，迷而不觉，在境界里头分好，分恶，有取、有舍，那是迷惑颠倒。下面说：

 

‘智者无为。愚人自缚。’心就是佛心，性就是佛性，悟了就无为而无所不为，迷了的人就像那个蚕一样，作茧自缚，谁系缚了你，没有人系缚你，是你自己系缚你自己，古人所谓：“解铃还需系铃人。”谁来帮助你解脱呢？还是你自己，因为束缚你的是你自己，所以解脱还是自己，那么实在讲就是迷悟啊！上面那个‘智’就是悟，‘愚’就是迷，迷了你看从自性体相用当中，生起了无明烦恼，变为二障，三途六道，真是作茧自缚，每一天起惑、造业、受报，经典里面跟我们讲的是一个大的轮回；其实，你这个头脑要稍为冷静一点，细心去观察观察，我们是念念当中轮回，念念起惑，念念造业，刹那刹那在受报；发一念善心，一念慈悲心，精神就很爽快，觉得身心轻安，一念愚痴，一念瞋恚，就觉得身心很粗重，所以起惑、造业、受报，刹那刹那，学佛人要很冷静的去观察，我们希望自己得到无上菩提，希望自己得到真正的解脱自在，还要迷惑颠倒，还要作茧自缚，那怎么会成功呢！所以要晓得，果报的责任在自己，不在别人，不在境界，的确是自作自受，自己粗心大意，自己造成的果报，自己要受，纵然是外面，外面只给你作一个增上缘而已，亲因缘是自己，所缘缘是自己，无间缘是自己，所以自己对自己要负责任，不怨天、不尤人、起惑、造业、受报。

 

《法无异法。妄自爱着。将心用心。岂非大错。迷生寂乱。悟无好恶。一切二边。良由斟酌。梦妄空华。何劳把捉。得失是非。一时放却。》

 

下面两句就讲得更好了。‘法无异法。妄自爱着。’‘法’是讲世出世间一切万法，底下这个‘法’就是讲的一乘法，惟有一乘法，无二亦无三，世出世间一切诸法皆是一乘法，换一句话说是一乘法的别名、别相而已，这才说之为‘法无异法’，这句话如果诸位听了还不太容易体会，我们用古人比喻来说，古人说：“以金作器，器器皆金。”好像我们到这个银楼去参观，千百种装饰品，像手镯、手链子、戒指，做得花样很多很多，千千万万种，仔细去一看同样是一个东西，全是黄金，我们把金比喻做一乘法，器比喻做一切万法，世出世间一切万法皆是一乘法，都是真如本性的相分，所以别相，别名而已，除此之外，没有任何差别，所以说万法一如，金刚经里面所说的“诸法如义”，如就是无异，既然一切法无异了，你在这个里面起贪爱、起厌恶，都是错误的，所以叫‘妄自爱着’，如果晓得一切法是平等的，你的心也清净了，一切法里头决定没有讨厌的，也没有贪爱的，那么换句一话说，你的三毒烦恼也就连根就拔除了，晓得一切法平等的，不起贪心、不起瞋恚心了、不愚痴了，三毒断了，烦恼障就尽了，无量无边的烦恼是从这三个根本烦恼生起的，所以这三种叫根本烦恼，叫三毒烦恼，怎么起来的呢？不知道万法一如，在这一切万法里头，妄生爱着，所以才起三毒烦恼，所以才起无量的烦恼。后面两句是：

 

‘将心用心。岂非大错。’这个两句话最重要的意思是叫我们不要死在言句之下，我们今天无论做什么都是将心用心，我们学佛是将心用心，我们求解也是将心用心．甚至于我们今天想断烦恼．想证菩提．无一不是将心用心．而不晓得心体广大．无有限量．我们用的，用得太小了，心本来是广大而无边际的，我们不晓得用，佛在经论上常常作比喻，把这个心比作大海，而我们今天所用的呢，是大海里头的一个小泡泡，楞严经就讲得很清楚，把自己的本心忘失掉了，将本心所变现的妄心误以为是自己的真心来用它，这样才铸成大错阿！，怎样才会用心呢？禅宗的祖师告诉我们：“正在用心时，恰恰无心用。”这就叫做会用心，这个道理，我们在讲席当中，说过了很多很多次，正在用心时，这个里面有自受用跟他受用，自受用的是清净心，他受用的是慈悲心，自受用的是一心不乱，他受用的是八识分别，那是大慈大悲，自受用是无分别，他受用的有分别，分别得清清楚楚，而自己有智慧的觉照，两种受用具不可得，这就是无心用，恰恰用心时，恰恰无心用，这叫会用心，如果自己执着有个清净早就不清净了，执着自己一心已经不是一心了，执着不得了。

 

‘迷生寂乱。悟无好恶。’这两句意思很明白，一切万法本来平等如如，好恶就是妄想，就是分别执着，所以不但乱是从迷里面生的，诸位要把这个句子看清楚，寂也是从迷里面生的，诸位也许看到这里，‘寂’不是很好吗？清净寂灭这个境界好，小乘人的境界，偏真涅槃，佛叫它作“无为坑”，那是寂，楞严经里面称之为九次第定，九次第定给我们心地乱的人，散乱的人，统统是从迷里面生的，所以诸位想想那个禅定，得一点小小的禅定有什么了不起，他还是迷而不悟，世间法里头四禅八定，阿罗汉、辟支佛所证得的九次第定都是从迷里面生的，没开悟，所以他有好恶，你看拿阿罗汉来讲，他爱好偏真涅槃，他爱好寂静，他不愿意到人间来接引大众，他怕乱，只要有好恶的心就没开悟，悟了的人怎么样呢？没有好恶，因为开悟的人不执着了，没有开悟的人有执着；那么有执着，刚才讲了择善固执，四禅八定跟九次第定，寂是善，应当要固执，到什么时候才破迷开悟呢？到第九定的时候，把你那个好恶的心舍掉就开悟了，这是讲一般修行的境界，那个根性大利的人，他不必经过九次第定，他一下手就能把好恶的心离开，一切境界里面不生贪染，不生瞋恚，这是放下，换一句话说，他不生烦恼，是了了分明，他是有智慧，智慧增长，他又肯大慈大悲把每样工作都能够做到尽善尽美，这叫福慧双修，他不是不做事情，样样都做，样样都做到尽善尽美，这是佛法，佛法是舍己为人之法，是牺牲自己成就别人，学佛的人天天种福，天天造福，是叫别人享福，不是叫自己享福，叫别人享福。释迦牟尼佛有福报，他要不出家，他继承他父亲的王位，贵为天子，富有四海，那是享福，他把王位舍弃掉了，出家去沿门托钵，他修福，福报给别人去享，这是佛菩萨，这是觉悟的人。迷惑的人，别人造福让我来享，这是迷惑颠倒，可是诸位一定要记住，福报享得尽，你把福报享完了怎么办？这个不得了，修福的人福报享不尽的，为什么？他自己没享，别人去享用了，自己又不断在修福，所以这个福报是无有穷尽的，为什么不修福呢？修福要在一切境界里面做到心无好恶，在一切境界里面修平等心，破除自己的妄想、分别、执着，尽心尽力为大众服务，凡是有利于大众的事情，我们尽心尽力去做，有害于大众的事情，我们决定不能做，这个叫大慈大悲，这叫修福。明白这个道理，精进不懈，这是智慧，福慧双修。底下这个两句：

 

‘一切二边。良由斟酌。’‘二边’就是佛法里面讲的边见，什么叫边见，指一切对待之法，譬如前面讲好恶，这就是两边，一边是你喜欢的，一边是你讨厌的，这就是两边，是非、善恶、利害、得失都是两边，一切这些相对，对立的两边从那理来？是从你妄念里面生的，这个‘斟酌’就是妄想分别．离开妄想分别两边的边见就没有了，佛为什么叫我们离开两边？下面给我们说出事实真相。

 

‘梦幻空华。何劳把捉。’金刚经给我们讲得很好，“一切有为法，如梦幻泡影”，何必去把捉呢？‘把捉’就是分别执着，“一切有为法，都是梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”你在这个里面起分别、起执着就是大错特错！经论的教训都是教给我们做人，教我们处世，教我们破迷惑开智慧，教我们离苦得乐，破迷开悟，我们自己要能体会到经里面所讲的真实义，开经偈里讲，“愿解如来真实义”，每一次讲经之前我们都要念这四句偈，为什么我们愈听愈迷惑，愈听愈颠倒，这是我们应当认真去检讨，如果说我说得不清楚，说得诸位不能理解，不能接受，大家要告诉我，我们要换教材，我们不能再继续讲下去，继续再讲下去，这个过失在我，希望诸位要真正能爱护这个道场，一定要提出意见，听不懂的地方，听得有误会的地方，或者嫌这经典太深了，或者是我讲得太深了都要告诉我，我们宁愿把这些大经大论统统止住，选择小乘经来讲，因为这个目的就要去真正做到破迷开悟，我们能得受用，这不是说将来的时候，现在就要得受用，现在如果得不到受用，说将来会得受用，那是太渺茫，靠不住的，佛门里面讲果报，先有花报，后有果报，如果没有看到开花，你要想希望到，等待结果，这是渺茫的，花开得好，果一定茂盛，一定好，所以发觉好像我这就是，我们自己好像有病一样，佛法是药，这个药下去之后不灵，不但病没治好，而且把病加重了，现在在我们感觉到就有这种现象，我自己所修学的，我自己所讲的，对我个人来讲是对症下药，我自己体会到的确是定慧增长，换一句话说，对我适用，对诸位未必适用，总不能说是以我为主，这个是错误的。我自己修行是以自己为主，那么大众到这讲堂来听经，应当是大众为主，所以这个经论讲应当是大众来选择，应当是大众来启请，这样才能够比较上契机，所以这信心铭，我们尽快的把它讲完，今天这个进度比以往就快多了，所以讲完之后，我们选择一点能够契合众生、大众需要的我们来讲。