佛说阿弥陀经讲记

(第十三讲)

 

净空法师讲述

 

上一次讲到天台四教的藏教，现在接着介绍天台的通教。所谓通教，意思是前面可以通藏教的教义，后面能通别教、圆教，而为大乘初门，就是大乘佛法的初学。古德告诉我们，根性利的人，可以通别、圆；根性钝一点的，则是通前面藏教的教义。那么他所讲的这个四谛，是“无生四谛”。所谓“苦”谛，是“如幻如化，无逼迫之相。”因为无有一法不是当体即空，所以这个当中没有逼迫相。“集”谛亦是如此，也是“如幻如化”，因此他没有和合相可得，在这个地方，“无和合相”也是如幻如化的。那么说到了这个“道”谛，他是说“不二相”，意思就是讲，与集谛同一幻化。所谓是如梦中之药，诸位细细地体会这个比喻。对治梦中的病，是病也在梦中，药也在梦中；那个梦中药治梦中病，同一个幻化，所以是不二。“灭”谛，是讲“无生相”，灭谛就是涅槃，也是如幻如化，所以无有生相可得。那么净土的众生，如果过去式修学通教这个法门，也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观，他是修这个法门，那么带着有这种习气，将来到西方净土，必定还是离不开这个法门的。这一段这个讲解，是蕅益大师特别给我们提出来，实在为我们解释了不少的疑问，解决不少的疑问。同时我们也晓得这个净土四土的形成，功夫浅深、上下之所由来，那么从这个地方，我们都可以得到一个很正确的答案。

 

第三，是讲“别教”，所谓“别”是“唯独菩提法”，唯独这个大乘菩萨。它与前面的藏教通教不一样，与后面的圆教也不一样，所以称之为别。别教所讲的四谛，是讲“无量四谛”。像我们读大方广佛华严经，华严经里面的四谛品，四圣谛品，就是讲的无量四谛；那么我们想想这个藏通别圆四教，它特别讲这个无量四谛，实在是有它的用意在，也显示出菩萨境界广大无边。那么在“苦”谛上说，它说有“无量相”，因为“十法界依正果报不相同。”实际上要说，就是同一个法界。以我们人道来说，我们这个人法界来讲，不要说他方世界，就我们地球上来说，这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人，每一个人的依正果报，都不完全相同，由此可知，“相”的确是无量无边。至于“集”谛，它也是有“无量相”，所谓“五住烦恼不相同”，五住是讲五种无明住地，我们不要说得那么深，就以我们每一个人来说。每一个人有每一个人的烦恼，俗话常说，家家都有一本难念的经。这个意思就说，每一个家庭有每一个家庭的烦恼。大而说之，每一个国家有每一个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界，这个里面一切众生，业习、烦恼，当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们“烦恼无尽誓愿断”，这个也是这个意思。那么讲到“道”，道也有“无量相，恒沙佛法不同”这是菩萨法里面。四弘誓愿里面所讲的，法门无量誓愿学，这个佛法就是法门，就是觉悟的方法。觉悟方法有多少呢？像恒河沙那样多，可见得绝不只八万四千法门。那么佛门里头常讲八万四千法门，这个八万四千乃是从纲领上说，如果要细分，无量无边的法门。那么诸位晓得，因为烦恼无量无边，法门是对治烦恼的，烦恼断了，这才算法门达到了目的。达到目的当然是“灭”谛，灭是灭烦恼，证“诸波罗密不同”。波罗密是圆满的意思，是究竟的意思。那么也就是说，别教里面果位不一样，菩萨从十住，这个十住算是大乘佛法里面的菩萨法，这叫别教菩萨，一直到等觉，他所证的波罗密不相同。那么净土众生如果是别教的根机，他将来往生西方净土之后，一定是修别教的道品，那么讲这个三十七道品，也是有藏通别圆。那么由此可知，念佛也是有藏通别圆。这个一句佛号看我们用什么心去念，我们用藏教的心去念，这是藏教的道品；用圆教的心去念，那么就是圆教的道品。其成就，自有高下之分。

 

那么至于圆教呢，他是讲“三谛圆融”，真谛、俗谛、中谛，他讲的是“圆修圆证”，所以叫做圆教。圆教的四谛是讲“无作四谛”，这个四谛的名称，我们一定要把它记牢。圆教的四谛，当然是最圆满，最究竟了。这些理我们可以知道，可以明了，但是在目前，恐怕我们还无法起修，毕竟他的境界太高。如果我们从通教，以通教作基础，入圆教是可以的。从别教入圆教，也非常之好。那么由此可知，圆教的确要通、别的根基，才能够真正趣向圆修圆证。

 

我们看这个无作四谛。这个“无作四谛”，“苦”谛，诸位看这个地方，“五阴本如（来）藏”，这当中漏了一个字，五阴本如来藏，因此“无苦可离”，那么诸位想一想，如果说我们离开五阴了，岂不就是离开如来藏了？如来藏是十法界依报正报的理体，怎么能够离得开呢？五阴就是如来藏。换一句话说，迷了的时候，叫它做五阴；悟了的拾候，就叫它做如来藏。因此，这个法门的确是无苦可离呀！“集”是什么呢？“烦恼即菩提”；这个灭里头，生死即涅槃，这些话我想诸位在佛门里头常常听到，可是你要晓得，这是圆教的境界，因此他“无集可断”。那么说到“道”呢？“边邪皆中正”，“中正”是大菩萨法，“边”是边见，“邪”是邪见，我们都讲的是外道；你看，外道都是菩萨，“无道可修”啊！那么他所证的果，就是“生死即涅槃”，因此“无灭可证”。这个真正到了圆极，究竟极了！所谓是一真法界的境界。一真法界在那里呢？十法界就是一真法界。迷了的时候，这个法界叫十法界，五阴、烦恼、边邪、生死，什么如来藏、菩提、中正、涅槃，给你讲这些，迷了，才讲这些；悟了，悟了是一桩事情，不是两桩事情。因此，无苦可离、无集可断、无道可修、无灭可证。

 

那么净土众生如果是圆教的根性，他到西方极乐世界，多闻圆教，这在后面我们把这个也说出来。这个“藏”教跟“通”教，西方世界“同居土多说之”，同居土常常听诸佛菩萨讲经说法，这个意思比较上多。“别”教呢？诸位看，“同居土、方便土、多说之”，为什么呢？这个是菩萨法，同居土是菩萨多，方便土是回小向大，也尽是菩萨。至于“圆”教，这是“无上佛法”，是究竟佛法，“根性利的人，四土皆闻”。换一句话说，无处不说啊！经上讲“如是等法”，如是是指前面这三十七道品，三十七道品特别跟诸位说出有藏通别圆的区别。等法，“等”是等其余“四摄、六度、十力、无畏、无量的法门”。

 

那么我们举出这几个例子，这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领，特别是在大乘法的修学。我们应当特别地留意。纲领要熟，这个里面的含义，要很清楚地理解，然后在日常生活当中，我们努力依照这个理论方法来修学。

 

那么我们在此地先跟诸位介绍这个四摄法，这四摄六度，那么这是讲的菩萨法。“四摄”法里面，这个“摄”就是摄受众生，要拿现在这个话来讲呢？方便的讲，接引的意思，四种接引众生的方法，底下这个四种。诸佛如来，不但是我们这个世界，十方三世的诸佛如来，他要想接引一切众生，离不开这四种方法。

 

第一，要“布施”。这布施列在第一条，那么诸位想想，这个佛菩萨要想弘法利生，要度一切众生，不是要接受众生的供养，不是啊！是要布施给众生。那么诸位想想，如果佛菩萨要没有福报，没有东西布施给众生，众生谁听你的？这一点我们要多想一想。

 

记得在往年，我们见到基督教传教，劝人去做礼拜。他劝人的方法，就是布施。他送奶粉、送衣服。那么有许多人，他是不是真的去信了他的教呢？不然。他打听，今天教堂里面有奶粉可以发，于是一家老小都去了，所以那个时候有人说他们叫奶粉教。其实他这种方法，与我们佛法这个四摄法是相应的。

 

佛门，这个大乘佛法常讲：“，先以利欲钩，后令入佛智。”就是先以名利，因为世间人贪图名利、贪图利养。佛菩萨了解，你贪图利养，好！我就用利养来接引你。接引入门之后，教给你启发最高的智慧，教你了生脱死得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩萨度化众生，就像父母教小孩一样，苦口婆心啊！

 

现在的佛法，这个摄受众生，难！难在什么地方呢？难在佛门里面没有大福报，没有大福报，不能布施啊！众生讲你这里是无利可取，他不来了。不但这个法师没有财物布施给众生，反而要求众生多多供养，于是乎众生一看到法师就害怕了，为什么呢？他要我供养他，要我拿钱给他，于是乎远远地就离开了，这也是今天佛法不能够普遍宏扬光大的原因之一。我们在四摄法里头，讲布施，最重要最根本的这一条疏忽了。

 

所以我们如果要想能够恢复菩萨法门，弘法利生的人，最好是不接受任何供养。当然，本身的生活要清苦，因为清苦的生活，我们的生活很容易过；生活容易过，需求就少了，只要有几个真正护法的人，维护着我们道场最低的物质生活，那就足够了。全心全力，弘法利生。这样地，众生对佛法，他才能够生敬仰之心。晓得什么？不欺骗他，对他无所求嘛！对他无所求，跟他所讲的法门，当然是真实的，有求就不见得是真实的。所以说过，带着有欺骗，有这个谄媚巴结这些意思；如果是无求的话，那么这个都可以离开了，众生不会这样子想，这样他才能够真正地得到佛法殊胜的功德利益，生起清净的信心。那么由此可知，布施是非常非常重要，这个事实完全是为接引众生而修的布施，所以目的是在此地。

 

那么第二个“爱语”。这个爱语是以柔软之语。换一句话说，这一种言语是众生欢喜听的、乐意听的。他听了，能够生欢喜心，这样子才容易接受佛法的修学。

 

第三是“利行”。“行”就是行业，菩萨要度众生，种种的行业一定要叫众生感觉的，哦！这个与他有利益。所以众生的心，无不是以“利”摆在第一位。你说“名”，“名”还在摆在第二位，先摆在利。自古以来，真是古今中外啊！譬如我们读孟子，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，第一句就是，如何对我们国家有利？他把这个利就摆在第一位。那么由此可知，那一个人不重利呢？古今中外的人都重利，因此菩萨深深了解众生心，接引众生，把这个利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的，都是给你最大的利益。也就是我们一般讲，真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有，只要你依照这个理论去修学，你的生活一定非常地幸福、非常地快乐、非常地美满、非常地充实。哦！大家听了这个话，这才肯真正地向学。

 

譬如我自己入佛门，当年我的老师，就是以爱语、利行，来摄受我。他告诉我，佛经的哲学，因为那个时候，我正是在学哲学，老师告诉我，佛经的哲学是世界上哲学的最高峰，你看这个话很动听。又说，大乘佛法是人生最高的享受。你看，这都是标准的爱语、利行，对一个初学的人来说，立刻就动了心，就动了学佛这个念头，就动了对大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。

 

那么第四条讲“同事”。这个是在接引众生里面，也是最有效的一条。但是这一条在初学的人来讲，学了要度众生，初学的人来讲，要看什么样的境界，为什么呢？如果是在逆境里面，那需要有相当地智慧与定力，要不然会要堕落的。譬如这个利行里面，你看到那一些众生，他喜欢跳舞的，那你天天跟他在一起跳舞，你自己要没有智慧，没有定力，渐渐是，渐渐你堕落了，被他度去了。所以这一点很重要，就是自己有智慧，有定力，可以陪你去到那个地方，将来能够叫你回头，真正把那些沉迷于五欲六尘境界里面的众生，把他救出来，这叫同事，所以同事是合光同尘！

 

譬如像从前，在中国大家都晓得济公长老是很出名，世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头多行同事，他与一些达官贵人，与一些豪富人家，每一天在一起饮酒作乐，因为那是富贵人家的习气嘛！他都能够陪他在一起。诸位想想，如果一个严守戒律的人，一个吃长斋的人，要去度那些人，度不了。为什么呢？他看到你这样子，他就怕了，远远地就躲开了，你那个生活太苦了，我受不了。济公所示现的是，酒肉都没妨啊！那他们非常喜欢，那这种学佛，我可以学了。这个行为，这是用“同事”摄受众生，而是度化那一类这个五欲、执着特别强烈的一类众生，采取这种手段来把他度过来。假如你自己这个定力，智慧要不够，那往往就被人家度去了。

 

我们看到有许多年轻的法师，智慧、辩才、人品，都是可造之材；结果很年轻上来讲台弘法利生，那些信徒是愈来愈多，有的些女信徒，常常亲近法师，结果最后法师还俗跟她结婚，被他的徒弟度走了。那就是同事，他的定力不够，被人家度跑了。所以像这一点，这个四摄法里，前面三种一般可以修学，后面这一种自己必须要衡量自己，不可以贸然轻易地尝试。换一句话说，自己在智慧没有成，定力还不够，不可以轻易尝试；特别是在逆境里头。但是顺、逆两种境界，都会淘汰人，这个是四摄法里头，特别要注意到的一点。没有四摄，绝不能够接引众生，所以诸位一定要记住，佛法是牺牲自己，成就别人。而不是佛法会有很多便宜可以占，有很多人来供养，那话就错了。别人供养法师，法师除了自己简单朴实的生活之外，所得的供养要拿来修四摄法里面的布施，诸位要晓得这一点。在家同修，修这个布施，是六度里面的布施，后面会讲到。法师修这个布施，是四摄法里面的布施。这个意思是不相同的。因为法师是代佛说法，是代佛接引大众，必须要用这种方法来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如法华经里面的长者，以三车诱导他的儿子一样，那么那个是比喻，这个四摄法就是这个意思。

 

那么底下，讲六度。“六度”是诸位同修常常听到的，也是大乘佛法里面讲得最多的，这是菩萨所修的无量的法门，归纳为六大纲领。那么这个六大纲领，第一个也是“布施”，在布施形象上是相同的，与这个四摄法的布施是相同的，但是他的用心跟出发点不一样，不相同。四摄法出发点是利他，是诱导他人入佛门，意思在此地；而六度里面的布施，是要度自己悭贪烦恼。换一句话说，是度自己的根本烦恼。

 

布施里面可以分为三大类，“财”布施，是指一切的财物。第二类是讲“法”布施，包括的有出世间法与世间法，凡是我们自己会的，我们自己所熟悉的，别人不会，我们要尽心尽力地传授给他，教导给他。譬如说，我会烧菜，我这个菜烧得很好，他不会，那么我教他怎么烧，这也是法布施。所以由此类推，法布施并不限于讲经说法，讲经说法当然是法布施里面的一种，在佛法来讲，也是最重要的一种。因为娑婆世界的众生，耳根最利，因此诸佛菩萨教化众生，无不以音声作佛事，这个做佛事就是作为教学的工具，而是以这个音声为教学的工具。那么孔老夫子当年在世，他的教学也是每一天的讲演，也是以音声，当时并没有教科书，每一天是讲演。夫子过世之后，学生才把他平数所讲的，做人做事的原理原则记录下来，编成一本书，这个就是论语。释迦牟尼佛当年在世讲学，也是天天讲经说法，并无教科书，那么这个是以演讲为法布施。

 

法布施里面包括的范围非常地广大。那么像我们今天用电视这个方法，用录影带这个方法；这个方法不但是有财布施，有法布施，连无畏布施都包括在其中。你看这个一个录影带，这个录影带是财物，它有价值，它要值几百块钱。而录影带的内容，那是佛法，所以它变成法布施，有财布施又有法布施。你闻佛法开悟之后，离苦得乐了，离开一切恐怖颠倒，这就变成无畏布施，所以这一个布施是三种布施统统具足。

 

布施的目的，如果是为了接引众生，为了弘法利生，那就变成前面四摄法的布施。如果是为了断自己悭贪烦恼，那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友，他给我说，他说我现在努力在修这个布施，我什么都不求。我说你为什么布施呢？他说我因为赚钱太容易，赚得很多，怕的是将来这个钱愈多，贪心愈增长，我这个布施是为了不让我这个贪心增长。那么这一种布施，就是菩萨六度里面的布施，完全符合布施波罗密，波罗密就是度悭贪的意思。

 

如果我们这个布施，不是达到这个目的，那虽然是布施，不能叫波罗密。譬如说在佛门里面，我所见到的，大半的布施，他不是为断悭贪烦恼，实在讲，为断悭贪烦恼而布施的太少太少了，大多数为什么布施呢？为了佛门都有一句话说：“舍一得万报”，为这个来布施。因为佛门里面所讲的，佛三宝是福田，我们在那里种了福田，将来就有收获，而且利息很厚，一本万利。那么诸位想想，这种布施能度悭贪吗？不但不能度悭贪，这个布施是增长悭贪，他是为了贪财，所以他才布施，因为听说经上讲，财布施将来得财富，我赶快布施，我将来会发大财。我修法布施，因为法布施将来果报得聪明智慧，我现在这个笨头笨脑，我要法布施，将来我就聪明智慧了。我现在修无畏布施，为什么修无畏布施呢？听说无畏布施的果报是健康长寿，我现在身体多病，多灾多难，我来修无畏布施。诸位想想，这样的布施只是修世间有漏的福报，是修福，是修善事，不是布施波罗密，为什么呢？因为对自己悭贪烦恼的时候，一丝毫都没有断，不但不断，它还要增长。假如他布施要没有得这个果报，他怨恨心就起来了，就要责怪佛菩萨，佛菩萨你看，我给你供养那么多，布施那么多，怎么现在不但利息没有，连老本都没回来？凡事责备佛菩萨，好像，佛菩萨我对你这么好，我送你这么多钱供养你，你都没有保佑我，你也没有保佑我发财，还叫我现在受苦。这个是把意思全部都搞错了，因为他贪心，到最后贪不到，他就瞋恨。

 

那么由此可知，世间人一般修布施，不是清净心，不是度自己的悭贪烦恼，而是希望在这个里面得这个利益，所谓是“一本万利”，把佛门当作生意来作，当作生意买卖来作，这个是错误的。像这种情形我也常常遇到，这是对于佛法不通达。我们学佛的人要晓得，无始劫以来，我们在六道理面受生死轮回之苦，正如佛在经论上所讲“生死疲劳”啊！如果这个生死是一生一世的，那我们也就不在乎了，那生死这个事情也没什么了不起了。所谓“生死事大”，“大”在那里呢？是生生世世永远不断，这个事情麻烦了。过去无量劫一直到今天，如果我们今天在这一生当中，不能把这个问题彻底究竟的解决，我们往后无量世，生生世世，苦不堪言啦！生死是苦海呀！这是我们应当要觉悟的。

 

那么这个生死苦海谁制造的呢？就是三毒烦恼，三毒烦恼是业因，前面讲的四谛，生灭四谛里面讲的，“集”就是业因，就是烦恼，苦谛就是果报，由此可知这个事情麻烦。世间科学、哲学、宗教，也都想到这个问题，但是没有办法解决，所以释迦牟尼佛才出世，帮助我门解决这个问题。如果世间人自己能够解决的了，佛又何必多事呢？何必再出现于世间？实在是世间人想解决而没有法子解决的了，佛菩萨才大慈大悲呀！降临在这个世间，帮助我门解决这个问题。

 

八万四千法门以布施波罗密为根本，所以我门要晓得，对自己，布施是要度悭贪，断自己的悭吝心，断自己的贪心。悭吝心，自己已经有的舍不得给人，就是所谓是放不下，这个是悭吝心；贪心是自己没有的，心理面有欲望想得到，。这两种心是无量无边生死烦恼的根源，你要不把它断掉，你这个生死疲劳就没有办法断得了，如来果地上的大菩提涅槃，你也无法证得。

 

六度里面第二，是讲“持戒”。“持”就是守的意思，守持，或者我们叫“保持”。“戒”，这是讲戒律，戒律是我们的生活规范。我们能够守戒律，才能够得定，才能够开智慧，这是对自己来说。对社会、对众生来说，唯有守戒律，一切大众相处，才和睦，才能真正做到亲爱精诚。人人都守戒，人人都能够做到亲爱精诚，这个世界就是大同的世界，这个世界就是天堂。因为这个世界里面没有恶人，这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想，这个世界多和睦！多么可爱！所以我扪要希望这个世界永久和平，众生永远能够相亲相爱，那就得提倡佛门的持戒波罗密，发扬光大佛门的持戒波罗密。

 

戒律有分为大乘戒与小乘戒。小乘戒是私生活的规范，不与别人在一起，也是儒家所讲的慎独，君子慎独的功夫，这是小乘戒，完全是自己，与别人不相干，就是自律的规范。而大乘戒呢？这是入众的生活规范，就是我们在团体当中，与许许多多的人在一起，那么这个是这一种生活规范。这种生活规范要记住，虽然是与很多人在一起，是团体生活，是团体生活里面的自律，也不是律他的。那么由此可知，佛法是真正自由，佛法这个修学只约束自己，不妨害别人，这个是佛法真正精神之所在。我们要认真地去研究，认真地去学习，去把它发扬光大，利益一切众生。

 

持戒的目的是度诸恶，也就是度我们一切恶念，度我们一切恶行；一个是对自己的恶业恶行，一个是妨害他人的恶业恶行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能够产生禅定。像这个希望大家要留意，这个布施，布施讲过了。持戒“度恶业”，恶业里面就是有两种，一种是对自己的，那么对自己的恶业呢？简单的说，就是你心里头，这个心接触外面境界起贪瞋痴了，这个是心里头的恶业。你在造贪瞋痴这些相，那就是世上的恶业，这是讲自己。那么对别人，别人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心里头起了恶业，表现在行为上，想方法破坏别人，障碍别人，那是行为上的恶业。所以我们持戒，不障碍自己心地清净，不障碍自己的道业，也不妨害一切众生。不妨害一切众生，这是大乘菩萨戒；不妨碍自己这个道业，这是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可贵，值得赞叹。持戒决定不是约束人，决定不是自己拿绳子把自己捆住，不是的。你要是作如是观，那你对于佛法是不通之至，你完全误会了，完全错解了佛法的教义。

 

第三是讲“忍辱”波罗密。忍辱这个里面有事、有理。事相上，譬如说：我们在生活的需求上，要能够不被社会诱惑，我们才能够安贫乐道，你的道业才能成就。现代的社会，诱惑的力量非常之强大，一切物欲的享受，日新月异，天天有新的发明，天天有新的花样，如果你要是追求物欲上的享受，那个心太苦了。如果你是福报不太大，力量又不济，那真是苦不堪言啦！纵然是有这个财力，有这个福报，你这个精神耗费在这方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不偿失啊！因为你没有把你有限、宝贵的光阴用在了生死，出三界，一了百了的大事业上，你疏忽了这一点。因此忍辱在修学里面，占的分量相当之重。

 

我们第一个要能够忍受饥寒之苦，刚才讲了，安贫乐道，我们远离名闻利养。第二，我们要忍受人为的加害，这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候，佛的功德大，还有提婆达多在外面找麻烦，恶意的毁谤，千方百计的陷害，释迦牟尼佛能够忍受。内里面，就是僧团里面，有六群比丘，那是他的学生，他学生里面有一千二百五十五人，这个里头也是良莠不齐啊！有好学生，也有顽皮捣蛋的学生，天天出事情，在外面干坏事情，人家报告给佛了，佛也来处理。所以佛的僧团，不是像西方极乐世界，个个都是诸上善人。阿弥陀佛没烦恼啊！释迦牟尼佛有烦恼，你不相信，你去看看那个戒律，戒律怎么制的呀？不杀生的戒从什么制的？就是他里头徒弟学生，在外面干杀生的事情。有人来报告，佛才制定这些戒，以后不准杀生。为什么有邪淫呢？因为他这个徒弟里头外头跟别人妇女所谓奸淫，人家来报告释迦牟尼佛，释迦牟尼佛制定这个戒律。所以那是六群比丘，坏比丘，天天在外面顽皮，不守规矩，在外面出事情。但是诸位细细想来，这些人都是大菩萨，故意干坏事情，叫释迦牟尼佛制定戒律。如果他们不干那个事情，佛法就没有戒律了，所以这是菩萨示现，大慈大悲为后人作榜样。真是佛在世，就好像舞台上唱戏一样，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我们得很多的利益，都给我们很多的启示。

 

所以这个忍辱就是，内对于本身的僧团里面种种障碍要能够忍受。像六祖大师，他得道之后，不能马上弘法利生。当时他的师兄弟们对他不服气，各个人想夺回衣钵，甚至于想把他害死，置他于死地，都有这种人。他在猎人队里面，受苦受难一十五年，那不能忍，怎么能成就？金刚经、涅槃经里面，释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道的时候，作忍辱仙人，那就是专门修忍辱波罗密，为戈利王割截身体。戈利是梵语，是印度话，翻成中国的意思，是暴君，无道之君，无道的君王，暴君；为戈利王割截身体，他都能忍啊！

 

所以一个修菩萨道的人，一个求生西方极乐世界的人，心里常常想着，我到娑婆世界来，是作客的；我是来接引大众的。这个地方人愚痴、无理，不管他用什么态度对待我，我都一笑置之，不予理会，专接引有缘众生，同往西方极乐世界。这是菩萨，行菩萨道。那么再不然呢？就要想到，我无始劫生死疲劳，不能像诸佛菩萨早超三界，这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱，我从无始劫来一直忍受到今天，现在这小小的什么苦难，我还能说不忍吗？咬紧牙根，忍受过去，希望在这一生，成就大功大业，超出三界，再不与这一些恶劣众生为伍了，这也好嘛！也就非常之难得了。所以一定要修忍辱波罗密，那么这些全都是从事相上说。

 

理上是怎么讲法呢？诸位要晓得，佛法的教学，它有甚深的理论，有精辟的方法，有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性，坚定的意志，那是无法修学的。因为这一门学问绝不是几天，几个月就能够毕得了业的，也不是三年五载就可以学成功的。大经里面给我们说，从凡夫地修到圆满菩提，在时间上讲，要三大阿僧祇劫。而佛在大乘经论里面常讲，这个时间要长达无量劫，我们能不能忍受？如果一听说三大阿僧祇劫，时间太长了，算了，我不修了；无量劫，那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受，你的学业道业不能成就。我们世间，念一个小学，你也得忍六年，才能毕得了业啊！念个中学，也要忍受六年；念个大学，也得要忍受四年。诸位想想，从小学到大学，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教学比大学，那要深得太多了，所以你自己想想，你能够完成大学毕业，你已经忍受十六年了；而你在佛法里头要求，希望说几个月、两三年，就能成就，那有这么便宜的事？所以说一定要有耐心深求大法。

 

那么忍辱，它最重要的目的就是“度瞋恚”，是度瞋恚。瞋恚是三毒烦恼里面，很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心，每一天心平气和，什么都能够忍。人为的灾害，天然的灾害，修学的困难，都不怨天、不尤人，无有一丝毫瞋恚之意，这叫忍辱波罗密。

 

第四叫“精进”波罗密。所谓“精”是纯而不杂，就叫做“精”，精纯。“进”是有进无退，就是永无退转。我们的学业、我们的道业，天天都在进步，不但进步，而且是纯精的进步，并不参杂一些别的东西。什么叫参杂呢？譬如说我们讲学道，如果我学道的目的，我是希望我赶快成佛、赶快证果。成佛证果干什么呢？我将来要度广大的众生，有很多人尊敬我，有很多人供养我，我走到那里都很了不起，这就叫参杂。虽然精进，你的目的不清净，为什么呢？你是为了名闻利养而精进，那就错了。所以世间为“名”精进的人很多，为“利”精进的人很多，名闻利养，五欲六尘，通通放下了，这个精进才叫真精进。精进的功德，是“度懈怠”啊！

 

第五，“禅定”波罗密。禅定“度散乱”。“般若度愚痴”，般若是智慧，度愚痴。下面这个六种，都是烦恼。这边在此地，悭贪、恶业、瞋恨、懈怠、散乱、愚痴，这都是病啊！佛给我们上面这个六度是药，以这个六种药，断我们六种病。因为我们的心散乱，也就是说精神不能集中，意志不能集中，因此无论什么事情都没有成就。所以这个心是散乱，散乱心，他一生必定一事无成。所以佛教我们摄心，摄心就是禅定。大乘的禅定，是讲不动心。像金刚经里面所说：“不取于相，如如不动。”因此禅定就无量无边。譬如说，我们眼见色不动心，我们的眼根在色尘上入定了。耳闻声也能够不取于相，如如不动，我们耳根在声尘上入定了。由此可知，六根接触六尘境界，能够保持着样样明了。这个境界里头，样样明了，如如不动，不起心，不动念，无分别，无执着，这叫禅定。我们的心，我们的精神、意志，才能够集中而不散乱。

 

般若，这是智慧，有根本智，有后得智，有这个两种。在般若经理面给我们讲的，有文字般若、有观照般若、有实相般若，这三种。唯有智慧开了，才能够破无明烦恼，也能够破我们一切的疑惑，使我们对于一切法的真实相，能够得到究竟的明了。那么这个叫做般若智慧，他度愚痴啊！不但我们六道凡夫愚痴，小乘的圣者，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也都是愚痴之人；都是愚痴之人，当然这个里头程度有差别不同。

 

那么刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这是一切众生的病根，这个病是心病啊！这不是身病，身病好医。心病。在这边这个大字，看这边大字，“悭贪等六蔽”，“蔽”是障碍，“是众生心病”，“六度是如来法药”，是佛法的大药，“以法药对治心病，自可药到病除。”这是我们应当要晓得的，所以把这个佛法当作良药。那么你晓得这个道理，你才知道佛法是必须要修学的，不能不修学。因为这个六种，不但是心病的病根；经论里面常讲：“境随心转”，那么由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因为外面境界是随心转。所以我们心病，外面的境界就恶劣就不好；如果我们心病没有了，除了，心得清净了，外面的境界也清净了。正是所谓心净则身清净，身心清净则外面境界清净，那就无有不净，这才是真正生净土的原理，我们生净土的原理原则。六度就为诸位讲到此地。

 

下面我们再简介十力。十力是讲佛在果地上，他有无量无边，不可思议的能力。我们常讲的万德万能，那万德万能太多了，我们说不尽，因此佛法里面也把它归纳就是无量无边的能力，这万德万能把它归纳为十大类。那么这个十大类，就称之为十力，或者讲十种智力，因为无量无边的能力，都是从智慧里面发生的，所以称之为十种智力。看这个地方，诸位记住这里“十种智力”，这是讲的说，万德万能都是从智慧里头发生的，因此这个十条，十大纲领，每一条里面都离不开“智”这一个字，离不开这个，这是诸位特别要记住的。你要是没有真正的智慧，你就没有真正的能力，换一句话说，你解决问题就无法真正是做到彻底究竟，所以这个佛法最重视的就是智慧，这是讲般若智慧。

 

那么这个十种，第一种“是处非处智力”，这一句话意思是什么呢？底下说明“知因缘果”。这一类的智慧，是讲佛成佛之后，证得了如来的果位了，从根本智起后得智的作用。这个十大类都是讲的后得智，是从根本智起来的。根本智就是戒定慧里面的慧学，也就是六度里面所讲的般若波罗密，这个是根本智，是从禅定当中得来的。换一句话说，它是清净心的作用，心真正做到了清净平等，起作用就是智慧。

 

那么这个第一类叫是处非处，什么叫是处？什么叫非处？意思是说，如来他有这种能力知道九法界一切有情众生。这个九法界，六道凡夫，再加上声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面四教的菩萨都包括在其中，藏通别圆，从初发心到等觉，那么由此可知，真正是无所不至啦！这一切众生，他造什么样的因，得什么样的果报，因果完全相应就叫做“是处”。造作这个因，与他所希望这个果报，完全不相应，那就叫“非处”。譬如说，一个凡夫修布施，他希望他修的这个布施，将来能够得大福报，用什么心去修呢？用贪心去修、用瞋恚心去修、用嫉妒心去修；希望他修这个大的福报，能够成为成佛、成菩萨、成天王，你们想他能不能得到呢？他得不到。这就是因果不相应，这非处啊！修的是恶因，想得纯善之果；虽然他修的善，善里面带恶，因是善中带恶。果呢？要想得到纯善没有恶，这个是没这个道理，这是因果不相应，这个叫“非处”。“是处”，就说菩萨修圆满的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求无上觉，这个是“是处”，求无上道，因为因果相应。我们再举一个浅显的比喻来说，一个人把瓜的子种下去了，种在很肥沃的田园里面，他希望将来得到瓜，这因果相应，叫“是处”。他种了瓜子种下去了，他过几个月，他想叫它长黄豆，瓜怎么会长出黄豆呢？这叫“非处”。可见得这一条就是，因果决定是相当的。由此可知世间人造恶业，想得福报，无有是处，没有这个道理的。“恶有恶报，善有善报。”这个是绝对的定律，是真理，绝不会改变的，这个叫是处非处智力。

 

第二种，叫业智力。这是说如来，他知道九法界一切众生，三世所有一切造作的诸业。这个很清楚，这个字幕上非常清楚。第二种是“业智力”。那么诸位特别记住这个每一条底下，都是知道众生，这都是众生，佛知道一切“众生”，众生是指九法界一切有情众生，“三世”是讲的过去式、现在式、未来式，佛不但知道你过去，知道你现在，还晓得你未来，他晓得你未来。那么由此可知，佛的神通智慧，实在是广大无边，因此佛说法那有不契机的道理？佛不是知道你过去一生、二生、三生、五生，不是知道几世啊！而佛是一切知，过去无始，未来无终啊！佛没有不知道的。这样说起来，佛的能力太大了，大得几乎令人不能相信，对不对？其实佛给我们说，这种能力是每一个人各个都具足，我们也有。正如佛在大经上所讲：“一切众生皆有如来智慧德相”，个个都有啊！现在我们的智慧德相为什么没有了呢？佛说的，都是因为分别执着而不能证得。可见得我们的智慧德相所以失掉了，是因为我们起了分别执着。分别执着是烦恼啊！我们的心永远不能清净，因此我们的智慧德能丧失掉了。那么这个也好比一个比喻。好比这个一池的清水，我们把这个一池清水比做一切众生的心。那么佛的心，就像这个水平静的时候，一丝毫风浪都没有。水平像一面境子，所以它的功能，是外面一切的境界全都照在里面，像照在镜子里面一样，清清楚楚，了了分明；自己是如如不动，那么这个“照”是万德万能。我们凡夫的心，也是这一池的清水，不幸的是它起了风浪，起了波浪；这一起了波浪，再问一问照不照呢？当然还是照，那有不照的道理。可是照外面的境界相就见不到真实相，不清楚了。照的是什么呢？支离破碎，不但支离破碎，而且是个生灭相，你们想想对不对？那个波浪一起来，照的那个相，一会儿，它又下去了，又再起来了，所以照那个相，外头像生灭相。那个平静的水，照到外面境界相，是不生不灭的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不灭。我们住的是十法界，十法界是有生有灭。十法界是心水起了波浪；迷得浅的人，波浪小，菩萨的波浪最小，缘觉波浪比菩萨要大一点，声闻比缘觉要大的，咱们六道凡夫那大风大浪，所以把外面的境界全看错了，完全失真了，完全失去了真相，这个就是讲的我们所造的业不相同。因此我们这一生有这样殊胜的机缘，闻到了大乘佛法，我们应当从大乘佛法里面记取教训，记取佛菩萨的诚言，从今之后，要修我们的清净心，把我们这个心水的风浪平息下来，叫我们能够真正进入到清净平等，恢复如来果地上的万德万能，就是这个十种智力。所以这个十种智力是每个人都有的，不稀奇。并不是说佛有，别人就没有，大家都有。

 

第三种叫“定智力”。“定”就定了，“定”里头有“智”，这是什么呢？知道一切众生，他们所修的禅定，所依据的理论、方法，以及他所得到的境界，佛菩萨无所不知。你是世间禅，还是出世间禅？是世间四禅的八定，还是小乘罗汉的九次的定？乃至于诸佛菩萨的百千三昧，统统晓得，如来果地上的上上禅，这叫定智力。

 

第四叫“根智力”。“根”是讲知道一切众生的根性，这个与教学关系非常之大。我们在教学常讲观机，一看这个众生是什么根机，应该要用什么方法来教他，他学那一种理论，那一种方法比教适合？就好像一个高明的大夫，他给病人看病，他一看就晓得你这个病是怎么起来的？什么原因得到的？把你这个病源一看，看得清清楚楚，他这个下药很方便，真是药到病除啊！佛门叫观机说法，或者叫应机说法，那么这个是讲的根智力；这讲的根，根智力“知道一切众生上中下根”。

 

底下，这是讲“界智力”。“界”是讲界分，知道九法界一切有情众生种种的界分。这根智力，当中还有个“欲”：“欲智力”。刚才讲的是知世间种种众生种种界分，界分就是他的界线，个人个人不相同，不一样。欲呢？是“知道众生欲乐不相同”，拿我们今天的话来说，就是嗜好，每一个众生的嗜好都不一样，或者讲爱好，他对于世出世间法，对于五欲六尘，乃至于对于八万四千法门，个人有个人的爱好。所以这个欲智力就是爱好，晓得一切众生的爱好。界智力，晓得一切众生的界心。

 

那么第七，“至处智力”。至处，“至”是讲“到”，就说到达的处所，也就是知道他到达的境界，“知一切道至处相”。譬如说：断了三界八十八品见惑，那么他达到的是小乘初果。如果将见思烦恼断尽了，他就能够到阿罗汉果。如果将见思烦恼的习气断了，他就到辟支佛果。破一品无明，在圆教菩萨，他就到初住的果位；在别教上讲，他就到初地的果位。佛统统晓得你到什么地方？你功夫到那里？你的境界到什么地方？

 

第八，“宿命智力”，也就是讲宿命通，但是他是广大究竟的，“知”一切众生“多世姓名苦乐“他没有不晓得的。九法界一切众生，你过去世生中，你是叫什么名字？你所受的果报，还是苦报，还是乐报？没有一样他不知道。

 

那么第九是“天眼智力”。那么我们从后面这个三样，从这个宿命，可见得佛，我们俗话讲，真是神通广大。阿罗汉的能力，能够知道一个人的五百世，就很了不起了。当做到阿罗汉，他的能力可以知道一个人的五百世，就是五百世当中，你无论在那一道投生？你叫什么姓名？你姓什么？叫什么名字？你那一生所受的果报是苦是乐？他都晓得。佛所知道的是无量世，每一个众生无量世以来，你的姓名、苦乐，他都晓得。

 

那么第九是天眼，天眼那是知道一切众生在六道轮回当中，所受的果报，就是见一切众生生死轮回。你在这个六道里，这一生到那一道去投胎呢？那一道死了到那一道投胎了？乃至于你，好像现在我们做人，我们前世是从那一道来的？前生是在那一道？我们这个生到人来了，我们这一生寿命尽了之后，我们会再到那一道去投胎了？在佛的天眼里面，就看得清清楚楚。诸位要晓得，佛真有这么大的能力吗？这个能力从那里来的呢？清净心当中照见的呀！没有心啊！起个心，动个念，照就失掉了。我们这个能力之所以丧失掉，就是我们喜欢起心动念，正是佛在楞严经里面所讲：“知见立知，是无明本。”你要问我们的心水为什么会起大风大浪？就是因为你无端生知见，这个知见就是大风大浪，而把你本有无量无边广大的知见丧失掉了，这多可惜！佛心清净，没有知见，所以般若经里面讲：“般若无知，无所不知。”我们在此地看出来呀！

 

末后这一条叫“漏尽智力”，这一条是很难的，很难得的。“漏”，是烦恼的代名词。那么在佛法里面讲，它有三种，有小乘的见思烦恼，有大乘的尘沙烦恼与无明烦恼。小乘人见思烦恼断了，叫漏尽。他自己晓得他证阿罗汉果，那么这个讲小乘。自己自知生尽，三界六道，舍身受身，就是生生死死尽了，不受后有了，下一次再没有轮回了，到这一生尽了，生死到这一生尽了。“尽”，也就是了了，没有了，到这一生完了了，下一生再不会有生死轮回了。在大乘佛法里面讲，譬如菩萨，到等觉菩萨，他在修行，他晓得他，哦！我的根本无明断尽了，漏尽了。自己晓得他的变易生死尽了，以后不再退转到菩萨，再没有变易生死。那么换一句话说，他成佛了。从这一段诸位就可以明了，你在修行的过程当中，你所证得的果位，你不要问人了。自己晓得，生死有没有了？自己知道；烦恼有没有断？自己晓得；往生西方极乐世界，有没有把握？自己晓得。“往生”，我们在讲习当中，常常提示，往生是活着往生的，不是死了往生，为什么呢？在没有往生之前，自己统统都明了了，什么时候去？所谓是预知时至，生死自在呀！所谓自在，就是没有生死；有生死，还会自在吗？没有生死，才真正叫大自在。这一种功夫不是说理一心，事一心，那没有什么稀奇；所难能可贵的，是在什么？是在凡圣同居土，带业往生就晓得预知时至，就能够达到生死自在，这才是净土真正不可思议的境界，也是所谓真正难信之法，所以你要晓得这么一个道理。

 

下面，这是讲“四无畏”。那么这个也是讲如来果地上的四种特别的殊胜功德。第一，叫“一切智无畏”，我们简单跟诸位介绍。这个意思是讲，佛对于一切诸法，像世出世间一切法，他无所不通，无所不能，所以他没有畏惧，无论什么东西，你就问他，他马上就可以正确的答覆你，所以没有恐惧。不像我们，唉呀！世出世间的事情知道的太少了，怕人家问，一问，我们答不出来，很难为情。而佛不是的，佛是一切智。

 

那么第二，“漏尽无畏”。漏尽就是他真正地烦恼断尽了，见思烦恼断尽了、尘沙烦恼断尽了、无明烦恼断尽了，确实无畏了。就是三界之内的分断生死，三界之外的变易生死，永远离开了。这个是对烦恼，对生死，他从此以后一切都了了，所以是无畏。

 

第三，“说障道无畏”。那么这个意思是讲，于障碍大道之法。譬如讲惑业苦，烦恼障，所知障。烦恼障涅槃道、所知障菩提道，佛能够说得详详细细，能够讲得明明白，使我们一点疑惑都没有。

 

最后一条叫“苦尽道无畏”。那么这个是讲如何把这个苦断尽？这个方法，这个大道方法讲，佛晓得。这就是给我们讲三学三慧，戒定慧三学，闻思修三慧，用这个方法的的确确可以将三界之内，三界之外，一切苦统统断尽。佛是看得清清楚楚、明明了了，决定正确，毫无错误，给我们来说明，所以他的言词是全诚肯定的，叫我们相信。