普贤行愿品讲记

(第三卷)

 

净空法师讲述

华藏图书馆

 

请掀开经本第四面，从大字看起，《大方广佛华严经》，从这以下呢，这是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，一部经的内容就可以能够把握到了，那么也晓得这一部经的意趣、归旨所在。经头在清凉大师疏钞里面，每一个字都有十种解释，解释得非常地详细。如果依疏钞来讲呢，我们这七天，大概只可以讲七个字，就是大方广佛华严经，此地简略。那么重要的地方，谛闲法师还是依清凉疏钞所说的来给我们介绍，我们看这个注子。“合释者，如清凉国师。”那么底下都是疏钞里面的话，这种简单的解释可以说散在许多古德著述之中，因为讲得简单明了。

 

“极虚空之可量，体无边涯。”这个是“大”。凡是文字的意思很明的，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，那么用这个大字来形容它。“竭沧海之可饮，法门无尽。方也。”沧海是大海，在我们地球上可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个在球百分之七十，这是比喻，比喻什么？法门无尽，比喻法门无尽。“碎尘刹而可数，用无能测。”这是“广也”。那么这三个字，大是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大。所谓心包太虚，量周沙界，这个界就是时劫，我们今天讲星球。

 

太空当中多少星球呢？无量无边，我们的心都能够包容，这是你本来的心量。现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，糟糕不糟糕！两个人住在一起还意见不合。没有人跟他住，他一个人；一个人还生烦恼，你说糟糕不糟糕！连自己都不能够相容，这真正可怜啊！迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子呢？还是前面跟诸位说的，分别、执着。真心里面没有分别，也没有执着，所以我们离开了分别、执着，你这个心就跟太虚空一样，太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的。就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别，没有执着，这是我们必须要觉悟的；恢复自己本来面目，一定要晓得这个原理、原则。

 

我们修什么？无非是去分别、执着而已。离开分别、执着，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，无所不知，无所不能。而且这个知与能，决定正确而没有错误，这就是经上讲的佛的佛知佛见。一有分别执着，我们的知见不正，所以邪知邪见；我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以大方广是自己的体相作用，体用一个大来称赞他。相呢，用方。作用，广，广大无边的作用。所以这三个字都是赞叹本体，赞叹我们的自性。

 

下面再看佛，“离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。”佛是人；我们今天的病，就是觉与所觉，这是病，这是无明。在楞严经上，楞严经的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的？这是大问题，本性里面本来没有无明，无明从那里来的？佛答得太好了，知见立知是无明本，无明的根本就是这个。我有知，我有见，有知有见就是无明。我也无知，我也无见，你真的无知无见吗？你还是有啊！你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见，是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。那么我们想想，加的是什么知见呢？你要是聪明，一想就知道了。加的是分别的知见，加的是执着的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加这个东西，就佛知佛见了。

 

那么我这个拿在手上，你们见到没有？见到了。佛知佛见。见到这什么？毛巾，那就错了，这就无明了。它这个东西本来没有名嘛！你要给它起个名；我说不是毛巾，偏偏是毛巾，还固执、还执着。所以是一切无明从分别、执着、妄想而生；离一切分别、执着、妄想，法法平等，无有高下，一切法确实是平等。所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔。学佛的人一定要觉悟，佛，是觉悟了的人，就叫做佛。所以他离觉，是能觉；觉的对象是所觉，能所两边都不分别，都不执着；换句话说，都放下了。都放下了，你的心清净了。智慧从那来？清净心起作用就是智慧。

 

你要是放不下，还是分别、执着，那个分别、执着，就像水一样起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。我们说这个照呢，就叫做知见；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧，是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的，都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，这个诸位要晓得，不在文字上，是在清净心里面生出来的，我在讲席当中，常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看。会看的人，开智慧；会听的人，开智慧。不会看不会听，那就像清凉大师在这个经，那是四十华严的前面，最前面第一卷里头，经题里面所讲的，增长邪见。不会看的，看得越多，你知见愈多；那个知见，邪知邪见。拿我们中国俗话来说呢，记问之学，你看得多，记得多。记问之学，连儒家都说，不足以为人师也。知见靠不住啊！不是你亲证的，所以说道听途说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。

 

所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用了，是无量的智慧，朗万法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人见不到的地方，佛心清净，照得清清楚楚。世出世间一切法，没有一法他不知道的。你没有问他的时候，他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷大般若里头，关链就是在这两句，般若无知，无所不知。无知是讲般若的本体，实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得，自己永远是无知，不起作用，自己起作用就是清净，所以佛菩萨自受用是清净心。

 

清净，那真正叫有福啊！一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。那无所不知是什么？对别人起作用，有人请教他的时候，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人的，帮助别人的。般若的自受用是无知。我们现在又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；别人的时候，什么都不知道，颠倒了，样样颠倒，麻烦大了！所以诸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中；然后拿经典来对照，看看相应不相应？相应了，与佛知见没有两样。要不相应呢？要改过来，不相应是我们知见有错误了。所以经论印知见，印证的，它给我们作印证。我们的见解，我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我们就保留，继续保留，证明自己见解没错；不相同的要改过来。

 

这是佛。“芬敷万行，荣耀众德”，这是“华”，华是比喻。所以我们在佛前面供花，供花的意思，花代表因行，先开花后结果；所以见到花，就要想到菩萨无量无边的行门，代表的万行，行门。要像花一样的清香，一样的美丽，我们的行不能有染污，取这个意思。花好，果一定好，所以花是代表因行，佛前面供的花代表这个意思。除了佛前供的花，无论在什么地方，看到花都是表这个意思；乃至于画的花、绣的花，或者是金银做的宝花，全都代表这个意义。学佛的供花乃至于供香，燃灯，跟一般人供养的意义不相同，它有非常深的意思在其中。

 

“圆玆行德，饰彼十身”，这是“严”，严是庄严，以万花来庄严。所以我们看到这个经题，庄严什么？庄严自己。自己的身，不只这一个身，自己有十个身，十身是代表圆满，华严经里面所说的十身。我们今天只晓得肉身是自己，除这个之外，我们有智慧之身，我们有威德之身，不只这一个肉身。一定要晓得，要以种种的行门来庄严自己圆满的身相，像诸佛如来没有两样。那么从这个经题的大意，你就能看到这一部经，这一部经里面所说的是自性体相用。在比喻上像一个大的花园，这花园里头，每一个种的品种统统具足，一样都不缺。从这个意思照映前面所讲的大方广，它能容纳，它不排斥，所以才能够成就其大，成就它的广，成就它万德庄严。所以佛菩萨绝对没有排斥人的，只有人排斥佛菩萨，人不接受；佛菩萨对一切众生平等，众生对佛菩萨不平等，这个就是佛与众生差别的所在。

 

下面再解释这个经字，“贯摄玄妙，以成真经之彩”，这个是“经也”。那么这是清凉用最简单的词句解释经题，后面呢，还要详细说明。那么至于七立选题，这是佛学常识，此地写得很清楚，诸位一看就明了，我不要多说。我们现在看第五页第六行，那么这是详细地给我们说明经题所含的意趣，先解释大方广这三个字。“大，以当体得名，离绝为义。”体是本体，哲学里面所说的，宇宙万有的本体。但是自古以来，到现在这些哲学家，中国外国那些科学家，都在探讨，可是到现在没有结论，各人说各人的，从来没有一家说得叫我们听了心悦诚服，没有，各说各的。佛法里面所讲的呢，的确让我们真正能够相信，能佩服。宇宙万有的本体，就是我们自己的真心，所以华严经给我们很大的一个启示，宇宙怎么来的？万物怎么生成的？佛在经上告诉我们，唯心所现，唯识所变，八个字就把这个问题解答得清清楚楚，实在是了不起。

 

可是这八个字里头含的意思非常非常之深，这一部华严经，或者我们说一大藏的经教，也就是解释这两句话而已。所以心是本体，心是自己；禅宗，尤其是达摩传来这一支，六祖大师发扬光大的南宗，修学的重点就是在心。所以说从根本修，根本就是心，所以它的目标是在明心见性；明心就是见性，见性就是明心。明心这两个字从那里来的？从对无明而说的；我们现在心不明了，所以把那个无明去掉了，我们心就恢复光明了，叫明心。我们现在有了无明，我们见外面都是见的六尘，所以见性是对六尘讲的。我们今天眼见的色尘，耳闻的是声尘，尘是染污的意思。果然能够离开六尘，那我们见的是性，眼见的是色性，耳闻的是声性，所以六尘就变成六性了，六性其实是一心。明心见性这个名词是这么来的，是无明跟六尘的反面，这是禅宗修学的目标；也就是此地我们所看到经题上的大方广，大方广就是明心见性，所以它是本体。

 

因此一切万事万法与我们的关系非常密切，所以对于好的人好的境界，你也不要喜欢；对于 恶人恶事，你也不要讨厌，全是你自己变现出来的。你的神通可真广大啦！那一个有你神通这么广大，尽虚空遍法界都是你变的。所以对那个有小小神通的人，那何足以为道嘛！有什么稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、变魔术的人欺骗了，这个很要紧；现在在这个世界上，会变魔术的，会耍神通的人很多，不要被他欺骗了，你的神通比他大，你的魔术比他高明，所以不能被他欺骗。那么也许你会问，我怎么变现出来呢？为什么会变现这么多东西呢？如果我自己会变，我都变好境界多好呢！为什么又变成三恶道呢？你问得没错，这个理很深，事相当地复杂，也绝不是几句话能讲得清楚的，可是这个事情并不难体会。

 

譬如说，没有证果的人都会作梦，你们晚上睡觉都是作梦，当你作梦的那个时候，你是不知道，迷了嘛！不晓得自己在作梦，把梦中的境界都当真实的，也在那里分别、执着、打妄想。可是你醒过来之后，你仔细去想想，梦从那来的？你梦的时候，也梦到很多人，也有你欢喜的，也有你不欢喜的，也梦到了很多事，也有山河大地，也有水陆飞禽，从什么地方来的？全是你自己心里变现的。能变的是你的心，所变的是梦境，这就是经上讲的唯心所现，现的境界。那么你在梦中种种分别，种种执着，梦境里面的变化，那是唯识所变。能现的是心，真心，真心能现；妄心能变，那就是八识，八识五十一心所是妄心，它能变。能现能变的全是自己，除了自己之外，没有别的东西。

 

所以禅家说，若人识得心，大地无寸土；全是自己，没有一样不是自己，这是大，实实在在是大。上从十方三世一切诸佛，下面到最微细的微尘，全是自己变现之物。我们现在迷了，在境界里头不自在，被境界所转，这个叫凡夫。觉悟的人，像诸佛菩萨，他自在。他自在在那里呢？他能转境界，他不被境界所转，这个自在了。像楞严上所说的，若能转境，则同如来，就跟佛没有两样了。现在科学发达，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理说这是一个好现象，不会再迷信了。可是事实上不然，相对地，迷信程度越来越重了，并没有打破迷信，从那里看呢？算命、看相、看风水，哎呀！我看都是受过高等教育的，甚至于比这个等而下之的驾乩扶鸾搞一贯道，里头也有不少大学教授，受过高等教育的，愈迷愈深，这真是不可思议。

 

可是从这个地方能看得出来，能看出一点，那就是这些人不管他念多少书，拿多少个学位，他还是被境界所转，逃不出命运。那我们学佛，最起码的成就要能够超越命运，不被命运所转，这是我们最起码的成就。如果连这一点成就都办不到，还被命运所转，这人可怜，这个学佛没有收获，这个学佛不得法，所以学佛的人最低限度要自转命运。那么能不能转呢？给诸位说，决定能转。转命运，容不容易呢？我告诉你，很容易，不难；但是你要懂理论，你要懂方法。如果不懂理论，不懂方法，那就很难很难。好像我们开了个号码锁一样，你不晓得号码，费了半天的力气，开不开，难啊！你晓得号码，到手轻而地易举马上就打开了；问题就是你懂不懂理论与方法。

 

那么再看第二，“方，以就相得名，常遍为义。”大方广这三个字，大是讲的本体，方是讲的现象。相是体之相；相呢，常，常是永远不变，这个叫常，永远没有改变。遍呢，是普遍于十方三世；三世讲过去、现在、未来，十方三世是一个整体，永恒不变，这是真正的自己。下面说作用，“广，以从用得名，包博为义。”包是包容，博是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性，那么大家就明了了，这一部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面，用许许多多的名词来说明它，那么佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词呢？佛是怕我们执着，怕我们分别，所以不管用什么名词，只要说到这一桩事情就可以了嘛！何必要执着在名上呢！一定要执着在一个名相？打破我们分别、执着的观念，所以晓得佛说种种名，还是说的这桩事情，那么这样就对了。

 

下面它讲的有性体，有性量，有性具，具是具足。那么诸位请看第五页倒数第二行，我把这个文念一念，当中的我们就不说了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去。“今言大者，指性体也。方者，指性量也。”就是你本性的度量、容量。“广者，指性具也。”性里面所具足的，所包容的。所以六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界的时候，跟五祖说了五句话，当中有一句是，何期自性，本来具足；具足什么呢？十法界依正庄严，是我们自性里具足的，他是真真入了这个境界，他说出来的。那么这种境界在华严来讲呢，是圆教初住菩萨的地位；在我们念佛人来讲呢，刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。

 

那么见到这个境界呢，在华严经上就称之为法身大士，证得清净法身。“性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。”这是天台家以三谛三观来释经，就是解释经，这是天台家讲法。真是讲理，理体；俗是讲事，事虽然有变，有生灭，有变易。理不变，体不变，体是真的。所以古德为了这个事情做了一个比喻，叫大家容易明了，而说以金做器，器器皆金。金是做器皿的质料，它不会变的，做出的器具呢，可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗。我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉，再做一个杯子。金还是那么多，金不变，器常常变；事是常常变，理不变，十法界依正庄严都是如此。

 

凡是能变的都叫做俗谛，从事相上；凡是不变的原理、真理，我们叫它真谛。那么什么叫中谛呢？中谛是统真俗二谛，所以是器即是金，金即是器，金器不二啊！这是称为中，合而为一了；我们先一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说，“中谛统一切法，故言大。真谛泯一切法，故言方。”真谛从理上讲。偏在理的一边。偏在理的这一边时候，没有事相，但它能现。譬如我们刚才讲作梦，能作梦的那个心，是真的，叫真谛；变出那个梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心；心，做梦的时候问你，你心像什么样子啊！变的那个梦境，就是心的样子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分。可是那个相分，你每天晚上作梦，不是作一个梦，作的梦不一样，可见它在变，它有生灭，它在变；能作梦的那个心，它不变，它不生灭。所以能作梦的那个心，是真的；所做的梦境是俗谛。

 

梦不离心，心不离梦；梦即是心，心即是梦，叫中谛。这个说法诸位细细体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真假中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理，所以它用这个原理解释一切法。所以真谛是泯一切法，心里面本来没有一切法，能现一切法。那个心不是梦；心要是梦的话，那梦就不会有生灭了，那个梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦；但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，泯一切法。“俗谛立一切法，故言广。”俗谛讲心能现一切梦，虽然它没有，它能现。“性体，即心之体大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。”这我只念到此地，这个几句话非常重要，要特别着重一念这两个字。

 

我们现在无有办法体会到大方广，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一了，境界就是一，心二了，境界就乱七八糟，境确实随心转啊！所以佛菩萨看我们这个世界也是清净庄严，是一真法界，没错啊！可是我们自己在这个里面的时候，我们的心乱了；心乱了，照在外面的境界也乱七八糟，也是乱的。所以常讲我们这个心，三心二意，三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。

 

三心是讲什么呢？八识，阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心；八个都可以叫心，那么讲三心是讲这三个，第八、第七、第六、这三心。二意呢，是讲第六意识，第七意根，二意呀！说这个意思，就是你已经把一念转成为，转变成三心二意了，这是凡夫。所以修行应当是转八识成四智，四智就是一念。在一念这个情形之下，大方广整个华严经的境界就能够现在你的眼前；那么你的见解，你的感受，如同诸佛，没有两样，问题是在一念上。修净土的人，他的目标就是在一念；一心不乱，一心就是此地说的一念。念这个字；中国的文字不能变更，中国文字是极具智慧，最高智慧的结晶，世界上任何一个国家民族，都不能跟中国相比。

 

我们这一代的中国人不争气，在世界上叫人家瞧不起。我们在国外，常常听到外国人批评中国人，中国人的聪明智慧，世界第一，这是外国人都承认，世界第一。但是中国人最大的毛病不团结，自己跟自己不能相容，所以被外国人瞧不起。外国人最赞叹的是中国人的聪明智慧太高了，最瞧不起的是你们不团结。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人长处在那里？团结。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一个地方，日本人决定用日本货，这他们特色。你到日本人家庭去，看不到一个外国货，你看他用全是自己的，真厉害呀！所以外国人对日本人，恨透了！他赚别人的钱；别人赚他的钱，不容易，赚不到，他团结。他对内虽然有争执，对外决定团结，所以日本人这么小的国家，他能够立国，能够得到全世界人的尊敬，就是团结两个字。

 

在美国有个流行语，说一个人，单独讲一个人，全世界中国人第一；两个人，犹太人第一；三个人，日本人第一，团结嘛！中国不团结。单独个别相比，日本人不及中国人，犹太人也不及中国人，中国人世界第一。中国人要能够团结，这个世界上就没他们的日子过了。所以上帝也很公平，给中国人最聪明，叫中国人不团结，他们才有日子过，他才能混得下去。我们自己要警觉，一念非常非常地重要。那么既然是天然的性德，可见得这不是修成的，本来具足啊！

 

那么底下讲呢，就它的名词很多，诸位一看就明了了，此地只不过举了几种，实际上我们要在经典上找一找，可以能找到一百多种；名词不一样，意思完全相同，都是说的这桩事情。那么下面呢，我们再看它解释佛华严这三个字，从第六面倒数第六行，“佛以就果得名，觉照为义。”所以佛这一个名词，是从果上称的，我们讲修行证果，而且这个是最究竟、最圆满的极果。就好比我们念书，这是一个最高学位的称呼；现在你们在学校里，最高的学位是博士，再往上就没有了。那么佛这一个名称呢，就好像在佛陀教育里面最高的学位，像博士的头衔是最高的学位，称佛。这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是觉，是觉悟的意思，所以佛称之为觉者，就是觉悟的人。觉之用是照，跟我们这个作用不相同，我们不晓得照，不晓得用照，只知道分别、执着；只晓得用分别，不晓得用照。

 

所以照，像我刚才讲的，这个诸位看，看得清清楚楚，这是照；起一念分别，照就失掉了。在照的时候，像镜子照外面东西一样，它没有分别，它照得清清楚楚，了了分明，没有一样不分明，这是真正的智慧。如果里面有了分别，有了执着，外面就有隔阂，为什么呢？你有成见了。俗话常说，当局者迷，旁观者清，当局他为什么迷呢？因为他有分别、执着，他一看到问题，他马上想到自己切身利害，旁观的，他没有利害，与他自己本身没有利害，所以他看得比较客观，他就能看得清楚。佛对于一切事情看得最清楚，为什么？他一点利害都没有。所以要学的，要学觉、照，这个也是讲佛法在功夫上的原则。

 

那么我们六根接触六尘，要会用照，佛法的名词叫观照，这是第一层的功夫。观照，就是不用分别、执着，很客观地看外面这些境界；以清净心看，以平等心看，这个是观照。这是初用功的时候，初初学佛，用功的时候，这个就叫观照的功夫。他清净心、平等心，以客观的态度看一切人事，决定不起分别、执着，这个叫观照。那么功夫再进一级呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是这样子，做得很纯熟了，这就叫三昧了。三昧叫正受。这个境界，无论什么境界现前，顺境里面，你决定不动欢喜心，不起欢喜心；逆境当前的时候，决定没有恐怖心，没有烦恼心，就是贪、嗔、痴、慢，决定不会起来。

 

我们中国人讲的五欲七情，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，都没有了，心里面不起了，决定不起。心永远保持着清净，这叫得定。禅家里面讲的禅定，念佛的人讲的念佛三昧。其实在我们念佛法门里讲，这个叫事一心不乱，在一切境界里能做得了主宰了，如如不动。可是这并不是最高的境界，这是中程的境界。再往上一提升，就照见了，心经里面讲，照见五蕴皆空，那是高境界，照见了。照见呢，见就是见性，智慧开了，如大方广的境界，要照见才行。所以这个里头有三层功夫，念佛的人讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。功夫成片，一定要有观照功夫，观照是伏烦恼，这个是观照功夫。

 

所以念佛比参禅方便，因为念佛人的观照，就是一句阿弥陀佛。我们在境界里面，心才一动，马上把它换成阿弥陀佛，就是观照，所以它特别地方便。譬如顺境，欢喜心起来了，阿弥陀佛，把欢喜心换成阿弥陀佛。不称心，不如意的事情，心里起烦恼了，阿弥陀佛，把烦恼换成阿弥陀佛，总也换得快，这就是观照，你很快地能够换能阿弥陀佛，这是观照。那么念上几年呢，阿弥陀佛念熟了，一切境界里自自然然不动心，不起念了；不分别，不执着了，这就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升的时候，到理一心不乱。