学为人师 行为世范（二）
净空法师讲述
此为 净空法师于各地之早餐开示，尚未经 净空法师鉴定，仅为讲记小组亲聆音带，摘要记录，顺文整理，草成此篇，供养读者。
来也空空，去也空空 （981121早餐）
我和李会长去看洪恭兰老居士，送了他一串念珠。老居士说他平常妄念很多，拿到这串念珠后，妄念就少了。他晚上做了个梦，有一男一女来看他，说是玉皇大帝派来保护他的，劝他要忍耐，并告诉他：“来也空空，去也空空。”洪老居士一生没有耐心，性情很急；他听了能明白，也很欢喜。醒过来之后，这两个人就不见了。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。
“来也空空，去也空空”，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：“如梦幻泡影”。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容“如露如电”。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。
由此可知，这就是“缘生”，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。
“一真”也是勉强说的名相，若我们执着有个“一”，执着有个“真”，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有“一”的念头，也没有“真”的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。
学佛要怎么学？宗门常讲：“从根本修”，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个“我现在一念不生”，就已经生了一个“一念不生”的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。
“来也空空，去也空空”意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓“作而无作，无作而作”。
众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：“头头是道，左右逢源”，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。
世法讲“真善美慧”，佛法讲“常乐我净”，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，“说而无说，无说而说”；示现时，“现而无现，无现而现”，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。
开悟的方法 （981124早餐）
古代教学，世法、佛法大致相同，都采取启发式的理念，着重学生的悟性。佛家教学是帮助学生开悟，儒、道的教学亦是如此，不提倡记问之学，跟现代教学理念确实不同。现代教学着重背诵，及广泛的涉猎，以期具有丰富的常识，这是属于记问之学。古人着重背诵，目的是在修定，不是以记忆为主，而是藉由背诵打断妄想、分别，恢复清净心，这是开启悟门的最佳方法。众生因悟门堵塞，而不能开悟，若将分别、执着去除，智慧就能现前，所谓是“茅塞顿开”。
由此可知，分别执着愈严重，愈不能开悟；分别执着淡薄，比较容易开悟，这是世法与佛法教学，都崇尚“一门深入”的道理。在某一个阶段，不论学程长短，只许学一门课程，任何一门课程都要讲求悟处，在这一门里悟入，就是成功的教学。反之，没有领悟，没有开悟，教学就算失败。因此，教学确实着重在智慧与德行，初学人德行第一，智慧其次。一个有智慧而没有德行之人，容易造大恶，贻害社会，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社会、利益众生。
儒家教学以孔老夫子为标准，孔老夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事（技术能力），第四是文学。当德行、技能已经养成，还有余力才能学文学艺术，提高精神生活。这个顺序非常合理，佛家教学亦不例外，也是先断烦恼，后学法门；断烦恼就是德行，学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化，但原理原则永远不变，在现代称之为教育哲学。
现代社会与过去可说是完全不同。古代教学理念与生活原则，若能适应现今时代，并与之融合，众生就能真正得到福祉。这也是有心人士，在佛法讲是具有大慈悲心的菩萨，要设法指导一切众生的。所以，菩萨必须通达世出世间一切法，才能作为天人师，才有能力指导社会，教化众生。这种能力就是真实智慧与善巧方便。真实智慧是体，善巧方便是运用，若没有真实智慧，就无法运用得善巧方便。
举例来说，古代社会讲求平和，现代社会鼓励竞争，这两者表面上是完全冲突，应如何融合？在理上讲，融合是决定可能的，因两者是同一法性。大乘经上讲，尽虚空遍法界是同一个理体，连地狱法界与佛法界都能融合，何况其余？因此，理上如是，事上当然可行。我们在事相上遭遇到困难，原因在分别、执着。尤其是严重的我执，念念为“我的利益”，人人都执着“我的利益”，这是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成无量无边的罪业。倘若“我”是事实，还情有可原；殊不知“我”只是一个虚假、抽象的概念而已。
法相宗的基本课程是《百法明门论》，这部论典的水平很高，是大乘法的入门，说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论，即解释世尊所说的宗旨，实际上就是解释佛讲的一句话。佛说：“一切法无我”，《百法明门论》依此句话为宗旨，将一切法归纳成百法，百法就是“一切法”。“无我”，说出“人无我”、“法无我”，能在这当中开悟，我执、法执就放下了，就能超凡入圣。凡夫执着“有我”、“有法”，佛菩萨觉悟“无我”、“无法”，所以佛菩萨于十法界依正庄严，能理事无碍、事事无碍，圆融自在。
而众生执着有我、有法，就永远不能解脱，永远生死轮回，苦不堪言。此事实真相，迷惑之人不晓得，唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法，还执着我、法，还自赞毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，“当体即空，了不可得”。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。
真相明白之后，心就定了，心就清净了；此时的感受、享受，佛法称为“正受”，正就是正常。世人的享受不正常，有“苦乐忧喜舍”；佛法的正受，没有“苦乐忧喜舍”。诸佛菩萨应化在世间，虽有“苦乐忧喜舍”，那是示现、表演，是游戏神通，不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜舍，不是演戏，所以造业。真正觉悟之人，就与诸佛菩萨一样，游戏神通，自在无碍。
学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，要想担负起这个使命，一定要悟入。悟入方法无他，放下妄想、分别、执着而已。在日常生活处事待人接物之中，放下我执。《金刚经》上讲的“我相、人相、众生相、寿者相”，只要能放下一条，就全放下了。这四相有连带关系，一个有，四个都有；一个放下，就全放下了。然后断一切恶、修一切善，就是真实功德，这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道，四相具足，是修学佛法严重的障碍。
你发慈悲心要救度一切众生，要救众生先要度自己，自己不能得度，就没有能力度众生。所以，自己修学以及将来帮助众生要靠自己，诸佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的，只是教导，将事实真相为我们说出，提供方法给我们做参考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。
健康是修道之本 （981125早餐）
【健康是修道之本】
无论世出世法，没有强健的体格，做任何事都不能成就。在古代，无论是禅堂、念佛堂，打七是很平常的事，而且是七天七夜不眠不休。所以，多半是有这种体力的年轻人参加，四十岁以上体力衰了；即使研教也不例外。所以，青少年时代是奠定学术、事业的根基。
我生在战乱之中，一生的大好时光都在逃难，所以基础教育没有奠定好，即使现在勤奋努力的修学，成就也比不上古人。若体质比较差，身体虚弱多病，就更困难了，纵然有心向学，也会感到心有余而力不足，这是非常遗憾的事。所以，在日常生活中，一定要注意自己的身体。
而转变体质最有效、最快速的方法，就是修清净心，摒除一切妄想杂念，生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念众生苦，全心全力帮助苦难众生，这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业，也能转报。身体是业报身，业是因，报是果，因果都能转。有健康的身心，才能为社会大众服务，多做一点好事。
【因果】
大陆东北江水泛滥，有很多灾民在饥饿边缘，希望获得帮助。我们送十万套棉衣及粮食给他们，并帮助他们建学校。苦难的日子能警惕大家，不要再造作恶业。他们自己反省，都是过去捕鱼杀生太多了，现在想想得不偿失。所谓“靠山吃山，靠水吃水”，住在水边以渔猎为生，生活能得到温饱就懂得知足，这是可以原谅的。若贪图享受，指望利用杀生发财，那就造罪业了，家道岂能久享？我们在历史上及现实生活中，仔细观察，确实因果报应丝毫不爽。
从这个杀业，使我们联想到，现在人造作“杀、盗、淫、妄”四业，在佛法里，这是四重戒，无论出家、在家都要遵守。反观现在社会，大众心里所想的、口里所说的、身体造作的，都是“杀、盗、淫、妄、酒”，每天造作这五种罪业，实际上就是造作十恶业，世间的灾难如何能避免？
要想救自己，就要从此地下定决心，严持禁戒，依教奉行。能救自己，才能帮助别人，帮助别人唯一的方法也只是劝导。出家人的生活所需，依赖在家人的供养，也没有多余的力量去帮助别人，唯有以身作则，劝导社会大众与有大福报之人，懂得发心修福。若我们自己的思想、行为不正，如何劝人，如何让别人相信？所以，一定要先从自己做起，自己心正行正，才能影响别人。
特别是劝导富贵之人，希望他们觉悟，这是前世修福，这一生才能享福，在享福时还要继续修因，富贵才能生生世世绵绵不断；若这一生中把富贵享尽，来生一定堕落。贫穷之人受尽苦难，也是因为前生没造善业，这一生中又未遇善缘，因此愚昧无知，造作许多恶业。我们也要劝导贫穷之人，要觉悟、要回头，断恶修善，来生才能得福报。这样才是富贵、贫贱之人都得度了。诸佛菩萨出现在世间，就做这桩事情，全心全力帮助众生觉悟，这是佛菩萨的事业。我们做为佛的学生、佛的弟子，要学习佛菩萨的心愿，效法佛菩萨的慈悲，将佛菩萨的事业发扬光大。
【拓开心量】
在现前时代，我们必须要拓开心量。因为资讯发达，交通便捷，世界各地发生的事，立刻就能知道，所以我们活动的范围，等于是整个地球。我们要关心爱护地球上的任何地区，不可拘束于一个小范围，这样心量就太小了。除了这个地球，我们的心量还要扩大到包含虚空法界，才有出离的可能。若没有这个心量，做再多的好事，也只是人天福报。明白此理，就知道尽虚空遍法界一切有情众生，都是我们的同胞，这些同胞与自己是同一个法性，都是自己真心自性变现出来的。《华严经》云：“情与无情，同圆种智。”唯有成佛，才真正见到“情与无情，皆是同胞”。明了之后，就知道自己在这一生中，应该如何做、如何努力，才能与诸佛如来清净慈悲相应。
如何才能功夫得力 （981129早餐）
【看破、放下】
《弥陀经》中，世尊三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们当信是经，也是劝告我们要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛是代表十方三世一切诸佛，由此可知，世尊劝导我们求生净土，也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土，这个劝告是真实不可思议，恳切至极。
佛为何如此劝导？佛教化众生，无非是令众生破迷开悟、离苦得乐，而往生极乐世界才是圆满的破迷开悟，得究竟乐，永不退转，直至成佛。此是一切诸佛成佛道、度众生的圆满大愿，所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经研教要能深深体会这个意旨，认真努力，老实念佛，才不辜负一切诸佛。
我们皆有此心念，何以功夫不得力？这是烦恼习气在作祟，障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则，破除障碍的方法就是“看破、放下”。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。“看破”就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则，仔细观察世出世间一切现象，就能明了。明了事实真相，于世出世间法不再起妄想、分别、执着，就是放下。放下之后，不但在修行上没有障碍，在日常生活处事待人接物也得大自在，和诸佛菩萨应化在世间游戏神通，无二无别。《金刚经》说，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，其存在的时间如露亦如电，这是事实真相。
“三十七道品”是修行的总原则、总纲领。三十七道品分为七科，首先“四念处”就是教我们看破。四念处所说的，与《金刚经》讲的我、人、众生、寿者全是假的，是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的，而四念处是下下根机之人得受用。所以，三十七道品如同六字洪名，三根普被，利钝全收，九法界众生修学都不离此原则。
四念处：第一、“观身不净”，观此色身不净。第二、“观受是苦”。第三、“观心无常”。仔细思惟，一个人来到世间短短几十年，纵然长寿活到一百多岁，也是一弹指，刹那之间。第四、“观法无我”，包括“人相、众生相、寿者相”，观身、观受、观心都是属于“我相”，与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后，要放下；三十七道品里的“四如意足”，就是放下，于世出世法都不再放在心上。
【修三学、六度、十愿】
佛教导我们，既得人身，要在世间住几十年，正所谓“既来之，则安之”。所以，聪明人、有智慧之人懂得积功累德，因为他们明了“万法皆空，因果不空”。积功累德应该如何做？这就是“四正勤”的教导，断一切恶，修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气，修善决定要修戒定慧三学，修菩萨六度，修普贤十愿，将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持，就是积功累德。
与“戒定慧”三学相违背的是“贪瞋痴”三毒。佛教导我们以戒学断贪，以定学断瞋，以慧学断痴，转贪瞋痴为戒定慧，这是断恶修善。“菩萨六度”说得更详细，以布施断悭贪，以持戒断恶业，以忍辱断瞋恚，以精进断懈怠，以禅定断散乱，以智慧断愚痴。在日常生活当中，处事待人接物能遵守这六条原则，此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作，一定与此原则相应。
“普贤十愿”是菩萨圆满的大行，经上讲，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量，“心包太虚，量周沙界”，这是普贤菩萨的心量；以此大心量修一切善法，皆是普贤行。《华严经》上，将普贤无量的行门归纳为十大纲领，即“普贤十大愿王”，这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒，第一“礼敬诸佛”，是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生，都要恭敬。经上说：“一切众生皆是过去父母，未来诸佛。”以孝顺父母之心孝顺一切众生，以尊敬师长之心尊敬一切众生，此人即是普贤菩萨，其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心，普贤行的根基。
以“礼敬”为基础，第二修“称赞如来”。古圣先贤教人隐恶扬善，这是修养自己的德行，也是为了社会安定，希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除，有丑陋的一面，丑陋的不必提，美好的要尽力去宣扬，让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶，人家原谅你，一句话不提，你就生惭愧心；你造一点善，别人表扬、称赞你，这是鼓励修善。此用心很善、很好。
第三“广修供养”，一切众生无论在物质、精神方面有缺乏，我们若有能力，要尽心尽力主动去帮助，不必等人来求，这是布施供养。以菩萨来说，这是布施；而普贤菩萨的布施，则称为“供养”。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母，未来诸佛，所以是“供养”，这是对一切众生尊敬到极处。第四“忏除业障”，这是讲自己的修行。
“普贤十大愿王”里，每一条都包含圆满的行门，条条如是，互相含摄。如此念佛，功夫岂有不得力之理？如此念佛，岂有不往生之理？所以佛教导的这些原理、原则，我们必须在生活当中掌握住，才能真正成就自己，不辜负诸佛如来对我们的期望。
如何降魔 （981130早餐）
谚语常说：“好事多磨”，又说：“道高一尺，魔高一丈”。魔是我们生活与修行的障碍，要解决此问题，唯有学习释迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道里示现“降伏魔外”，值得我们认真学习。世尊降魔的方法不是对外，而是对内。魔军来扰乱威胁，世尊没有抵抗，魔女来诱惑，世尊也没有逃避，而是用“戒定慧”三学来解决。
从此地我们得到启示，遇到任何威胁利诱，再大的障难，只要将内心的魔怨消除，外面境界就是“无佛亦无魔”；这正是蕅益大师所说的“境缘无好丑，好丑在于心”。外面的魔境其实就是心魔变现出来的，能变魔境的是自己的邪知邪见、贪瞋烦恼，而外面境界是所变。世尊教我们的方法是要降伏自己能变的心，外面所变的魔境就不碍事了。
《八大人觉经》中，将魔分为四种∶五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔从哪里来的？也是自己的心魔变现出来的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想尽方法去抗拒、克服，这永远不能解决问题。解决问题的方法，是将之化解。自己本身有烦恼、邪知邪见，这是一切魔障的根源。所以，只要做到“知见正、除烦恼”，外魔也成佛了。四弘誓愿中的“众生无边誓愿度”，魔也是众生，度魔成佛，才是真正普度众生。
而正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人，也不晓得自己是正定、还是邪定，所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法，及功夫里所现的境界，若与经典相应，就是正知正见，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的范围很广泛，只要是“正”就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。
我们在经中看到，佛为众生说法，先要示现入定，《华严经》也不例外。《楞伽经》云：“那伽常在定，无有不定时”，法身大士已常在定中，佛还需要入定吗？佛是示现入定，就是要说明：说法度生以三昧为根本，一切法都从三昧中流露出来；三昧无限的深广，就是性德的流露。
定中的境界就是一真法界，没有妄想、分别、执着，没有先后、大小，所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相，如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如，经上讲“芥子纳须弥”，芥菜子如芝麻一般，芥子没有放大，须弥山也没有缩小，如何能将须弥山放入芥菜子中？就是因为没有大小，所以能相即相容。我们会分别大小、执着大小，小不能容大，这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的；若离开妄想分别执着，无大小、内外，芥子就能纳须弥。
凡夫生活在相对的时空里，即科学家讲的“相对论”，相对就是分别执着，不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对，连理事都没有，所以他没有障碍。在佛菩萨眼中，即使是妖魔鬼怪，也是“过去父母，未来诸佛”，也以孝顺心、恭敬心待之，丝毫不减。
这是世尊示现降魔的本领，用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼，决定有魔障，妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之间。一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛。因此，魔障的症结不在外，而在自己内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪，请道士画符、念咒驱魔，这是用武力对抗。即使你能赢他，问题还是没有解决，他的怨恨心、报复心仍在，他还会来报复，而且会更凶猛，这就没完没了，问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗，而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事，自他两利。魔成佛后，会永远感激你，当你示现成佛度生，魔就示现种种身分来护法，这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可贵。
佛法自始至终就是求智慧，唯有智慧才能圆满解决一切问题。世出世间所有问题，都能做到圆满的解决，因为理上是同一法性，法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体，自体圆满，自体所现的相也一定圆满。凡是解决不了，都是智慧不够、方法不善，要回过头来修智慧。方法就是权智，佛家讲的“善巧方便”；权智依实智，实智就是三昧。所以说，自己成佛了，看到山河大地众生，“情与无情，同圆种智”。由此可知，解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称为内学，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解决问题，唯有内学才能解决问题。
因此，在初学阶段一定要熟读大乘，特别是发心从事弘法利生之人，不但要读诵，还要契入境界。契入就是“随文入观”。展开经卷，随着经文的教诲转变我们的观念，称作“随文入观”。“入”是契入，入的意思把“信解行证”全包括了。入是证，有行才有证，行是改变观念；观念的改变是因为明白道理，明理就是相信佛的教诲。佛所说的“教理行果”，我们能做到“信解行证”，境界就转了，这就是随文入观，这是真修行，能得真实受用。
修行的法门无量无边，“随文入观”是教下修行的方法，就是展开经卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，处事待人接物之中，时时都能保持不失，就是不退转。有这个本事，对于妖魔鬼怪，我们就不会恐惧，我们有能力帮助他们同成佛道，这是大圆满的解决。这是佛教导我们的，这才是真实、究竟、美满。
如何与一切众生和睦相处 （981201早餐）
自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是“诸法实相”。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作“过去父母，未来诸佛”；《梵网经菩萨戒本》也说：“一切男子是我父，一切女人是我母”，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？“孝敬”，就是《观经》三福的第一句：“孝养父母，奉事师长”。用“孝顺、尊敬”对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的“梦幻泡影”，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的“唯心所现，唯识所变”。佛又告诉我们“一切法从心想生”，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是“自他不二”。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。“无缘大慈，同体大悲”自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：“一即是多，多即是一，一多不二”，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话“孝敬”。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到“恒顺众生，随喜功德”；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
对念佛堂同修讲话 （981206早餐）
念佛堂开办至今，已渐渐上轨道，大家都深深感觉到念佛功德的殊胜，生起欢喜心。可是也有一些同修告诉我，大众当中还有一些意见。这个问题，我们不能疏忽。古德常说，共修时若有疑惑、夹杂，就会破坏念佛的功夫。念佛是以得“一心不乱”为目的，“一心”诚然不容易得到，但对一般人来说，浅近的一心，也就是功夫成片，应该是可以得到的。只要到达这个境界，就决定有把握往生不退成佛。
“功夫成片”，就是没有疑惑、夹杂，无论在何时何处，即使夜晚作梦，也没有忘记“阿弥陀佛”，这就是成片的样子。除“阿弥陀佛”之外，与一切人事物接触，要时时保持高度的警觉，决不为外境所诱惑、所动摇，这就是功夫。要达到这个功夫，何以在念佛堂念佛仍做不到？有两个原因：一是无量劫烦恼习气太重；习气是知见，一般人讲成见，成见很深，意见很多，这是一个麻烦。二是不老实；老实也不容易，人能做到老实，无论修学哪个法门，一定能成就。
而补救的方法，就是读经、听教。读经、听教能帮助我们看破、放下，帮助我们了解宇宙人生的真相；换句话说，明白自己这一生到世间来的真相。若能彻底明白我们这一生的生活，以及所遭遇的周边环境，自然就会放下。世尊苦口婆心的讲了四十九年，时时在提醒，而我们实在是迷得太深了。不断的提醒，就是希望有一天我们能恍然大觉，知道自己来到世间是受果报。
过去生中所造的业，这一生中来受报，这是因果循环。造善业多，这一生享一点福；造恶业多，这一生要受很多苦。可是没有人在受报时，会老实受报，依旧在造业。受报造业，造业受报，永远在循环。这个循环的现象，没有往上提升，而是每况愈下，一世不如一世，一代不如一代，这有多苦！为何会有这种现象？我们造的业不善。世尊为我们说明，造善业去善道超生，造恶业往恶道堕落，这是人生在世的事实真相。仔细想想，确实如此。佛慈悲怜悯这些受苦受难的众生，因愚昧无知而迷失自性，所以才将事实真相说清楚，希望我们能跳出三界六道轮回，跟他一样作佛、作菩萨。
经上将宇宙人生的状况，分为十大类，称作“十法界”。换句话说，摆在我们面前有十条大道，我们如何选择？我们想到哪里去？这十条大道，最殊胜圆满的是佛道，其次是菩萨道。真正觉悟有智慧之人，决定选佛菩萨之道。新加坡居士林每天讲经，每天念佛，解行相应，这就是佛道，就是菩萨道。
进念佛堂要想功夫得力，必须身心世界一切放下。放不下是教理不明，就要用讲经的方法来弥补。过去念佛堂没有讲经，但是每一枝香在止静时都会讲开示，其用意是相同的，就是要帮助大家断疑生信、功夫得力。尤其在现代，我们闻经时间少，根基不够，纵然有缘住在如此殊胜的念佛堂，还是生烦恼，还是有意见，还是障碍自己修学的功夫。由此可知，经不可不读，法不可不听，大家要真正用功努力。
弥陀村建成之后，念佛堂能容纳一、两千人。住在弥陀村的同修们都是佛菩萨，因为到此地来只有一个目的，就是作佛，“念佛是因，作佛是果”。念佛堂一定是二十四小时念佛不间断，天天如此，年年如此。但我们是业习深重的凡夫，要日夜念佛不间断，体力上有困难，但是有困难也要克服。过去谛闲老和尚教他的徒弟—锅漏匠，念佛的方法，就是“念累了就休息，休息好了赶紧接着念”。决定不可以偷懒、懈怠，这是为自己也是为众生；你成佛了，就能普度众生，这是自利利他。希望大家自动自发，不要人督促。到念佛堂念佛穿海青，念累了休息也不脱海青；海青脱下来，怕会睡着，耽误了念佛的功夫；和衣而睡能提高警觉，尽量防止自己懈怠懒散。在这种道场修学，岂有不成佛之理！
住在弥陀村是一分钱不收，因为你是诸佛菩萨，我们理当供养。佛的十种德号里有“应供”，你住在这里，就应当接受一切众生的供养。你要去作佛了，所以我们是以供养诸佛的心来供养你，帮助你在这一生圆成佛道，这个缘多殊胜！在此祝福诸位，在这一生短暂时间中决定成就。
学佛就是学做人 （981207早餐）
学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个明白人。儒家讲“止于至善”，佛法确实将这句话圆满做到了。“至善”是善达到极处，达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法，这个方法的基础，可说是完全相同。儒家教学首先列出“三纲、八目”，佛法教学首先提出“四弘、六度”，这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持，不谋而合，正是“英雄所见，大略相同”。
修学第一要发愿，儒家讲要立志，立志作圣贤、做大事，而非立志作大官、发大财，享荣华富贵。何谓大事？佛家讲“死生事大”，这句话把“大事”彻底圆满说明了。在佛法里，大事因缘讲到究竟圆满处，就是普度众生，也就是四弘誓愿的第一愿“众生无边誓愿度”。“度”是比喻，度过生死苦海，度过六道轮回，这才是大事。
众生生生世世无量劫来，在生死轮回里，永远不能脱离；经上讲的“可怜悯者”，指的就是六道众生。六道的情况，唯有佛菩萨清楚，而凡人迷在其中，不了解事实真相。这个事实真相，就是我们生死与生活状况的真相。
佛告诉我们，只要在轮回里，决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。三善道寿命最长的是无色界天的非想非非想处天，寿命是八万大劫；一个大劫是这个世界一次的“成住坏空”，八万大劫就是这个世界“成住坏空”八万次，有如此长的寿命。而恶道时间之长，就更可怕了，《地藏经》云，地狱的寿命是无数劫。即使在畜生道，寿命虽然不长，但是畜生愚痴，坚固执着这个身形就是自己，所以很难摆脱。世尊在世时，祇树给孤独园有一窝蚂蚁，世尊告诉弟子们：“七尊佛都过去了，这一窝蚂蚁还没有脱离蚂蚁身，生生世世还投身作蚂蚁。”这个时间超过非想非非想处天人的寿命太多了。
所以，佛菩萨常常提醒我们，警告我们，三恶道决定不能去，堕三恶道很容易，脱离三恶道就太难了。佛菩萨虽然慈悲，应化在恶道度众生，但恶道众生愚痴至极，还有严重的妄想、分别、执着，比度人道要困难很多倍。虽然如此，佛菩萨还是不舍弃，真正是慈悲到了极处。
六道众生最容易得度的是人道，所以菩萨示现成佛也在人道。什么原因？佛菩萨示现在何处，是与那里的众生感应道交，众生有感，佛才有应。由此可知，人道与佛菩萨感应的力量大，所以诸佛菩萨应化在人间，示现作佛、作菩萨，这是正理。
我们这一生能够得生人道，机会非常难得可贵，可贵在容易觉悟、容易得度，所以我们一定要把握机缘。而这个机缘并不长，因为人的寿命很短促，纵然活一百岁，也是一弹指、一刹那而已。寿命短，显得这个机缘格外可贵，因此得人身若不闻佛法，实在可惜；而得人身没有机缘闻佛法之人，确是占大多数。在现代，佛法藉着科学技术，普遍向全世界宣扬，无论信与不信，所谓“一历耳根，永为道种”，这是世间人有福。若在这一生中，真正能脱离六道轮回，就是真的成就。反之，这一生不能脱离六道，来生依旧免不了轮回；这一轮回，不知道要轮回到哪一劫，才能再遇到佛法。决定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我们早就成佛了，可见这相当不容易。
遇到佛法，大家都希望在这一生中成就，这并非难事，确实每个人都能做到，关键就在觉悟。知道自己的毛病，就是觉悟；将毛病改正，这是修行。要是不知道自己的毛病，就无从改起。但一个人要知道自己的毛病很难，他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，自以为是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有“自以为是”的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改过，这是觉悟的人。迷人自以为是，即使反省也认为自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。
惠能大师说，“若真修道人，不见世间过”。见到别人有过失，就是自己烦恼习气起现行。外面是缘，缘把自己的烦恼习气引出来，这就是大过失。所以会修行的人，所有的外缘都是善知识，善人善事可以学习，恶人恶事资助自己反省改过，顺逆都是善知识。在反省中，正所谓“有则改之，无则嘉勉”，菩萨修行能成佛之理在此。
若不明道理与事实真相，学佛不能从心地上真正做一个转变，就是学佛也依旧造罪业，正是古人所讲的“地狱门前僧道多”。这个“僧”，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是团体，无论出家、在家，学佛的团体都称为僧团。
我们现在修学念佛法门，能帮助我们断烦恼、长智慧，脱离生死轮回，圆成佛道。在无量法门里，这是第一希有殊胜的法门，很不容易遇到。尤其是现前这种共修的道场，不是人力所为的，是诸佛菩萨加持的，所以道场有诸佛护念、龙天拥护。大家在此道场修学，应该格外珍惜这份希有难逢的因缘，要认真努力，决定在这一生中圆满成就。
求感应 （981208早餐）
【学佛就是学觉悟】
佛法贵在觉悟，古圣先贤也说“克念作圣”，故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟之人真正能放下，只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样，所以学佛菩萨，就是学觉悟，学看破、放下，真正做到“与人无争，于世无求”，自然身心自在，智慧增长。
学佛之人不能契入境界，是一念情执没消融。而要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习无争无求，学习慈悲，热诚助人。在助人的过程中，决定不能执著名闻利养、五欲六尘，要永远保持清净平等心，这是菩萨行；菩萨行就是觉悟之行。
我们要细细去观察体会，世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生，讲经说法，没有名分，也没有职位，与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解，世尊绝无此概念；若他有此概念，就不能成圣、成佛。因为师生是二法，二法不是佛法，这是六祖惠能大师说的。
【二谛】
世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛；十方三世一切诸佛如来，也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。“真谛”，完全是说明诸法实相，没有丝毫分别与执着，对此世间人难懂。“俗谛”，就是世间法，是依众生的知见、常识，这大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛即包含真谛，说真谛仍不离俗谛，真俗圆融，得大自在。世间人不但迷于真谛，也迷于俗谛。而佛能真俗圆融，就是真谛看破了，俗谛也放下了。看破、放下是一不是二，这才是真实智慧。《无量寿经》上的“住真实慧”，就是这个境界。佛菩萨在世所作所为，只有一个目的，就是弘法利生，惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利，他也一无所求，亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻，要认真学习。
【求感应】
弘法利生的事业，不能不求感应。对于求，若能体会到真俗圆融，就有正知正见正解，就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上，真的是念念希求，念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求，是如理如法去做，有求之愿，没有求之心，这才圆融，这才有感应。
儒家讲“立志”，佛家讲“发愿”，这两者有何不同？“志”里有希求，有求就落在情识里；“愿”里没有希求。换句话说，“立志”带有感情，“发愿”纯粹是智慧，没有情识。其实我们只要如理如法去做，诸佛如来自然护念，这就是求，这种求有感应。我们无求之求，诸佛菩萨无应之应，就感应道交不可思议，不但佛菩萨护念，龙天善神也拥护。若是有求之心，决定没有感应，因为这种心是情识，使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿，而没有希求之心，只是如理如法、认真努力去做，自然有感应。
自己修学要断烦恼习气，要开智慧，帮助别人也是这个目的，可是手段方法要随机应变，因为机缘不同，方式就不同，所谓“方便有多门，归元无二路”。而自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，但众生有障碍，就是缘不成熟。缘不成熟，自己就要养道，也就是进修，将自己的境界不断向上提升，等待众生机缘成熟，这丝毫不能勉强。
若想把度众生的缘提前，就要自己认真努力修忏悔法，改过自新，一切向自性里求。所以佛法称为“内学”，跟世间法完全不同。世间人向心外求，而佛法是向自性里求，不向外求。求诸佛菩萨加持，也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行，这就是求，这个求没有向外，一切如来怎么会不加持？这好比接通电路，毫无障碍，决定感应道交。若有一念私心，电路就断了，就没有感应。
若是有私心、有情欲的去求，也有感应，这是魔来感应。在现前社会，这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你发狂，给你一些特殊的能力，你也能迷惑众生，但这是造业。《楞严经》中的“五十种阴魔”，就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身，魔加持的；魔离开之后，就全部丧失了，最后自己也会遭难。所以佛家讲“求”的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。
【弘法与护法】
诸佛护念，龙天善神拥护，显示在哪里？我们周边会有许多善友帮助、护持，这是护法。护法有内护与外护，内护就是出家人来护持，外护是在家二众来护持，这样正法才能建立，常住世间。虽然得内外护持，我们的心地还是要清净，依旧一尘不染。
像新加坡居士林与净宗学会，确实有大力护持的善友，但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时，他们自己拿盘子夹菜，自己找坐位，没有受到丝毫特别的礼遇，这才是真正的善友。所谓“一佛出世，千佛拥护”，这些人都是佛菩萨，所以这个道场能建立，是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘，也很欢喜的全心全力协助、拥护，贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生，助他就是助诸佛如来。
所以，出家人最好不管事务，这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已，这是变相的。若出家人管事务，就是护法，不是弘法，就要全心全力培养后学，照顾弘法的法师。管事务就好比在学校里作校长，要管理教务、总务，这是执事，属于服务的性质。弘法是教员，不担任执事。里面的执事是内护，外面的执事是外护。
若我们能将这个观念搞清楚，人人尽自己本分的职责，佛法一定兴旺，众生才真正有福。决不是去争取执事的地位，然后作威作福来享受，障碍弘法的法师，不培养、提携初学，这是造无量无边的罪业，这个罪业是在阿鼻地狱。我们要清楚明白，要在佛门中修福，不要造业。
我们将内护、外护做好，自然有佛菩萨来弘法利生；内护、外护做得不如法，决定没有佛菩萨来讲经说法，因为缘不成熟。护法工作做得圆满，就是缘成熟了，自然感得诸佛菩萨示现来教化众生。
做弥陀弟子 （981209早餐）
【遇缘重要】
民国初年，太虚大师提倡“菩萨学处”，此构想很好。现代我们提倡做“弥陀弟子”，弥陀弟子当然也是菩萨。要如何才能做到？这是教育问题。世出世间圣人教我们，人皆可以作圣贤，人皆可以为尧、舜，关键就在教学。以佛法来讲，教学是助缘、增上缘，若遇到好的增上缘，中人之才也可作圣作贤，这个例子佛门有，中国历代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿罗汉、作菩萨，这是佛家教学高明之处。世尊弟子中，周利槃陀伽是个很好的例子。连下下根人都能证阿罗汉果，能成为大菩萨，何况是中上根性之人？
一般人一生不能成就，世出世法一事无成，或者小有成就而终归失败，都是遇缘不善。佛法说：“一切法因缘所生”，很有道理。而一个好的缘分，真是可遇而不可求。那我们这一生中能否遇到好缘分？答案是肯定的，因为“佛氏门中，不舍一人”，问题在发心。若我们发心纯正，诸佛菩萨一定会来为我们做增上缘，会来帮助我们。
【发心】
佛家讲“说法”，机缘成熟，你不为他说法，这是失时，就是时节因缘错过了；机缘不成熟而来为他说法，也是失时。佛明了时节因缘，所以佛说法比喻作“海潮音”。海潮是指涨潮、落潮有一定的时间，决定不会错过。佛教化众生，亦复如是。
这是说明一个事实，众生有感，佛就有应，感应道交。由此可知，成就与否操纵在自己手中。若自己希望作圣作贤，作佛、作菩萨，这个心就是感，佛菩萨一定有应。若这一念生不起来，就没有感；没有感，佛菩萨当然没有应，所以你就遇不到机缘。倘若你的愿望是真实的，感应就快速；愿望很薄弱，若有若无，感应也就薄弱。所以，自己一生有无成就，端在“发心”。
太虚法师的“菩萨学处”，未能办成功，原因是真正发心作佛、作菩萨的人太少。真正发心作菩萨，就决定不受世间名闻利养、五欲六尘的诱惑；若还受诱惑，菩萨就做不成了。这要靠自己，去克服烦恼习气，才能获得感应，得到助缘。
现在新加坡的外缘很成熟，这是佛菩萨的感应。我们从佛菩萨之应，就能体会到同修当中有感；若没有感，怎么可能有应？所以，同修当中，必定有真正发心要作菩萨，要做弥陀弟子之人，这个缘才会成熟，而没有丝毫勉强，这是真实不虚。我们遇到如此殊胜的时节因缘，这更增强了我们的信愿，于是我们就跟着成就。这真的像彭际清居士讲的，“无量劫来希有难逢”，我们一定要珍惜这个缘分。若在如此殊胜的因缘之下，还是敌不过烦恼习气，敌不过名闻利养、五欲六尘的诱惑，将大好机缘当面错过，真的非常可惜！
李木源居士发心真实，没有一点私心，所以弘法事情能做成功，为大家做了增上缘。若他有一点私心，事情决定失败，因为有私心就得不到三宝感应。倘若仍有感应，必定是魔来应，不是佛来应。佛、魔的辨别，不在外境，在内心。一念真诚，佛来感应；一念自私，魔来感应。所以，内心没有一点私欲的念头，才能感得诸佛来应。
【真诚、清净、平等、慈悲心】
在日常生活中，对人、对事、对物，不可以有我是你非、我正你邪。若还有自私自利、自以为是的念头，就是烦恼习气，心就不清净、不平等，这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境，就在这一念之差。佛菩萨的心是真诚、清净、平等、慈悲，看一切众生是平等的，对一切众生真诚恭敬。我们要在这个地方学习，才能获得感应，获得助缘。有了助缘，自行化他就方便了。
常常看别人的不是，自以为是，这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，我们也要学佛菩萨，用慈眼观之，他是一时迷惑铸成大错，他不是真心，真心里没有过失，他用的是妄心，所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人，是以怜悯心、清净心、平等心待之，因为他的真心佛性丝毫无损，佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们“礼敬诸佛”，所以对于作恶多端之人，“礼敬”并没有减少一分。
这件事，我们能做到吗？有分别、执着，就做不到。做不到就是众生，就不是菩萨。要学菩萨，就要从此地学起，要真正做到对极恶之人，也欢喜赞叹他善的一面，绝口不提他恶的一面。不但不提，心里痕迹都不落，心才真清净，清净心得大自在。我们看他也是一尊佛，因为“一切众生本来成佛”，佛是这样看待人的，我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂，糊涂也有明白的一天；我们有义务帮助他，使他早点明白；他明白了，也会普度一切众生，众生就有福了。
心里不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教诲，常思经义。以《无量寿经》为主，就要常想《无量寿经》的义理，将之变成自己的正思惟，应用在生活中，以佛眼观世间，我们才真正成为弥陀弟子，真正是作菩萨，转凡成圣。从心理转，从行为转，这是真实功德，希望大家共同勉励。
拓开心量，包容别人 （981214早餐）
《华严经》第二卷的开端，展现了“心包太虚，量周沙界”的境界。老子所谓“有容乃大，无欲则刚”，也在这段经文中体现。经上讲的“大忍”，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，无所不容。唯有对于事实真相彻底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是学来的，也不是渐渐得到的，所以佛才说“一切众生本来成佛”。我们本来是大忍，本来是佛，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样，现在会变成这样，是因为迷失了自性、真心。而佛法教学无他，只是帮助众生恢复本来面目而已；除此之外，佛确实无有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常叹惜迷惑的众生为“可怜悯者”，就是因为迷失自性，所以心胸狭窄，不能容人，甚至于两个人相处都有意见，都合不来，真是可怜悯到了极处！
《华严经》一开端展现出，尽虚空、遍法界各类的杂神众，有善神、恶神，有十法界的八部鬼神，还有诸天天王等，共一百七十五个不同的族群。真是无所不容、无所不包，此心量多么大！我们也要恢复这样的大心量。若不能容忍，与人结怨，造成冤冤相报，你障碍别人，别人就障碍你；你破坏别人，别人就破坏你，造什么因就受什么果报，果报通三世非常可怕。所以，你包容别人，别人包容你；你帮助别人，别人帮助你，是永远不变的真理。这是佛在《华严经》上现身说法，展示给我们看，让我们去体会。
佛菩萨伟大之处，在于从不与人为敌，连对极恶的恶鬼也尊重爱护，因为知道是同一根本，同一自性。曹植说：“本是同根生，相煎何太急？”尽虚空、遍法界一切众生都是同根生，这个根就是真如自性。
一个族群不能包容其他族群，就会有族姓之间的械斗；一个国家不能包容其他国家，就会发生战争。要解决这些问题，心量一定要大，起心动念都要想到一切众生，要互相尊重，互相敬爱，互助合作，才能消除一切误会、矛盾、隔阂、歧见，世界才真正得到和平安定。若念念只为自己的利益，忽视对方的利益，忽视人类整体的利益，纵然天天喊世界和平，也只是一句口号，不能落实。因此，心胸狭窄之人无法解决问题。世界上各个族群、国家的领导人，一定要拓开心量，念念为全世界一切苦难众生着想，安定和平才能落实。
假使人人都想到地球上一切众生的利益，问题依旧不能解决，因为心量还是太小。我们只爱护这个地球，不爱护其他星球，将来还会爆发星际战争。所以心量要扩大，要学习佛菩萨，起心动念关怀尽虚空、遍法界，一个众生都不舍弃。倘若没有这么大的心量，怎么能做到“众生无边誓愿度”？心量狭小，连一个人都容纳不下，每天发愿，岂不是侮辱自己，欺骗佛菩萨？那是打妄语。说得很好听，做得全是背道而驰，那是造业，所以古德常说：“地狱门前僧道多”，学佛还会堕地狱，原因就在此地。
不研教之人做错事，还情有可原；我们天天研究佛理，对这些道理没搞清楚，还迷在名闻利养、五欲六尘中，这连自己都无法原谅自己。我们能从此地醒悟过来，就是真正觉悟了。此时读《华严经》才真有受用，思想观念就转变了；这一转变，就是“入佛知见”。明了十法界依正庄严，本是同根生，就是佛知佛见。
《地藏经纶贯》中，青莲法师讲：“无相无名，绝思绝议”，这就是《金刚经》的义理与精华，这是事实真相。我们若是体会到这句话的真实义，思想观念、言语行为就会转变，转凡成圣。懂得一分，转变一分；懂得二分，转变二分，转变的角度大小，与理解的深度成正比。这也能做为考量自己修学功夫的方法，果真有进步，心地会日益清净，智慧会日益增长，烦恼也会日益减轻。到烦恼轻、智慧长时，世出世间一切经论展现在面前，无量无边的义趣自然涌现。所以，真修行就是在心理观念上做一个大转变。
我们是迷惑的众生，转变唯一的依靠就是圣教，依靠圣教指导的方向与目标，认真做转变，转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，转迷成悟，超凡入圣，我们要做这个工作。对于有缘的众生，也要全心全力去帮助他转变；虽帮助众生，但心地依旧保持清净，绝不着相；着相就会生烦恼，心就被污染了。佛菩萨教导一切众生，能保持清净心，不被污染，众生能转变思想观念，赞叹欢喜；不能转变，心底依然清净，不落痕迹，这正是《般若经》所讲的“三轮体空”，所以佛菩萨永远自在，永不退转，道理在此。
我们修学进得少，退得多，就是念念被污染。教导别人，人家肯接受、有进步，心生欢喜，这被欢喜污染了；反之，人家难以接受，或者不能做到，甚至所作所为与所教的完全相违背，就生烦恼，这被烦恼污染了，污染就会退转。若能做到《金刚经》上的“不取于相，如如不动”，心不受污染，就不会退转了。
佛教导我们的，句句都是真实语，要依靠佛的教诲，自求多福。真实的福报就是帮助一切众生，就是认真努力修财布施、法布施、无畏布施，这是懂得自求多福之人。希望大家对大经里的教诲多加留意，则一生受用无穷！
义务社会教育工作者 （981215早餐）
对于《无量寿经》和《华严经》，若能细心体会，认真奉行，就能契入菩萨道，做一个真正重大的转变。不但为自己这一生带来真实的福报，开拓光明的前途，往后菩提道上必然也是一帆风顺。
最近，同学们节录了一篇“人生甘露”，要是能确实做到，以世法来讲是圣贤君子，以佛法而言是真菩萨。在自行化他、弘法利生上，决定受到一切众生的欢迎与爱戴。即使做到其中几条，这一生也受用不尽。不但自己要做，还要劝导一切众生，尽我们的责任，做好义务社教的一分子。
在平常生活上，尽量避免杂心闲话，与人谈话时论道，没人谈话时读经，这就是积功累德。人生最幸福的是与志同道合的朋友，天天在一起说经论道，这是无比殊胜的生活。这种生活环境，就在西方极乐世界。我们在经上看到，西方极乐世界的人来自十方、三际，他们放下旧习气，来亲近阿弥陀佛与诸佛如来。每天与同参道友，或在地上、或在空中、或是经行，都在说经论道。在修学环境上，西方极乐世界是第一完美，这是我们真正向往、羡慕的生活。所以，我们要树立一个典型、模范，表演给世间人看，他们要是懂得了，也会发心认真来学习。
我们在新加坡访问了伊斯兰教，这是我们第一次的接触，希望彼此能互相了解，互相尊重，消除误会、隔阂。将多元文化工作做圆满，对社会是莫大的功德，是真正的好事。我过去曾亲近过中国边疆佛教与伊斯兰教的领袖，他们相处得非常和谐，互助合作，互相尊重礼敬。希望这个理念与精神，能推广到全世界，使全世界的人，和睦相处，互助合作，共创幸福美满的一生。这是做为一位义务社会教育工作者，责无旁贷之事。换句话说，我们一生就为这桩事，佛法称为“佛事”，就是觉悟众生之事。
这桩事我们要认真推广，发扬光大。特别是与社会上具有影响力的社团与人物交流，以佛法来讲，这些都是具有善根福德之人。所以，在世间具有影响力，或居领导地位者，都是过去生中修福积善所获得的果报。若我们能以佛法与之交流，必定对他们产生影响，增长他们的善根福德，这就能为世界带来安定和平、繁荣兴旺，消除一切人为、自然的灾害。
不仅如此，我们还要不断的拓开心量，佛陀教我们“心包太虚，量周沙界”，要认真努力去实现。心量圆满的拓开，即使做微小的善事，随着心量也遍虚空法界，这就是种大福、行大善，境随心转的道理。寺院中，施食都念“七粒遍十方”，若你的心量周遍十方法界，布施一粒米，就能遍十方法界，一切众生都能得受用；若心量很小，念咒也没用处，境不随咒转。咒是增上缘，心是亲因缘，没有亲因缘，增上缘用不上力。果然“心包太虚、量周沙界”，咒的增上缘就起很大的作用。所以，根本在于心地，心地要善良，心地要真诚。“心诚”，行为自然端正，真正的功夫在此。
我们一定要说到做到，而且逢人就说。但是说法要契机，《华严经》有十种机，细细观察一切众生，无一不在这十种之内。倘若众生现前不得利益，我们可以为他种远因，所谓“一历耳根，永为道种”。从这一点观察，人人都是佛法的当机者。
经上讲，人在一生中，最幸运的就是能见佛像，能闻佛菩萨名号。无论他有知、无知，对佛菩萨恭敬或是毁谤，都有大福。即使是毁谤，恶果报尽了，金刚种子遇缘会起作用，还是因此而得度，得度就是了生死、超三界。所以，我们决定不能因为他毁谤就不帮助，这是我们的过失。他毁谤，我们就念一句佛菩萨名号给他听，为他做来生得度的因缘。
所以，要懂得广结法缘，对人和蔼亲切，平常身上带点小礼物，可以与人结缘，然后再将佛陀教育的概念传达给他，这非常重要！我们不说结善缘，因为善缘与恶缘是相对的，而法缘是超越善恶，这个缘才真正殊胜。恶缘招来恶报，善缘虽有善报，但也不好。所以，诸佛如来在生活上，示现三衣一钵，就是善恶两边都不沾。诸位细心体会，才知道那是大圆满、大自在的生活方式，值得学习，希望我们共同努力。
疾病的根源 （981219早餐）
【养生之道】
黄大夫为大家做了一次保健诊断，发现你们年轻人的身体，不如我这个老人，我听了很难过。我的身体能维持健康，这是三宝加持的，我完全没有使用现代保健方法。我相信佛说的“一切法从心想生”，心地清净、慈悲、善良，身体纵然不保养，也没有运动，还是很正常。
自古以来，佛门多数的修行人，每天不是坐禅，就是经行、念佛，身心都保持在静态中；少林寺的打拳武术则另当别论。世间人是讲求动态的运动，而静态的养生之道，明了之人不多。我们明白此理，知道心清净、真诚、慈悲，才是真正养生之道。
【我执】
若将境界向上提升一层，如《金刚经》上说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”无我，谁生病？有我，我才会生病。由此可知，无我不但将病苦连根拔除，连生死的根也拔除。
破我执相当困难，但非常必要。有我，就有生死、病苦、轮回这些现象；无我，这些现象完全消除了。大乘法里，佛教导我们破我执的方法，巧妙绝佳。江味农居士在《金刚经讲义》说：“大而化之”，此话讲得好，这是从发菩提心来的，所以心量要大。“心包太虚，量周沙界”，是我们本来的心量，每个众生原本的心量，与诸佛如来果地上毫无差别。而我们现在落到这种地步，是妄想、分别、执着造成的，这是真正的病根。我们流落在六道，无量劫无法出离，就是没找到病根，不知从根本上去治疗。
世法中所有现象都是虚幻不实，无不是“梦幻泡影”，所以富贵不值得羡慕，贫贱也无需哀伤。明白这些现象的因素是业因果报变现的，自己掌握着业因、业缘，果报的变化就能随意，这是得大自在。得大自在的人懂得掌握“缘”，知道千变万化的枢纽在“缘”。善的果报是善因、善缘，恶的果报是恶因、恶缘，“因”已造成，不能改变，“缘”可以控制。
这还是世间法，并不是第一义，第一义一定要“观空”。换句话说，要跳出轮回，超越十法界，这才是英雄好汉。我们供佛的处所，称为“大雄宝殿”，“大雄”就是大英雄。世间人办不到的事，他能办到，就称为英雄。世间人无法超越六道轮回，超越十法界，佛能做到；不但做到，还教导我们如何做到。
【自私自利】
我们修学的念佛法门是易行道，易行道而不能成就，原因在妄想、分别、执着没放下，念念还是落在自私自利。用这种心态修学，就是古人所讲的“喊破喉咙也枉然”！所以只要把自私自利的念头放下，念佛一定得力，身心轻安。纵然有一点病，那是饮食起居不小心，所引起的风寒感冒，不会有大病。
果真看破，放下自私自利，念佛求生净土，《弥陀经》上讲“若一日至若七日”，就能成功。古今依教修行之人，念佛往生的例子很多，最普遍的是二、三年往生的。为何有人不超过七天，有人却要二、三年？深信切愿之人，真正念到无自私自利的念头，自然感应现前，功夫成就。
我们看到《净土圣贤录》、《往生传》里，宋朝的莹珂法师深信切愿，三天就成功。若信心、愿力没有达到恳切的水平，就要念二、三年。所以这些人“生死自在”，并不是寿命终了，而是还有寿命，但提前走了，道理在此地。
我们看到有些人走得那么潇洒自在，没有病苦，非常羡慕。我常提醒大家，我们一定要做到。若做不到，在病重时，身体受人摆布，自己做不了主，往生就没把握，所以现在必须防患于未然。最佳的方法，就是不需要人照顾，能预知时至，想何时走，就何时走。一定要下决心将这桩事办好，这一生就没有白来。其余的事全是假的，只有这一样是真事。我们讲自利，这才是自利。
但自利决定建立在利他的基础上。在日常生活中，起心动念为众生想，不为自己想。为自己想就错了，要为众生想，把我忘掉。自私自利的念头，一定要为众生想，才能断除；只要断除，修学功夫就有把握。
我们念念为一切众生想，众生是众缘和合而生，包括动物、植物、矿物。譬如桌子不干净，把它擦干净；椅子没摆好，把它摆正，这都是为它想。这种作法，就是普贤十愿的“礼敬诸佛”，敬人、敬事、敬物。
没有私心、欲望，没有占有的念头。占有的念头是生死轮回的根本，是造作一切罪业的渊源，我们要将罪根拔除。为何不能占有？佛说：“一切法空”，谚语也讲：“生不带来，死不带去”，如何能占有？这是从粗浅现象上来观察。更入微的讲法，佛说：“一切诸法，因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得”，不但身外之物了不可得，连身体也了不可得。对身外之物没有占有心，对身体也没有据为己有的念头，问题就解决了。此时，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，决定得生净土，这是从六道轮回解脱，从十法界解脱，这多幸运！
无始劫来，我们没有遇到殊胜的缘，这一生遇到了。善导大师在《观经》注解里讲，“九品往生，总在遇缘不同”。换句话说，遇缘殊胜，凡夫也能上上品往生；菩萨若遇缘不殊胜，反而得中下品往生。“缘”难遭遇，所谓“可遇不可求”。经上讲，善知识是缘。若有善知识的引导，善友的扶持，好的同参道友，好的修行道场，修学上就没有障碍。现在这个缘我们都得到了，得到而不能成就，这只能怪自己，不能怪别人。一定要晓得，如此殊胜的机缘，“百千万劫难遭遇”、“无量劫中，希有难逢”，能否成就，关键就是突破“自私自利”。
突破的方法，就是念念为众生，决不为自己；为自己，应当早一天往生净土。身体还留在世间，天天都要为众生服务，这与诸佛如来的愿行完全相应，你就得大自在。这个道理与事实，我们应当明了，如教修行。
修行的方法 （981221早餐）
今天达拉斯佛七开始，铠师传真给我，希望我在佛七期间，每天在网路上跟大家讲几句话。
这几年我们无论居住在何处，都感触到世界愈来愈不安全，灾难频繁，而且一次比一次严重。人情冷漠，不知道恩义，不但在不知不觉中毁灭自己，也造作毁灭佛法、毁灭世间的罪业。其他人我们不论，单讲学佛的四众弟子，谁不造这个业？过去人造业轻，现在人造业重，造极重的罪业，自己还不知道，这就是愚痴。愚痴之人，天天听经，天天读经，依旧不觉悟，这就是“障深业重”。如此深重的业障若不消除，三途恶道是决定不能避免。
我们要想得到生活的改善，修学功夫得力，唯一的办法就是“多听经”。释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，释迦牟尼佛从来没有带领大众念一次佛，或参一次禅。要晓得，佛不领导我们修行，是因为修行容易，觉悟难。正因为觉悟太难，所以世尊苦口婆心天天说法，天天劝导。可是众生愚痴，天天听佛说法，依旧麻木不仁。
虽然如此，佛大慈大悲，还是天天讲经；众生堕落在六道，佛就示现在六道，依旧追随不舍，所谓是“佛氏门中，不舍一人”。众生造罪业，毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，甚至于陷害佛菩萨，佛菩萨不在意，依旧爱护众生，为众生讲经说法。这就是佛菩萨的“大慈大悲”，无量劫来生生世世不舍众生，这不是一般人能做到的，从此地我们理解到佛的恩德。
韩馆长护持我们三十年，将正法的基础奠定下来。有人说她有功也有过失，但在我心目当中，她只有功没有过失。若你们冷静微细的观察，就晓得她的功德无量无边。这是菩萨再来，做种种示现，世间人哪里会懂得？
经上讲，西方极乐世界的人，即使下下品往生，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，六根的能力几乎与阿弥陀佛差不多。所以，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。我们希求往生，起心动念、言语造作，一定要与往生的理论、方法相应，这一点非常重要。西方极乐世界是“诸上善人，俱会一处”，所以我们念佛还要修上善。心不善、语不善、言不善，一天念十万声佛号，也不能往生。如寒山、拾得两位尊者讲的，“喊破喉咙也枉然”！这两位是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。
我们既然发心要救自己，要救周边的人，生活、修学一定要如理如法，这就必须要晓得佛经的内容。其内容有四点│“教、理、行、果”。佛所说的话，后人记录下来成为经典，言语文字是“教”。教里所蕴含的是“理”，理是理论，说明宇宙人生的真相。这些事实真相，唯有佛能说得出来，因为这是佛亲证的境界，现量的境界，不是推测、妄想。佛除了将道理与事实真相说清楚、说明白，又教我们方法，使我们也能契入诸佛如来的境界，这就是“行”。依照经典的理论方法去做，得到殊胜的利益，这就是“果”。我们了解佛经的性质，对佛法就会佩服得五体投地。
佛教导我们修学，要建立一个基本的概念，就是“信、解、行、证”。“信”是对于佛的教训深信不疑；“解”是对于经典的理论透彻了解；“行”是依照经典的理论方法去做；“证”是亲自证得如同诸佛如来的境界。我们今天会造业、会打妄想、会信口妄言，都是对理论不够透彻，不知道利害，才造作极重的罪业，甚至毁灭佛法，障碍佛法，令人退心。
要晓得，声闻、缘觉、权教菩萨遭遇逆境都还会退心；不退心的，只有法身大士。我们的障难很多，是内、外两面的。韩馆长与新加坡的李木源居士，他们所作所为，都是大菩萨、法身大士之流。韩馆长护持正法三十年如一日，种种毁谤、谣言、事端，都能如如不动，若无其事，谈何容易！李居士遇到任何障难、毁谤，从不退心，将此地的道场，建立为一个典型的模范道场。这若不是诸佛如来化身、法身大士应现，是做不到的。我们能有这样殊胜的因缘，就是遇到真正护法。所以，毁谤的人尽管毁谤，陷害的人尽管陷害，我们有诸佛菩萨保佑。
今日净宗能够弘遍全世界，念《无量寿经》、念“阿弥陀佛”，依照这个经典理论修学的人，最保守的估计，已超过两亿人。净宗能有如此成就，这个功德是韩馆长的，我们要饮水思源，知恩报恩。果真看透了，才晓得这是菩萨示现，顺逆都是增上缘，都是成就佛法，成就众生。
往年，李老师告诉我，真正成就，一定要长住在一个地方，弘法利生。我们现在安心在新加坡，人力、财力、物力全部集中在此地，才能成就一个模范的道场，精神力量决定不能分散。所以我们遇到许多菩萨在此地，真正是“诸上善人，俱会一处”。为了佛陀教育的拓展，我们是以打杂、做小工的身分，替阿弥陀佛、诸佛如来办事。我们绝不以为自己做了些什么事情，这一切都是佛菩萨安排的、佛菩萨做的，我们不过是执行而已。所以，李老师教我要“信佛”，信佛太难了。要真信！
在这灾难频繁的时代，我们唯一的生路就是念佛求生净土；佛七也是以此为目标。祝福你们这一次佛七圆满成就。
如何消灾免难 （981223早餐）
天主教会有一份预言，说一九九九年世界会有大灾难，劝导教友们要读经，要认真忏悔，希望能躲避这个劫难。并说灾难会不会实现，“端在人心”，若人心能向善，灾难可以化解，可以延后。这个说法非常合乎道理。
李炳南老居士往生前一天跟同学们说：“世界乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的生路，就是念佛求生净土。”所以，灾难一天天迫近，我们已没有多余的时间，应当放下万缘，一心念佛。
天主教劝人求升天堂，他们说没有极乐世界，只有天堂和地狱。大宇宙复杂的情况，天人也无法看到全貌。而我们明了，确有极乐世界、华藏世界和诸佛国土。如何知道有？“唯心所现，唯识所变”，明白这个道理，就会相信。
其实十法界依正庄严都没有，佛法讲“三心不可得”、“诸法无所有”；讲有，是幻有、假有，经上讲“妙有”。所以，天堂、地狱都是妙有，此界、他方也是妙有，极乐世界也不例外。用现在科学家的话来讲，这只是不同的时空维次而已，所谓三度空间、四度空间、五度空间。科学家已经证实有十一度空间的存在，但从理论上讲是无限度空间。
稍稍涉猎佛法的人，就能肯定有无限度空间的存在。你不能突破这些时空，就不能了解真实的状况。无限度不同时空维次，就是无量无边的世界，佛说是“从心想生”。《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，就是从心想生。无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执着，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。
佛说空间是可以突破的，只要离开妄想、分别、执着就突破了。六道是从妄想、分别、执着变现出来的，若将执着舍弃，只有妄想、分别，六道轮回就没有了，就是四圣法界。假如连分别也舍弃，四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛）也没有了，就是没有十法界。没有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是从分别、执着变现出来的，离开分别、执着，十法界就没有了。这跟作梦一样，梦醒了，梦中境界就没有了。所谓修行证果，证果就是证得一真法界，契入一真法界。西方极乐世界是属于一真法界。由此可知，我们还有分别、执着，决定见不到一真法界。
我们在《华严经》上看到，一真法界还有四十一个等级，有十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，都是法身大士。有这些等级，是因为妄想没有清除。妄想是微细的无明，所谓“破一品无明，证一分法身”，四十一品无明就是四十一品妄想。这四十一品无明都断尽了，妄想都没有了，就证得大圆满，这是圆教佛果，这才到究竟位。
这些道理，天主教的人没听过，非常可惜。佛法在世出世间无比的殊胜，可惜宣扬的人太少。佛法的弘扬不容易，因为自己一定要先契入，自己不契入，如何能说得出来？如何能理解？要想理解，必须要修学，通过修学才能契入；然后才能说得出来，才能帮助别人。
基督耶稣说，今日世人忘恩负义，不知恩德；基督耶稣、圣母玛莉亚是真正热爱世人，而世人不仅背叛他们，还要侮辱、毁谤他们，造作无量无边的罪业。这些事情，在今天社会上太普遍了。儿女受父母养育之恩，不知道报恩，还遗弃父母。我们访问伊斯兰教的安老院，院里的这些老人都是被儿女遗弃，无家可归。所以，现今儿女背叛父母，学生背叛老师，不知恩义，造下无量无边的罪业，这才感受世界毁灭的果报。
所以预言里说，这个灾难是我们自己招来的，不是上帝发怒来惩罚我们，上帝很不愿意见到这种事发生，但是不能避免，这是造作罪业必须要接受惩罚。这个话说得合情合理。
这些年来，我苦口婆心劝导大家，若三天不劝，大家就忘得干干净净。这正是《地藏经》上讲的“阎浮提众生，刚强难化”，我们深深体会到了。可是诸佛菩萨为我们做榜样、做模范，众生再刚强难化，也不能舍弃，所谓“佛氏门中，不舍一人”，这才是真正的大慈大悲。
《华严经》告诉我们，自己真修就能影响别人，让别人看到我们修行的样子受感动，生起惭愧心，自然会向你学习，这样就能带给社会安定，世界和平。佛说自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修没有用处。纵然会说，说得再好，灾难降临还是逃不过，该怎么生死，还是怎么生死，依旧出不了轮回，也不能往生。
我们一定要以真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，老实念这句佛号。这句佛号一定要与“清净平等觉”相应，就是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”；若不相应，这个佛号就没有功德。如何才相应？在生活上一定要做到“看破、放下、自在、随缘”。看破是真正明了宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分别、执着。
禅宗六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”只知道修自己，自己努力断恶修善。《无量寿经》讲修善三个纲领：“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。”我们要时时刻刻记住，要做到才行。佛家一大藏教经典，世尊四十九年所说，就是这三句话。我们必须确实做到，才能救自己，救众生。
我们真修，心就平了。现在科学家讲思想波，世间人的思想很复杂，尤其邪恶的思想是大波大浪，起伏很大；我们念佛人是“清净平等觉”，这种思想波是平稳的。新加坡居士林的念佛堂，得诸佛如来加持，有佛菩萨跟我们一起念佛，所以这个念佛堂无比殊胜。念佛堂磁场非常好，磁场是安定的、平静的，从这里发射出去的思想波，可以平衡世间人邪恶的思想。以我们平静的思想波，去冲击世间大波大浪的邪思，这个波浪就会减弱，这就是化解邪恶、化解灾难的原理。
我们自己在家里念佛，对社会、对世间也有贡献。因为我们念佛发出去的是清净平等觉的思想波，可以缓和世间人邪恶的思想波。果真懂得这个道理，就会相信我们心平气和念佛，对世界和平、社会安定真有帮助。
真正发心念佛就是自度度他，真正发心念佛就是救世间的劫难，不要以为自己没有这个能力。诸位同修能真正觉悟，真正放下是非人我、贪瞋痴慢，奉行世尊教导的三福、六和、三学、六度，就有能力安定社会，维护世界和平。
只要我们真心诚意，佛菩萨处处应现，感应道交。特别是在世间有大灾难时，我们要帮助一切苦难的众生。念佛不仅是为自己，更要为一切苦难众生。我们一定要做，不做就没有慈悲心。希望我们共同努力，自度度他。
念佛成佛之理 （981224早餐）
【虚空法界是自己】
佛法的修学，我们在《华严经》上得到很大的启示。华严这一会，是世尊在菩提场定中所说，参与法会的大众皆是法身大士。他们有许多的族群，不同的社团，遍布在虚空法界，数目无量无边。由此可知，华严法会实际上是以尽虚空、遍法界为一会。华严如是，哪一会不如是？从此地深思，这暗示着我们，尽虚空、遍法界是一体。到成佛时，才意识“一切众生本来成佛”，彻底明了“情与无情，同圆种智”。总体来说，虚空法界是自己一体，这才生起真正的慈悲。
佛家常说“无缘大慈，同体大悲”。诸佛如来觉悟了，悟的就是这桩事；凡夫迷了，迷的也是这桩事。而事实真相里没有迷悟，迷悟在人。觉悟的人，称作佛菩萨；迷惑的人，称作凡夫。但觉与迷受用不同，迷人不知道虚空法界是自己，不知道芸芸众生是自己，所以在当中生起妄想、分别、执着，造作无量无边的罪业。
【一切法从心想生】
所谓罪业，就是所作所为与事实真相相违背。所造的业，它会现相。相是怎么现的？佛说“一切法从心想生”，这句话我们千万不能疏忽。宇宙之间千变万化，十法界依正庄严，这是佛归纳后为我们解说，实际上法界是无量无边。无量无边的法界都是从心想生，心里想什么就现什么，所以想佛就现佛。大势至菩萨教我们：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这就是想佛成佛。
想佛就现佛，想菩萨就现菩萨，想什么就现什么，这确实是真的。譬如我们想一桩称心如意的事，就生起欢喜心，欢喜就表现在脸上；想一桩不如意的事，就愁眉苦脸，悲哀的情绪也表现在脸上，立刻就产生变化。从这很小的事实来观察，就能体会到佛讲的是千真万确。
所以，诸佛如来劝我们想佛、忆佛、念佛，把其他的思想全部放下。净宗念佛往生不退成佛，就建立在这个理论的基础上。古往今来，依照这个方法修行证果的人很多，这些人都为我们做了榜样。若用一般宗教人士的说法，这些人是为我们做见证。在佛法的“三转法轮”里，所谓是“作证转”，他们现身说法为我们做证明，说明这是事实。
【往生实例】
往年，香港何东爵士的老太太往生的故事，感动了许多人，也为香港佛教奠定了真实的基础。何东爵士一家是虔诚的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但这家人非常开明，确实是信仰自由，彼此和睦相处，互相尊重，这很难得。所以不妨碍别人的自由，才是真正的自由。妨碍别人、侵犯别人，这是不懂自由；这是感情，不是智慧。
同理，我们现今生活在地球上，有许多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻击毁谤，甚至引发宗教战争，这些都是不懂自由的真义。不懂的原因，归根结柢还是教育问题，尤其是伦理道德教育。
而何东爵士的家庭是我们的好榜样，从家庭展开就是世界的好榜样。我们无论信仰哪一种宗教，对于不同的宗教一定要尊重。佛门里无论修学哪一个宗派，对于不同的宗派也必须要尊重，这是真正懂得自由，真正有智慧。
何东老太太往生时，对儿子、媳妇说，“我一生当中对你们没有任何要求，我往生时，要求你们念几声佛号送我往生。”她的往生实在是开往生大会，亲朋好友全到了，老太太交待清楚后，在念佛声中安详走了。何东爵士一家人，亲眼看到老太太念佛往生，以后全家都念佛了。所以老太太度众生真有一手，用讲的讲不通，就表演给你们看，最后一招把全家都度了。
老太太的往生，这是高度的智慧，最佳的示范。世间什么事都可以作弊、作假，唯这件事不能作假。我在台中求学时，李炳南老居士常以这桩事勉励我们，教导我们，西方极乐世界真有，念佛人真能往生。
【如何自在往生】
近半个世纪以来，我们虽没能亲见往生的事实，但是听到的却不少。人家何以能自在往生？这是大家都想知道的。尤其生活在多灾多难的时代，自在往生对我们非常重要，真正是一生中第一桩大事。其实只要依照经论如法修学，就可以得到。特别是《无量寿经》，古德讲《无量寿经》是净宗第一经，因为《无量寿经》对西方极乐世界的概况，介绍的最完整，修学的方法说得最详细，往生之后的果报也讲得最圆满。若我们真正希望自在往生，修学三个月到六个月就能成功，所以这个法门殊胜，为一切诸佛赞叹颂扬。
善导大师说，佛教导我们做的要完全做到，佛教我们不可做的，决定不能做；果然能将《无量寿经》上的教诲，彻底依教奉行，天天做，一天都不违犯，三个月这种功德的累积，你就是诸上善人，就取得往生的自在。若能做六个月，那就更踏实。一直做下去，想什么时候往生，就什么时候往生，站着走，坐着走，自在随意。这是人生第一大事！
有些人往生不自在，临终时还有病苦，原因就是佛教他做的，没能完全做到；佛教他不可做的，还违犯了不少，这是业障。但毕竟过去今生还有一些善根，临终遇到善友的提醒、助念，还能往生。
人生在世短短几十年光阴，空手而来，还是空手而去。古德讲“万般将不去，唯有业随身”，这个世间没有一样东西带得走，带走的只是在这里所造的一些业，这多可怕！我读起来都寒毛直竖，有些人念起来无所谓，这是麻木不仁。真正有知觉的，念到真害怕，又岂敢造业？
诸佛菩萨慈悲，有真诚的爱心，我们不懂得亲近，还将他舍弃，去结交世间恶友，这是大错特错！恶友就是造作五逆十恶，不接受圣教，不依教奉行。这对我们生活修学是一大损失，必定要认识清楚。
一定要认真努力修学，把握这一生短暂宝贵的生命，完成无量劫来希有难逢的因缘。念佛成佛，这是一桩大事，这样的人才算是真正有志气，真正是佛家讲的大英雄、大丈夫。希望我们共同勉励，在这一生中把这桩大事办圆满，真正不辜负此生。
看破、放下 （981225早餐）
【看破、放下】
在一般情况下，佛七的前两天，心还定不下来，功夫不甚得力。到第七天，因为佛七快结束，心理上又放逸了，也不能得力。所以七天念佛，真正得力在第五天跟第六天，这是很正常的现象。
现代人修学、念佛比不上古人的原因，还是在于不能真正“看破、放下”。所谓看破，是对于现实生活状况了解的程度；若我们不甚了解，迷恋世间，当然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七、八十岁的老人，因为他们看多了，知道世间一切法是虚幻不实，无论生活在顺境、逆境，时间久就腻了，生活过得厌倦，不想再住下去，这时放下了，这是很重要的一个因素。若觉得这个世间还很美好，还想再多活几年，甚至于多活几十年、几百年，他放不下，功夫如何能得力！佛法讲觉悟，就是觉悟这桩事情。
【因缘果报】
大家知道世事无常，世事无一不是因缘果报，但知道得不踏实。早年有一位邬余庆老居士，讲了一个真实故事。抗战初期，他在上海认识一位商人，这位商人生意做得很好，有个小孩是独子，非常顽皮。有一天，小孩带了十块钱上学，钱掉在路上，有个人跟他父亲相识，看见了捡起来，就跟这个小孩开玩笑讲：“你叫我一声伯伯，钱就还给你。”这个小孩反说：“你叫我一声伯伯，我再给你十块钱。”顽皮到这种程度！
有一天，这位商人过生日，请了很多亲朋好友到家里。他突然看到这个小孩面貌，非常惊讶，当时就向大众宣布，所有的财产全部交给这个小孩。后来他向朋友说明，他的财产是一位德国人的。战前他替这位德国人做事，德国人回国后，叫他代理经营。后来这位德国人死在德国，就没有再回来。那天他突然看到小孩的面貌，就是那位德国人，他明白了，这个小孩就是那位德国人投胎的，所以财产立刻全部归还。这样，父子关系才能维系住。
佛讲，一家人父子、夫妻、兄弟，都是报恩、报怨、讨债、还债的关系。所以，这个小孩是来讨债的，因缘果报丝毫不爽。我们明白这个道理，就联想到若我们得罪人、欺负人、陷害人，这个人要是投胎到自己家里来，将来必定造成家破人亡。所以任何人在世间，决定没有吃亏的事，也不可能有占便宜的事。
施恩予人，帮助人，会有回报；欺负人、糟蹋人、侮辱人、陷害人，也有回报。若回报得恰如其分，那还好；但报复往往都过了头，就变成生生世世互不相让，冤冤相报没完没了。国与国之间的战争亦如是。两国的百姓没有什么冤仇，有冤仇的是少数人，但是若他有权力，就会连累许多人遭受灾难，伤害许多人生命财产，遗患无穷，哪有不堕地狱的道理？我们明白这个道理，了解事实真相，就晓得这桩事不能做。
所以，六道轮回就是恩恩怨怨互相酬偿而已，我们明白了就会放下，知道世间不好玩。诸佛菩萨看得清楚，为我们指出一条光明大道，就是大乘佛法，十方诸佛刹土。在大乘法里，又告诉我们一个特别的法门，诸佛刹土中，最殊胜的报土是阿弥陀佛的极乐世界。不仅释迦牟尼佛为我们介绍，鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》，有六方佛赞叹；玄奘大师译的《弥陀经》，有十方佛赞叹；《无量寿经》也是十方佛赞叹。一切诸佛如来，都劝我们求生弥陀净土。佛菩萨不会骗人，对佛菩萨的话决不能怀疑。经典自古代代相传，确实是从印度梵文翻译过来的，有翻译的人，有翻译的处所，证实经文可以相信。
在古代、近代依照这个方法修行，往生的人很多。我们仔细观察他们具备的条件，大致上跟我们差不多，并不比我们强多少。但最重要的，他们有坚定的信心，恳切的愿望，放下一切，老实念佛。这点他们做到了，我们在这方面还差一点，这是我们要努力，要向他们学习的。
【断恶修善】
尤其在现前时代，天主教预言，一九九九年是世界末日，这些文字让人看了胆颤心惊。预言说，人若继续不断造恶，这个灾难就可能实现；若能断恶修善，回心转意，这个灾难就可能化解。这个话是灵活不呆板的，说明关键还在人。化解的情形，是灾难减缓、减弱，时间延迟。这个说法合情、合理、合法，可见他们也有相当高度的智慧。断恶修善是应该的，不是为了躲避灾难才做；没有灾难，也应当断恶修善。
断恶修善要从心地上做起。佛菩萨的心是纯善利益众生的心，决定没有想到利益自己。依我的观察，新加坡至少有十个菩萨，真正是“诸上善人，俱会一处”。他们有真诚心、清净心、平等心、慈悲心，念念为正法久住，为利益一切众生，做出伟大的贡献。他们的生活与六波罗蜜相应，这就是菩萨住世、菩萨化身。虽然他们身分不一样，正是经典里所说，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法来利益众生，他们就用什么方法。他们所作所为，存的是菩萨心，行的是菩萨道。
希望达拉斯也能组团到此地来参学，将此地的精神、作法带回去，并希望达拉斯这个道场，能够成为美洲的净宗中心。我们把净宗带动到全世界有缘的地区，这是佛家常讲的“佛氏门中，不舍一人”，我们也要有诸佛菩萨的弘愿，全心全力帮助各地区念佛的同修。祝福诸位，在佛七中道业增长，信愿成就，这次佛七就收到很好的效果了。
功夫如何保持 （981226早餐）
学佛人在修学过程中，多数会遇到一个问题，那就是在念佛堂里念佛，心地可以保持清净，但是回到工作场所，功夫就无法保持。这也是我们期望能在此生修学有成就，所迫切需要解决的一个大问题。
功夫不能保持，有两个因素：第一、无始劫来烦恼习气太重，没有能力克服；第二、生死心不切。何以生死心不切？对这个世间认识不清楚，不知道世间是虚幻的。《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。经上讲的事实真相，我们在网路上双向见面，更容易体会。我们在画面上面对面谈话，这也是梦幻泡影，也是一种虚妄，能从这个地方体会到就觉悟了，然后才知道，即使我们面对面，还是虚妄不实在的。
实在的有没有？有，但是我们见不到。何时能见到？把妄想分别执着全部放下、舍弃了，到了“一心不乱”，这时就见到实在。只要我们得到“一心不乱”，真实的境界自然现前，这是佛法所谓的“一真法界”。
但是我们修学的功夫再好，定功再深，只要心里还有个一真法界，就见不到一真法界。所以，到了四禅八定的功夫，还是见不到一真法界，因为烦恼虽伏住了，妄想、分别没伏住。到了九次第定，超越六道轮回，超越三界，生到四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界的佛，是天台家所谓的藏教佛、通教佛），也没见到真实，原因是他的妄想、分别没断。必须再努力，用定慧将分别断掉（分别是尘沙烦恼），再破一分无明（无明是妄想），这样才超越十法界，见到真实了，真正与诸佛如来果地上境界相应。这是何等的功夫！我们今天丝毫定力都没有。
譬如，居士林餐厅的菜色将近有二十道，这么多菜色摆在面前是诱惑，每道菜都尝一点，就超过分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情，我们要能克制自己，在这么多菜色里，只取三、四样就好。在饮食方面要懂得克制，才能保持身心健康；不懂得克制，就破坏身心健康。吃得又肥又胖，造成身体不健康；看到这些饮食，容易引起贪心，又造成心理不健康。修行就在这些地方修。
所以，要懂得在一切环境里，克制自己的妄念，克制自己的分别、执着，这些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫习性很重，很难克服自己，这才提倡“依众靠众”，大家在一起共修，互相警策，互相勉励，用意在此。
共修的道场也要因缘具足，当中最重要的缘分，是要以出家人来带领，出家人愈多，共修的人信心就增长。所以出家人一定要发慈悲心，不辞辛劳，在念佛堂领众。道场出家人愈多愈好，这是道场真正的殊胜庄严。
所以，在念佛堂长期薰习，希望功夫能保持，不论在任何场所，在家庭、工作当中，都能保持清净心，念佛的目的才达到。
现在居士林的念佛堂，人数愈来愈多，这是把此地念佛的风气带起来了。远从各地来念佛的人也络绎不绝，人数天天在增加。我们希望建一个“解行相应”的道场，每天讲经不中断，念佛不中断，给其他地区的道场做示范。这最适合退休的同修，他们把工作都放下了，在此地长期参加念佛。有家庭、有工作的同修，也都利用空档时间到念佛堂来念佛。所以现在念佛堂的气氛非常好，无比的殊胜。也正因为这么好的气氛，所以许多同修非常欢喜进去，进去之后都不想出来。这样的道场，若能住上半年、一年、三年，没有不成就的。
我们在《净土圣贤录》、《往生传》里，看到许多往生不退的菩萨，念佛的期间多数是三年。由此可知，三年就能成就。但并不是说他们念佛三年，寿命就到了，而是因为功夫成熟，可以自在往生。凡是功夫成熟的人，若不往生还留在世间，只有一个原因，就是度众生。还有一些众生与他有缘，他能帮上忙，所以在世间多住几天。若与此地众生没有缘分，为何不早一天去？我们天天向往西方极乐世界，天天念着阿弥陀佛，能早一天见面多好，何必机缘到了还要多拖几天？我们是想去去不成，若有能力，早就去了。
我们冷静思惟、观察，这个世间人人皆苦。我们觉得自己生活工作很苦，其实那些做大事业的人比我们更苦。最近我看了“冷战始末”的影片，主要是讲近半个世纪每个国家的领导人，天天要预防灾难的发生，特别是人为的灾难，如何想尽方法来消除。他们操心太多，忧虑太多，生活太苦了。我看了之后想想，要做一个国家、团体的领导人，确实不简单。
所以，地位高的领导者，财富多的大企业家，其实他们的日子不好过。你要是看清楚、看明白了，就知道那些人的生活，还不如一个乞丐的生活。乞丐肚子饿了去讨饭，吃饱了就没事，随便找个地方睡觉，没有忧虑牵挂，多自在！人最痛苦的是烦心的事多，忧虑的事多，牵挂的事多，日子确实不好过。他们若能学佛，那是大福报！
我过去曾经劝导大家，一年拼命工作赚钱，生活费用有了，就休息两年不要工作，专心念佛，这是有智慧、有大福报的人。两年后钱花光了，再去找工作。你要问：工作不好找，到那时能找得到吗？决定找得到。为什么？佛菩萨保佑你，你要相信佛菩萨。这个世间靠人靠不住，靠佛菩萨决定靠得住。但是你必须对佛菩萨有坚定的信心，如理如教的修学，哪有不成就的！这也是保持清净心的一个方法。
总而言之，保持清净心最重要的原则，第一、要有坚定的信心舍离娑婆，求生净土，这是真心；第二、决定不受世间的诱惑，世出世间一切法都能放得下。世出世间一切法中，只取自己所需，绝不过分，所谓“知足常乐”，你的心就是定的、是清净的，清净心才能保持长远而不失，这一点非常重要。过去这些修行人，他们能成就，因素就在此地。能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金刚经》上所说的“不取于相，如如不动”。生活上取我们所需的就够了，这才不受诱惑，才能保持清净心。
控制与占有 （981230早餐）
【养生之道】
古人教我们，“早晨吃得好，中午吃得饱，晚上吃得少”，这是养生之道，也是摄取营养的一个原则。以佛法来讲，真正的养生之道是懂得“养心”，因为心能生种种法，心是能生，身是所生之法，所以心清净，身就清净；身心清净，外面环境就清净，这是一定之理。但是世间懂得的人少，还是刻意向外寻求补充养分。
真修行人对于身体的养分，不向外求，完全向内。经上讲，色界天以上的天人以“禅悦为食”，禅悦是从自性中流露出来，不是从外求得。所以佛说“财、色、名、食、睡”这五样都能舍弃，这五样称为“五盖”，将我们的心性、智慧、德能盖覆住，使我们的智慧德能不能现前。这五样是欲望，若对这五样生起贪念，烦恼只有增加，不会减少，那烦恼岂能断得掉？
佛陀教弟子，对于饮食决定没有分别、执着。佛陀当年在世是托钵，人家给什么就吃什么；而且托钵只许托七家，七家都托不到，就回去修禅定。这种作为，都是帮助我们克服欲望、贪心、烦恼，要懂得这个道理。
因为我们有这个色身，所以在饮食上的摄取，不能不维护色身健康。若身体不健康，要麻烦别人来照顾，住在道场也连累常住，这都不好。但要明了，健康之道总在清净心。对自己决定是清净心，清净无为；对人、对事、对物要有大慈悲心，无所不为，我们才真正以行动照顾大众，帮助大众。这都是世出世间圣人教导我们的。
【控制与占有】
可是爱心是义务的付出，决定不能占有。凡夫的爱心，纵然是对自己的儿女、亲人很爱护，也不算是慈悲。因为他有控制、占有的念头，念念想控制、占有一切人事物，这是错误。错在哪里？佛告诉我们“能所皆空，了不可得”。六百卷《般若经》里，“不可得”这三个字重复千遍以上，就是要我们牢牢记住，“不可得”是事实真相。以为一切有能得、有所得，那是愚痴、无明。
若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脱了。“解脱”，用现代话说，就是心里没有负担，你的心就得自在，妄想、分别、执着就会全部放下。我们处处放不下，主要是愚痴没有破，还以为有能得、有所得，心里还有负担，所以生活很痛苦，修学功夫也不得力。
诸佛如来应化在世间，所作所为全是“梦中佛事，水月道场”。道场建立得再大、再辉煌，觉悟的人视为镜花水月，没有丝毫执着、悭贪，这才显示出大自在，这才是高度的享受。生活中对一切人事物有受用，绝对没有控制、占有的念头，这才是过佛菩萨的生活，凡夫与佛菩萨不相同之处就在此地。凡夫是念念当中要控制别人，念念当中要占有一切，所以心里患得患失，忧虑烦恼永远不断，这种日子过得好苦。
而佛菩萨的大慈大悲，一定圆满含摄“真诚、清净、平等、正觉”。这五句中的任何一句，都含摄其他四句，“一即一切，一切即一”。若慈悲心不清净、不平等，就是佛法讲的四种慈悲的“爱缘慈悲”。这是凡夫的慈悲，没有舍弃控制、占有，没有舍弃种种要求，这不是大慈大悲。爱缘慈悲往上提升，是“众生缘慈悲”、“法缘慈悲”，再向上是“无缘慈悲”，大慈大悲就是无缘慈悲。无缘就是无条件，无有要求、无有占有、无有控制，这是诸佛与法身大士的大慈大悲，也是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要是用这种心来处事待人接物，在处事待人接物里就证果了；像《华严经》说的“入大解脱门”，就成佛了。这个大也是大乘的意思；小的解脱门是阿罗汉，小乘圣者。
【读经闻法重要】
我们是凡夫，业障、习气、烦恼非常深重，很不容易断除，唯有用觉悟的方法才能断除。所以读经闻法非常重要，一天都不能间断。我们不是上根利智的人，不可能短时间的听闻、学习就能开悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是读经闻法，长时间的薰修，才能契入《华严经》所讲“入佛法”的境界。入佛法就是觉悟，这是真正得大利益。
【管事操心】
我是个凡夫，是个中下根性的人，今天能有这点成就，能有这点小智慧，是四十多年天天读经、天天讲经得来的。也有一些大德们也是讲经，但他们除了讲经外，还要管事；管事要操心，对自己多少有妨碍。我这一生的缘分殊胜，一生中“不管人、不管事、不管钱”，所以世俗间的事务，对我没有障碍，才能有这点成就，这也是我现身说法为大家做个榜样。
什么人能管事？真正得清净心的人。所以古代寺院丛林里的管事，都是诸佛菩萨应化再来的。我们不是圣人应化，我们是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也办事，就是舍己为人，也值得敬仰。虽牺牲自己的定慧来服务大众，但是戒一定要清净，这才是修真正的福报。戒清净是如理如法的照顾大众，没有私心，以真诚、爱护、关怀，帮助一切大众好好修学。
韩馆长就是这种人，她不是佛菩萨化身来的，她创建道场，成就大家，对我们的恩德很大。我们对她的报答，是表现在临终那一刻，我们送她往生，这是大报恩。可是这种缘很不容易得到，不是每个人都有这么好的缘分，这么好的机会。她若不能往生，来生得大福报，作国王大臣、大富长者。但世间的福报，做到大梵天王、摩醯首罗天王，还是搞六道轮回，出不了三界，所以那个福报不是究竟圆满的。我们现在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真实的。
【学过日子】
修学就是学过日子，知道如何对自己、对别人。对自己决定是清净、慈悲，专修专弘；对别人，一定要真诚、清净、慈悲，做到无缘，没有条件。决定不可对一切人事物，有丝毫控制、占有的念头；只要有这个意念在，就是造业。所以放下一切控制、占有，放下一切要求，这是智慧，这是功德，比福德还要殊胜。希望大家共同勉励，依教奉行。
死生事大 （981220早餐）
前次我们参访伊斯兰教会，有很好的回响。由此可见，社会大众不分种族、不分国界、不分宗教信仰，每个人都渴望社会安定繁荣，世界和平。这印证我们的想法、作法是正确的，所以应当更加精进努力，将多元文化互相尊重、互相敬爱、互助合作、共存共荣的事业，努力去推广。
这件事就是佛事，佛事是觉悟众生的事业，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们所做的正是帮助一切众生拓开心量，爱自己，更爱别人；爱自己的家庭，更爱护社会，消除一切异己的误会、矛盾、冲突，以达到和平共存的目标。我们推动这桩事，一定要基于“真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心”，这才是佛事，才是菩萨事业。
对于我们本身来说，必须要有更高的警惕。韩馆长从生病到往生，神志清楚，这很难得。她现身说法告诉我们，人在临命终时，连翻身的能力都没有，需要别人帮助。这使我想到，世间福报再大、权势再大的人，在临终时，依旧受别人摆布，没有办法脱离这个险境。佛告诉我们，此时是人一生最重要的关键时刻，关系来生投生到哪一道。
韩馆长的缘殊胜，有三十多位出家人，以真诚清净心念佛帮助她、守护她，所以从她生病一直到往生，我们看到许多瑞相。第一、《地藏经》讲，人在临命终时，会看到已过世的家亲眷属，这些家亲眷属不是真的，都是自己的冤家债主，变现家亲眷属的模样来诱导我们，向我们报复，这种事很多。而韩馆长从生病到往生，没有这种现象，这是我们的守护起了作用。第二、她两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，所以她肯定往生净土。她的示现就是给我们的警惕，她有福报，临终时有这么多正信、如理如法的照顾，这是她三十年护持正法的回报。以后，我每堂讲经都为她回向，我念念不忘，她往昔照顾、成就我的这份恩德。
我们回头想想自己，这一天总会来临，到时若自己没有这种福报、缘分，怎么办？这是我们一生中唯一的大事，不能不预先筹办。古往今来有不少念佛人，为我们做了示范，为我们做了启示，就是临命终时没有病苦，不需要人照顾，预知时至，自在往生。我们必定要走这条路才靠得住，才保险。
《影尘回忆录》记载，谛闲法师有位念佛往生的徒弟，出家之前作锅漏匠。此人一生生活非常困苦，中年出家，不识字，也没听过经，什么都不会。谛闲法师只教他一句“南无阿弥陀佛”，告诉他：“你就这样一直念下去，念累了就休息，休息好了接着念，将来准有好处。”他是乡下老实人，没有妄想杂念，很听话就一直念下去。这样念了三、四年，他成功了。没有病苦，预知时至，往生后还站三天，等待谛闲法师替他办后事。谛老赞叹他说：“你总算没有白出家，你这个样子连许多大和尚、方丈住持、讲经说法的大法师，都比不上。”这是事实。
在台湾，“台北莲友念佛团”李济华居士的往生，也是我们最佳的榜样。李居士也是预知时至，往生前在法会里为大家恳切的开示，讲完后跟大家辞行，“我要回家去了”。听众以为他累了，要回家休息，哪晓得他在“莲友念佛团”的客厅沙发上，坐着往生了。
以上两则实例，一位是出家人，一位是在家人，他们能做到，我们也能做到，我们要学习。唯有用这种方式，才真正安全，不受人摆布。受人摆布时，若缘不殊胜，决定要遭难。
所以，明白道理与事实真相之后，先要想想障碍我们的是什么，把这个障碍除去，我们也能生死自在。能够做到这一点，就是佛法中说的“所作已办”，自己应该做的事，已经办妥了，然后放心去做利益众生的事。自己的事若没办妥，能够舍己为人，固然是好事，但是所做的全是福报，依旧出不了六道。若自己“所作已办”，就是往生有决定的把握，再帮助一切众生做种种事业，那是真正的功德，不会在三界里受报。所以，一定要提醒自己，无论何时何处，任何状况之下，自己要有把握往生，避免一切病苦、一切人为的折磨。要想做到这一点，一定要“看破、放下”。
《地藏经科注》纶贯讲，“一念自性，体元湛寂”。果真念念与湛寂的性体相应，一切作用能与心性相应，往生就有把握。六祖惠能大师讲得更明白，“本来无一物，何处惹尘埃”，此二句是讲清净心与平等心。清净心不染，心地清净，毫无牵挂，心里“本来无一物”。以清净心一心念佛，这桩事就可办妥。
一定要明了，世出世间一切法全是假的，我们的身体也是假的。所谓“借假修真”，往生西方极乐世界是真的，除此之外都是假的，我们要认识清楚。
现今灾难频繁，我们要赶快修，断一切恶，修一切善，以清净心念佛。放下万缘是断一切恶，清净心念佛是修一切善。自己往生有把握，再全心全力劝导别人，示现给别人做好榜样，那是善中至善，没有比这个善更大的。不仅学佛的人看到，启动他出离之心；在多元文化里，没有接触佛法的人，看到也会动心，也会回头，也会认真来学习，这就是佛家常讲的普度众生。希望我们共同勉励，认真努力去做到。
往生实例 （981222早餐）
大家在此地结七念佛，必须明了结七念佛的意义。我们在这七天中，希望得到什么结果，这七天才没有空过。
我们生活在这个时代，若有智慧，必然有高度的警觉。人活在世间不过短短几十年，弹指就过去了，冷静观察无不是一场空，这是事实真相。人在一生中，最幸福可贵的，是这一生中不造恶业。人能不造恶业，将来的去处必定殊胜。
古人提醒我们，修行人要有“前后眼”。所谓“前后眼”就是知道过去、看到未来，不汲汲于现前，这一点非常重要。
韩馆长往生给我们最大的启示，就是提醒我们“死生事大”。我们要有高度的警觉，临命终时，自己要做得了主，前途才是一片光明。若临终自己不能作主，受人摆布，纵有许多人照顾，但是自己所感触的未必满意。来生往哪里去，决定于最后一念，最后一念是贪瞋痴，就到恶道去。这件事多么可怕！
韩馆长有福报，从生病到往生，三十多位心地清净的出家人，日夜在病床旁边念佛照顾；往生后佛号四十九天日夜不断，这是近代出家的大法师都做不到。连台中李炳南老居士也比不上，李老居士生病是几个学生照顾，没有那么多出家人穿袍搭衣，威仪具足。这个福报是希有因缘！这是她三十年护持正法的果报，所以她能很顺利的往生净土，助缘太殊胜了。
反过来想，我们将来临走时，有没有这样殊胜的缘分？这是我们要警觉到的，这是一生中真正第一桩大事。在这种情况下，唯一的方法就是自己决定要修学成就，不依靠别人，往生时没有病苦，预知时至，站着走、坐着走、躺着走，随自己意思，这就是生死自在，我们才不会错过此生。大家结七念佛，要把握这个宗旨，我们到此地是来培训、学习将来自在往生。
《净土圣贤录》与《往生传》里，记载自在往生的人很多，没有记录下来的更多。近代在倓虚老法师《念佛论》里，倓老讲他一生亲眼看到自在往生有二十多人；听说的，那就更多了。《念佛论》里，倓老举出四个例子：出家的法师有哈尔滨极乐寺的修无法师；在家居士有郑锡宾居士与他的弟弟；另外一位是湛山寺的张居士。
修无法师是个苦命人，也不识字。在哈尔滨极乐寺传戒法会时，发心帮忙照顾病患。传戒法会还没圆满，修无法师即预知时至，念佛往生。往生前告诫大众，“能说不能行，不是真智慧”。
郑锡宾居士是个生意人，听倓老讲经说法，欢喜赞叹，以后生意不做了，学会讲《弥陀经》，到处为人讲经、劝人念佛。他是坐着往生的，不生病。讲完经后，告诉大家“我要走了”，多潇洒！多自在！他的弟弟之前以为他学佛着迷了，后来看到哥哥自在往生，终于明白了。所以他也真心念佛，三年后也往生了，只是稍有病苦。
湛山寺的张居士，是位女居士，家境非常清寒，丈夫是拉黄包车的。她在湛山寺念佛会打杂做义工，一天到晚佛号不间断。往生那一天，还一再叮咛、嘱咐丈夫要照顾两个小孩。她也是预知时至，毫无病苦，坐在床上走的。这是我们学佛的榜样、模范，不需要靠人帮助，自己真有把握。
另外倓老又说谛闲法师的一个学生，是个锅漏匠，也不识字。谛老将他送到温州乡下的破庙里，找几个护法照顾他的生活。谛老只教他一句“阿弥陀佛”，叫他老实念佛，念累了就休息，休息好了再念。他念了三、四年成功了，他是站着走的，还站了三天，这多自在！谛老赞叹他：“你比这些讲经说法的大法师，道场里的方丈住持，超过太多了！”
这些人往生，品位不是在中品、下品，而是《无量寿经》上讲的“上辈往生”。他们能做到，是因为他们放得下名闻利养、五欲六尘。我们今天学不到，就是依旧放不下这些诱惑，难在这里。要知道名闻利养、五欲六尘都是假的，害得我们生生世世搞六道轮回，堕落在恶道受种种折磨苦难。
所以现代人“愚痴”，不但宇宙人生的真相不了解，对于真假、邪正、善恶、利害，都没有能力辨别。不晓得自私自利、名闻利养、五欲六尘是极大的祸害，只有万缘放下，一心念佛，是极大之善。这就是经上讲的“断一切恶，修一切善”，我们要了解它真正的意思。
每位同修可不可能在这一生当中，有最殊胜的成就？可能。善导大师说：“九品往生，总在遇缘不同。”我们遇缘殊胜，遇到佛法，遇到大乘，遇到净宗，遇到《无量寿经》的会集本，遇到好的同参道友，这一生中要是不能成就，要怪自己的烦恼习气太重，依旧天天造业。
起心动念为自己是造业。言语损害别人，是非人我都是口业。《无量寿经》上讲三业，把口业放在第一句，“善护口业，不讥他过”，就是告诫我们口业是最严重的、最容易犯的。看到众生有过失，都不可以说；没有过失还要造谣，还要怀疑人家有过失，这个罪业就更严重了。
一个人修学，受到无量劫来烦恼习气的影响，容易退转，很难精进。所以祖师大德提倡共修，佛七在一起共修，依众靠众，就是这个道理。
新加坡念佛堂，一天比一天殊胜，从年初一到腊月三十，每天念佛二十四小时不中断，这是常年佛七。讲堂每天讲经两小时，一年三百六十五天也不中断，真正是解行并重，定慧等持。中国五台山寂度老和尚、九华山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚，皆赞叹此道场是“世界第一道场”。
居士林从上到下一片和睦，人人笑容满面，经上讲的“常生欢喜心”，我们在此地见到了。希望大家有机会到新加坡来参学，将这边修学的方法带到世界各地，在各个地区也能建立如是道场。我们认真努力修学，不但自己这一生决定往生，我们给社会带来安定，给世界带来和平，这就是佛家讲的自行化他，真实功德。希望大家好好念佛。
佛菩萨如何帮助苦难众生 （981114早餐）
近几年来，灾难愈来愈多，众生生活愈来愈苦，往后还会继续严重。有人问我，“佛菩萨大慈大悲，如何来救度一切苦难众生？”这些话说得没错，但正确的意思往往被曲解。诸佛菩萨慈悲救度，不是说众生缺少食物、衣服，佛就送粮食、送衣服。佛是帮助众生破迷开悟，让众生明了灾难的起因，然后将其原因消除，灾难的果报就没有了，这才是真正的救度一切众生。要想得到幸福美满、自在快乐，这些是果报，果必有因，佛菩萨教我们修因，修善因一定得善果，这才是正确之理、真实救度。
世尊的慈悲，表现在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊，也就是智慧、福报都圆满，既然福报圆满，为何不示现享福？《无量寿经》讲，这个世间福报最大的是大梵天王，但大梵天王的福报，还比不上极乐世界下下品往生之人。我们这才明了，佛的福报确实是世出世间无人能相比。释迦牟尼佛示现三衣一钵，日中一食，树下一宿，这就是大慈大悲的落实。毕竟世间富贵人少，贫贱人多，若佛示现富贵的身分，贫贱人看到佛只有仰慕，而不敢亲近。佛示现贫贱到极处，贫贱之人看到佛跟自己一样，会感到非常亲切，所以心就平了。这是佛的大慈大悲，我们要能体会。
学佛人若是高高在上，住处像皇宫一般，出门坐名牌轿车，这些苦难人看到做何感想？尤其出家人的财富、享受是十方供养的，释迦牟尼佛成佛，也没有这样享受。佛一生不求人，每天托钵也只托七家，七家都托不到，今天就饿一天；托了第一家能吃得饱，就不托第二家。这种示现是教导我们要知足常乐，世间人的病根就是不知足，所以才招致无量无边的祸害。
学佛就是向佛学习，无论是何种身分，无论从事何种行业，都要学习佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，而且要落实在生活当中。自己生活要朴实、要知足，有多余的要与一切众生共享，这是佛菩萨与世间人理念不同之处；佛菩萨是有福大家享，凡夫是有福自己享，不愿与人分享。佛不仅以言语教导众生，他自己是说到做到。他真看破，看破就是世出世间一切理事因果都通达明了；他真放下，于世出世法丝毫不牵挂，名闻利养、五欲六尘连边都不沾。现在有许多同修觉得自己业障深重，灾难很多，问如何消业障、化解灾难，实在讲释迦牟尼佛一生示现的就是。我们要是学会了，利益无量无边，不但眼前灾难可以消除，无始劫来的业习也能断除。
由此可知，我们学佛实在是粗心大意。佛法没有秘密，非常明显的呈现在我们眼前，我们看不出来，也觉察不到，这是我们业障深重。我们虽然读经、听经，还是不懂经义，不能将这些教诲落实在现实生活当中，所以得不到真正利益。我们不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪佛菩萨没有帮助我们，佛菩萨是真帮助，而是我们没有理会，反而让因缘当面错过，这个过失在自己。所以，自己要反省、要忏悔，要从反省忏悔中去学习。
克服自己的烦恼习气，就是消业障。克服的方法很多，佛家常讲八万四千法门，法是方法，门是门径；克服烦恼的门径，消除业障的门径，无量无边。在无量法门中，世尊告诉我们，念佛法门是最方便、最简单、最容易、最有效果的。而念佛的理论一定要懂得，对于念佛就不会怀疑，佛号就能产生效果、力量；力量就是能消业障，能断烦恼。念佛能否消业障，断烦恼，关键就在如不如法，会不会念。会念的人如理如法，效果就非常殊胜。
所以，不但要懂得经义，还要“深解义趣”，因为对于经教解得愈深、愈彻底，信心就愈坚定，信心能转境界。《金刚经》云：“信心清净，则生实相”，信心真的清净，就能转十法界成一真法界，一真法界就是实相。能将十法界转变成一真法界，就是“境随心转”。所以，佛救度一切众生，就是教导他自己转境界，因为境界是自己造成的，只有自己能解决，任何人都帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。《楞严经》上，阿难尊者遭了难，佛也不能帮助他，佛只能将遭难的前因后果讲明，然后告诉他如何化解灾难，化解还是在自己。自己通达明了，把心行转变过来，灾难就消除，境界就转变。
起一念恶心，善境界就变成恶境界；起一念善心，恶境界就变成善境界，最明显的是十法界。一念平等心，佛法界现前；一念六度心，菩萨法界现前；一念贪瞋、十恶心，生活的环境就是五浊恶世；一念清净心，就是清泰安稳，就是极乐世界。佛常说：“凡所有相，皆是虚妄”，就是因为相是虚妄的，所以念头才能转境界，而且这种虚妄如“梦幻泡影”。所以，佛说：“种种心生，种种法生；种种法生，种种心生”，这就是说明宇宙人生的真相。又说：“一切法从心想生”，真正能透彻理解这个道理，就知道我们的心怎么想，世界环境就怎么变；大环境会变，小环境也会变；我们的容貌会变，体质会变，生活环境统统会变，这就是“境随心转”。所以，境界没有不能转变的，不能转变是对理论不透彻，方法不清楚，再加上没有耐心，这就收不到效果。若如理如法，岂有转变不了之理？
佛法之殊胜、微妙，是世出世间一切法无法相比的。我们这一生有幸得人身，闻佛法，对于甚深的义理、义趣稍微明白，真正是希有难逢，所以一定要认真努力来修学。修学就是实践，做出样子给一切众生看，这是真正帮助一切众生觉悟。样子是招牌，招牌好，令人看了生欢喜心。佛的相好无人能比，所以佛说法众生肯相信。只要依佛的教诲修学，都能得如佛一样的自在、圆满，这就是现身说法。
谈因果与转境界 （981116早餐）
【谈因果】
东北的崔居士事业做得很成功，在经济衰退之时，财源还继续不断增长，这个因素很多人不理解。若稍稍涉入经藏都能明了，世出世间一切法不离因果定律。佛家讲“缘生之法”，不仅十法界是因缘生法，佛法也是因缘生法。所以，《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法。”连佛法也不可以执着。凡是因缘生法都没有自性，正是“当体即空，了不可得”，这是事实真相。
“万法皆空，因果不空”，何以因果不空？譬如一粒桃子，桃核是因，桃核种在地上会长成桃树，桃核就没有了；长成桃树之后，又结成桃子，这是因果循环。所以，因果不空是讲因果的相续不空、转变不空。佛菩萨教导一切众生，就是要我们明白这个道理，掌握事实真相，就能得大自在。经上常讲“境随心转”，《楞严经》云：“若能转境，则同如来。”佛菩萨懂得因果转变不空、相续不空，而且运用得很巧妙，所以他能转变境界，而不被境界所转，这正是我们要学习的。
现代人一味追求财富，你争我夺，搞得天下大乱。抢夺能否真的得到财富？不能！只会更痛苦，佛法讲这是造业。杀人是犯杀戒，夺取别人的财物是犯盗戒，造“杀盗淫妄”的恶业，如何会带来善果？世间人愚痴，所以造极重的罪业。佛告诉我们，财富是从财布施得来的，崔居士的财富也是财布施得来的。过去生中修财布施，这一生就得财富，得财富又肯修财布施，财源就滚滚而来。即使在经济衰退时，财富仍继续不断增长，这就证明佛的话没错。
法布施得聪明智慧，我可以为大家做证明。我年轻时并不是很聪明的人，而现在对于佛法、世法，只要一接触就能明了，这是学佛四十多年中，天天修法布施得来的果报。
无畏布施得健康长寿。何谓无畏布施？素食就是无畏布施，这是培养自己的慈悲心与爱心。我二十六岁开始学佛，半年以后开始吃长素至今。早年算命看相的人说我短命，我深深相信，想想自己没有长命的理由。我年轻时的思想行为，与袁了凡先生差不多，他有的缺点我都有，他的优点我没有，我不如他，没有他福报大。所以一定要懂得，布施是因，财富、智慧、健康长寿是果报。
实在讲，健康长寿不需要医疗、进补。世间人以为医疗保健可以使一个人健康长寿，这是迷惑颠倒，要是真有效果，因果定律岂不是被推翻了？该长寿的，不注重营养，还是长寿；该短命的，纵使天天进补，还是短命，这才是真理。
以团体来说，新加坡居士林与净宗学会，发起建弥陀村、建佛学院，需要很大的资金，在目前的经济状况之下，筹募基金非常困难。为何这个团体在短时间内，能聚集一笔相当可观的资金？就是布施，不为自己，为一切众生，为社会安定和平，为佛法久住世间，心正行正，发真诚心，建立道场，就有感应。正如《楞严经》云：“发意圆成”，真心一发，就是圆满功德，感应就现前。
【转境界】
学佛人虽听此说法，但仍不相信，还是依照自己的妄想执着，因此境界始终转不过来；若能相信佛的教诲，依教奉行，自然能转境界。转得最殊胜的，是转凡成圣，这是大道；转贫穷为富贵，在佛法里属于小道，这太容易了。转五浊恶世为清泰国土，十分不容易；转娑婆为极乐，更是困难！倘若难的都能做到，容易的就不必说了。所以，学佛的目的就是离苦得乐，若我们的境界转不过来，就要永远受苦受难。
有不少同修修学得很苦，比没有学佛之前还要苦，原因是他不了解修学的理论，修得不如理、不如法。佛法的修学，就是转变境界，如何转贫穷为富贵、转混乱为安定，不明白其中的道理与方法，所以转不过来。若能明白道理，懂得方法，如理如法修学，自然能转变境界。佛法常讲“转烦恼成菩提，转生死为涅槃”，我们将之应用在生活上的各个层面，无一境界不能转。其总原则、大道理，就是十法界依正庄严，“唯心所现，唯识所变”。
佛又说：“一切法从心想生。”所以，心要想善，不要想恶。何谓善？何谓恶？利益众生、利益社会是善；利益自己、自己的家庭、自己的小团体是恶。何以故？念念为自己与自己的小圈圈，那是分别执着。由于妄想、分别、执着，使原本的一真法界变成十法界，变成六道轮回，变成现在这个样子。我们要想突破这个困境，只有从心量上解决。不想自己，不想自己的家庭，也不想自己的小团体，执着就破了。念念为虚空法界一切众生，分别就破了。执着破了，六道就没有了；分别破了，十法界就没有了，就恢复到一真法界。一真法界就是现在所讲的宇宙自然生态，自然生态是最美好的。有妄想、分别、执着，就把宇宙自然生态破坏了。当分别、执着到最严重时，我们居住的地球生态环境就被破坏了，所以全世界气候反常，众生都没有安全感。而妄想、分别、执着，就是破坏自然生态的根源。这桩事情，唯有大乘佛法讲得清楚、透彻。
澳洲政府各阶层的领袖人物，在寻求安定社会、和睦人群的方法。如何将不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰，融合成一体，使居住在澳洲的人民，互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，创造繁荣的社会，幸福的人生。这个目标、想法，就是寻求多元文化的统合，希望达到社会安定、世界和平，人人互相尊重。
人都有优缺点，若我们能看每个人的优点，这个世间人人都是好人；要是看缺点，连佛菩萨都不是好人，可见好丑就在一念之间。蕅益大师讲：“境缘无好丑，好丑起于心。”懂得这个原理原则，就能转境界。诸佛菩萨、诸天善神懂得这个道理，所以他们的境界愈转愈好。凡夫不了解这个道理，专看别人的缺点，专说别人的坏话，所以境界愈转愈劣，生活愈来愈苦。我们读佛经知道这些事实真相，仔细观察我们的环境，才知道佛所讲的句句是真理，句句是实话。只要我们认真努力修学，必定能够创造美好的前途。
佛陀教育的目的 （981117早餐）
佛陀教育的目的是教导一切众生作佛。在十法界里，佛法界是真实、究竟、圆满；而诸佛如来起用，就称为菩萨。《无量寿经》上，菩萨为一切众生“作不请之友”，只要他见到、听到，一定伸出援手，主动去帮助一切苦难众生。
新加坡的李木源居士，发大心要办佛陀教育学院。首先要明了佛教教育培养的是什么人，其目标为何。这是一个特殊教育，与世间教育完全不同，世间教育是人道教育，属于十法界的人法界教育，而佛陀教育是十法界的佛菩萨法界教育，这是我们必须要认清楚的。由此可知，佛菩萨法界包括十法界，而人法界不包括十法界。
人生非常短促，一定要好好掌握，要从人法界提升到佛菩萨法界，修学功德才算圆满。我们教学也是本着这个理念，帮助人提升境界，这是佛陀教育。佛陀教育与世间教育不同，世间教育的终极目标，是在获得名闻利养、五欲六尘的享受；佛陀教育的目的是完成自己的德行，成就自己圆满的智慧，然后义务的服务社会、服务众生。世间人所追求的，佛菩萨完全舍弃、放下，因为觉悟之人明了，追求名闻利养，享受五欲六尘，必然会引起竞争，竞争到最后就是斗争。诸佛菩萨希望一切众生，都能互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相合作，欲达到此理想，一定要舍弃斗争，舍弃斗争一定先要舍弃竞争。现代哪个人心里没有竞争、没有斗争？这样的心是属于三恶道的法界。
修行人若还受环境的动摇，还会被鬼神戏弄，道心何在？经上告诉我们，真正皈依三宝，要从“迷、邪、染”中回头，依“觉、正、净”，不论有没有经过皈依形式，护法神都保护。世间许多善书皆云，一个人心地厚道，心善行善，就有很多天神鬼神卫护；纵然没有学佛，没有受过三皈，也有护法神保护。护法神之所以保护，是尊敬他的德行，是自然感动来护持。戒经上说，受了五戒，就有二十五位护戒神日夜守护，怎么可能还会被鬼神、妖魔鬼怪所戏弄？由此可知，形式上的三皈、受戒是假的，还自以为了不起，而鬼神瞧不起。
印光大师是我们的好榜样，他示现给我们看，他也是经年累月长时间的修学。传记上记载，他七十岁之后，居住的处所，蚊虫、蚂蚁、跳蚤都自动迁单，不敢干扰他。为何不干扰他？对他尊敬。我们想想，为何他能感动六道众生，我们却做不到？因为我们妄想分别执着没放下，依旧是轮回心造轮回业，谁会尊重？念念希求往生净土，只是一个愿望而已，能否达到还是未知数。有愿必定要有行，以行践愿，愿望才能圆满。
有不少同修会被境界所转，所以我特别提醒大家，我们一定要有能力转境界。场所气氛不好，我们要有能力把不好的气氛转变成好气氛，不好的磁场转变成好磁场，这是修行功夫稍微得力。自己若在境界里转不过来，则无能力帮助别人，帮助别人只是空话。故首先要学习看破、放下，要看破“万法皆空”。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”何必在虚妄相里去分别计较？所有一切现象，六根接触六尘境界，顺心与不顺心的全是妄想。你能看清楚、看明白了，无论顺逆境界，心都是平静的，确实以“清净、平等、觉”来与大众相处，丝毫不沾染，妖魔鬼怪就不能贴身。有我执就有身，没有我执就没有身，这是鬼神贴不上身的道理。若念念仍落在“我、人、众生、寿者”，你不善，鬼神就会欺负你、捉弄你。
自古以来，学佛人大多数都依《金刚经》修学，宗门称此为顿教，不无道理。我们念佛求生净土，若依照《金刚经》的原理原则去修学，必定上上品往生，生实报庄严土。我们发心出家，出家就是“学为人师，行为世范”，《金刚经》所讲的这些道理方法，我们要认真学习。因为我们不老实，《金刚经》可以帮助我们达到老实念佛、老实做人、老实办事。《金刚经》参透了，人就老实了，老实就是佛菩萨。老实就不再有妄想分别执着，若还有妄想分别执着，就不老实。
净宗祖师大德教我们“老实念佛”，“老实”二字不容易做到，做到的人这一生决定上辈往生。有的人善根福德深厚，不要修就老实，他一听佛的话，就真的万缘放下，对世间五欲六尘、名闻利养不再放在心上，是非人我统统舍弃。有的人是要去修才会老实，而我们是学了还不老实，这是业障习气深重。一定要在生活环境里面转境界，念念提醒自己，认真努力修学，真正放下万缘，才能消除业障。
这里的弘法进程很顺利，这是三宝威神的加持。诸佛菩萨对我们如此照顾，我们若不认真、不努力，怎能对得起佛菩萨？天天念“上报四重恩，下济三途苦”，这两句话若不能兑现，就是对不起佛菩萨，对不起护法的天龙善神。我们自己修学，以及将来成就佛学院，一定要依照经训，从自己本身做起。学程是七年，“七”是个圆满的数字，希望七年当中，我们至少要像“无量寿佛”。我们不能达到分证位，至少要做到相似位，能够证到天台六即佛中的相似即佛，才对得起佛菩萨。能达到分证位是最好，分证位是法身大士，在圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨；相似位是别教的三贤菩萨，圆教的十信位菩萨。所以，大家要好好努力，向此目标迈进，就能超凡入圣。
三皈依 （981123早餐）
“皈依佛，二足尊”，二是指智慧与福德。佛对众生说法，尤其着重福德，这也是应机说法，因为一切众生没有不希求福报的。福报在未见性之前，一定要靠修德；见性之后，就是性修不二。所以，对大多数人而言，修福非常重要。此地区修福的人多，必定是国泰民安，生活富裕。经中修福的教诲很多，要细心体会，彻底明了，就知道如何修学才能获得满意的果报。佛门讲“有求必应”，此话真实不虚。但求有求的理论与方法，如理如法的求，一定能获得报偿；若与求的理论方法不相应，希求就不能满愿。
福报与人共享是真正的福报，福报自己独享很容易变成祸害。古德明了此道理与事实真相，所以在造“祸”、“福”二字时，将文字的形体表现得非常接近，就是希望我们能有所警惕，不要把福变成祸害。古圣先贤虽然提出警告，但在中国历史上，将福变成祸害的记载依旧很多；现今世界上的这些事实，更是不胜枚举。真正有警觉心的人仍然不多，正是经上讲的众生愚昧无知，不但经论看不懂，讲解听不懂，事实真相摆在面前还是不懂。佛讲“三转法轮”│示转、劝转、证转，作证转就是把事实真相展现在众生面前，若还是不懂，佛也没有办法。这样的人，就是经上讲的“一阐提”，即没有善根之人。
现在没有善根之人很多，而且往往都是有福报之人，有福报而没有善根，福就变成祸害。祸害不仅他一个人受难，许多人要连带受灾难，而他造的业障就愈严重，果报也愈可怕。学佛人、深信因果之人虽对此看得很清楚，但也无能为力，因为连佛都没有办法，我们当然更没办法。此时我们唯一能做的就是自度，自己帮助自己脱离苦难的境界，这是聪明人。这也是佛菩萨教导我们的。
最近有几位同修往生了，多数都有瑞相，见到阿弥陀佛来接引，这些人为我们作了证明，使我们信心增长。他们能够自在安详的往生，这是大福报，原因是他们能放得下。所以“万缘放下”是我们当前最重要的课题，样样放得下，心开意解，就能消灾免难。唯有放下，才能真正做到一心向佛。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是我们眼前最重要的功课。我们要预先做好准备，把念佛功夫不得力的因素消除，功夫就能得力，就能达到功夫成片，甚至于一心不乱，这才是真正的福报，真实的智慧。
“皈依法，离欲尊”。欲是五欲六尘。尘缘不能从内心拔除，就是大障碍。尘缘所带来的种种不如意，这是一切灾祸之根源，所以佛教导我们要远离尘缘。远离不是不要，大乘经上讲，诸佛菩萨讲经说法，有天人供养，载歌载舞，与世间人的享受一样。于是我们明了，佛教导我们远离，是远离妄想分别执着。把妄想分别执着断除，五欲六尘的享受，那是随缘；妄想分别执着没断，享受就是攀缘。诸佛菩萨随缘，天人来供养很好，菩萨变化来供养也好，绝无丝毫留恋，这是真正的享受，这种享受决定没有灾难。
所谓“六根清净，一尘不染”，是在境界现前时六根清净，不是远离尘缘时六根清净，那是小乘修学的方法。接触境界时，心又乱了，又动妄念了，那就没有功夫。面对境界，养成清净不染，这要高度智慧。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”这句话要常常提起，这就是观照功夫。面对境界才起心动念，就想到“凡所有相，皆是虚妄”，心就平了。顺境不起贪恋之心，逆境也不起瞋恚之心，知道全都是假的。所以，要学佛菩萨在世间游戏神通，目的是帮助一切众生觉悟，帮助别人就是帮助自己，自他不二。修福就要从这些地方下手。
“皈依僧，众中尊”。众是团体，僧团是世出世间最值得尊敬的团体。因为这是修学“佛法”的团体；佛是大觉，法是离欲，离欲是离一切妄想分别执着，所以没有一个团体能比得上。我们要懂得，要学习，要真做到！“六和敬”的戒条│见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这是佛为没有彻底明了、没有真做的人制定的。能彻底了解，真正用功修学，自然符合“六和敬”，就不需要这些戒条。如果我们达不到彻底了解的程度，“六和敬”对我们就太重要了，能为我们做增上缘，帮助我们走上正路，这是佛的慈悲与善巧方便，我们一定要依教奉行。
教、理、行、果 （981128早餐）
《华严经》中，世尊详细的叙说了世主护持正法。何谓正法？如来所说的“教、理、行、果”，称之为正法。佛灭度之后，弟子们将佛所说的音声，整理成文字，称为经典。这些音声和文字，就是“教法”。教法是说明宇宙人生的真理，此理就是如来说教之依凭，即《般若经》所说的“诸法实相”，所以教里有正确、圆满的理论，这就是“理法”。一切众生的生活，若与此理论、事实真相相应，就称为正行，也就是佛菩萨的生活。反之，与事实真相相违背，就是错误的思想、行为。将错误的思想行为修正过来，与诸法实相相应，就称为修行，这是“行法”。我们的思想、言行与诸法实相相应，生活就能得到真实究竟圆满的快乐，就是“证果”。
这是如来出现在世间，为众生所做的贡献。这是一切众生所迫切需要的，无论是正行众生（即菩萨、缘觉、声闻），还是邪行众生（即六道众生），都迫切需要。诸佛如来将自己修学的经验、方法，修证后所得到的好处、利益，毫无保留的教导一切众生，这就是佛陀教育，就是佛的教学，故称之为“佛陀对九法界众生至善圆满的教育”。
而佛陀的示现与教学，对一切众生毫无所取。但现今有些讲经说法还卖门票，这是“裨贩如来”，破坏佛教的形象。《华严经》中说，这是末法时期的怪现象。佛是一位义务社会教育工作者，“义务”是只有付出，绝无希求，这是佛菩萨令人敬爱之处。佛陀住世，过最低水平的生活，日中一食，树下一宿，这是为众生做榜样、做示范，我们应当要效法、学习。
发心出家做为佛弟子，要肩负起佛陀教化众生的愿望。首先要明了，这个身体形相是假的，不是定相，若执着这个相是一定的，这个相就是我，就永远不能脱离轮回。而且这个执着，也决定不能如你的愿望；死了之后，若堕畜生道就现畜生身，堕饿鬼道就现饿鬼身，跟现在这个身体不一样；纵然投生到人道现人身，也是改头换面，这是事实。所以决定不能执着，一定要把分别、执着舍弃。诸佛如来没有身相，所以才能随类现身，众生有感，佛就示现应化。“凡所有相，皆是虚妄”，相千变万化，相有用没有体，所以决定不能执着。
相是假的，佛说法也是假的，佛无定法可说，佛无有法可说。佛说法全是根据众生的毛病，对症下药；而众生的毛病千差万别，所以，佛是应机说法。我们学说法，以为法是定法，一定要用哪种讲法，这就错了。法有一定的原理原则，但是没有一定的方法，故佛说经是循着一定的原理原则。结集经藏之人，虽说是佛的学生，其实是诸佛如来应化而来，所谓“一佛出世，千佛拥护”，因此经藏的结集能掌握其原理原则。所以，真正领悟的人展开经卷，字字句句都是活活泼泼，横说、竖说都不违背原理原则，这就是正法。
正法就是“教、理、行、果”，正教、正理、正行、正果，只要不违背，无论怎么说法，都称作正法。但经中教导我们，“正法”一定要建立在“正行”的基础上，没有正行，就没有正解。所以要做到“信解行证”，将正法的“教理行果”完全落实，就是“信解行证”。
在这当中一定要有一个正确的认知，就是尽虚空遍法界是一个自己，所以与一切众生相处，要念念利益众生。凡夫修学之所以不能契入，就是念念利益自己，没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生，没有为自己，因为尽虚空遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，就是自己。譬如，我们的身体是无数细胞所组成的，好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨；坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道，都在自己一身，并没有离开自体。所以，为众生才是真正为自己，为自己而舍弃众生，那是大错特错。
于是我们才恍然大悟，佛为一切众生就是真正为自己；佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟明白，这是报身。然后，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，就好比帮助自己的身体，哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体，我们对一切人事物的观念就完全不同了。
念念为一切众生，念念为整体的幸福，就是真正为自己。对人、对事、对物，才逐渐与“清净平等觉”相应；相应就是菩萨，圆满的相应就是成佛。这一念相应，就像这个细胞健全了，永远不会生病了。所以，我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生，这样心量自然就拓开。心量拓开，真心本性就显露，无量的智慧德自然现前。所以借重佛陀的教诲，认真努力修学，就能恢复自性本具的智慧德能。
佛陀教育二十一世纪的使命 （981213早餐）
（《佛陀教育季刊》创刊词）
当今世界已经走进民主、自由、开放的时代，资讯发达，交通便捷，地球仿佛变成了一个村庄——“地球村”，这说明了居住在地球上的人民，往来越来越密切了。这样密切的关系，随之而来的是与各各族群，以往不同的传统文化、生活方式、意识形态、宗教信仰的冲突与矛盾，这是一种自然现象。这种现象要以合理的方式消除，才能达到不同的族群，多元文化彼此互相尊重、互相关怀、互相敬爱、互助合作，共同来创造全人类多元文明的社会福祉，这是全世界各阶层领导人，以及志士仁人共同向往的目标。
佛法的教学，就是针对这个问题而建立的。释迦牟尼佛告诉我们，有西方极乐世界，那是阿弥陀佛建立的新兴社区，也是提倡民主、自由、开放，欢迎来自四面八方不同族类的志同道合的朋友们，移民到这个地区共同生活，他们也是异中有同，同不碍异，同异不二，多辨多姿，美不胜收，互赞互敬，互助合作，共同开发极乐世界，所以那个地区所集聚的族群，比地球要复杂得多。他们是通过高等智慧的教育，而达此目的。《华严经》里，毗卢遮那佛的华藏世界也是这个情形！天堂又何尝不是一个多元文化的共同体呢！我们细心去观察释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那如来、上帝，如何面对现实，解决这些问题。我们能从中得到启示，智慧开了，就知道应该怎样解决我们现前所面对的问题。
“建国君民，教学为先”，真觉悟者众生即是自己，故佛菩萨皆以法界为家园，故其教化能现乐土。
佛在《无量寿经》上告诉我们，“佛所行处”，就是佛陀教育推行的地区，能达到怎样的效果呢？“国邑丘聚，靡不蒙化”，国家、地区、城市、村庄，所居住的一切不同族类众生接受佛陀的教导，就能改变他们狭窄的胸襟，拓开心量，包容一切，销镕一切，又能不坏一切，进而得到“天下和顺”的效果，也就是一切族类大众皆能和睦相处，互相随顺，就是现在讲的“随顺多元自然生态的生活”。
佛家常讲“环境是随众生心转的”。如果人人都能知足，只取自己所需，绝不过分，绝不侵害别人，天下就和顺了。地球上居住的不同族群人类皆能够和平共存，随顺大自然的法则，人心变得善良，人与人相处，真诚、坦率，绝没有欺诈，人人心地清净、平等、慈悲，充满了智慧、爱心，我们居住的环境，自然就变成“日月清明，风雨以时，灾厉不起”。纵然不能将一切灾害断绝，也必定能缓和、减少。
中国人讲究风水，风水就是我们居住的环境，确实是随人心思想而转变的，所谓境随心转。古人讲“福地福人居”，也是这个道理。所以我们要懂得修福、积福，然后国泰民安，人为的灾害可以永远消除。我们遵从道德，提倡仁义，希望能达到人人明理，都能互相礼让，避免竞争。
竞争不是好事情，最后必定产生利害的冲突，互不相让，人为的灾难就不能避免了。我们从媒体资讯中得知，现在世界各地灾难频繁，而且一年比一年多，一次比一次严重，并且没有缓和的迹象，这是让人类忧虑的一件大事。大家要想消除天灾人祸，就要知道礼让、忍让的重要。佛告诉我们，这不仅是利益自己，也是利益社会、利益世间一切众生。如果只知道为利益自己，必定伤害别人，伤害别人就会与众生结冤仇。生命不是一世的，是永恒的，这种冤仇不能化解，冤冤相报没完没了，纵然这一生中没有形成大灾难，往后因缘会遇时，还是有空前的劫难现前，这是自作自受，所以我们要明识其理、了解事实真相。
我希望这份刊物能本着佛法现代化、本土化的宗旨，劝导世人和睦相处，宣扬大乘教义，达到多元文化的共存共荣。正如经中所说：“强不凌弱，各得其所”，我们能切实实践这个理念，并且把它发扬光大，这个刊物就成功了。我相信它能对这个时代做出真实的贡献，希望我们大家以此共勉！
访伊斯兰教后感 （981216早餐）
我们去访问伊斯兰教的老人院及孤儿院，他们的管理方法，办事精神，态度诚恳，令人敬佩。在高科技方面，利用电脑教学，最小的学生仅四岁。由此可知，他们对于教义的传播，比我们做得更完善，许多地方值得学习。尤其是团结精神，力量之凝固，是其他团体所不能相比的。三皈依第三句“皈依僧，众中尊”。众是团体，僧团是世出世间所有团体中，最值得人尊敬的，因为它做到“六和敬”。我们看到伊斯兰教，他们虽然没有六和敬的条文，但是他们的团结、作法符合六和敬，这值得我们深省。
对于一切事理、业因果报，看得最清楚、最透彻的是诸佛菩萨。所谓“当局者迷，旁观者清。”诸佛菩萨是旁观者，非当局者，所以他们能看得清楚。当局者有分别、执着，旁观者没有分别、执着，一切与他都不相干。由此可知，要想获得如佛菩萨一样的智慧，就一定要作旁观者，也就是要放下分别、执着；对于一切理事境缘、业因果报方能清楚透彻，就晓得如何处理事情。
究竟的事实真相就是“万法皆空”，天人告诉洪老居士“来也空空，去也空空”，这是究竟的事实真相。“来”、“去”二字的意思，是指念头的生、灭，念头生是“来”，灭就是“去”，来去在刹那之间。明白这个意思，当下就是“空空”。佛法讲三空│人我空、法我空、空亦空，最后连这个“空”也空了，就是连空的念头都不能分别、执着。分别空，执着空，还是不空，因为还有空的这个念头，所以才说“空”也要空。把妄想、分别、执着断干净，清净心、平等心现前了，就能获得如佛菩萨一样的智慧。
大乘教说，相有，可以受用。但是要明了，“有”是幻有，“用”也不是真实的，因为体性是空。体是寂静，寂静就是真空。森罗万象、依正庄严是依他而起，唯识三性讲“依他起性”，真空、寂静是“圆成实性”。必须要懂得圆成实，才晓得依他起。然后才知道妄想、分别、执着是“遍计执”，遍是普遍，计是分别，执是执着。舍弃遍计执，依他起就不碍事，故“理事无碍，事事无碍”。
我们对于世出世间一切法都落在分别、执着，而不知道放下，这就是迷，障碍了自性本具的智慧德能，使之不能现前，所以诸佛菩萨、祖师大德无不劝我们放下。放下是福；看破是慧。佛的福慧圆满，所以称为“二足尊”。彻底放下，慧才圆满。
西方有一本书说，人从生下来，就观察父母及周边的人，不知不觉养成喜欢控制别人与控制环境的习惯，因而产生了掠夺的欲望。这个欲望将自己的灵性盖覆住，使自己一生中，生活非常痛苦，造作无量无边的罪业。这本书的作者没有学佛，也没读过佛经，可是这几句话讲得很有道理。这是南美洲几千年前留下的短篇。
所以，喜欢控制别人、夺取别人，利益自己，这是妄想、分别、执着。迷得愈深，烦恼习气愈重，造作的罪业愈广，岂有不受果报之理？业因果报，是十法界转变的枢纽。佛说：“佛法也是因缘所生。”凡夫要想成佛需要转变，往至善的方面转，使自性圆圆满满恢复，称为成佛。佛度众生，就是这么一回事情。众生何时觉悟，何时遇到缘分，每个人都不相同。诸佛菩萨有智慧观机，观机是用根本智，与一切众生感应道交。教化众生，善巧方便是属于后得智；知道时节因缘是否成熟，知道应如何接触、如何说法。
我们不仅对其他宗教以礼相待，对学佛的同修也要有礼貌。大家修学的法门不同，一定要互相尊重，不可以互相破坏。若互相破坏，修学功夫再好，还是要堕三途受果报。所谓“宁断千江水，不动道人心”，破坏别人的道心，不知不觉造作“破和合僧”的罪，果报在阿鼻地狱。譬如到禅宗道场，劝他们念阿弥陀佛，自以为有功，其实犯了很大的错误。人家参禅几十年快成就了，你去破坏，这是造罪业，这个道理知道的人不多。所以，一般道场不敢随便请法师、大德去讲经说法，就是怕他不懂规矩，反而造罪业。无论哪个宗派，只要是真正懂规矩的法师，请他来讲经说法，对大众决定有利益。真正懂得规矩的法师，晓得赞叹别人的道场，赞叹别人所修的法门，赞叹指导他们的善知识。
一九七七年，我在香港讲经，大屿山的圣一法师天天来听经，听得很欢喜，于是邀请我到宝莲寺去参访。这是禅宗道场，每天有四十多人坐香，还有几位外国出家人，非常难得！我在禅堂里讲开示，自始至终没提到一句“阿弥陀佛”。我赞叹道场清净庄严，赞叹圣一法师是真善知识，赞叹大众是和合僧团。所以，圣一法师敢请我去讲，他知道我懂规矩，不会破坏道场，会增进信众对法门与老师的信心。
一九八七年，我初到新加坡讲经，演培法师请我到他的道场为信众讲开示。演培法师是修弥勒净土，所以我赞叹弥勒净土，赞叹他们的道场，赞叹法师。我没有提到一句阿弥陀佛，也没有说弥勒净土不如弥陀净土。
倘若信众没有一定修行的方法与目标，我们可以劝他念佛。若已经有修学的法门，就不要去转变他，转变他只能在私下，在道场里就是破坏人家修学，这是很大的罪过。所以，学讲经的法师，一定要懂得礼节。
我们到伊斯兰教的道场，一定要赞叹他们的上帝“阿拉”，不能赞叹阿弥陀佛。如同到人家家里，要懂得尊重主人，这是作客之道，也是做人的基本条件。一定要懂得尊重别人、爱护别人、帮助别人，决定不能破坏，因为成就别人就是成就自己。
世尊对待其他宗教，绝对不劝他们舍弃原先信奉的宗教，来跟他修学佛法。那种行为等于是叫他不要父母，来跟我学，这是错误的。佛法是建立在孝亲的基础上，学佛之后，更要孝敬父母，更爱你的上帝，更爱护你的兄弟姊妹，这才是佛法。所以，佛法受到一切人天的尊重，佛被称为“世尊”，就是这个道理。我们作为世尊的弟子，不可到处去破坏别人。这些处事待人接物的基本常识，一定要懂，要认真学习。
如何接引眷属学佛 （981115早餐）
学佛的同修，用念佛法门接引眷属学佛，遇到家人反对不能接受时，自己要有耐心，认真念佛，使念佛的殊胜功德利益，让家人亲眼见到，亲身体会到，假以时日必定受感化。劝家人念佛，他不能接受，想必是自己表现得不够圆满，不能令人心服口服，所以自己要回头认真努力修学。
修学的方法、途径虽然很多，所谓“法门无量，殊途同归”，其目标、方向是一致的，终极的目标是成就无上道、是成佛。“无上道”是指究竟圆满的智慧。“成佛”就是成就圆满的智慧、福德；智慧与福德达到究竟圆满之人，就称之为“佛”。无量无边的法门，都是为了达到此目的。佛说这么多方法，是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教学非常活泼，真的是古人所谓的顺水推舟，所以很容易修学，也很容易成就，这就是“应机说法”。在所有法门里，诸佛如来特别赞叹念佛法门，因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受，不限定某一类众生，所以摄受的范围特别大，效果也特别殊胜。
其殊胜之理何在？经上告诉我们，宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今，具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家，想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情，才出现在世间，为我们解答宇宙人生的真相。佛说，生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命，殊不知生命不是生命，生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的，而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演，将人比作生命，表演比作生灭。在舞台上，你没有生；下了舞台，你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的，但生命的表现却是千变万化。而我们的舞台，就是十法界。此事实真相，若不是释迦牟尼佛为我们说明，我们怎会明了！
一切现象怎么来的？佛说：“唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的本性，就是不生不灭的生命；“识”是生命的作用，生命起作用就变现无量无边的境界。法相唯识家解释“识”的定义，就是了别、分别。由此可知，十法界依正庄严是从分别心变现出来。经云：“一切法从心想生”，世间谚语说：“心想事成”，此句话的意思很深。这是说明，十法界是我们心想变现出来的，想什么境界就变现什么境界，这就是生命。若我们懂得此句话的意思，并深信不疑，就能体会到十方诸佛如来劝我们修念佛法门的深义。
在所现的境界里，十法界的“佛法界”是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来，“念佛是因，成佛是果”。所以，菩萨要成佛，还是要念佛。我们现在念佛，是直捷作佛，不走迂回之路。佛法界也有种种不同，这种种不同还是从心念变现的。传记里记载，隋唐时代的天台智者大师，是释迦牟尼佛再来，所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们，佛有四种，就是天台四教：藏、通、别、圆，这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性，是十法界里地位最高、福报最大，但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明，相当于圆教二行位菩萨，但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次，才能修到十行圆满；而十行上面还有十回向、十地、等觉，才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛，则是直捷证圆教的佛果，非常殊胜；所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门，这也是一切诸佛所修的。
《无量寿经》上，有很多菩萨想求此法门而不能得，因为他没有机会听闻，也不知道有这个法门。他们为何希求这个法门？就是希望早一天证得究竟圆满的佛果。而我们在这一生遇到这个法门，是多么庆幸、难得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能认真依教奉行，实在太可惜了。有机会遇到，而当面错过，真是无比的损失、遗憾。《弥陀经》中，世尊苦口婆心劝勉我们求生净土，我们要能体会如来的大慈大悲。
念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿弥陀佛，念念有阿弥陀佛；有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说，将《无量寿经》变成自己的思想行为，那是真念佛。念佛不是挂在口头上；口头上念佛是宣传，是念给别人听的，这是度众生，所谓“一历耳根，永为道种”。念佛是“心愿行”要与佛一样。“佛心”是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；“佛愿”是帮助法界一切众生早成佛道；“佛行”是真做，愿不是假的、空的，要在日常生活中随分随力，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业，佛门讲的“如来家业”，也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导，以讲经说法劝勉大家，帮助大家开悟，这是言教；其次是身教，做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满，你的家人当然受感动，就能相信。
所以，念佛非常重要，其功德无量无边，无比殊胜；不但这一生的业障能消除，无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，念念与“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”相应，就是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，就是与佛愿相应；念念帮助一切众生，就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的，妄念就是业障。所以，我们念念都是佛，妄念就没有了，业障也就消除了；不念佛时，有妄念就是业障起现行。所以要常念佛，不可间断，业障才能消除。“不怀疑，不夹杂，不间断”，功夫一定得力，这是念佛的秘诀。
对美国净宗学会讲话 （981205早餐）
美国净宗学会杨会长，要我透过网路直播，为大家讲几句话。利用网路科技，我在新加坡讲话，全世界同时都能收看，这个方法仿佛经中所说的“不动道场，周遍十方”。现在交通便捷，资讯发达，特别是网路科技，即使在旅行中，任何时间、处所，都能与全世界联络，所以世界变小了。
以佛法来说，本来就没有大小，因为无有一法不称性，性德不是相对的，所以经上常讲“不可思议”，这确实是不思议的境界。这个境界就在我们眼前，是自己愚昧而未能发现。诸佛菩萨发现了，而且清楚、明白，所以他们住一真法界。一真法界与十法界是圆融的，并不是离开十法界另有一真法界，也不是一真法界之外有十法界，这个道理与事实，经上说得很清楚。
现前科技进步，已不再是封闭的社会。由此，我们联想到，《法华经》上说：“末法时期，大乘法契机”，这确实是世尊真实无量的智慧。所以现今任何人思考问题，眼光都要朝向整个世界的众生，决不能想个人、团体，我们要顾到整个世界一切众生的整体利益，这种考量是正确的。若每个人只顾自己的利益，必定破坏团体的利益。
“美国净宗学会”，近几年来做得很有成就。特别是利用电视台播送讲经的节目，收视范围遍及北美洲，这是无量的功德。你们将会务扩展到北美洲，所以每位同修的心量也要扩大，包含北美洲还不够，希望能扩大到至少包含整个地球，念念当中要想到整个地球的安定、繁荣。
不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，能彼此尊重、彼此敬爱，互助合作，共同来维系社会安定，创造全人类幸福美满的生活，这个理念与愿望，是任何宗教家及学派领导人共同的目标。澳洲政府对于多元文化非常重视，在昆士兰有一个“少数民族宗教局”，局长尤里先生为了实现这个目标，每个月都举办一次“多元文化论坛”，请这些宗教领袖及社会名流一起研究讨论。而且在格丽菲斯大学，计划兴建一个“多元文化活动中心”，每个宗教都能分配到一个修道的场所；而活动中心的大厅，是公共集会的场所。我建议学校当局，能设立一个“多元文化研习所”，研是研究，习是实习，实习就是要去做。佛家讲“解行相应”，王阳明讲“知行合一”，就是不但要知，还要做到。“多元文化研习所”是培养专业人才，这些人才将来的使命，就是化解族群中各种不同文化之间的矛盾、误会与隔阂，使一切众生都能互助合作，和睦相处，这是一桩非常有意义的好事。
佛教导我们要普度众生，四弘誓愿第一句“众生无边誓愿度”，所以我们对一切众生不能有分别、执着、成见、偏心。佛法讲“善利”，利是福利，福利如何达到善的标准？能与多元文化的理念、事实相应，这个福利就是善的，不仅能消除人为灾害，也能免除自然灾害。
经上讲：“依报随着正报转”，正报是人心，人心平和，居住的环境也会随着转变。这些年来，地球产生了很大的变化，带来许多自然灾害。其原因是人心变了，变得自私自利，贪瞋痴慢天天增长。人心与人性都不正常，所以居住的环境也随之不正常。真正明白此理，就要恢复正常的心，正常的心就是“寂静”，《无量寿经》经题讲的“清净平等觉”；与这五个字相违背，我们的心就不正常，心就病了。
《无量寿经》讲到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》也讲到华藏世界完美至极。为何他们的生活环境那么好？因为华藏世界住的是四十一位法身大士，西方极乐世界是“诸上善人，俱会一处”。所以，我们要想地球也变成极乐世界，也变成华藏世界，只要居住在地球上的人肯转变，人人能修上善，就能做到。这桩事情，不是靠一个人、二个人，而是要大家一起来做。所以就要有人真正发心，将这些道理与事实真相，向全世界广泛的介绍宣扬。只要大家都明白，都肯做，世界上所有的灾难就能避免、消除。
今天我利用早会的时间，贡献给诸位这些话，希望我们共同发心，认真努力学习、弘扬，希望达到世界和平、社会安定、众生幸福的目标。
谈“华严简史”和“净宗典籍” （981202早餐）
【华严简史】
《华严经》的原本只有一种，但分量很大。印度人计算篇幅的大小，是以偈颂为单位，说一偈或一颂是同样的意思，都以四句为一单位。不论是偈颂、长行或密咒，也以四句为一单位；一单位里，字数并不相等。《华严经》总共有十万颂，也就是四十万句，可见其分量之大。
尤其在古代，纸张尚未发明，经典是写在贝多罗树叶上。将树叶裁成一片一片，通常一面可以写四行至六行，两面都写。再将两边打洞，用线穿订成册，这就是经典最初的制作方式。所以四十万句就需要很多贝多罗树叶来书写，而且树叶有一定的厚度，可见其分装的册数相当之多。分量多就容易散失，所以《华严经》传入中国时，就是一个残缺本。首次传入是在晋朝，只有三万六千颂，是十万颂的三分之一，其中三分之二都遗失了。将三万六千颂翻译成华文，总共有六十卷，称为《晋经》，也称为《六十华严》。现在还有流通，但是读的人较少。
第二次是在唐朝证圣年间，即武则天执政时，由实叉难陀大师从西域带来，比上次增加九千颂，总共有四万五千颂，共翻译出八十卷，称为《八十华严》。经文虽只有四万五千颂，但《华严经》大致的意思，已能看得出。所以我们现在读《华严经》，有时读到某一段，意思未尽，经文就没有了，就是因为有残缺。而《华严经》的梵文原本已经失传，现代保存最完整的还是华文译本。
第三次在唐德宗贞元年间，印度有个小国，对中国进贡。礼品里有一部《普贤菩萨行愿品》，经文完整无缺，非常珍贵。由印度高僧般若法师译成华文，总共四十卷，称为《四十华严》。所以《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》。《普贤菩萨行愿品》在《八十华严》里占了二十一卷，只有四十卷的一半。这很明显得知，在唐朝时，《普贤菩萨行愿品》是缺少一半，到贞元年间才补齐全。所以现在《华严经》每一品都有缺文，唯独《普贤菩萨行愿品》是完整的。弘一大师教导我们学习的方法，《八十华严》读到第五十九卷，接着读《四十华严》，合起来总共九十九卷。
《八十华严》翻成之后，朝廷请澄观法师（即清凉国师）为此经做注解，称作《疏》。《疏》做成之后，当时有些人觉得还是太深奥，唯恐后学依旧不解其义，所以清凉国师非常慈悲又做了《随疏演义钞》。“疏”是注解“经”，“钞”是注解“疏”，也就是注解的注解，这对后人学习《华严》有很大的帮助。但是《四十华严》，清凉国师只有做《疏》，没有《钞》。但若从《八十华严》下手，有前五十九卷的基础，再读《四十华严疏》就不会感到困难。
唐朝的李通玄居士，后人称他为李长者，他是皇族，虽没有出家，一生过着清心寡欲的修行生活，境界非常高，神通感应也不可思议。他发心为《华严经》作注解，称为《华严经合论》。
现在这两家的注解，成为研究《华严》必备的参考资料。而这两家注解的方式不一样，清凉国师是依照经文逐句注解，这是“疏钞”的方式；李长者是一大段落的注解，论是讨论，发挥一大科、一大段的重点，这是“论”的方法。《疏钞》对学教之人帮助很大，但修行人喜欢重点提示，不喜欢逐句讲解，所以就比较偏好《合论》。因此，宗门参禅的人，非常喜欢《合论》；研教和讲经者，就喜欢《疏钞》。而论有论的优点，疏钞有疏钞的好处。
清初，福州鼓山涌泉寺方丈道霈禅师，将《疏》、《论》合起来，做成《疏论纂要》。《疏》与《论》的旨趣不同，能将之融合，确实非常不容易。《疏论纂要》对初学华严者很有用处，此书可说是将《疏钞》与《合论》的精要部分，会集在一起，这是便利初学。但若要真正深入，还是要读全部的《疏钞》与《合论》。
【净宗典籍】
修学净土法门，一定要熟悉净宗典籍，即“五经一论”。“五经”为《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《大势至菩萨念佛圆通章》和《普贤菩萨行愿品》；“一论”是《往生论》，总共六种。对这每一种的性质都要清楚明白，修学才有下手之处。
净宗经论是以《无量寿经》为主，《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充；《阿弥陀经》主要是劝信、劝愿。佛在《阿弥陀经》里，有三次劝愿，劝我们要发愿求生西方极乐世界。六方佛劝我们要“当信是经”，就是六次劝信；加上世尊也有两次劝我们要相信。总共八次劝信、三次劝愿，佛真的是苦口婆心。所以，许多人以《弥陀经》做为早晚课诵，有其一番道理。
《大势至菩萨念佛圆通章》，可说是净土宗的“心经”。《普贤菩萨行愿品》也是《无量寿经》的补充。因《无量寿经》一展开，是“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是《普贤菩萨行愿品》末后的“普贤十大愿王”，这是补充普贤大士之德，这样净宗典籍就圆满了。《往生论》是天亲菩萨修学的心得报告，可做为我们的示范。明了这些性质后，修学才有下手之处，能使人坚定信心，真正做到“不怀疑、不夹杂、不间断”，这决定有成就。
如何解决当前社会问题 （981212早餐）
洛杉矶净宗学会办的《慕西杂志》，下期讨论的主题内容，提到了现代社会功利主义发展到极处，电视、电影、国际网路自由开放，色情、暴力充斥其中，并送到每个家庭，对人类造成极大的伤害。而且美国小学生已开始使用电脑，若电脑接上网路，就会接受到这些资讯。他们现在尚无辨别是非善恶的能力，就接受这种薰陶，大量吸收黑暗面的资讯，这是非常可怕的现象。所以，他们提出“若阿弥陀佛作新闻局长”这个主题，或许能改变社会风气。这是一个醒悟，是一个相当高度的警觉。
在三十年前，有一次我去拜访方东美先生，正好有两位教育部的高级官员，向方先生请教，如何推动“中华文化复兴运动”。方先生说要想达到“文化复兴运动”理想的效果，第一、台湾所有的报章、杂志一律停刊；第二、电视台、无线电台也关闭。方先生说：“这些东西天天在破坏中华文化，文化怎么可能复兴起来？”接着第二个问题：现在美国是世界第一强国，即使是罗马也会灭亡，将来美国亡国的第一因素为何？方先生非常严肃的答覆：“电视”。那时网路还没有发展，若在今日，方先生一定会答：“网路”。
这跟你们所忧虑的问题，不谋而合。我们面对现实的社会问题，应当如何解决？方先生所提的办法固然有效，但是不可能做到，因为这些传播媒体，在目前是无法废止的。换句话说，我们一定要认清，现今世界是走向毁灭，前途一片黑暗。李炳南老居士在往生前一天，告诉身边的学生：“世间已经大乱了，即使诸佛菩萨、神仙下凡，也挽救不了。而唯一的生路，就是念佛求生净土。”这是他最后的遗言。
东、西方古老的预言家，都预测二十世纪末，世界会有大灾难，而且会绵延二十多年；等灾难过后，世界会有一千年和平的日子。而造成这个灾难的因素，就是你们今日所见到的。
在这种情况下，希望阿弥陀佛来作新闻局长，阿弥陀佛来不来？谁有权任命阿弥陀佛来担任新闻局长？这是做不到的。所以，希望诸位同修人人都做弥陀弟子，在现今要直下承当，做阿弥陀佛的发言人，不仅要宣扬弥陀教义，还要认真努力做个好榜样给世间人看。
我讲经弘法至今，已有四十年。这四十年中，我天天读诵，从未离开经本，长期薰修，依教奉行。但单靠自己的力量是决定做不到的，还要祈求诸佛菩萨威神加持。这种祈求，不是一句空话能求到，一定要以真诚心去实践教义，才能感应道交。我们全心全力去做，只要世间多一个人明白佛理，多一个人一心念佛，灾难就能减一分；纵然不能将之完全消除，也能延后。大家认真努力来做，一定会有效果。
近十年来，我在全世界宣扬《无量寿经》，用的是李老居士传给我的夏莲居老居士的会集本。民国三十九年，李老居士在台中法华寺宣讲此经，经本上有详细的注解。我们将此经本印出来，供养大众。并遵从他的嘱咐，全心全力来推广介绍。
以后有缘遇到黄念祖老居士，他付托我提倡“净宗学会”。以前从未听过“净宗学会”的名称，后来知道“净宗学会”是夏莲居老居士提出的，但并没有组织。我接受黄老居士的付托，在加拿大成立第一所“净宗学会”，在美国成立第二所，现在全世界的“净宗学会”将近有五十所。过去净宗道场称为“莲社”，现在我们就是将“莲社”改名为“净宗学会”。而每一个会各自独立，我们对各会协助支持，但没有管辖权；我们只尽义务，没有权利。希望各会都弘扬《无量寿经》及净土五经，认真努力，老实念佛，自行化他，一同度过这个灾难，这是目前我们能做到的。
这几年来，我们也开辟网路教学，将佛法送到网路上。现代是民主、自由、开放的社会，言论不能禁止，出版物自由流通，我们只有将如来正法，和古圣先贤的教诲，介绍给世人，让大家仔细去比较，自由去选择。现今只能用这种作法，决定不能用命令式的、强迫式的，这在古代能做到，现代做不到。即使是父亲对待儿子，老师对待学生，都要彼此看作朋友，坐下来协商，这是现代社会人与人之间实际的关系。在过去，长辈有权威，晚辈只有服从、接受教导。这种作法，中下根性的人确实都能得到利益。在民主、自由、开放的社会，权威消失了，人人处于平等地位，只有互相交换意见，彼此协商。在这种环境下，教学比从前困难多了。
而一切众生确实是恶多善少，《百法明门论》说，善心所十一个，恶心所二十六个；外面的环境也是恶多善少。在这种环境下，知道回头，知道断恶修善的太少了。我们唯有祈求诸佛菩萨，常示现在这个世间，为一切苦难众生做个好样子。诸位同修觉悟明白了，肯发心舍己为人，为社会大众做个好样子，你们就是佛菩萨的化身，来救度这些苦难众生的。所以，一定要“反诸己”，从自己心地做起。若自己明白，却不肯认真学习，依教奉行，反而希求佛菩萨来应化，这是不可能的。唯以真诚心、慈悲心，才能与诸佛菩萨、古往圣贤起感应作用，丝毫不能作假。
希望洛杉矶净宗学会的干部们，能组团到新加坡来参学观摩，相信对你们的会务、修学，以及你们的忧虑，能有一些贡献。你们的善心、善愿，必得诸佛菩萨赞叹。希望我们拿出行动，针对这个问题，寻求解决的方法。
谨提议以 净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：
自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。
共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声“南无阿弥陀佛”，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。
按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：
此法简单易行，用时少而收效宏，确实而切要，可久且可广。
为“佛法家庭”之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益在。
⑶以简单易行，一日九次，从早到晚，佛号不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。
如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。
自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩提大业，亦共成焉。
此法可以二法名之。试姑名之。
一为“净业加行十念法”，是对已有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。
一为“简要必生十念法”，是指适于目前以及今后净业学人中大部份无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而“都摄六根，净念相继”之标准，亦甚符合无缺。
因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿于全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。
南无阿弥陀佛
一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦 敬劝
莲池大师曰：
专持阿弥陀佛名号，犹胜持往生咒；
亦胜持余咒，亦胜一切诸余功德。
胜持往生咒者：
持咒三十万遍，则见阿弥陀佛；
持名则一日一夜，即佛现前。
咒云：昼夜六时，各诵三七遍，能灭五逆等罪；
持名则至心念佛一声，即灭八十亿劫生死重罪。
胜持其他诸咒：
专持名号，即大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒。
以十念得生，生即不退，威灵不测，大神咒也。
一心不乱，断无明，见自性，大明咒也。
往生极乐，究竟成佛，无上咒也。
证无生忍，回入娑婆，普度众生，无等等咒也。
念佛胜余功德者：
六度万行，法门无量；
专持名号，摄无不尽；以不出一心故。
愿净业弟子，专其信愿，不二其心。
古德多有原修余门者，尚当改修念佛。
况原修念佛人，岂敢变其所守，而复他尚乎！
南无阿弥陀佛
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