恒河大手印

（第十六讲）

 

元音老人 着

 

第十六讲

 

“非经密乘第四灌顶之大手印，不能称为大手印。”

 

这里是讲密宗关于“灌顶”的规定。我们稍微解释一下“灌顶”的由来。灌顶是古印度的一种风俗习惯。太子即王位的时候，就要给他举行灌顶仪式。要用四大海的水，把珠宝、香料、珍奇之物放在海水里面。然后骑上大象，顺着象牙把水灌到太子头上。用这种形式祝福国王安乐、健康、长寿，祝福国家太平、国富民强、人寿年丰。灌顶是吉祥的象征。释迦牟尼佛恒顺众生，顺应这种风俗，也给大众灌顶。于是，灌顶仪规就在佛教里流传下来了，密宗就很讲究灌顶。但这里讲的“第四灌顶”是怎么回事啊？密宗讲究四种灌顶、五个地方，下面解释一下：

 

第一种灌顶：光明灌顶。放光照佛子的头顶。

 

第二种灌顶：甘露灌顶。用甘露水给佛子灌顶。

 

第三种灌顶：种子灌顶。观想一个种子密咒，观想到行人的心里去。

 

第四种灌顶：执印灌顶。手结印契，加持于行人的五个地方。

 

这五个地方就是五方佛，故第四灌顶又称“五方佛灌顶”。

 

第一个：中央。大日如来（有的经上说，是阿弥陀如来）。表示法界体性智。在行人的额头上。

 

第二个：南方。宝生如来。表示平等性智。在行人的右肩上。

 

第三个：北方。不空如来。表示成所作智。在行人的左肩上。

 

第四个：东方。阿（音同触ㄔㄨˋ）如来（不动如来）。表示大圆镜智。在行人的心上。

 

第五个：西方。阿弥陀如来（有的经上说，是大日如来）表示妙观察智。在行人的咽喉。

 

举行五方佛灌顶仪式，在行人的额、右肩、左肩、心、喉五处加持，叫做“第四灌顶”。密宗规定：必须经过第四灌顶的仪式，才算是受了大手印这个法。若没受过第四灌顶，就不能算是大手印。其实，这种人间的灌顶仪式只是个形式而已。真正的灌顶，要等到你证到等觉菩萨，受十方诸佛的灌顶，那才是真正的灌顶。印度是佛教的诞生地，印度国王传位的时候采用灌顶的形式，释迦牟尼佛也用这种形式给大家灌顶。于是，灌顶仪规就在密宗里流传下来了。现在，密宗传法时都要为学人灌顶。

 

“真实法尔，即是真正大手印。不修不整不散乱，即其最上法门也。”

 

“真实”，只有真如佛性才谈得上真实，故称“实相”。实相无相，无相而无不相。“法尔”，本来如此。我们的佛性，本来就是如此真实，与修行无关，本来就光明无量、妙用无穷。因为被无明遮盖，便起现为凡夫（这也是妙用）。真实不虚、法尔本然，“即是真正大手印。”大手印就是一真法界，就是我们的妙明真心，这是真正的大手印。第四灌顶只是形式，未必是真正的大手印；结个手印、修个法，也未必是真正的大手印。真正大手印就是我们的真心，它是不需要修的，它是根本没有修整、没有散乱的。若有散乱才需要修整，它没有散乱，修整什么呀？“不修不整不散乱，即其最上法门也”，这就是最上乘的法门。这个法门，就是当下认识真心，这才算真正得到大手印。当下认识真心，保护真心，使真心不跟境界跑，这是密宗最上乘的法门，禅宗也是如此。禅宗学人问师父：如何是佛？师父说：我给你讲，恐怕你不会相信。弟子说：师父讲诚实话，我怎么敢不相信呢？师父说：你若相信，你就是佛。弟子当下了悟：噢，原来如此！弟子承当之后，绵密保任，几年功夫就证成大道。他之所以能成道，是因为能直下承当，作功夫绵密保任。密宗的最上法门和禅宗一样，它也这么讲，你现在知冷、知热、知疼、知痒……这知觉性，就是你的真心，你时时保护它就行了。你要知道一切境界都是法身的妙用，通过境界识得真心。真心如镜，境界似影，只认镜子，不认影子。这样作功夫，就是最上乘的大手印，就是最圆满的法门，就是最快的成佛之道。

 

“‘空、乐、明（明又称智慧）’，空即无念，故又称‘乐、明、无念’。”

 

我们在前面讲“道验”的时候讲过“空、乐、明”，是在用功修道的过程中自然生起的三种觉受。明不一定是亮光，是指心光发露，所以明又称智慧。没有妄念而了了分明，心空如洗，就是“空”的觉受。“空即无念，故又称乐、明、无念”，有时候也把“空、乐、明”称之为“乐、明、无念”。乐者，轻安快乐。这种快乐不是任何世间快乐能够比拟的。明者，真心妙明。佛性光明大放，般若智慧显发，必是光明磊落、潇洒自在。无念者，未必一个念头也没有，有念而不住，当体即空，谓之“无念”。

 

前面讲“道验”的时候已讲了很多，这里就不再多说了。

 

“不起修正心，又绝无散乱，以守护自心。如是无住、无缘、任运，而不违越自心明净本体者，即同手执明灯，照破黑暗。即是善守护三昧耶。”

 

不起修正心，即刚才所讲的“不修不整”；又绝无散乱，即刚才所讲的“不散乱”。不修不整不散乱，即其最上法门也。“以守护自心”，以此最上法门来守护妙明真心。妙明真心，就是本觉智慧，它本来无相，本来无住，本来不动。它遍虚空、满法界，本来没有散乱。无论上天堂还是下地狱，它都是常恒不变的。因此，我们在做保任功夫，即守护自心时，不要起任何对治、取舍、修正之心，时时处处放下一切，空灵无住，方与真心契合。这样才能证成大道。

 

无住者，没有执着；无缘者，没有攀缘；任运者，随顺环境。一切都是应因缘而起，不要随着缘起而动心。环境是怎么样，我就怎么样。环境变化，我就跟着变化。不要加上任何主见，随顺一切因缘。如果你要自作主张，要这样，要那样，或者勉勉强强地随顺，那就不行了。“如是无住、无缘、任运，而不违越自心明净本体者”，像这样无住、无缘、任运，即不违越自心明净本体（即自性也）。违越，就是违背、越轨。自性本来是不动不摇的，你却动摇不定；自性本来是不来不去的，你却来去不停；自性本来是不生不灭的，你却生灭不已。这就是违越自心明净本体！自性本来是不生不灭，不垢不净，不来不去，不增不减的，你却动动摇摇、来来去去、生生灭灭，不相应啊！我们要时时刻刻与本性相应，无住、无缘、任运，在在处处不违越自心明净本体。若能这样的话，“即同手执明灯，照破黑暗”，就像是手里拿着一盏明灯，黑暗都被照破，眼前一片光明。前途坑坑洼洼也不怕，夜间走路也不怕。要想不跌入深坑，就要照破黑暗。不然的话，前面有坑，你也不知道啊！所以，我们面对境界不要动心。“塞翁失马，焉知非福”，“福兮祸所倚，祸兮福所伏”。如果你看到很好的发财机会，心就动了，这发财机会很可能害了你。为什么这样讲？若你发了财，绑票的来了，把你绑去，敲诈勒索，岂不成了坏事！唐朝的庞蕴居士，他把万贯家财都沉到湘水里去了。他说：“金多乱人心。”财宝一多，心里就乱，也惹人眼红，扰得你不能安稳。它是祸水，不要它！如果我们只认妙明真心，不随境界走，不被金钱、美色等所迷，佛性就会时时现前，心就不乱了。往生西方极乐世界也一定要“一心不乱”，心一乱，就不能往生了。

 

我们要时时处处无住、无缘、任运，与自性心净本体不相违越，就像手执明灯，照破黑暗一样。若能这样，“即是善守护三昧耶”。三昧耶是什么？就是平等、誓愿、不违越。平等者，佛与一切众生都是平等的，自心明净本体完全一样，没有高、低的差别。本来没有苦海，只因众生妄执妄取，才幻现出无边苦海。誓愿者，要使大家都从苦海中解脱出来，要发大誓愿救度众生。要向地藏王菩萨学习，“地狱不空，誓不成佛”；要向普贤菩萨学习，恒顺众生，和众生一起在六道里滚。不违越，刚才已经讲过，这里不再重覆了。我们要时时处处警觉，不要为境所迷，时时处处除垢障，把我们污染的习惯除掉。如果稍微受点挫折，就打退堂鼓，哎哟！这太苦了，手又痛，脚又麻，不修了、不修了。心里闷，好难过，还是散散漫漫的好，去看看戏，或者和朋友聊聊吧。看着、聊着，不知不觉就到三恶道里去了。真要了生死，就要发大誓愿，不能怕吃苦，要于行住坐卧中努力用功。仅靠两小时，三、四小时的打坐还不够，还要时时刻刻警觉，不为境界所迷，保护清净的本性。这就是“善守护三昧耶”。

 

“如分别执着，岂唯违犯三昧耶？！”

 

反过来说，假若还是分别不息、执着不舍，那岂止是“违犯三昧耶”？那不仅仅是违犯三昧耶，而是六道轮回的种子、地狱的种子。分别执着，分明是妄心乱动、不肯放下一己私利。这样修法，如何与虚阔大道相应？诸位注意！不分别绝不是不知好丑，我们讲的是不能“分别不息”，不能念念相续、刹不住车。起用的时候善恶分明、是非宛然，用过之后便无有粘滞，无有爱憎取舍，不留痕迹。若能如是，即现量而比量、比量而现量，这并不是分别。是好、是坏，心里清楚得很，但并不是偏爱好人、厌恶坏人，我们希望坏人转化为好人，希望好人更向上。

 

从前，僧团里有一个人偷东西，这就犯了“不偷盗”戒，并且再一再二地犯，当家师要把他赶出僧团。他痛哭流涕、哀求忏悔。因为他不是初犯，所以当家师不听他忏悔，坚持要把他赶出去。可是方丈和尚却要留他，再给他一个改过的机会。当家师和一些正直的修行人对方丈说：“你如果留他，我们就都离开这里。”方丈说：“你们就是都走，我也要留他。”当家师说：“走归走，但话要说明白。你留他、不留我们，难道我们这么多人里面，就没有一个好的，还比不上一个犯戒僧吗？”方丈说：“正是因为你们每一个都比他强，我才留他，不留你们。你们到哪儿都还可以继续修行。他若走掉，谁会收留他？他除了堕落，还会有别的结果吗？”一席话说得大家深为感动，都不走了。那犯戒僧更是感动，从此一心学好，不但再不偷盗，而且努力用功修行，日后也得了成就。所以，不分别绝不是黑白不分、是非不辨。而是无缘大慈、同体大悲，不为一己私利而爱憎取舍。这就是现量而比量、比量而现量，虽然现量没有分别，而比量还是知道好丑。我们的佛性是有知觉的，不像木头、石头，但却不可有分别执着。如果分别执着，岂止是违犯三昧耶，那是六道轮回的种子，甚至要下地狱的。分别执着，后患无穷啊！

 

“永离分别执着，无所住而生其心者，乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也。”

 

上面讲了，假如不离开分别执着，不但违犯三昧耶，而且后患无穷，所以要“永离分别执着”。你纵然家财万贯，也执着不得，你能保得住吗？保不住啊！因为你总要死的，你死掉之后一分钱也带不走，还是两手空空而去。终归要放下的，舍不得放也要放。何不聪明点，现在就放下，从而得大智慧，得大受用呢？慢说死时，即使在眼前，你也未必能保得住它。释迦佛说，钱财是“五家所共”。不是你自己的，是你跟五家所共有的。哪五家？水、火、盗贼、国王、亲属。你的财产可以被大水冲完，被大火烧光，被盗贼抢去，被国王没收，被亲属争夺。哪是你自己的啊？一旦五家来取，不管你放不放，总是要放下的。所以，我们放聪明一些，不要再分别执着了。要“永离分别执着，无所住而生其心”，于一切时、一切处都无分别执着，谓之“永离”。心不贪着、意不粘滞，谓之“无所住”。并非心如死灰，而是活泼泼地妙用现前，谓之“而生其心”。

 

果然如此者，“乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也”。我们果真能做到一切时、一切处都无所住着，而生起灵明、活泼的妙用真心，就能彻底明见佛法的真谛，通达无余。假使我们做死功夫，“枯木倚寒岩，三冬无暖气”，最多证成阿罗汉果，那还在变易生死里。为什么呢？因为他住在界外净土里不动，死在那里，这又是一重生死。凡夫是分段生死，罗汉是变易生死。所以，我们要生起无住心，生起妙用无边之心。《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，六祖大师就是从这里开悟的。针对神秀的偈子“身如菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖大师作偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师是执着有，六祖大师此偈偏空。你说有，我就说空，其实两个人都是偏见，所以五祖说“亦未见性”。有人认为，这是五祖恐怕拥护神秀的人加害六祖而故意假说的。其实这不是假说，如果是假说，五祖为什么还叫六祖三更入方丈，再给他开示？五祖给六祖讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，六祖言下大悟。啊，原来自性本来就是活泼泼的，不是空无一物，不是死在那里不动啊！六祖感慨地说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”六祖连说了五个“何期”，他活转过来了。在此之前，六祖惠能大师所解，其实是偏空、是死的。“本来无一物，何处惹尘埃”，空到极点了，这也不是究竟。五祖看他是块好料子，便用手中的杖子击碓三下而去，暗示他三更入室，为他讲《金刚经》，使他恍然大悟。

 

所以，我们不要作死功夫，要作活功夫，要时时刻刻起妙用。“渠今正是我”，都是我的影子，都是我的妙用。但“我今不是渠”，也不能执着在妙用上。我们不怕众生、不怕有魔，这都是妙用，并不是空无所有。有人说，《金刚经》是讲空，空无所有，那是错误理解，不对！《金刚经》是讲妙用无边，是显现真心的。西方极乐世界就是有的，就有这样美好的世界：黄金为地，七宝莲池，八功德水，风声鸟语，宣说法音。就是这么好，当然是真有，怎么会没有？但这是妙有、不是实有，本来没有，是阿弥陀佛、莲池海会佛菩萨愿力所化。顽空是错误的，实有也是错误的。真空妙有，空而不空、有而不有，不空而空、不有而有。若能这样，就是“永离分别执着”，就是“无所住而生其心”，“乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也”。三藏十二部佛法，浩瀚无边的教义，统统能明了于心。三藏十二部无一不是描绘真心的，你领会了真心，就掌握了真谛。你就是家里人，不再是门外汉，自己家里的东西，你当然是一目了然而无所余。三藏十二部经，没有什么地方疑而不明，没有什么地方不能解释，统统地知道，没有剩余的东西了。

 

“无作之修，以观心为最要。”

 

“无作之修”，就是无功用行。将心修心，是有功用行，就是有修行之心、有心来修行。有功用行是初步，慢慢地过渡到无功用行，即“无作之修”。无作之修，“以观心为最要”，观心最为重要。我们前面讲过，观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！

 

有人说，我不念佛还好，还没妄念，一念佛就坏了，妄念多得不得了。念佛念坏了吗？不是的！其实你没念佛时，心里乱得很，你没觉察到罢了！你跟着妄念、跟着境界跑，一直在六道轮回里转。现在你念佛了，心静了下来，看见了妄念、看见了轮回之因，这是大好事！就像一间房子有个小洞，一缕阳光照进来，你看见那一道光线里灰尘飞扬。没有光线的地方，看不见灰尘。其实处处都是灰尘，经阳光一照，它就显现了。所以看见念头是好事，这是慧光初显。你希望一下子就不起念，正如希望一步登天一样，哪有那么快啊？这是学人的通病，都想一下子成功，一下子成佛，没有这么容易。说难也不难，晓得方法之后就去做，今天做、明天做、后天做，几年功夫一定能成功。想一下子就成功、一天就成功，没有这样的事。我们修心中心法，有的人每天坐两个小时，还觉得难过，勉强坐几天，就坚持不下去了，这就坏在没有恒心。于是，就改为散心念佛了，嘴里“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞，这样行吗？这等于没有念佛，不行的！