印光大师护国息灾法语
印光大师撰
印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧．宿业深重．致遭天谴．生甫六月．遂即病目。经一百八十日．目未一开．除食息外．昼夜常哭。承宿善力．好而犹能见天．亦大幸矣。及成童读书．又陷入程朱韩欧辟佛之漩涡中．从兹．日以辟佛为志事。而业相又现．疾病缠绵。深思力究．方知其非。于二十一岁．出家为僧。以见僧有不如法者．发愿不住持寺庙．不收徒．不化缘．不与人结社会。五十余年．不改初志。近在吴门作活埋观。九月初．中国佛教会理事长圆锳法师．菩提学会领袖屈文六居士等。以光年老．或有心得．而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时．来沪演说。固辞不获．只好将错就错。至期．每日邓慧载及无锡二三居士．各于收音机．听而录之．持来求为鉴定．即欲排印。所录互有出入．而邓之字大．遂依之略为笔削。此稿大通家固不要看。倘愚钝如光．又欲即生了生死大事．及欲治心治身．治家治国．无从下手者．阅之．或可不无小补云。
丙子仲冬 释印光书
世之变乱之由奚在乎。一言以蔽之．众生贪瞋之心之所致而已．贪心随物质享受而激增。稍不遂．则竞争随之。又不遂．则攻夺战伐随之．则死亡流离随之．则疫疠饥馑随之．则一切灾祸随之。瞋火炽然．世界灰烬矣。惟我如来．阐苦空之谛．以治众生之贪．宏慈悲之旨．以治众生之瞋。复说净土法门．示众生以离苦得乐．方便横超之路。为佛弟子者．信法界平等之体．了苦乐因果之相．知自他感应之用。起无缘之大慈．兴同体之大悲。众生之苦一日不除．匹夫之责一日未尽．则请法随学忏悔供养之事业．一日不可以已。此菩提学会暨本社同人启建护国息灾法会之宗旨．而亦 印光老法师莅会说法之本怀也。夫护国息灾之道．岂待他求哉。人能诸恶莫作．则凡损害众生之事皆不行．而贪瞋不足为灾祸矣。人能众善奉行．则凡利益众生之事．莫不举．而国家必臻乎至治矣。人能修净土行．自净其意．一念念佛．即一念与弥陀之悲心相应．念念念佛．则念念与弥陀之悲心相应。净念相继．贪瞋自除。诚如是．则娑婆即为净土．复何忧国之不安．而灾之不息也哉。法师反覆开示．其要义盖不外乎是．愿读是语录者．信受而奉行焉。然后知护国息灾之道．舍净土法门而又奚适也。
丙子冬月佛教净业社谨叙是书翻印甚多．故歧异亦甚。兹参照各本．加以校正．并稍修订．兼正其句逗．以便读者。甚望皆能依教奉行．精修毋懈。又需知因果无虚．祸福自致。贫病夭狱．皆由别业（即自业）．水旱刀兵．则自共业（即众业）。业熟祸至．无能幸免。楞严经曰．‘一切众生．六识造业．所招恶报．从六根出．非从天降．亦非人予。自妄所招．还自来受。’佛语如山．不可移易。故欲求得福免祸．必先能泯恶力善。愿读者从此随时随地．自勉勉人。并力劝以戒杀茹素．崇佛惜福（惜物节用．薄享厚施）。宏法利生。多念观音圣号．为众生回向消灾解劫。则人己兼利．为德无穷．获福亦广也。
丙申九月药师佛纪念日忘名谨识
印光大师法语
印光本一无知无识之粥饭僧．只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年．但于佛法．实无彻底之研究。此次因护国息灾法会诸君之邀请参加．情不可却。且事关国家福利．亦属应尽之责。遂不辞简陋．来与此会。但今天所讲者．并无高深之理论．只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义．待明日再讲。
此次法会之目的．为护国息灾．但如何方能达此目的。余以为根本方法．在于念佛。盖杀劫及一切灾难．皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛．则此业即可转移。如能有少数人念佛．亦可减轻。念佛法门．虽为求生净土．了脱生死而设．但其消除业障之力．实亦极其钜大。而真正念佛之人．必先要闲邪存诚．敦伦尽分．诸恶莫作．众善奉行。尤需明白因果．自行化他。今日之非圣无亲．贼仁害义等等邪说．皆是宋儒破斥因果轮回．以致生此恶果。如人人能明白因果之理．即无人敢唱此等谬说矣。盖世间一成不变之好人少．一成不变之坏人亦少．大多皆是可上可下．可好可坏之人．所以教化最为紧要。孔子曰．惟上智与下愚不移。只要加以教化．即无不可以使之改恶归善。放下屠刀．立地成佛．惟在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如此紊乱．即因无教化之故。但教化需从幼小时起．所谓教妇初来．教子婴孩．若小时不教．大即难以为力。何则．习性已成．无法使之改易也。故念佛之人．需注意教育其子女．使为好人．存好心．说好话．做好事。果能尽人如此．则灾难自消．国家亦可以长保治平矣。
念佛法门．根本妙谛．在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示．尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心．参德云比丘．即教以念佛法门．得入初住．分证佛果。从此历参五十余位善知识．随闻随证．自二住以至十地历四十位。最后在普贤菩萨处．蒙其开示．加被威神之力．所证遂与普贤等．与诸佛等．即成等觉菩萨。然后普贤菩萨以十大愿王．导归极乐。劝进善财．及华藏海众．一致进行．求生西方极乐世界．以期圆满佛果。故知念佛法门．始自凡夫．亦可得入．终至等觉．亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛．上成佛道．下化众生．成始成终之总持法门。故得九界同归．十方共赞．千经俱阐．万论均宣也。
凡学佛之人．有一必须注意之事．即切戒食荤．因食荤能增杀机。人与一切动物．同生天地之间．心性原是相等．但以恶业因缘．致形体大相殊异。若今世汝吃它．来世它又吃汝．怨怨相报．将世世杀机无有已时。果能人人茹素．即可培养其慈悲心．而免杀机。否则纵能念佛．而仍图口腹之乐．大食荤腥．亦能得学佛之利益几何哉。
再者．今人好言禅净双修。究之所谓双修者．乃是看念佛的是谁。此仍重在参究．与净土宗之生信．发愿．求往生．迥然两事。又禅宗所谓明心见性．见性成佛者．是指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛者．亦以即身了生死为成佛。若遽认以为能成万德具足．福慧圆满之佛．则大错大错。盖禅家之见性成佛．乃是大彻大悟地位．需能断尽三界内之见思二惑．方可了生脱死。密宗之即身成佛．则仅初到了生死地位而已。此在小乘．阿罗汉亦了生死。而圆教之初信断见惑．七信断思惑．即已了生死。七信．与阿罗汉了生死虽同．其神通道力．则大相悬殊。八九十信．破尘沙惑．至十信后心．破一品无明．证一品三德秘藏．而入初住．是为法身大士。历十住．十行．十回向．十地．等觉．四十一位．方入佛位。其历程有如此之远．岂一蹴即可骤至者。修净土者．既生西方．即了生死．亦是即身成佛．但净宗不作此僭分之说。而与禅宗之纯仗自力．较其难易．则有天壤之别。尚望与会诸君．三复斯旨。
昨日讲净土法门．今天讲护国息灾法会之意义。欲言护国息灾．先要知国如何护．灾如何息。我谓欲达此目的．有二种办法．一是临时．二是平时。如能平时茹素念佛．以求护国息灾．诚有无限之功德。即临时虔敬而求护息．亦有相当之效力。不过仍以平素大家能护息为好。
盖平素若大众茹素念佛．愿力相继．则邪气消而正气长．人人存好心．说好话．做好事．自能国家得护．而灾祸不起矣。古书有云．圣人不治已病．治未病．不治已乱．治未乱。盖已乱之治难平．未乱之治易安。治国亦如治病．有治标者．有治本者。治病者．是已乱之治．病成而求其速效．不得不头痛医头．脚痛医脚．先治其标。其标既愈．然后再治其本．使之气血周流．营卫舒畅。本既痊健．自能精神振奋．可以奋发有为。
现时国家危难．已至千钧一发之际。余以为今日欲言治国．需标本兼治。兼治之法．莫善于先能念佛力善．戒杀吃素．且能深明三世因果之理。盖现在世界之劫运．吾人所受各种灾难．皆由过去多作恶业．以致现在感受苦果。故知此种恶果．即是过去恶因之所造成。欲免苦果．须去苦因。过去已种之苦因．念佛忏悔．乃能消除。现在若不再种苦因．将来即可免受苦果。何谓苦因．贪瞋痴三毒是。何谓善因．济人利物是。若人人能明此因果之理．则诸恶莫作．众善奉行．灾祸自无从起矣。
惟以今人不明因果之理．故多私欲填胸．无恶不作．只知有己．不知有人。讵知利人即是利己．害人甚于害己。故我平素常言．因果者．圣人治天下．如来度众生之大本。舍因果而欲谈治国平天下．何异缘木求鱼．未见其能有得者也。佛言．“欲知前世因．今生受者是．欲知来世果．今生作者是。”如今生所作所为皆是恶事．来世安能免受恶果。若今生所作所为皆是善事．来世何患不得善果。易曰．积善之家．必有余庆．积不善之家．必有余殃。书曰．作善．降之百祥．作不善．降之百殃。其理与我佛所讲之因果正同。所谓余者．乃是正报之余．并非正报。本人来生后世所享受者．乃为其本庆本殃。余报则在其子孙．余庆余殃．皆其先代所积．而流被者也。
世人不知因果．以为人死后即皆了脱．无所谓再有善恶果报．此为最误天下后世之邪见。需知人死之后．神识并不随灭。若人能知神识不灭．则必乐于为善．不敢为恶。若以为一死即了．则可且快目前．任意纵欲．无恶不作．无作不恶。此种极恶大逆之作为．皆为断灭邪见所致之结果。果能尽人诸恶莫作．众善奉行．则自然天下太平．人民安乐。然此尚非究竟法．如何乃为究竟法．是即念佛求生西方．了生脱死。并需闲邪存诚．敦伦尽分。则不但国运可转．灾难亦可消。
盖今日之灾难．皆是大家共业之所招。若人皆能念佛行善．则共业可转．而劫运亦消矣。如当一二八沪战时．念佛之人家．得灵感者甚多。彼一己独修．尚能得如此灵感．况尽人皆能共修乎。故知国难亦可由大众虔恳念佛挽回之也。
又如观世音菩萨．以三十二应身．入诸国土．寻声救苦。如能至诚诵观音圣号．自能即得感应。古今之得灵感而见诸载记者甚多．诸君可自翻阅之。除普门品中所述外．凡应以何身得度者．即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身．得度者．亦现山河大地桥梁道路身．而救度之．不可思议．真实无虚。现在之人．真发信心者少．无信心者甚多。若尽人能发信心．又能行善．亦何灾不可消哉。
凡人之信心．最好在幼小时培养。故为父母者．于其子女幼小时．当即教以因果报应之理．敦伦尽分之道。否则及其长大．习性已成．即难为力。尤重者．是在胎教。孕妇果能茹素念佛．行善去恶．目不视恶色．耳不听恶声．身不行恶事．口不出恶言．使儿在胎中即禀受正气．则天性精纯．生后再加以教化．无有不可成为善人者。
昔周太姜．太任．太姒．相夫教子之淑德懿行．竟基成周朝八百年之王业．即其先范。故印光常谓．治国平天下之权．女人家操得一大半。良以家庭之中．主持家政者．多为女子．男子多持外务。其母若贤．则子女在家中．耳濡目染．皆受其母之教导．影响所及．其益无穷。若幼时任性骄纵．听其自由．绝不以孝弟忠信．因果报应为训。则长大不难为无恶不作．无作不恶之魔王眷属。故子女幼小时．切需养其善心．严加管教。要知今日杀人放火．无恶不作之辈．即多从彼父母之骄生惯养而来。夫以孟子之贤．尚需其母三迁．严加管束乃成．况平庸者乎。
现在大家提倡男女平权．谓为抬高女人的人格。其实男女之体质既不同．其能力责任亦自各异．圣人所谓男正位乎外．女正位乎内。正位乎内者．即实行烹饪纺织．相夫教子等内事。今令女人改任男子之事．则女人正位之事荒废．家事无人管．子女亦无人教．其害无穷。名为抬高女人人格．实则不但推倒女人的人格．并家庭基础而亦破坏．曷胜长叹。愿女界英贤．各能认清自己的人格所在．庶家庭子女．皆成贤善．天下尚安有不太平之理者。故知治国平天下之要道．在于家庭教育．而家庭教育．母实任其多半。子女在胎禀其气．生后又视其仪．受其教．故易成贤善。此为不现形迹．能致太平之要务．惜各界伟人．多未见及。愿女界英贤于此节．能注意焉。
今人每称妇人曰太太．需知此太太二字之意义．甚为尊大。盖此二字之渊源．远起周代．太姜．太任．太姒．皆是女中圣人．皆能相夫教子。太姜生泰伯．仲雍．季历．三圣人．太任生文王．太姒生武王．周公。此祖孙三代女圣．生祖孙三代数圣王．为千古最美之盛治。后世之称妇人为太太者．即以其人比之三太也。由此观之．太太实为妇女无上之尊称．妇女需确有三太之德．方足当之而无愧。甚愿当代诸女贤．均能实行相夫教子之道．使所生子女．皆成贤善．庶不负此优崇之称号焉。
其次．需认真茹素。人与一切动物．原是同属含灵．何忍杀其性命．以充自己口腹。己身微受刀伤．即感痛苦．一念及此．心胆凄裂．又何忍杀生而食。况杀生食肉之人．积渐感染．易起杀机。今世之刀兵灾劫．即皆由此而来。古语云．欲知世上刀兵劫．但听屠门夜半声．信不诬也。但世竟有许多人．虽亦明佛法道理．而仍视戒杀茹素为难者。
民国十年．余往南京访友．其人请魏梅荪来见．魏以信佛念佛．而尚未能吃素告。余嘱其熟读文钞中．南浔极乐寺修放生池疏数十遍．当即能吃素。因文中先说生佛心性不二．次说历劫互为父母兄弟妻子眷属．互生．互为怨家对头．互杀。次引梵网．楞严．楞伽．经文为证。熟读深思．不但不忍食．亦不敢食也。后知魏居士未过二月．即不再食肉矣。
又上海黄涵之居士之母．不能食素．且不信食素为学佛要事。黄涵之函问劝信之法。余令其在佛前．朝夕代母忏悔业障。因母子天性相关．果能至诚．必得感应。涵之依之而行．月余．其母即能吃长素。时年八十一．日课佛号二万声．至九十三岁乃逝世。故我望一切大众．能从今日起．皆注意戒杀茹素．并劝自己之父母．子女．及亲友．共同茹素。要知此亦是护国息灾之根本方法也。
今日所讲者．为护国息灾之意义．而其实行方法．则在念佛茹素。诸君幸弗以为浅近．而不加介意也。
前昨两日．余曾将因果道理．及护国息灾的方法．略略叙述．今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者．拟进一步．再将因果之原理与事实．互证说明．俾大众知所警惕。现在世人不明因果之原理．以为妄谈邪说．即随处讨便宜．不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏．吃亏反是便宜。
如今之为父母者．多溺爱其子女．不严加管教．致养成其好钱财．好贪便宜的习性。以为如此可以保守家产．不致损失。岂知适得其反．贻患终身。间接亦与国家社会．有无限之影响。
兹举一事为例。隋朝代州赵良相．家资钜万．有二子．长曰孟．次曰盈．盈强．孟弱．其父将终．分家资为二．孟得其上。及良相死．盈尽霸取其兄之产．止予兄园屋一区。孟恃佣力以自活。未几．赵盈死．生孟家为子．名环。后孟亦死．生盈家．与盈之子为儿．名先。及长．而孟家益贫．盈家益富．赵环即为赵先作仆使为生。谚云．天道弗平．盈者益盈。环一日．闻其寡母曰．汝叔盈．霸汝家产．致汝世贫．今至为其奴仆．可不耻乎。环因怀恨．欲杀赵先。
开皇初年．环从先．往朝五台．入峨谷东数十里．深旷无人。环拔刀谓先曰．汝祖．我父之弟也．汝祖霸我家产．致我世贫．今为汝仆．汝其心忍乎。我今杀汝矣。先即捷走．环逐之入林。见草庵．遂入。有老衲谓环曰．子将何为。环曰．吾逐怨对也。老衲大笑曰．子且弗为．令汝自识之。即各授以药物．令充茶汤。环食已．如梦初醒．尽忆往事．感愧自伤。老衲曰．盈乃环之前身．霸兄之产．是自弃其产也。先乃孟之再来．受其先业．父命犹在耳。二人遂皆弃家．从僧修道．后终于弥陀庵。事见清凉山志。因果报应．彰明显著．如响应声．如影随形．丝毫不爽．如此一班贪狠者．能弗悟乎。
又如现在流传五台山之人皮鼓事．亦是因果之最显明可畏者．试言其由。唐北台后．黑山寺僧法爱．充监寺二十年．以招提僧物．广置南原之田．贻其徒明诲。爱死．即生某家为牛．力能独耕。历三十年．牛老且病．庄头欲以牛从人易油。是夕．明诲梦亡师泣曰．我用僧物．为汝置田．今为牛．既老且羸．愿剥我皮作鼓．书我名字于其上．凡礼诵．则击之．我苦庶有脱日。否则南原之阜．变为沧瀛．尚未能脱免耳。言讫．举身自扑。诲觉．方夜半．鸣钟集众．具宣其事。明日．庄头报老牛已触树死。诲依其言．剥皮作鼓．书名于上。并卖南原之田．得价若干．送五台斋僧。诲复尽倾衣．为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿．年久鼓坏．寺主又以它鼓易之．讹传遂谓为人皮鼓耳。事亦见清凉山志。总之因果昭彰．无能或逃。然赵氏二子．夙世种有善根．能遇高僧．终能成道。若一班凡庸．安可自蒙．而不笃信因果．自误误人．自害害人。
今人皆但看目前．不顾后世。好占便宜．不愿吃亏。其子女耳濡目染．相习成风。而社会风俗．亦遂因之日益险恶。争夺以起．大乱以兴．杀人盈城盈野．而目不为瞬．心不为颤．无非由此故也。
且杀人者．残忍恶毒．不以为可悲可怜．反或自矜其功．而他人亦为交相赞叹。其至有杀父母．尊亲．反自以为大义灭亲者。噫．祸变至此．天理绝．人道灭．不仅道德丧亡．抑将浩劫无已。故现在欲救护国家．应从根本做起。根本为何．即确信因果是。如果洞明因果之理．而又能笃信力行．则世道人心自可挽回。
余以为举世所有宗教哲学．无如佛教之精奥易行者。今之人所以不信因果．大多是受宋儒之影响。宋代理学家．如程明道．程伊川．朱晦庵等．因看大乘佛经．稍能领会全事即理之意致。又亲近一二宗门知识．会得法法头头．不出一心之旨。实未曾备阅诸经论．及遍参各宗知识。即遽窃取佛经之义以自雄．用以发挥儒教之奥。又恐后人亦看佛经．知彼之所得力处．遂昧心辟佛。因精妙处不能辟．乃在事实上加辟。谓佛所说之三世因果．六道轮回之事理．皆所以骗愚夫愚妇奉彼之教．实无其事。
又谓．人死之后．形既朽灭．神亦飘散．纵有锉斫舂磨．将何所施。且神已散矣．令谁受生。由此谬说．致大开肆无忌惮之端．善无以劝．恶无以惩。谓天即理也．岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气．击搏而成声。将实理实事．认作空谈。专以正心诚意．为治国治民之本。不知正心诚意．必由致知格物而来。
彼以致知为推极吾之知识．以格物为穷尽天下事物之理。而不知物乃心中私欲．因有私欲障蔽自心．故本具真知．无由显现。能格除私欲．则其本具之真知自显。真知显．而即意诚心正矣。正心诚意．虽愚夫愚妇一字不识者．亦做得到。若如彼说．推极吾之知识．穷竭天下事物之理．虽圣人亦不易做到。故知此处一错．治世之根本尽失。
又以无因果轮回．令人正心诚意。夫既无有因果．一死永灭．善恶同归于尽．又谁复顾此空名．而正心诚意者。又理学家谓有所为而为善．即是恶．此语直是破坏世间善法。何则．蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．行年五十．而知四十九年之非．欲寡其过而未能．是果有所为耶．无所为耶。孔子以德不修．学不讲．闻义不能徙．不善不能改．为忧。年已七十．尚欲天假数年．以期学易而免大过．是又有所为耶．无所为耶。
但自程朱以后．儒者即皆不敢说因果。因说则即将受人攻击．谓非纯儒．谓悖先贤。故凡识见卑劣者．则随声唱和之以辟佛。识见高明者．大抵偷看佛经．以期自雄．口中则仍痛辟佛法．以为后来入乡贤祠．入文庙之资本。在程朱当日之心．不过但求儒教兴隆．不问佛教存灭。讵知至于今日．此种破灭因果轮回之贻毒．一旦爆发．浸成非圣非经．灭良灭伦．兽性兽行．无亲无耻．贼仁贼义．祸国祸民．之恶果．可不哀哉。
现在绥远战事甚急．灾祸极惨。我忠勇之战士．及亲爱之同胞．或血肉横飞．丧身捐命。或屋毁家破．流离失所。无食无衣．饥寒交迫。言念及此．心胆俱碎。今晨圆锳法师向我说及此事．令劝大家发心救济。集腋成裘．原不在于多寡．有衣助衣．有钱助钱．随缘随力．功德无量．定得善果。要知助人即是助己．救人即是救己．因果昭彰．丝毫不爽。若己身有灾．无人为助．果能称念圣号．亦定蒙佛菩萨冥加佑护。
余是一贫僧．素无积蓄．凡在家弟子有所播施．皆用以印刷经书。今挪出一千元．以为援绥之唱。盖惟能赈人灾．方能息己之灾。现在一班士女．竞尚奢华．一瓶香水之值．闻有三四十元．至二三百元者。何如将此靡费之资．移作助绥之用。又有一等人．专好聚财．生前既不肯用．死后尚期带至地下．欲其子女为之厚葬．或者留为子孙之用。殊不知今日有掘墓之危险．留之反将贻大祸于将来．即如陕西．现有掘墓团之组织．专门做此行为。为人子者．既欲孝其父母．何忍因孝而反使其枯骨．暴露以饱鸟兽．何不将此钜款．用救灾民之．能生死皆利也。又有贫苦之人．虽有志为此．而力实不及．则可多念佛代为回向．既可息人之灾．又可息己之灾．是更尽人能行。
闻当沪战时．苏州曹沧洲居士之孙．奉父命．由沪赴苏．迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖叔父均不愿去．曹孙乃以其妻之珠宝等．缠于腰．坐小轮船往沪．忽强盗来．曹急跳岸．遽堕水中．所带金珠．共值二三万．均送与为己换衣之人．而自称贫士．是教蒙学之教师．幸而得免。倘为大盗所知．不知又要费几万以赎之．是岂非钱财之祸人耶。今人但贪目前便宜．不能看破。每为钱财而吃亏．其例甚多．不胜枚举。
昔有某居士问我以挽回劫运之方。余曰．此甚易事．在明因果之理．而笃行之耳。能发信心．必有善果。且私伪之心既消．心中光明正大．任何灾难．皆冰雪消融矣。洪杨之役．江西木商袁恭宏．被匪所获．缚于客厅柱上．门上加锁．俟时而杀之。袁自意必死．以默念观音圣号。良久入睡．醒而身在野地．仰首见星辰．遂得逃脱。此是一确例。
以是．甚望大家大发信心．秉干为大父．坤为大母之德．存民吾同胞．物吾同与之仁．凡在天地间者．皆爱怜之．护育之．视之如己。更能以因果报应．念佛求生西方之道劝化之。倘尽人能实行此．则国不期护而自护．灾不期息而自息矣。
前两天．余已将因果谈过．今日仍谈此事。需知前之所谈者为小因小果．今天所谈者为大因大果。
佛之所以成佛．常享真常法乐。众生之所以堕地狱．永受轮回剧苦．皆不出乎因果之外。凡人欲治身心．总不能离于因果。现在之人．徒好大言．不求实际．辄谓因果为小乘法．此实大谬。当知大乘小乘．总不外因果二字。小乘是小因果．大乘是大因果。小因．是依生灭四谛．知苦．断集．慕灭．修道。小果．是证阿罗汉果。大因．是修六度万行。大果．是证究竟佛果。种瓜得瓜．种豆得豆．有其因．必有其果．不差毫厘。所以不独世间人．皆在因果之中．即菩萨佛．亦不出因果之外。若谓因果为小乘．则菩萨佛亦是小乘乎．其言之狂悖．可知矣。
本会是护国息灾法会．余以为但息刀兵水火之灾．尚非究竟．需并息生死烦恼之灾．乃为彻底办法。吾人昧己法身．断佛慧命．可悲可痛．较之色身被祸．何止重百千万倍。故必能护持法身慧命．断生死烦恼．方算尽息灾之能事。
佛教大纲．不外五宗。五宗者．即律．教．禅．密．净是。律为佛法根本．严持净戒．以期三业清净．一性圆明．五蕴皆空．诸苦皆度。教乃依教修观．离指见月．彻悟当人本具佛性．见性成佛。然此但指其见自性天真之佛．为成佛．非即成证菩提道之佛也。密以三密加持．转识成智．名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛．非成福慧圆满之佛也。此三宗．均可摄之于禅．以其气分相同故。以是佛法修持之要．实仅禅净二门。禅则专仗自力．非宿根成熟者．不能得其实益。净则兼仗佛力．凡具真信愿行者．皆可带业往生。其间难易．相去天渊。故宋初永明延寿禅师．以古佛身．示生世间．彻悟一心．圆修万行．日行一百八件佛事．夜往别峰．行道念佛。深恐后世学者不明宗要．特作一四料简偈．俾知所趋。其偈曰．“有禅有净土．犹如戴角虎．现世为人师．来生作佛祖。无禅有净土．万修万人去．若得见弥陀．何愁不开悟。有禅无净土．十人九蹉路．阴境若现前．瞥尔随它去。无禅无净土．铁床并铜柱．万劫与千生．没个人依怙。”
此八十字．乃如来一代时教之纲要．学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅．何者为净土．何者为有禅．何者为有净土。禅与净土．乃约理．约教．而言。有禅有净土．乃约机．约修而论。理教．则二法了无异致。机修．则二法大相悬殊。语虽相似．意大不同。极需注意．方不负永明之一片婆心也。
何谓禅．即吾人本具之真如佛性．宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破．令人参而自得．故其言如此。实即无能无所．即寂即照之离念灵知．纯真心体也。
净土者．即信愿持名．求生西方．非偏指惟心净土．自性弥陀而言。有禅者．即参究力极．念寂情亡．彻见父母未生前本来面目．明心见性也。有净土者．即实行发菩提心．生信发愿．持佛名号．求生西方之事也。倘参禅未悟．或悟而未彻．皆不得名为有禅。倘念佛偏执惟心．而无信愿．或有信愿．而不亲切．皆不得名为有净土。
至于虽修净土．心念尘劳．或求人天福报．或求来生出家为僧．一闻千悟．得大总持．宏扬佛法．教化众生者．皆不得名为修净土人。以其不肯依佛法净土经教．妄以普通教义为准。则来生能不迷．而了脱者．万难一二。被福所迷．从迷入迷者．实繁有徒矣。果能深悉此义．方是修净土人。不知真旨者．每谓参禅便为有禅．念佛便为有净土．自误误人．害岂有极。此已说明禅净有无。今再将偈语．逐段剖析．方知此八十字．犹如天造地设．无一字不恰当．无一字能更易。
其第一偈云．有禅有净土．犹如戴角虎．现世为人师．来生作佛祖者。盖以其人既能彻悟禅宗．明心见性．又复深入经藏．备知如来权实法门。而于诸法之中．又复惟以信愿念佛一法．以为自利自他之通途正行。观经上品上生所言之读诵大乘．解第一义．即此是也。犹如戴角虎者．以其人禅净双修．有大智慧．有大禅定．有大辩才．邪魔外道．闻名丧胆。如虎之戴角．威猛无比。有来学者．随机说法．应以禅净双修接者．则以禅净双修接之。应以专修净土接者．则以专修净土接之。无论上中下根．无一不被其泽．岂非人天导师乎。至临命终时．蒙佛接引．往生上品．一弹指顷．华开见佛．证无生忍．最下即证圆教初住．亦有顿超诸位．至等觉者。圆教初住．即能现身百界作佛．何况此后位位倍胜．直至第四十一等觉位乎。故曰来生作佛祖也。
其第二偈云．无禅有净土．万修万人去．若得见弥陀．何愁不开悟者。以其人虽未明心见性．然却决志求生西方。佛于往劫．发大誓愿．摄受众生．如母忆子。众生果能如子忆母．志诚念佛．则感应道交．即蒙摄受。力修定慧者．固得往生．即五逆十恶．临终苦逼．发大惭愧．称念佛名．或至十声．或至一声．直下命终．亦皆蒙佛化身．接引往生．非万修万人去乎。然此虽念佛无几．因彼极其猛烈．故能获此捷效．不得以攸攸泛泛者较其难易也。既生西方．见佛闻法．虽有迟速不同．然已高与圣流．永不退转．随其根性浅深．或渐或顿．证诸果位。既得证果．则开悟不待再言。所谓若得见弥陀．何愁不开悟也。
其第三偈云．有禅无净土．十人九蹉路．阴境若现前．瞥尔随它去者。以其人虽彻悟禅宗．明心见性．而见思烦恼不易断除。直需历缘锻炼．令其净尽无余．而后分段生死．乃可出离。一毫未断者固弗论．即断至一毫．未能净尽．六道轮回．亦依旧难逃。生死海深．菩提路远．尚未归家．即便命终。大悟之人．十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者．蹉跎．即俗所谓担搁也。阴境者．中阴身境．即临命终时．现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现．眨眼之间．即随其最猛烈之善恶业力．往受生于善恶道中．一毫不能自主。如人负债．强者先牵．心绪多端．重处偏坠。五祖戒．再为东坡．草堂青．复作鲁公．此犹为其上焉者。故曰阴境若现前．瞥尔随它去也。阴．音义与荫同．盖覆也．谓由此业力之盖覆．真性不能再显现也。瞥．音撇．眨眼也。有以蹉为错．以阴境为五阴魔境者．总因未识禅及有字．故致有此妄说耳。岂有大彻大悟之辈．尚十有九人．错走路头．谬随五阴魔境而去．着魔发狂耶。夫着魔发狂者．乃不知教理．不明自心．盲修瞎炼之增上慢辈耳。何不识好坏．以加于大彻大悟之人乎。所关甚大．不可不辨。
其第四偈云．无禅无净土．铁床并铜柱．万劫与千生．没个人依怙者。有人谓．无禅无净．即埋头造业．不修善法之人．此亦大错。夫法门无量．惟禅与净．最为当机。若其人既未彻悟．又不求生．攸攸泛泛．修余法门。既不能定慧均等．断惑证真。又无缘仗佛慈力．带业往生。以毕生修持功德．感来生人天福报。现生既无正智．来生必随福转．酖逐五欲．广造恶业。既造恶业．难逃恶报。一气不来．即堕地狱．以洞然之铁床铜柱．久经长劫．寝卧抱持．以偿彼贪声色．杀生命等种种恶业。诸佛菩萨虽垂慈愍．恶业障故．亦无从获益。
清截流禅师谓．修行之人．若无正信．求生西方．泛修诸善．名为第三世怨者．即此谓也。盖以今生修行．来生享福．倚福作恶．即致堕落。乐暂得于来生．苦永贻于长劫。纵令地狱业消．又复转生鬼畜．欲复人身．难之难矣。所以释尊以手拈土．问阿难曰．我手中土多．抑大地土多。阿难对佛．大地土多。佛言．得人身者．如手中土．失人身者．如大地土。万劫与千生．没个人依怙．犹局于偈语而浅近言之也。永明禅师恐世人未能将禅净之真义．观察清晰．故作此偈以明之。可谓迷津之宝筏．险道之导师．其功大矣。良以一切法门．专仗自力。惟净土法门．兼仗佛力。一切法门．惑业净尽．方了生死。惟净土法门．带业往生．即与圣流。世人不察．视为弁髦．良堪浩叹。今人每以话头看得恰当．临终去得好．便为了脱。不知此语乃未开正眼之梦话而已。兹引数事为证。
在清干嘉间．有三禅僧．为同参．死后一生江苏．为彭蕴章．一生云南．为何桂清．一生陕西．为张费。三人惟彭能记得前生事．后入京会试．俱见二人．遂说前生为僧事。二人虽不记得．亦一见如同故人．成莫逆交。殿试．彭中状元．何榜眼．张传胪。彭曾放过主考．学台．然颇贪色．后终于家。何作南京制台．洪杨反．失南京．被清帝问罪死。张尚教过咸丰皇帝书．回回要反．骗去杀之。此三人．亦不算平常僧．可惜不知求生西方．虽得些洪福．二人不得善终．彭竟贪着女色．下生后世．恐更不如此生矣。
又苏州吴隐之先生．清朝探花．学问道德相貌俱好。民国十年．朝普陀晤我．自言前生是云南和尚。因是烧香过客．不能多叙．亦未详问其由。十一年．余往扬州刻书．至苏州一弟子家．遂访之。意谓其夙因未昧．及见而谈之．则已完全忘失．从此不再来往。及十九年．余闭关报国寺．至十一月．彼与李印泉．李协和二位来。余问．汝何以知前生是云南僧。伊云．我二十六岁时．作一梦．至一寺．知为云南某县某寺。所见之殿堂房舍．树木形状．皆若常见．亦以己为僧。醒而记得清楚．一一条录。后一友往彼作官．持去一对．丝毫不差。余曰．先生今已八十岁．来日无多．当恢复前生和尚事业．一心念佛．求生西方．庶可不负前生修持之苦功。伊云．念佛有什么稀奇。余曰．念佛虽不稀奇．世间无几多人念。顶不稀奇之事．就是吃饭．但全世界无一人不吃。此种最不稀奇之事．汝为何还要作。伊不能答．但仍不以为然．转问二位李先生．君等念否。答曰．念。伊仍无下语．终不肯念。至十二月三十夜将点灯时去世矣．恰满八十岁。此君前生当亦很有修持．故今生感得大功名．大寿命。但今生只尽伦常．连佛法亦不再信．岂不大可哀哉。然此四人．均尚未有所证．即令有所证．尚未断尽烦惑．自难出离生死。至如唐之圆泽禅师．则已能知过去未来．而尚不能了．况但去得好者．岂能即了之乎。
唐李源之父．守东都．安禄山反．杀之。李源遂不愿为官．以自己洛阳住宅．改作慧林寺．请圆泽做和尚．伊亦在寺修行。过几年．李源要朝峨嵋．邀圆泽同行。圆泽要由陕西．李源因不愿至京．一定要从荆州水道．圆泽已知自己不能再来．遂将后事一一开明．夹于经中．但不发表．遂同李源乘船去。至荆州上游．将进峡．其地水险．未暮即停。忽一妇着锦裤．在江边汲水。圆泽一见．双目下泪。李源问故．圆泽曰．我不肯由此道去者．即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年．候我为子．不见犹可避免．今既见之．非为彼子不可矣。汝宜念咒．助我速生。至第三日．当来我家看我．我见汝一笑为信。过十二年．八月十五夜．至杭州天竺葛洪井畔来会我。说毕．圆泽坐脱．妇即生子。三日．李源往视．一见．其孩即笑。后李源回慧林．见经中预言后事之字．益信其为非常人。越十二年．李源即往杭州．至八月十五夜．至所约处候之。忽隔河一放牛童子．骑牛背．以鞭敲牛角．唱曰．三生石上旧精魂．赏月吟风不要论．惭愧故人远相访．此身虽易性常存。李源闻之．遂相问讯。谈叙既毕．又唱曰．“身前身后事茫茫．欲话因缘恐断肠．吴越江山游已遍．却回烟桌上瞿塘。”遂乘牛而去。
各位试想．此种身分．尚了不脱．况但话头看得恰当．去得好．即能了乎。仗自力了生死．有如此之难．仗佛力了生死．有如彼之易．而世人犹每舍佛力而仗自力．真莫名其妙。今可以二语为之说破．即是要显“我是上等人．不肯做平常不稀奇的事”之障见耳。愿一切人．详思此五人之往事．如丧考妣．如救头然．自利利他．以修净业．方可不虚此生此遇也。
净土法门．三根普被．利钝全收．契理契机．至顿至圆．洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人．或者自高自大．谓既云众生即佛．则我即是佛．何必再念佛。或以为我既是苦恼凡夫．何遽能了生脱死．惟求来生不失人身．可矣。此两种人．皆不明因果之故．故今日仍讲因果。
需知众生即佛者．谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行．佛性无由显现．何能即得了生死．成佛道之实果。譬如宝镜蒙尘．光明不现．实未稍失。若肯用力揩磨．即可照见一切也。至言我是苦恼凡夫．不能生西方．了生脱死．以至成佛者．乃业深障重．自甘堕落之言。夫今世之人．有下棋斗牌．不顾生死者．不知若干。若能以此勤劳．修行念佛．何患不往生西方．上证佛果。盖佛本是众生修持．得证佛果之人耳。
隋天台智者大师．着观无量寿佛经疏．立六即佛义．以对治自甘堕落及妄自尊大之病根．其说甚精．学者不可不知。六即佛者．一．理即佛。二．名字即佛。三．观行即佛。四．相似即佛。五．分证即佛。六．究竟即佛也。六．以明阶级浅深。即．则明当体就是。譬如初生孩子．与其父母形体无异．而其力用则大相悬殊。故不可谓此幼孩非人．但亦不能遽以成人之事．令是孩承当。若能知六而常即．则不生退怯。知即而常六．则亦不生上慢。从兹努力修持．则由凡夫而圆证佛果．由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者．一切众生．皆有佛性。虽背觉合尘．轮回三涂六道．而其佛性功德．仍自具足．故名理即佛。以此心之理体即是佛也。无机子颂曰“动静理全是．行藏事尽非．冥冥随物去．杳杳不知归。”因一切众生．虽未闻佛法．不知修持．而一念心体．仍完全同佛．故曰动静理全是。因其迷背自心．作诸事业．故曰行藏事尽非．盖所事全不与佛性相应也。终日终年．昏昏冥冥．随烦恼妄想之物欲而行．从生至死．不知返照回光．故曰冥冥随物去．杳杳不知归也。
名字即佛者．或从善知识．或从经典．闻知即心本具．寂照圆融．不生不灭之佛性。于名字中．通达了解．知一切法皆为佛法．一切众生皆可成佛。所谓闻佛性名字．即得了解佛法者．是也。颂曰“方听无生曲．始闻不死歌．今知当体是．翻恨自蹉跎。”谓从前但知生死轮回．无有了期．今乃知佛性真常．不生不灭。既知当体即是成佛真因．则汲汲修持．反恨从前虚度光阴．以致未能早为证实矣。
观行即佛者．依教修观．即圆教五品之外凡位。五品者．一随喜品．闻实相之法．而信解随喜者。二读诵品．读诵法华．及诸大乘经典．而助观解者。三讲说品．自说内解．而导利他人者。四兼行六度品．兼修六度．而助观心者。五正行六度品．正行六度．而自行化他．事理具足．观行转胜者。颂曰“念念照常理．心心息幻尘。遍观诸法性．无假亦无真。”既已圆悟佛性．依教修观．对治烦恼习气．故曰念念照常理．心心息幻尘。了知一色一香．无非中道．一切诸法．无非佛法．一切众生．皆当作佛．故曰遍观诸法性．无假亦无真。
相似即佛者．谓相似解发．即圆教十信之内凡位也。初信断见惑．七信断思惑．八九十信断尘沙惑。颂曰“四住虽先脱．六尘未尽空．眼中犹有翳．空里见华红。”四住者．一见一切住地．乃三界之见惑也。二欲爱住地．乃欲界之思惑也。三色爱住地．乃色界之思惑也。四有爱住地．乃无色界之思惑也。初信断见．七信断思．故曰四住虽先脱。然由色声香味触法之习气犹有未尽．故曰六尘未尽空。
此盖指七信位说．八九十信．则尘沙惑破．习气全空矣。习气者．正惑之余气．如盛肉之盘．虽经洗净．犹有腥气。贮酒之瓶．虽经荡过．犹有酒气。眼中犹有翳．空里见华红者．以无明未破尚不能见真空法界之本体也。
分证即佛者．于十信后心．破一分无明．证一分三德。即入初住．而证法身．是为法身大士。从初住至等觉．共四十一位．各各破一分无明．证一分三德．故名分证即佛也。因无明分四十二品．初住破一分．以至十住则破十分．历十行．十回向．十地．以至等觉．则破四十一分矣。初住．即能于无佛世界．现身作佛．又复随类现身．度脱众生．其神通道力．已不可思议。何况位位倍胜．以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰“豁尔心开悟．湛然一切通．穷源犹未尽．尚见月朦胧。”豁尔心开悟．湛然一切通者．言其分破分证之景象也。穷源犹未尽．尚见月朦胧者．言其犹有无明云翳．未能彻见性天真月之光辉也。
究竟即佛者．从等觉．再破一分无明．则真穷惑尽．福慧圆满．彻证即心本具之真如佛性．入妙觉位．而成无上菩提道矣。颂曰“从来真是妄．今日妄皆真．但复本时性．更无一法新。”从来真是妄者．未悟以前．惟此皆空之五蕴．而妄生执着．色法．心法．互相形立．以致苦厄随生。既悟之后．虽亦惟此五蕴．而全体是一个真如．了无色心五蕴之相可得。故曰从来真是妄．今日妄皆真也。然此所证之真．并非新得．不过复其本具之真如佛性而已。故曰．但复本时性．更无一法新也。
又众生在迷．见佛菩萨及一切众生．皆是众生。故毁谤佛法．杀害众生．不知罪过．反以为乐。佛既彻悟心．佛．众生．三无差别之心．见一切众生．与佛无二。故于怨于亲．皆为说法．令得度脱。虽是极其恶逆不信之人．亦无一念弃舍之心．因见彼是未成之佛故也。
今晨黄涵之谓余曰．圆锳法师言．道场将近圆满．于圆满日．举行放生。于十六日．说三归五戒．请为大众宣说放生及受归戒之大意．俾大家同发利人利物之心．故今特为之宣播。
本法会．本为护国息灾．若推究灾之来由．多因杀生食肉而起。故欲止杀劫．当从戒杀吃素．护惜物命．及买放物命做起。大家各需发心．护惜物命．“欲知世上刀兵劫．但听屠门夜半声．”此二语当奉为箴铭．力加警惕。盖放生之意义．即是使大家发心护生。自己放生．当然不再杀生。即己不放生．看到他人放生．抑亦何忍杀生。如人人能护惜生物．不加残害．则物尚不忍杀．何况杀人。自然杀劫可消．而国运可转矣。
但世人尽有一面出资放生．一面仍照常杀生食肉者。如此．虽有放生之小功德．恐难敌杀生之大罪过。现本会定于圆满日举行放生．愿诸位发心捐助．自利利物．功德不可思议。
至于此次归依弟子之供养．决定全作为赈灾之用．印光绝不取用分文。盖我是一孤僧．既无庙宇．又无徒弟．除衣食外．留钱无用。一旦命终．火化之后．骨烬投入大海了事．亦无需造塔．及作任何纪念也。且此归依之事．最初我本不允．亦以屈文六居士及圆锳法师之惇劝．谓诸发心者求法情殷．为满彼等之愿．情不可却．故为允可。
余素轻视金钱．不似他人．每名弟子需出香敬若干．始准备归依．余则即无钱亦可归依．只要其能诚敬修持耳。盖切不可以归依一事．视作买卖．需出代价若干．方能购得归依名目。如此．方是真实归依三宝之信徒．方能得了生脱死．超凡入圣之大利益也。
世人执空执有．妄生己见．故迷而不觉。世尊设教．欲令众生破此二见．故特设一念佛法门．俾其从有而悟空．得空而仍不废有。则空有二法．互相资助．得益乃大。况兼仗弥陀愿力．故其力用．超过一切法门．而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见之人．教以念佛求生西方．则曰．我等业力凡夫．何敢望生西方．但求不失人身．即足矣。此种知见．由不知众生心性．与诸佛之心性．一如无二。但因诸佛修德至极．性德圆彰．众生则但具性德．不能修德．即有所修．亦多悖性而修．反增迷悖之故。
又有一种狂妄知见人．教以念佛．则曰．我就是佛．何需再念佛。汝等不知自己是佛．不妨常念。我既知是佛．何必头上安头。此种知见．由于但知即心本具佛性之佛．而未知断尽烦惑．圆满福慧之佛。此种人若知性．修．理．事．不可偏执．力修净行．则可远胜彼下劣知见者。否则自误误人．将永堕阿鼻地狱．了无出期矣。
故执空执有之谬知．及下劣狂妄之谬见．皆惟念佛最为易治。以“是心作佛．是心是佛”．若不作佛．则不是佛矣。此二句经文．为破下劣．狂妄．二见之无上妙法也。究论佛法大义．不出真俗二谛。真谛．一法不立．即圣智所见之实体。俗谛．万行圆彰．即法门所修之行相也。
学佛之人．必须真俗圆融．一道齐行。盖因一法不立．始能修万行圆彰之道。万行圆彰．始能显一法不立之体。今为求其易解之故．特说一喻。真如法性之本体．譬如大圆宝镜．空空洞洞．了无一物。而胡人来．则胡人现．汉人来．则汉人现．胡汉俱来．则亦俱现。正当空空洞洞．了无一物时．不妨胡来胡现．汉来汉现。正当胡来胡现．汉来汉现时．仍然空空洞洞．了无一物。
禅宗多主真谛．即在万行圆彰处．指其一法不立。净宗多主俗谛．即在一法不立处．指其万行圆彰。明理智士．自无偏执。否则宁可着有．不可着空。以着有．虽不能圆悟佛性．尚有修持之功。着空．则拨无因果．成断灭见．坏乱佛法．贻误众生．其祸之大．不可言喻矣。
吾人念佛．先从有念而起。念至念寂情亡时．则既无能念之我．亦无所念之佛．而复字字句句．历历分明．不错不乱．即所谓念而无念．无念而念也。念而无念．无念而念者．正念佛时．了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念．而复历历明明．相续而念。但此功夫．非初心者所能遽得。若未到无念而念之功夫．即不以有念为事．则如毁屋求空．此空．决非安身立命之所也。
古之禅德．多有礼拜持诵．不惜身命．如救头然者。故永明延寿禅师．日课一百零八种佛事．夜往别峰．行道念佛。况后世学者．可不重事修．而欲成办道业乎。必能彻悟一法不立之理体．力行万行圆修之事功．方是空有圆融之中道。空解脱人．以一法不修为不立．是诸佛所谓可怜愍者。莲池大师云．“着事而念能相续．不虚入品之功。执理而心实未通．难免落空之祸。”因事有挟理之功．理无独立之能．故也。
故吾人学佛．必须即事而成理．即理而成事。理事圆融．空有不二．始可圆成三昧．了脱生死。若自谓我即是佛．执理废事．差之远矣。故当用力修持．一心念佛．从事而显理．显理而仍注于事．方有所得。如等觉菩萨．尚以十大愿王．回向往生西方极乐世界．以期圆满佛果。今以凡夫．而乃不自量．妄视念佛为小乘．不足修持．则将来能免入阿鼻地狱乎。
又念佛人．要各尽己分．不违世间伦理．所谓敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。若不孝父母．不教子女．是乃佛法中之罪人．如此而欲得佛感应加被．断无是理。故学佛者．必须父慈子孝．兄友弟恭。己立立人．自利利他。各尽己分．以身率物。广修六度万行．以为同仁轨范。须知孝悌忠信．礼义廉耻．亦在六度万行之中。
世之不信佛者．如戴有色眼镜．以观察万物．红绿色彩．由镜而异．不能得各物之本色。故我等学人．切弗执持己见。如妄执己见．坐井观天．一俟阎罗索命．方悟前非．悔之已晚。斯世浇漓．社会紊乱．天灾人祸．环叠相生。欲谋挽救．须人尽敦伦尽分．孝亲慈幼．大公无私．爱人若己方可。果能人心平和．世界自安．国难自息矣。
现在最大之祸患．即在于人存私心。私心之极．则但知有己．不复顾人．私伪诈欺．阴毒险狠．专恣残酷．敲剔压逼．无所不尽其极．斯世可成罗刹世界。其究亦必致天怒人怨．身烬家墟．而后已。世人多羡唐虞之治．熙熙。天下太平．而叹今之世风颓丧．人心险恶。然一究其何以至此．实不外公与私而已。公极．则世界可大同．私极．即可至杀父公妻。若皆能破除私心．无相残害．则唐虞三代之世．亦何难复见于今日哉。
昔普陀有一老僧走路．偶脚撞凳致痛．遂怒踢凳倒．且连踢几脚。此种知见．即由任情我慢．绝不反省之所致。此见若炽．则充其所极．不难杀人放火．亦不以为过．反以为能矣。现在杀机更盛．杀人之具．亦日益巧妙。大劫当前．谁能幸免。惟有大众一心修善．虔诚念佛．哀祈佛力之加被方可。
当沪战时．闸北房舍．多成灰烬．独一归依弟子夏馨培之寓所．未被波及。即当战事剧烈时．彼全家同念观世音圣号所感．且最奇者．战事起后第七日．其一家人始由十九路军救出．及战停归家．室中诸物．一无所失。苟非菩萨之护佑．何能若是乎。盖伊供职新闻报馆已数十年．夫妇均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨大慈大悲．遇有灾难．一称圣号．定蒙救护也。
或曰．世人千万．灾难频生．观音菩萨仅一人．何能一时各随其人而救之。即能救护．亦不胜其劳矣。殊不知此并非观音处处去救．乃众生心中之观音．自为救之耳。观音本无心．以众生之心为心．故能应以何身得度者．即现何身而为说法。如皓月当空．所有水中．皆现月影．千江有水千江月。试问此月为多．为一耶。不可言一．万水之月各现。亦不可言多．虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情．亦复如是。其不得感应者．则由众生之尚未虔诚．或太业重障深．非菩萨不为救护。如一池污浊之水．欲月显现其中．何可得哉。明乎此．我等大众念佛．犹有不正心诚意．恳敬而为之者．吾不信也。
山西闻喜县一弟子叶滋初．偶骑骡行于大岭间．一边高峰．一边深涧．雪冻成冰．骡滑而蹶．遂跌下涧中。适半崖有一株大树．恰落在树之枝间．竟得以无恙．否则粉身碎骨矣。此树何由而有．亦可云即观音之所示现也。
又民国十七年．宁波蔡仁初．在沪开五金玻璃店．人极淳厚．与聂云台善。云台令其常念观音．意防绑票．仁初信之。一日将出．己之汽车在门外．绑匪先以手枪赶去驾车者．踞坐其上。仁初一出即上车．车即开行．始知被绑。遂默念观音．冀车坏得免。已而果轮胎爆裂．车行蠕蠕。再前行．油缸又炸破．车遭火焚。匪下车恨甚．向蔡击三枪。而蔡三跳获免．遂乘人力车归。其年六月．因与夫人．同至普陀归依三宝。
又张少濂．为某洋行经理．素不信佛。一日．坐汽车行于冷静处．二匪以手枪逐去驾车者．谓张云．速急开往某处。二匪各持手枪迫之。张默念观音．行至热闹处．适有二人打架．巡捕吹啸．二匪即跳下车逃去。盖以张念观音之故．致匪误为巡捕将捉己也。其舅周渭石已先归依．一日．请余至其家．少濂亦遂归依。
又镇海李觐丹之子．为洋行买办。得吐血病二年．不时吐．即不吐时．痰中亦常带血。一日．为匪绑去。觐丹畏惧异常．全家皆为之念观音求救．并请法藏寺僧助念。后匪索银五十万元．李家只允五万．匪魁谓非五十万不可。但每说五十万时．头即作痛．后竟以五万元赎回。且自匪绑去后．非但不吐血．连吐痰亦不再带血。二年余之痼疾．竟由被绑而遂痊愈矣。以上所述感应事迹．诸位宜深信而亦力行．方不负今日之听讲也。
现在学佛之人颇多．但能深知佛法者犹少．外道之语．则每反多信之。江浙俗传．谓念佛之人．血房不可入。以产妇血腥一冲．以前所念之功德．即都消灭故。故皆视作禁地．虽亲女亲媳之房．亦不敢进。甚有预先避居他处．过月余方敢回家者。此风普及滇黔．殊可怪异。不知此乃外道邪说．蛊惑人心．何可妄信。
忆在民国十二年．袁海观之次媳．年五十余．颇有学问．有二子二女。其长媳将生子．一居士谓之曰．汝媳生子．汝家中一个月内不可供佛．亦念不得佛．彼闻而疑之。适余至沪．来问以此事。余曰．弗信妄说。归告汝媳．多念观音．临产仍需出声念。汝与照应人．则各大声念．一定不至难产．并无苦痛血崩等事．产后亦可无各种危险。彼闻之甚喜．不数日而孙生。其孩身甚大．湖南人生子必称．重达九斤半．且是初胎．了无痛苦。可知观音菩萨之大慈大悲力．不可思议。
平常念佛念菩萨．凡睡卧．或洗脚．洗浴时．均需默念．惟临产则不可默念。因临产用力．默念必致迸气成病．此事极宜注意。须知佛力不可思议．法力不可思议．众生心力亦不可思议．惟在人之能虔诚与否耳。
明高僧寿昌慧经禅师．生时颇难。其祖立于产室外．为念金刚经．以期易生。方开口念出金刚二字．即生．其祖因命为慧经．长而归依．及出家．皆不另取名。其人为万历间．出格高僧。由此观之．可知佛法之为益于世也大矣。念观音菩萨于生产时．有如是利益．岂可为邪说所惑．而不信奉耶。
世人食肉已成习惯．但须知无论何肉．均有毒。是因生物被杀时．恨心怨气所致。人食之．虽不至即时丧命．但积之既久．则必发而为疮为病。年轻女人．于生大气后．喂孩子奶．其孩每死．亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气．非因致命之痛．毒尚如此。何况猪羊鸡鸭鱼虾等要命之痛．其肉之毒．更可推知。余于十余年前．见一书云．有一西洋女人．气性甚大．某日生气后．喂其子奶．其子遂死．不知其故。后又生一子．复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之．则有毒．方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依．余劝其吃素．告以肉皆有毒．并引生气西妇毒死二子为证。彼云．伊有两孩．亦是因此死的。因彼夫性气横蛮．一不顺意．即将她痛打。孩子见之则哭．彼即喂奶．孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶．死一子。可知世间被毒奶药死之孩子．不知多少。因西妇首先发觉．至此老太婆证之．才大明其故。故喂孩子之女人．切弗生气。倘或生大气．当时切弗即喂孩子。须待心平气和．了无恨意后．再隔几点钟．乃可无碍。若当时．或不久即喂．每易致命．虽不即死．亦每成病．而不自知其故。
同此一理．牛羊等一切生物在被杀时．虽不能言．其怨毒蕴结于血肉中者．不知几许。人食之．无异服毒。非特增杀业．招罪报于将来．现生亦多酿病短寿．诚甚可怜而可惜也。此事知者犹少．故表而出之．望大家皆能留意。由此以推．可知人当怒时．不独其奶有毒．即眼泪．口唾．亦都有毒。若流入小儿口眼中．亦为害不浅。有一医生来归依．余问彼．医书中有此说否．彼云．未见。世间事之出常情外者颇多．不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方．用二寸宽一条白纸．写乌梅两个．红枣两个．胡豆几颗．摺而叠之．在疟未发前一点钟．男左女右．缚于臂膊上．即可不再发。此法甚效．即二三年不愈者．亦可即愈。非药非符非咒．而能奇效如此．岂可尽以常理解之。
因知世间万事．每难思议．即如眼见．耳闻．乃极平常事．尽人皆知者。但若问其眼何以能见．耳何以能闻．科学家将答谓．由神经作用。若再进问．神经何以有此作用．又何以有神经．则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议．而可思议者．有可思议．而不可思议者。神而明之．存乎其人．不可概以常情测度之也。
法会今日圆满．七日之期．瞬息已去。但法会虽已满．护国息灾之任．吾人皆当尽此报身以为之。非至尽人吃素念佛．往生西方．不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人．多有自谓我已开悟．我是菩萨．我已得神通．以致贻误多人者。一旦阎老见唤．临命终时．求生不得．痛苦而死．难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜．自欺欺人之恶派．切弗染着。有则改之．无则加勉．至戒至戒。
杀盗淫等．固为重罪．但犹人皆知其所为不善．不至人尽为之．故其罪尚少。若不自量．犯大妄语．未得谓得．未证谓证．引诸无知之辈．各相效尤．坏乱佛法．疑误众生．则其罪之重．不可形容。修行之人．必须韬光隐德．披露罪过。倘事虚张声势．假装场面．纵有修行．亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以妄语列为根本戒者．即以防护其虚伪之心．庶可真修实证也。是以修行之人．不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了．求善知识开示印证．自可据实直陈．但不可自矜而过说．亦不必自谦而少说．要按真实情况而说．方是真佛弟子．方能日有进益也。
六祖惠能禅师云．“佛法在世间．不离世间觉．离世觅菩提．恰如求兔角。”是知世间一切事物．均为佛法。吾人举心动念．都要了了明明．不可为妄念所迷。即如世间极恶至坏之人．以至孩提之童．如有人言其不善则怒．言其善即喜。其怒不善而喜善．即其本觉之真心发现也。所可惜者．不知自返而扩充其善．仍复日为不善．致成好名无实．而入于小人之域。假使彼能自返曰．我既喜善．当力行善事．力戒恶事。则近之可希贤希圣．大之且可了生脱死．成佛觉道矣。其所重．在能自觉．觉则不至随迷情而去．终至于永觉不迷。若不自觉．则日欲人称善．而日纵行诸恶．岂不大可哀哉。故此喜人称己为善之念．可证众生皆有佛性。而其顺性悖性之行为．则一在自勉自弃．一在善恶知识之开导引诱也。
现世之灾难频生．半由人多不务实际．徒事虚名．好名而恶实．违背自己本心之所致。若能回光返照．发挥原有佛性．不自欺欺人．明礼义．知廉耻．则根本既立．无复悖理乱德之行．而灾患自息矣。
学佛之人．最要各尽其分。能尽其分．即可有廉有耻。如父慈子孝．兄爱弟敬．皆当努力行之。大学所谓“大学之道．在明明德。”上明字．即是克己复礼之修省。下明德二字．即是意诚．心正．身修．家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德．非从诚意克己不可。进之．方可言“在亲民．在止于至善。”此之亲民．即是人我一体．视人如己．各尽其分之意。止于至善．即是动静以礼．不欺暗室．自行化他．悉依天理人情．不偏不倚之中道。能如是．为圣为贤．可得而几矣。
且佛法之教人．在于对治人之烦恼习气．故有戒定慧三学．以为根本。盖以戒束身．则悖德乖礼之事不敢作．无益有损之语不敢出。由戒生定．则心中纷扰妄乱之杂念渐息．糊涂惛愦之妄为自止。因定发慧．则正智开发．烦惑消灭。进行经世．出世．诸善法．无一不合乎中道矣。
戒定慧三．皆是修德．皆由正智亲见之心体．是即明德。此之明德．在中庸则为诚。诚．即淳真无妄．明德．即离念灵知。诚与明德．皆属性德。由有克己修省之修持．性德方彰。故须注重首一明字．则明德自能彻见．而永明矣。
佛法与世法．本来非两样。或有以佛辞亲割爱．谓为不孝者。此乃局于现世．未知过去未来之浅见也。佛之孝亲．通乎三世。故梵网经云．若佛子．以慈心故．行放生业。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生无不从之受生。故六道众生．实皆是我父母．其杀而食者．乃无异于杀食父母。佛之于一切众生．皆能愍念而度脱之．其为孝也大矣。何况更度亲永免轮回．尤非世间任何孝子．所能及哉。且世间之孝．亲在则服劳奉养．亲殁则但于生殁之辰．设食祭奠．以尽为子之心。设或父母罪重．已堕异类．又谁能知其所杀以祀之生物中．决无本我父母在其中乎。昧三世无尽之理．而以数十年之小孝责佛．其所知所见之浅小．亦可笑矣。故佛之教人戒杀．放生．吃素．念佛者．其孝慈实可谓无尽也。
或又谓．猪羊鱼虾之类．本天生以资养人者．食之又何罪。此盖因未身历其境而妄说。若亲尝其苦．即望救不暇．尚何暇置辩。劝戒录类编载．福建蒲城令某君．久戒杀生。其妻则残忍好肉．生辰之先．买许多生物．将欲杀以宴客。赵曰．汝欲祝寿．令彼就死．于心安乎。妻曰．此皆迂词。若依佛法．男女不同宿．不杀生命．数十年后．不将举世皆畜生乎。赵知无法可劝．听之。至夜．其妻忽梦入厨房．见杀猪．则己即变成猪．杀死还知痛．拔毛破腹．抽肠裂肢．更痛不可忍。及杀鸡鸭等．亦皆见己成所杀之物。痛极而醒．心跳肉颤。从此发心．尽放所买之生．而吃长素。此人宿世有大善根．故能感佛慈加被．令彼亲受其苦．以止恶业。否则将生生世世．供人宰食．以偿债矣。世之杀生食肉者．茍亦能设身处地而作己想．则何难立地回头。至言天生猪羊等物．本以养人．则试问．天之生人．亦所以养虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一类人说．我之食牛羊鸡鸭等肉．为欲度脱彼等也。此说不但显教无．即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通．亦未为不可。否则邪说误人．自取罪过．极无廉耻之辈．乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度．则最尊者父母．最爱者妻子．何不先杀其父母妻子食之．以度之乎。其荒诞可不复言矣。南梁时．蜀青城山．有僧名道香．具大神力．秘而不泄。该山年有例会．届时众皆大嚼大喝．杀生无数。道香屡劝不听。是年．乃于山门外掘一大坑．谓众曰．汝等既得饱食．亦分我一杯羹．何如。众应之．于是道香亦大醉饱．令人扶至坑前大吐。所食之物．飞者飞去．走者走去．鱼虾水族．吐满一坑。众皆惊服．遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语．当即化去。
须知世之沈潜不露者．一旦显示神通．每即去世示寂．以免又增烦恼。否则须如济公之装痴诈颠．令人莫测其妙．乃可耳。
学佛者．务要去人我之见．己立立人．自利利他．然后方可言入道。即如大学曰．“古之欲明明德于天下者．先治其国。欲治其国者．先齐其家。欲齐其家者．先修其身。欲修其身者．先正其心。欲正其心者．先诚其意。欲诚其意者．先致其知。致知在格物。”此所谓物．即是与天理人情不合之物欲。既有私欲．即知见偏邪．不能再得其正。
例如爱妻爱子者．其妻子虽坏．彼亦不知．因溺爱之私欲．锢蔽其本具之良知．致成此偏邪不正之恶知。若能将溺爱之私．格除净尽．则妻与子之是非．即直下彻见矣。故知格物一事．最宜痛讲．切弗误以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物．乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理．乃旁枝末节之事。以旁枝末节为要本．宜乎天下之乱．无可救药也。佛法之去贪瞋痴．亦即格物。修戒定慧．亦即致知。贪瞋痴之物．蕴着于心．亦若戴有色眼镜．以视诸物．必不能见其本色。物欲之祸害．可不畏哉。
念佛之人．亦弗自仗聪明智慧．须皆抛于东洋大海之外。不然．每为所误．自贻伊戚．盖以其知见杂而不一之故。反不如一班愚夫愚妇之念佛．正心诚意而受益甚大。故念佛一法．最好学乡愚．老实行持为要。俗言聪明反被聪明误．不可不惧也。
如云南保山县归依弟子．郑伯纯之妻．长斋念佛多年。其长子慧洪．于前二年死．郑妻以爱子故．服毒．了无苦相．端坐念佛而逝。且死后面色光润．惊动一方。伯纯以老儒提倡．信者尚少．由其妻子之死．而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝．虽无病而死．尚甚不易。况因服毒而死．能现此相．若非已得三昧．毒不能毒．能有此乎。但服毒自杀．为佛法所禁．切弗效尤．亦不可轻试．听讲者宜戒之。
宋杨杰．字次公．号无为子．参天衣义怀禅师．大悟。后丁母忧．阅大藏．深知净土法门之殊胜．而自行化他。临终说偈曰．“生亦无可恋．死亦无可舍。太虚空中．之乎者也。将错就错．西方极乐。”杨公大悟后．归心净土．极力提倡。至其临终．谓生死．于真性中．犹如空华．以尚未能证真性．故不得不求生西方以证之。将错就错者．若既彻证真性．则不必再生西方．求生．尚是一错。但未证．则不可不求生西方．故曰将错就错．西方极乐。莲池大师往生集．于杨公传后．赞曰．吾愿天下聪明才士．皆能成就此一错也。此可谓真大聪明．而不被聪明所误者。
若宋之苏东坡．虽为五祖戒禅师后身．常携阿弥陀佛像一轴以自随。曰．此吾生西方之公据也。及其临终．径山惟琳长老．劝以弗忘西方。坡曰．西方自有．但此处着不得力耳。门人钱世雄曰．此是先生平生践履．固宜着力。坡曰．着力即差．语绝而逝。此即是聪明自误之铁证．望诸位各避免之。
净土法门．契理契机．用力少而成功易．如风帆扬于顺水．因仗佛力之故。其他各宗．用力多而成功难．如蚁子上于高山．全凭自力之故。等觉菩萨．欲求圆满佛果．尚需求生西方。何况我等凡夫．业根深重．倘不致力于此．是舍易而求难．可惑之甚矣。且今世杀人之具．日新月异．若飞机．大炮．毒气．死光等．山河不能阻．坚物不克御．我等血肉之躯．何能当此。而人生朝露．无常一到．万事皆休。是以欲求离苦得乐者．当及时努力念佛．求佛加被．临终往生。一登彼土．永不退转．花开见佛．得证无生。方不辜负得闻此法而信受之也。惟愿大众精进行持．是所至盼。
今日为汝等归依三宝之日。汝等既已归依．当洞明三归五戒之道理．兹为汝等述之。
汝等为何要归依三宝．我想总不外欲求生西方．了脱生死而已。如何方能达到此等地步。即须从归依三宝为始．所谓归依佛．归依法．归依僧也。能归依三宝．真实修持．才得了脱生死．往生西方。
且所谓三宝者．有自性及住持二种。佛者．觉悟之义。自性佛者．乃即心本具．离念灵知之真如佛性也。法者．轨范之义。自性法者．乃即心本具．道德仁义之懿范也。僧者．清净之义。自性僧者．乃即心本具．清净无染之净行也。是为自性三宝。
住持三宝者．释迦牟尼佛在世．则为佛宝。佛灭度后．所有范金．合土．木雕．彩画之佛像．皆宜尊如佛宝。佛所说离欲清净诸法．凡三藏十二部诸经典．皆为法宝。出家受具．修持清净行者．皆为僧宝。
归者．归投．如水归海．如客归家。依者．依托．如子依母．如渡依舟。人在生死大海之中．若不依归自性三宝．与住持三宝．则即无法可出此大苦。若肯发志诚心．归依三宝．如法修行．则即可出生死苦海．了生脱死矣。譬如人失足堕海．狂涛汹涌．有灭顶之忧．在此千钧一发．生死存亡之际．忽有船来．即便趋登．是为归投义。
因知自性三宝之故．从此克己修省．战兢惕厉．再求住持三宝．及十方三世一切三宝．则可消除恶业．增长善根．即生成办道业．永脱生死轮回。此如遇救登船．安坐到岸．曩时之凶险已脱．现在得重庆更生．无限利益．由此而得．是则依托义。
世事纷扰．烦恼万端．处此生死大海．众生当皆以三宝为船。既得归依．鼓棹扬帆．不懈不退．自能径登彼岸．永臻安乐。既归依佛．当以佛为师．自今以始．至于命终．虔诚敬礼．一息不容稍懈。再不可归依天魔．外道．邪鬼．邪神。既归依法．当以法为师．自今至终．不可再归依外道典籍。既归依僧．当以僧为师．自今至终．不可再归依外道徒众。若既归依三宝．而仍信仰外道．尊奉邪魔鬼神．则虽常日念佛修持．亦难得真实利益。以邪正不分．决无了生死希望之故．其各凛之。
再则须知所谓归依者．乃归依一切佛法僧三宝．非归依个人。例如今日各位来归依．我不过代表三宝．授证三归．并非归依我一人。每见僧俗有误解归依意义者．在家人则曰．我归依某法师．出家人则曰．某是我归依弟子。遗大取小．废公为私．可悲可叹。故为因便说明．免再贻误．望各注意。
三归之义既明．再言五戒。所谓五戒者．一不杀生．二不偷盗．三不邪淫．四不妄语．五不饮酒也。
不杀生者．好生恶死．物我同情．我既爱生．何致彼死．言念及此．安忍杀生。盖一切众生．原属同伦．轮回六道之中．各随其善恶本业．形体万殊．升降浮沉．了无穷期。我与彼等．在多劫中．亦曾互为父母．兄弟．子女．眷属．如是一思．亦何肯杀生。
一切众生．皆具佛性．实与三世诸佛．无二无别．于未来世．皆可成佛。但以宿世恶业之力．障蔽其妙明佛性．不能显现．致沦入异类。吾等正宜具怜愍心．慈悲心．以拯救之。更何敢宰割其体．以饱己腹。我辈今生之得为人．乃前生之善果．永宜保此善果．使之发扬光大．继续永久．不可杀生。如其广造杀业．必堕恶道．酬偿宿债．辗转互杀．此仆彼起．无有尽期。欲免轮回之苦．而求生西方者．又何敢稍造杀业乎。故须首重戒杀。
不偷盗者．即是见得思义．非予不取也。此事凡稍知廉耻者．皆能不犯。但人非圣贤．孰能无过。盖私欲一起．则易为情迁。若大利当前．能避之若蛇蝎．狂奔急避者．亦不易见也。且所谓盗．并非专指盗人财物而言。即居心行事．有类于盗者．亦即为盗。如假公济私．损人利己．恃势取财．用计谋物．忌人富贵．愿人贫贱等皆是。
又如阳取为善之名．及至遇诸善事．心不真诚．事多敷衍。如设义学．则不择严师．误人子弟。施医药．则不辨真假．误人性命。遇见急难．则漠不急救．延缓游移．每致误事。一切敷衍塞责．不顾他人利害．虚糜公帑．贻误公益者．实皆同盗。人皆心存盗心．事做盗事．社会遂以腐乱．天下亦不太平矣。故须严重戒盗。
不邪淫者．阴阳相感．众庶以生．男女居室．人之大伦．生男育女．教养成人．上关国家．下续宗嗣．故所不禁。若非正配．茍合私通．即为邪淫。此乃悖乎正义．乱乎人伦．生为衣冠禽兽．死堕三途恶道。既出地狱．再为雀鸽等淫物。既得为人．亦多夭贱．妻女淫邪．其报至酷亦至显。但人当淫欲生时．每不能自制。故我佛令淫欲重者．时作不净观．观之既久．即能见色生厌。又若将所见之一切女人．皆作母女姊妹想．生孝顺心．恭敬心．则淫欲恶念．亦无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本．超凡入圣之阶层．宜常警惕。至如夫妇相交．原非所禁。但亦须相敬如宾．节欲保身．寡欲多男．不可纵欲无度．致丧身命而乏嗣续。再则虽是己偶．荒淫亦犯．不过较邪淫罪稍轻耳。故须切重戒淫。
不妄语者．言必有信．不虚妄发也。若见言不见．不见言见．以虚为实．以有为无．凡一切诈欺诳骗．隐谩谰饰．心口不相应．欲以欺哄于人者皆是。又若己未断惑．谓为已断．己未证道．谓为已证．则为大妄语．此罪甚重。因其坏乱佛法．疑误众生故．定当死入地狱．永无出期。故须并重戒妄语。
以上四事．名为性戒．因体性当戒故。不论出家在家．受戒与否．犯者皆有罪过。未受戒者．按事论罪。已受戒者．于按事论罪外．再加犯戒之罪。故此杀生．偷盗．邪淫．妄语四事．一切人皆不可犯．犯皆有罪。已受戒者犯之．则得两重罪。
不饮酒者．酒能迷乱人性．坏智慧种．饮之令人颠倒昏狂．妄作不规之事．故凡修行者．绝不许饮。要知一切妄念邪行．多由饮酒而生。以是须兼重戒酒。此为遮戒．已受戒者．饮之得犯戒罪．未受戒者无罪。但总以不饮为是。盖有罪无罪．虽以受戒与否而异．其能为众罪之根本则一。至于酿祸．致病．促寿．夭嗣．又不待言也。
至于十善．亦当谨守。十善者．不杀生．不偷盗．不邪淫．是为身三业。不妄言．不绮语．不两舌．不恶口．是为口四业。不悭贪．不瞋恚．不邪见．是为意三业。若持而不犯．则为十善。若犯而不持．即是十恶。十恶分上中下．感地狱．饿鬼．畜生．三恶道身。十善亦分上中下．感天．人．阿修罗．三善道身。善因感善果．恶因感恶果．自作自受．理有必然．决无稍差。
此十善．总该一切善法。若能遵行．无恶不断．无善不修。汝辈既归依受戒．更宜全体恪遵。并须一心念佛．求生西方．不可疏忽。若不力行．及至临终．始知其重要。而业风所飘．不能自主．虽悔无及矣。
学佛之人．于三归．五戒．十善诸义．既已明了．即当竭力闲邪存诚．敦伦尽分．诸恶莫作．众善奉行。尤需注意者．任做何事．均宜凭天理良心。例如作医．有天良者．救人危急．即可大积阴功。无天良者．或使人轻病转重．从中渔利．良心丧尽．定得恶果。
清苏州孝廉曹锦涛．精于岐黄．任何险症．每能着手回春。一日正欲出门．忽有一贫妇跪门外．泣求为其姑医病。谓以家道贫寒．难请他医．闻公慈悲为怀．定可枉驾为治。曹公遂为往治．及公既归．贫妇之姑枕下．白银五两．不知去向．想为曹公所取。其妇登门问之．曹公即如数予妇．及妇归．姑已将银寻得。妇大惭愧．复将银送还谢罪。并问公．何以自诬盗银。曹公曰．我欲汝姑病速愈耳。我若不认．汝姑必定着急加病．或致难治。故但期汝姑病愈．不怕人说我盗银也。其居心之忠厚．可谓无以复加矣。所以公生三子．长为御医．寿八十余．家致大富。次为翰林．官至藩台。三亦翰林．博通经史．专志著述。孙曾林立．多有达者。彼惟利是图之医．其后如何．我不必言．亦当有目共见矣。
易曰．“积善之家．必有余庆．积不善之家．必有余殃。”所谓余庆余殃．乃报在子孙者．本庆本殃．则报在本身者。余庆余殃．人可见之。本庆本殃．乃己于现生．及来生后世所享受者．世人不能尽见．天地鬼神佛菩萨．固一一洞知洞见。须知本庆本殃．较之余庆余殃．更大十百千万倍。故望世人．努力修持．以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名．救人性命．善报在于子孙。若己更能念佛．求出三界．并令子孙亦各吃素念佛．则善报当在西方．为福更大矣。
汝辈既已归依．当虔受三归．为了生脱死之本。谨持五戒．为断恶修善之基。奉行十善．为清净身口意三业之根。从兹诸恶皆泯．众善力行。三业既净．后再遵修道品．了脱生死．得与莲池胜会。须知善恶因果．如影随形．莫之或爽。实行其事．即实得其益。若沽名钓誉。好作狂言．自欺欺人．自谓已得佛道．是大妄语．必受恶报。修行人．总须心地光明．三业清净．功德自能无量。观经云．“孝养父母．奉事师长．慈心不杀．修十善业。”是为三世诸佛净业正因。至要弗忘。放下屠刀．立地成佛．有为者亦若是。愿各勉之。
右印光老法师开示语录一卷．于民国二十五年十一月．为上海启建护国息灾法会所说。讲历七日．听众恒数千百人。功德殊胜．实所稀有。佛教日报记者笔录其大意．呈师审正。师详为校改．培增其词．以为定本。
所言反覆阐明因果感应之理．以破妄见。启示修身齐家之道．以立正轨。而终以导归净土法门．以为究竟护国息灾之法则。其言平淡而切实．简易而赅备．非同于好高骛远者之言论。且所谓高者远者之言论．亦无能越其范畴。愚夫愚妇皆所能为．超凡入圣．不能外此。师数十年接引众生之本怀．于此畅宣无隐。人诚能依其言而身体力行之．则日常起居服食．视听言动．在在皆摄归于自身净土．在在皆为作护国息灾之法事。而护国息灾法会．亦俨然如净土不毁．常住于吾人心心念念之中．是则同人发起斯会之本愿也矣。
丁丑年三月六日 菩提学会届映光谨识
灵岩．乃天造地设之圣道场地．吴王夫差不德．不依乃祖太王．泰伯．仲雍．正心诚意．勤政爱民之道．唯以淫乐是务．遂于此筑馆娃之宫．其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年．国亡身死．可不哀哉。至晋．司空陆玩．筑室其上．后闻佛法．遂舍宅为寺．此灵岩最初开山之缘起也。至梁．而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨．屡以现身画像．显示道妙．引导迷俗。至唐．宰相陆象先之弟．病于京师．国医无效。一僧求见云能治．令取净水一盏．向之念咒几句．含水噀之．立即痊愈。谢以诸物皆不受．曰．我名智积。汝后回苏．当往灵岩山会我。后其人至山问之．无有名智积者．心甚惆怅。遍观各殿堂．见壁间画像．乃为己治病之僧也．因特建智积殿．而寺复中兴。自晋至唐．所有住持．皆不可考。至宋．而凡为此山住持者．皆宗门出格大老．灵岩道场．遂为江苏之冠．以地灵故人杰．以人杰故地灵也。明末清初．又复大兴．圣祖高宗两朝．数次南巡．皆驻跸山上行宫。洪杨之乱．焚毁殆尽。后念诚大师．住塔洞中．适彭宫保玉麟公游山相见．因为查出田地六百多亩．盖十余间殿堂房舍。
至宣统三年．住持道明．系军人出家．性粗暴．因失衣打来人过甚．山下人起哄．道明逃走．寺中什物均被搬空．成一无人之寺．此即灵岩道场复兴之机。否则．纵能恪守清规．亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏．唯在人之善用心与否耳。嗣由木渎绅士严良灿公．命宝藏僧明煦．请其师真达和尚接管。真师派人往接．并命明煦暂为料理．意欲有合宜人．当作十方专修净土道场。
民十五年．戒尘法师来．遂交彼住持。住僧以二十人为额．除租金数百圆外．不足．则真师津贴。不募缘．不做会．不传法．不收徒．不讲经．不传戒．不应酬经忏。专一念佛．每日与普通打七功课同。住持无论台贤济洞均可．只论次数．不论代数。但取戒行精严．教理明白．深信净土者即可。若其他皆优．而不专注净土者．则决不可请。自后住人日多．房屋不足．于二十一年．首先建念佛堂．四五年来．相继建筑。今大雄殿已落成．只欠天王殿未建．然亦不关要紧。光于十九年二月来此．四月即入关．已六年多矣。以老而无能．拟老死关中。因佛教会诸公之请．祈于护国息灾会中．每日说一次开示．发挥三世因果．六道轮回之理．提倡信愿念佛．即生了脱之法．以挽救世道人心。固辞不获．遂于本月初六日出关往沪．以尽我护国之义务。十五日圆满．十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间．而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山．见其殿宇巍峨．僧众清穆．不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师．请来堂中．为诸位演说净土法要。若但说法要．不叙来历．及现在各因缘．则住者来者．均莫知其所以然．或致于此道场．与其他道场一目视之。在大通家则无所不可．在愚钝如光又欲即生出此三界．登彼九莲者．则莫知趣向．故先为叙述缘起焉。
我们所修持的这个净土法门．是最殊胜超绝的．大家不要轻视了。为什么呢．因为佛所说的种种法门．无非是观机而说．好比对症下药一般。如果自己的根机．和这个法门不相应．修起来．是很难得益的。一切法门．皆仗自力修戒定慧．断贪瞋痴．必须惑业净尽．方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的。生死还是不能免．况全未断者乎。这是要用自己的力量．去干到彻底才可。
唯有念佛一法．是如来普应群机而说的．亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根．皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫．只要具足真信切愿．实行念佛求生西方．亦可蒙佛接引．带业往生。一得往生．生死就可了脱了．所以说是最超胜的。
佛在世的时候．十个人修行．就有九个可以成道。因为那时的人．天性淳厚．根机是很猛利的。到了后来．众生的业障逐渐增加．根机也就渐渐的陋劣下来．再要和从前一样．是不可得了。然在晋唐时候．还有这种仗自力可以了脱生死的人．但已是逐渐减少．越后越少的。到了现在．已没有这样的人了。如此看来．就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死．是一件很难的事情。此时如仍不自量力．要说大话．轻视这个念佛横超法门．而去别修其他法门．那恐怕要了生死．就比登天还要更难了。我并非说其他的法门不好．实在是因为法门有契理不契机的．有契机不契理的。唯有这个念佛法门．三根普被．利钝全收．理机双契．不可思议。尤其是在末法世中．更为适合众生的根性。所以大集经云．末法亿亿人修行．罕一得道．唯依念佛．得度生死。
为什么念佛求生西方．叫做横超法门。古人有个譬喻．拿来解释．就把我们具足惑业的凡夫．比做一条虫．生在一根竹里最下的一节．这根竹子．就比做三界。这个虫子．要想出来．只有两个法子．一个是竖出的．一个是横超的。竖出的．是自下至上．一节一节的次第咬破．等到最上的一节咬破了．才能够出来。这是比喻修别的法门．定要断尽见思烦恼．才能出三界的。见惑有八十八品．思惑有八十一品．这许多的品数．就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来．就叫做竖出。
例如一个断见惑的初果圣人．要经过七生天上．七生人间的长久时劫修习．才能证阿罗汉．了生死。二果．亦要一生天上．一返人间．才能证四果。三果．欲界思惑已尽．还要在五不还天．渐次修习．才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果．还要到四空天．从空无边处天．以至非非想处天．才能证四果。这竖出的法子．是如此艰难久远的。横超的．就是这条虫子．不向上面一节一节咬．只向旁边咬一孔．便能出来。这样的法子．比那竖出的．是省事得多了。
念佛的人．亦复如是。虽没把见思烦恼断除．但能具足信愿行的净土三资粮．临终就能感动阿弥陀佛来接引他．往生到极乐世界去。到了这个清净国土．见思烦恼．不断而自断了。何以故．以净土境胜缘强．无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退．一直到破尘沙无明．成就无上菩提．何等直捷简易的事。所以古人说．余门学道．如蚁子上于高山。念佛往生．似风帆扬于顺水。今且拿一段故事．来证明这个竖出艰难的道理．大家且静听听。
唐朝代宗大历间．有个隐士．叫做李源．舍宅为慧林寺．请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨嵋山．因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷．陆道去．李源要自荆州入峡．由水道去。两人意见不同．各有所以。李源不知圆泽之事．圆泽了知李源之心．恐到长安．人或疑伊想做官．便由荆州去。一天乘船到了南浦地方．因滩河危险．天未暮即停舟。那时有一妇人．身穿锦背心．负罂而汲。圆泽一见了她．便俯首两眼流泪。李源问道．自荆州以上．像这样的妇人．不知有多少．为什么生此悲感。圆泽道．我不欲从此路来者．就是怕逢此妇人．因为她怀孕三年．还未分娩．就是候我来投胎。现在见了．已是无法可避了。请君少住几日．助我速生．及葬吾山谷．三天之后．请来看我．我就对君一笑．以为凭信。十二年后．中秋月夜．到杭州天竺寺外会我。说完了．就更衣沐浴．坐脱去了。李源后悔无及．只得把圆泽葬了。三天之后．就到那家去看．果然妇生男孩。因把详情告诉她．并要求和小孩见面．果然一笑为信。李源因兹无意往川．便回洛京。及回到慧林寺．才晓得圆泽在未行之先．已经把后事都嘱咐好了．因此越晓得他不是平常人。过了十二年．李源就如约去杭州．到中秋月夜．就在天竺寺外等候。果然月光之下．忽闻葛洪井畔．有牧童骑牛唱道．“三生石上旧精魂．赏月吟风不要论。惭愧情人远相访．此身虽易性常存。”李源就晓得是圆泽的后身．就上前问道．泽公健否。牧童答曰．李公真信士也。便略叙数语。又唱道．“身前身后事茫茫．欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍．却回烟桌上瞿塘。”遂乘牛而去。如是看来．能晓得过去未来．和有坐脱立亡本领的圆泽．还不能了脱生死．逃避胞胎。何况我们具缚凡夫．一点本事也没有．如果不念佛求生西方．要想了生死．是作梦亦做不到的。
有人说．禅宗明心见性．见性成佛的道理．不是很好吗。殊不知见性成佛．是见到自性天真的佛．叫做成佛．并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢．因为宗门下的人．工夫用到开悟的时候．就知道他自己的真性．原来是和佛一样．所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼．丝毫尚未断．不过能常自觉照．伏住烦恼．举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫．伏不住烦恼．那造起业来．比他人更要厉害。因为他的烦恼里头．有开悟的力量夹杂着．就变做狂慧．所以造业的能力．也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望．而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人．更要加工进修．时时觉照。等到见思烦恼断尽了．方是了生死的时候．并非一悟便了。类如前朝的五祖戒．和草堂青禅师．因为悟后未证．仍不免轮回之苦。覆辙昭然．是不可不知的。若说真成佛．更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛．是怎样成呢。据天台宗来说．一个断尽见思惑的圆教七信菩萨．修到十信的时候．才把尘沙破尽。再经过十住．十行．十回向．十地．等觉的四十一个位次．每破一品无明．就升进了一个位次．得一分三德秘藏．这样次第．到了最后的等觉地位．才把四十一品无明断尽。再断一品无明．再进一位．才能成就福慧圆满的究竟佛．像这样子．的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理．就不会误解了。
又有人说．我们各人的自性．本来是一尘不染．清净湛然．就是净土。自性本来不生不灭．亘古亘今．不迁不变．就是无量寿。自性本来具有大智慧光明．照天照地．就是无量光。如果离了这个本有的自性．另外要有个净土可生．阿弥陀佛可见．那就是头上安头．无有是处。并且认为这样．就是禅净双修的道理．亦是错的。因为这样的话．完全是偏于禅宗．对净宗是完全不适用的。何以见得．因为禅宗是不教人生信发愿．也不教人念佛．只教人参究话头．求明心见性。就说是离了自性．没有净土可生．弥陀可见。话虽不错．但终是偏于理性的见解．不能和事相融通．亦就和事理无碍的净宗隔别．所以说不是禅净双修。修净土人．专以信愿行三法为宗．大家要明白的。
还有密宗即身成佛的话．纵然听起来．是如此动人．但是事实上．并没有如此快便。即身成佛的意义是说密宗工夫．修到成功的时候．现身就可成道。然而这样成道．不过是了生死而已．勉强说做成佛．或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽．二死永亡的佛．那就大错特错了。譬如一个小孩子．剃下头发．人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘．亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的．亦是叫做和尚。但如上的和尚．勉强亦可说得．如果是当做真的和尚．亦是不对的。就事实来讲．是要有道德学问．能够有使人生长法身慧命的力量．才算是名副其实的和尚。
要知道我们这个世界．在释迦牟尼佛的佛法当中．只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候．才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后．弥勒未来的中间．要再觅个即身成佛的．无论如何．亦是不可得的。即使世尊重来应世．亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年间．西藏的活佛．到临终的时候．能晓得死后要去那家投胎．叫弟子们到时去接他。且在出胎时候．亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事．也还不是即身成佛。何以知道呢．因为如果真是即身成佛的．自然能像释迦佛那样的．能说各种方言．一音说法．亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛．中国的语言．他就不懂呢。如此一件小事．就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛．死时亦无遗言．生时亦无表示．都是由人安排．拈阄而定的．那更是不必说了。
又修密宗的工夫．要成功．也是很不容易。如专求神通速效．不善用心．且还有遭遇魔事的危险．还不如念佛的来得稳当。民国十七年．上海有一归依弟子．请我到他家吃斋．便说他家有个亲眷．是学佛多年的女居士．学问亦很好．已有五十多岁了．可否叫她来谈谈。我说可以的．于是就叫她来。等到见面的时候．我就对她说．年纪大了．赶快要念佛求生西方。她答道．我不求生西方．我要生娑婆世界。我便回答她道．汝的志向太下劣了。她又云．我要即身成佛。我又回答她道．汝的志向太高尚了。何以那个清净世界．不肯往生．偏要生在此浊恶的世界。要知道．即身成佛的道理是有的．可是现在没有这样的人．亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士．竟毫不自量的口出大言．实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人．有一天．那个害了毛病．这个就去看他。后来因见他病势不对．就赶紧的叫他念南无大方广佛华严经．华严海会佛菩萨．大家亦在旁边助他念．过了一刻．就问他看见什么境界没有。他答道．没有。这样的问过两三次．都说没有。到了最后一次．他就说道娘来了。唉呀．这个问他的．才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里．以为念这样的佛号．和这样的希求．应当要看见华藏世界才对．为什么反见娘来的阴间境界呢。自此以后．他才回头来修净土法门了。
要晓得华藏世界．是要分破无明的法身大士．才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨．亦没有分的．何况是具缚凡夫呢。就是华严会上．已证等觉的善财童子．普贤菩萨．还教他和华藏海众．以十大愿王．回向极乐．以期圆满佛果。可知净土法门．是无机不收的。所以我常说．九界众生．舍念佛法门．上无以圆成佛道．十方诸佛．舍念佛法门．下无以普度群萌．就是这个缘故。譬如天下的人．个个都要吃饭．亦个个都要念佛的。奉劝诸位．不要不自量力．打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方．才不辜负如来说这个上成佛道．下化众生．成始成终的总持法门。及不枉费十方聚会．在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重。
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