佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

（边地疑城第四十）

 

净空法师讲述

 

边地疑城第四十

 

弥勒菩萨见到西方世界，有人住胎者。为什么会有“胎生”？世尊在此为作说明，“胎”是形容词，不是真的。这一类往生的人，因为对于净土法门的“事”或“理”有疑惑。当然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。轻微的疑惑，虽往生，也产生障碍，不能到达西方世界见佛闻法，所以比喻为“胎生”。就实际的状况来说，这些人还是莲华化生，决无胎生的事实。为什么会有障碍？当然最重要的，是让我们反省自己有没有这些疑惑。如果有这些疑惑，将来往生，还是有障碍。虽然有障碍也不怕，因为障碍是有期限的，不是无限期的。因此，边地疑城往生也非常殊胜，也很了不起。

 

佛告慈氏。若有众生。以疑惑心修诸功德。愿生彼国。

 

世尊为弥勒菩萨说明此事。因为“疑惑心”所致，不能说他不信，否则怎么会念佛。凡是生到西方极乐世界，都必须具备三个条件：“信、愿、行”，缺少一个，都不能往生。生到边地的人，他们“信、愿、行”三个条件都比我们殊胜，我们这三个条件恐怕都不如他们。因为“信”不纯才有疑惑，假如真的不信，他就不会念佛。此处讲‘修诸功德’，“功德”就是信、愿、行。他怎么可能修？‘愿生彼国’，可见他有愿力，只是怀疑。佛常讲，念佛法门是“二力”法门，决不是不信有西方；他真的相信有西方极乐世界。

 

不了佛智。不思议智。不可称智。大乘广智。无等无伦。最上胜智。于此诸智。疑惑不信。犹信罪福。修习善本。愿生其国。

 

这是第一类往生边地疑城的业因。他们对于如来果地上的智慧，没有真正的了解而有疑惑。这是那一类人？是知识分子。怀疑是决定免不了的，因为如来果地上究竟智慧谁能清楚？等觉菩萨也没搞清楚。因其善根深厚，对佛完全敬仰没有怀疑。

 

有一类知识分子，怀疑经典中所讲的佛智慧。譬如，佛家常赞佛有圆满的大智，万德万能。不但一般知识分子听了不相信，甚至佛弟子也以为这是对佛恭敬赞叹的话，不是真的，佛也有所不能。他们说得振振有词，也似乎有道理。这样的人如果念佛往生，就可能会生到边地疑城。他不知道佛的能力是究竟圆满的。即使教下的一些大德，对经典的这些话，也有不能接受的。出家的大法师，古今都有，何况一般人！这是第一类的因业。

 

‘不了佛智’这一句是总说。“佛智”就是如来果地上究竟圆满的智慧。下四句就是“四智”。

 

第一、‘不思议智’，即是“成所作智”。佛有大智慧，能成就一切圆满的誓愿，也就是我们常讲的无所不能。“成所作智”就是无所不能。世出世间一切法中，没有一样是佛不能的，是佛做不到的。

 

第二、‘不可称智’，就是“妙观察智”。这种智慧即是无所不知。世出世间一切法，过去、现在、未来，此界他方，完全没有障碍，这才是究竟圆满的智慧。

 

第三、‘大乘广智’，即是唯识里所讲的“平等性智”。佛知道世出世间一切法，都是平等的，都是从自性流露出来的。

 

第四、‘无等无伦，最上胜智’，这个智慧没有与他相等的。“伦”是同类。没有与佛同类的，是至高无上究竟圆满的智慧。唯识经论里称为“大圆镜智”。

 

这四种智慧，确实有许多知识分子听了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力于善根深厚，他们一听说是佛菩萨说的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯独知识分子自以为聪明，才有这些疑惑。这是对佛的智慧德能怀疑，但是他还能相信西方，信有极乐世界，也信经典里所说的，念佛可以往生。他也具足“信、愿、行”三资粮，念佛往生西方极乐世界，就是这一点疑情障碍了他。

 

这是讲他“疑惑不信”，但信罪福。什么是罪？在娑婆世界六道轮回是罪。什么是福？往生西方世界不退成佛是福。因此，他能‘修习善本’，就是本宗所讲的正、助双修。正修就是“发菩提心，一向专念”；或者《阿弥陀经》教我们的“一心称念，相续不断”。助修是断恶修善。自己过去所造的恶业、现前的恶业，一定要知道。若不知道，如何忏悔？必要读经，必要持戒念佛。

 

印光大师将《感应篇》、《阴骘文》、《了凡四训》传授给我们，教我们把这些书当作戒律，每天看一遍，对照自己身、口、意三业。这样自己的恶业就被检查出来，要认真彻底改过，丝毫不能留情。因为西方极乐世界是诸上善人聚会之处。古今大德都告诉我们，“带业往生”不是带现前造的业，是带罪业的种子，不能带现行；现在造作的不行。千万不能把经典和祖师的意思错会，以为带业往生没关系，天天造业，将来还能往生，这个观念就错了。

 

念佛法门与其他法门不一样。其他法门必须罪业消除，也就是业障要真正断除，才能证果。小乘初果要断三界八十八品“见惑”；若是断不了，就证不了初果。然后再将三界、九地，八十一品“思惑”断尽，才能证阿罗汉果。“见思烦恼”要是不能断得干干净净，就不能成阿罗汉，也不能出三界。这是佛法修行证果最低的限度。

 

净宗法门不必断惑，烦恼未断，就是“带业往生”，只需要“伏烦恼”。烦恼虽没断，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把烦恼伏住才行。烦恼伏不住，就常常起现行。因此，正、助双修非常重要。正修就是正念。正念着重在“念佛三昧”，也就是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。

 

我们念佛很勤奋，为什么没得到“功夫成片”？毛病出在那里？出在烦恼时时刻刻起现行，扰乱正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，还是要借重“持戒”，也就是要“断恶修善”，帮助我们念佛，才能达到功夫成片。“功夫成片”是往生的最起码条件，要念到功夫成片，才能往生“凡圣同居土”。第一类人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑没有断除，故生到边地。他们对佛的智慧、德能怀疑。

 

复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。于自善根。不能生信。故于往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。

 

这是第二类生到边地的业因。这一类人对佛的智慧、德能没有怀疑，崇敬到了极处。怎么也会生到边地？是对自己没有信心，自己造的业太重，能往生吗？虽然每天念佛发愿，却常常有此疑惑，对自己怀疑，未能肯定自己。因为念佛法门是当生成佛的法门，不是普通的法门，所以他的疑虑就更深。这些都是好人，因为有惭愧心。

 

我初学佛时，有一位同事，他的太太很好，已经过世很多年。她生前曾告诉我，佛的大殿，她不敢进。我问她为什么，她说：“罪业太重，不敢见佛。”佛又不在，佛的形像在，她都能生惭愧心，不好意思见佛，这是好人、善人。真正明白道理，学佛都能成就，只可惜缘不具足，身体多病，不能念佛、拜佛。当然她对自己没有信心，比经上说的还严重，所以不能往生。

 

虽然对自己没有信心，还不算太严重，还是可以试试看，能往生更好，不能往生就算了。自己业障很重，也不怪佛菩萨，不怨天，不尤人，他也非常用功。因为他修集的善根，使他临终念佛往生；但是他对自己信心不足，所以生到边地疑城。

 

‘积集善根’，则“信、愿、行”三资粮都具足。‘希求佛智，普遍智，无等智，威德广大不思议智’，经文是略说，也就是如来果地上的五种“圆满智慧”都具足。他相信成佛后，智慧、德能就会究竟圆满。学佛的目的都想成佛，这个法门是一生成佛。所以，诸位修学一定要有坚定的信心，要有清净的信心，不能有丝毫怀疑，一定要依教奉行。佛在本经里的教诲很多，虽然“善恶”不是说得很详细，但是纲领都说出来了。

 

我们看《阿弥陀经》、《观经》、《大势至念佛圆通章》、《普贤行愿品》所讲的善恶，没有本经讲得多，也没有这部经讲得具体。应当常常读诵，工作繁忙的人，不能每天将全经读诵一遍的，我劝大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是检点自己的修行。佛讲的善恶标准，我们有没有违犯，目的在此。每天检点，每天改过，真正照这教训去改，三年就不得了。认真改，一天改一样，三年之后，你在这个世间，不是大圣人，也是大贤人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的过失，没有认真改过，这是不能往生的原因。

 

‘于自善根，不能生信’，认为自己罪业很重，没有资格参与西方极乐世界诸菩萨的法会，过失就在此。所以他‘故于往生清净佛国，意志犹豫，无所专据’，此乃对于净宗的修学与果德，时信时疑，信心不坚定，处在这样的状态之中。我们仔细观察现在的念佛人，持这样态度的人很多，时时处处都会见到。

 

我们自己要反省，有没有这些疑惑。假如有，怎么办，信心怎么建立？要依靠大乘经论，有疑一定要断疑生信。这部经中都是提纲挈领，只说其当然；其所以然的道理说得不够透彻。因为经文太少，说得不够透彻，你的疑惑就没有办法断除。这是我们过去世的善根、福德还不够。真正善根深厚的人，虽然不明了，也是不怀疑。还有疑惑的念头，皆是过去修的善根、福德不够，要靠教理来辅助。

 

大乘经典中，特别是《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》、《涅槃经》等，要是不多下功夫，善恶因果所以然的道理，就搞不清楚。对自己的信心能增长，能生起，正如经上所说的，如果不是过去生中，多生多劫供养无量无边诸佛如来，是很难产生清净坚定信心的。

 

曾经有人说，“带业”不能往生，要“消业”才能往生。还有不少人查《大藏经》，查不到“带业往生”四个字，引起修净土的人很大的震撼。当时周宣德老居士还在世，他就恐慌得不得了，在洛杉矶遇见我说：“法师，怎么办？我念佛念了这么多年，不能带业往生，一切都完了。”净宗许多念佛人惶惶不安，这都是自己善根福德不够，被别人几句话就动摇了信心。末法期间这种现象，大概善导大师早就知道，所以他在《观经》注解里讲了很多。

 

第一段讲，即使是地前菩萨，十住、十行、十回向，三贤位的菩萨一人、多人，或是所有的菩萨异口同声都这么说，“释迦牟尼佛教你专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，是不可靠的，没有这事”。善根真正深厚的人听到之后，反而增长信心，绝不动摇。还有一段是十圣菩萨来跟你讲，从初地到等觉这些大菩萨们也来跟你说，“这个法门不可靠”。你会不会动摇？更进一层，十方化佛，也异口同声来劝告你，“释迦牟尼佛教你念佛求生净土，这不是真的”。你动不动摇？真正善根成熟的人，信心清净的人不动摇。因为心里有一个绝对的标准，“佛佛道同”。

 

释迦牟尼佛这样说，如果真的是诸佛如来，真正是菩萨，一定不违背佛说的。一尊佛说的，就是一切佛说的；一切佛所说的，就是一尊佛说的。如果其他的佛来劝你，这个法门是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪变现的佛，来破坏你的善根，你绝对不能动摇。所以，对这些大经大论，若没有相当基础，实在很难建立清净坚定的信心。

 

善导大师在《观经》里教我们“听佛的话”，菩萨的话都不要相信。菩萨包括等觉菩萨。一定要以佛的话为标准。为什么菩萨的话不能完全相信？菩萨知见还未圆满，还有见不到的地方。只有如来，一切烦恼、业习、无明都断尽，智慧德能都圆满。所以说“佛佛道同”，没有说菩萨道同。菩萨道不同，各人修各人的，修这个法门不一定知道那个法门。《大藏经》里，有许多“论典”是菩萨造的，所以“论典”只可作参考，不能作为绝对的标准。“经”才是绝对的标准。

 

一切经中以《无量寿经》为第一标准；《无量寿经》是以第六品四十八愿为绝对标准。释迦牟尼佛介绍西方极乐世界，这部经是他讲的，那一句、那一段与四十八愿相违背？你找不出来，表示完全相应。这就证明“佛佛道同”，诸佛见地完全是一样的，那里会说两样话。所以，菩萨的话，我们只能参考，不能完全采信。

 

祖师大德的话又如何？现在我们所遇的这些大善知识的话可靠吗？他讲的话在经典上找不着依据，我们就可以不相信。学佛一定要有这样的态度，这是良好的态度，真正的善知识不会怪你。这就是四依法的“依法不依人”。

 

往昔我在台中求学，曾有一次，李老师讲经，其中有一段，我听了怀疑。老师讲完之后，我去见他，我说：“老师，你讲的是自己的意思，还是有经典依据。”结果李老师说，他讲的有经典作依据，就把经典查出来给我看。所以有疑，必须断疑生信。说法可以善巧方便，但是一定不离开佛所讲的原理、原则。违背佛的意思、佛的宗旨，就是魔说，不是佛说。这是一位讲经说法的人必须具备的态度，字字句句都有经典作依据，这是最稳当不过的。

 

菩萨所造的“论”可以参考，论里所说的，与经义相应，我们可以采取，可以弘扬。如果与经典不相应，就把它放在一边，不宣扬它，也不必批评它。因为我们还到不了他的程度，也许他是有特别的用意，有特殊的对象，所以故意那么说的。不是正说，我们可以不采用。这一部大论，能采用多少就用多少。我们不能理解的，有疑惑的，都舍去，不采用。一切都要以经典为依据。

 

我们在这部经，或者在《阿弥陀经》、《观经》里仔细观察，佛没有教我们读第二部经，一部就成功。像这些地方，我们都要特别留意。对什么样的人，佛教他广学多闻？约有两种人：第一种是自己疑惑不信。这种人需要广学多闻以断疑生信，是为了培养信心。已经有坚定清净信心的人，跟他讲经说法、读经，都是浪费时间。佛法重在实行、修行，不重在知解。“三昧”没有现前，所有知解都是“邪知邪见”，都不是真智慧。

 

“三昧”是什么？禅宗称作“禅定”，这个定不是普通的禅定。普通禅定里没有三昧，没有智慧。它是“性定”，从定里开智慧，即净宗的“一心不乱”。开智慧，破一品无明，见一分真性，这个时候的知见才是“正知正见”。由此可知，正知正见之难。教下说“大开圆解”；宗门说“明心见性”；净宗是“一心不乱”；此时就是《法华经》所说的“入佛知见”。在这以前，知见都不对，只可以说是相似的正知正见，与正知正见愈来愈靠近。

 

由此可知，听经、读经不是修行最重要的一课。这是启信的课程，帮助我们建立信心，帮助发愿。信、愿已经建立，修行要紧！唯有真修，才有把握往生净土。生到西方极乐世界之后，再广学多闻。所以，有疑的人需要读经、研教、听经。

 

第二种是弘法的人，负有弘法的责任。弘法时所摄受的对象无量无边，各种根性都有。一切大乘经论都要明了，否则怎能摄受众生。这些人需要广学多闻。

 

我们现在发心专修净土，随缘接引大众，怎么接引法？就是劝他念佛。若他不听就算了，不能再研究其他经论来度他，耽误自己许多时间，也会妨碍自己修学的功夫。所以，度化众生的事不要着急，诸佛菩萨度众生的事业是生生世世，不急于一时。

 

可是，我们自己往生不退成佛，这是急于一时之大事。今天什么事对我们最重要？这事最重要！弘法利生是附带的。如此我们修行才有目标，才能有专一的依据，就容易成就。这样的人在念佛同修当中，只有很小的比例。凡是修学已经有所专据，这种人往生希望很大，只要他不改变，他在这一生中决定往生。怕的是犹豫不决，见异思迁，自失一生成就的机缘。

 

这一类的人虽然对自己的善根怀疑，可是他还抱着侥幸的心理，认真努力的念佛，‘然犹续念不绝’。他肯真念，‘结其善愿为本’。他确实具足信、愿、行三个条件，临终佛一样来接引，‘续得往生’。所以这两种人，一是对佛的智慧怀疑，一是对自己的善根怀疑，但是都具足“信、愿、行”三个条件，还是能往生。

 

是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。

 

就是因为他们有“疑”，虽不是大疑，只是心里稍稍有一点疑惑。我们必须了解，一定要警惕，于自、于他，不应该有丝毫的疑惑，才能成功。学佛的人心地要清净，平常处世，对人、对事、对物都应随缘。“随缘”就是绝不自作主张。于随缘中，断恶修善。什么是恶、什么是善的基本概念，一定要清楚。凡是对自己有利的都是恶；凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，都是善。佛法自始至终是破“我执”、破“法执”。有意见就是有执着，有执着就是恶，就有我执、有法执。

 

一定要学随缘，一定要觉悟，须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较，不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以受用，也会觉得非常愉快；千万不可据为己有，否则就错了。“凡所有相，皆是虚妄”，“诸法无常，当体即空，了不可得”，这是真正觉悟，这是事实真相。只有把世界看清楚，事实真相看清楚，才晓得佛教我们随缘的态度，真是尽善尽美。

 

随缘是什么都好，顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。因为他们有执着，我没有执着；他有分别，我没有分别；他有妄想，我没有妄想。没有，就什么都能随顺；有了，就对立，就有磨擦。那有不能相处的环境，那有不能共处的人事。这些地方要学佛菩萨。他们虽然带着疑惑往生到西方极乐世界，不能立刻见佛，止于佛国界边；“七宝城”是比喻，其实还是莲华化生，决不是极乐世界真有边界。极乐世界没有边界，不见佛都是界边。不管在什么地方，甚至在阿弥陀佛讲经的大讲堂外面，或七宝池里，只要见不到阿弥陀佛的地方，都是“边地”。如果依文解义，看到“边地”，以为是极乐世界边缘的地区，那就想错了；是我们的分别执着，是自己在打妄想，没有这回事的。

 

佛不使尔。身行所作。心自趣向。

 

世尊告诉我们真相：不是阿弥陀佛故意不跟他们见面，是他们自己有障碍。佛心清净，佛心平等。佛与众生感应道交，佛看到众生，众生见佛，说经、听经，都是“缘”。这个缘是平等的、没有障碍的。佛对于一切众生没有障碍，是众生自作障碍，是往生的人，‘身行所作，心自趣向’。他自己作的，自己心里有结，没能完全解开，甚至此结很微细，自己都不知道。许多的迷惑，我们自己都不晓得。为什么不晓得？第一是愚痴。第二是心态粗鲁，不够细腻。粗心大意，不知道自己的业障，不知道自己的症结在那里。

 

亦有宝池莲华。自然受身。饮食快乐。如忉利天。

 

‘自然受身’是化生，依然是莲华化生。前面曾经告诉我们，弥勒菩萨看到的，像夜摩天；释迦如来讲，像忉利天。他们生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。

 

于其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能随意高大。

 

他的苦处，不如九品往生的人可以在莲华里自在出入；居住的宫殿可以随意大小，可以在空中飞行，可以停住在莲华里，随心所欲。这就是他有障碍。他的宫殿虽然像忉利天，但他想大一点也不行，想小一点也不行，想飞也飞不起来，这是他的苦处。

 

于五百岁。常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。

 

他真正的苦处是要在那里住五百年。古大德在注解里提出来的，也可以作参考：“五百年”是指我们人间的五百年，不是指极乐世界的五百年。我们人间感受五百年时间很长，在忉利天就是五天，如果在夜摩天则是两天半。由此可知，到了西方极乐世界，他的疑惑很快就会消除。五百年是极限，很少超过五百年。他不到五百年就觉悟，就忏悔，知道自己错了。只要知道错，认错悔改就得自在。认错就是忏除业障。我们凡夫业障为什么忏除不了？是不肯认错，尤其是现在，“错”总是推给别人，“功”总是归给自己。现在是这样的社会。

 

今天下午，南部有位同修来看我，他在一个机构里担任一份相当重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推过、争功。他是个学佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天来问我好不好。我说：可以，你不能跟别人同流合污，就没有办法在这个团体生存。你想作好人也不行，环境不许可。西方极乐世界都是上善之人，你心里还有一念不善，也不能跟他们共住。

 

我们念佛为什么不能往生？心不清净，不是阿弥陀佛不来接引。阿弥陀佛把你接去，你把西方极乐世界搞得一塌糊涂，人人不安，你的罪业就造重了，阿弥陀佛还是不来接你好，让你在这个地方，善修心清净。我们的罪障要认真断除，不能少留；功德要积，“功德”不要到处宣扬，不表功。须知宣扬，功德就都报了。“罪障”要拔除，到处跟别人说自己的罪业，说自己的过失，人家责备你几句，骂你几声，业障就消除了。

 

“善”要藏起来，“恶”要表扬出去。对自己一定要这样做，别人的善恶不要理会。这个世界愈是众生有苦难，佛菩萨示现在这个地方就愈多。佛菩萨示现在众生里，龙蛇混杂。他要度众生，就必须跟众生一样，即“同事摄”。你晓得那个作恶的人，是真的恶人，还是佛菩萨应化的？我们是凡夫，不知道。因此，我们对于外面的境界，要遵守佛的教训，平等恭敬。最重要的是修自己，时时刻刻检点自己，这一生中，要真正有把握往生。

 

其人智慧不明。知经复少。心不开解。意不欢乐。是故于彼。谓之胎生。

 

“胎生”是比喻此人智慧少，读的经也少。若能多读诵大乘经论，也可以帮助人开智慧。智慧开了，信心就坚定。必须读经研教的有两种人，另外一种是负有弘法责任的人，也要广学多闻。‘心不开解’，对于佛所说的真实义不能领悟，也不能完全相信。‘意不欢乐’，他的心里有疑惑、有障碍，生不起法喜。“欢乐”是指法喜。‘是故于彼’，往生到西方极乐世界，这一类人称作“胎生”。其实他们并不是真正胎生。

 

若有众生。明信佛智。乃至胜智。断除疑惑。信己善根。作诸功德。至心回向。皆于七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。

 

这是讲一般正常念佛往生的人，也有两大类。一是专修净土，就是上、中、下三辈往生者。另外一类，不是专修，而是修学其他大乘法门，临终时回向求生净土，也能得生，这就是慈舟大师所判的“一心三辈”。他们往生西方极乐世界，品位如何，完全看他修学的功夫。无论修学那一个法门，都可以把他的功夫分为上、中、下三等。本宗里，上等的“理一心不乱”，中等的“事一心不乱”，下等的“功夫成片”。禅宗也分三等，上等的“照见”，中等的“照住”，下等的“观照”，这是禅宗的差别功夫。

 

不管修那个法门，最重要的原则就是“专精”，不能夹杂。“研教”就是求解，可以涉猎其他宗乘，但是“行门”决定要专一。自古至今，修学大乘回向往生的人很多。明末清初许多学《华严》的，杨仁山居士就是“教宗华严，行在弥陀”。江味农居士的《金刚经讲义》大家都看过，他一生四十年在《金刚经》下功夫，而他是念阿弥陀佛往生的。这就说明，净宗法门非常广大，阿弥陀佛并不限定你非学我这个法门不可，否则就不能往生；而是随便修学那个法门，回向求生净土皆得往生，他还是来接引你。

 

因此，我们遇到修学其他法门的人，应当赞叹，要劝他专修，回向求生净土。他已经用了那么多年工夫，不要更改，改了，他还不习惯。所以，他念观音菩萨，就劝他老实一直念下去，求生净土；念地藏菩萨，也要一直念下去。受持地藏王菩萨，回向求生净土，只要真正发心，希望往生之后见阿弥陀佛，生到极乐世界，都能满愿。我们修学这一宗，诽谤别的宗派，看轻其他法门，即是诽谤三宝。

 

这一段经文说明，如果有众生对佛的智慧，甚至前面所讲的四种不可思议的智慧，都能诚信；‘断除疑惑’，这是信佛的智慧德能，为我们作增上缘；同时又能相信自己的善根，对念佛往生法门真正生起坚定的信心，不怀疑，肯欢喜接受，证明你的善根非常深厚。

 

从现在起，努力‘作诸功德，至心回向’，一心一意求生净土，专念阿弥陀佛，断恶修善，把功德都回向求生净土；也就是自己修积的功德福报都不要享受，作为往生的资粮，临命终时才能心不颠倒，没有病苦。为什么没有病苦？这是福报大，平常修福、惜福，而不享福，留在最后那一刹那享受。一生修积的福报在临终时享受，所以能不生病，大福报现前，预知时至，没有病苦，走的时候自在潇洒，决定往生。有福报的人，若是现在就把福报享尽，临终时无福报，没有办法抗拒病魔，没有办法抵住业障，临命终时如何能免病苦。

 

我这次到大陆访问，就有很多居士提起，黄念祖老居士往生，没有站着走、没有坐着走，他还是病着走的。大家起了疑惑来问我，连民国初年极乐寺的修无师都比不上。极乐寺的修无师往生多自在！他什么都不会，就会念一句阿弥陀佛，不认识字，也不会念经，人家走得那么自在。为什么黄老居士还不如这些人？我告诉大家，若讲专修的功德，黄老居士比不上修无师。若讲到弘法利生的功德，修无师比不上黄老居士。黄老居士度无量众生，帮助很多人学佛，修无师没做到这点，各偏一面。其中因缘繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。

 

黄老有没有往生？决定往生，这是我们没有疑惑的。因为他在往生之前两个月，就完全精进念佛；他放下万缘，一天念十六万声佛号，也是预知时至。为了帮助一切众生信受这个法门，耽误了自己专修的功夫，这是舍己为人，这是菩萨。菩萨肯这么做，牺牲自己，成就别人。但是牺牲自己，也有底限。这个底限就是决定往生，品位差一点，瑞相差一点没有关系，这是他的牺牲。无论专修净业，或者专修大乘回向往生的，都是莲华化生。生到西方极乐世界，就跟四十八愿里所说的一样，身相、光明、智慧、德能，几乎跟阿弥陀佛一样，与诸上善人完全等同。这是平等世界，不可思议的事实。

 

这一段是讲正常往生，就是九品往生。九品都是正常，为什么有品位差别不同？这是念佛功夫不一样；求生的心都是纯真，没有两样。功夫深的，念到一心不乱；功夫浅的，念到成片。蕅益大师在《要解》里讲得很清楚，能不能往生，决定在信愿之有无。你是不是有真信、切愿，这是往生的条件。我们从这段经文里才真正体会到，蕅益大师讲的“真信”，不是我们普通说的泛泛之信，发愿就能往生。“信”、“愿”都要以本经所讲的标准。品位高下，是在持名功夫的浅深。这句话，我们也要细心体会，并没有说念佛号的多少，而是说功夫的浅深。

 

如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十万声也枉然。要紧的是功夫得力不得力。什么叫“功夫得力”？念到心地清净，能把妄想、烦恼伏住，这就得力。假如我们念佛伏不住妄想、分别、执着，功夫就不得力。用佛法术语来讲，就是与“三昧”相应不相应。“念佛三昧”就是一心不乱。与一心、与清净心相应不相应，这是功夫。

 

念到“理一心不乱”，这是功夫最深的，与禅家“明心见性”，教下“大开圆解”是同样的境界。当然，这不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；问题是自己有没有心去做。若有诚心，没有一个做不到的。怎么作法？要把无始业障真正消除干净，就能达到这境界。一般人达不到这境界，是一些烦恼在作祟，起了障碍。

 

功夫浅一点的，“事一心不乱”，虽然没有破无明，没有见性，但伏见思烦恼。他的境界等于小乘的阿罗汉，圆教七信位的菩萨，实在讲也了不起。这样的功夫，往生都自在了，对我们来讲还是相当困难。

 

再次一等就是“功夫成片”，是事一心之浅者。这种功夫，如果我们努力，每个人都能做得到。若做不到，总是业障在障碍，所以消除业障是非常重要的一件大事。对修行人来讲，要把自己的业障真正消除，使它不障碍我们的清净心，这样才能成功。

 

就“功夫成片”而言，古大德说“万修万人去”，说明人人能做得到。十方一切诸佛如来对于净土的赞叹，也就是这“功夫成片、带业往生”。成片里也有三辈，也有九品。上品功夫不但预知时至，也可以生死自在。所谓“生死自在”，就是想什么时候往生皆可以，往生的时候可以自己来决定，这就是真正了生死。生死自在，喜欢那一天去，就那一天去；喜欢在世界上多住几年，也不碍事。这样的功夫，是功夫成片里上上品的都可以做到。这是给我们非常大的鼓励，生起决定信心。

 

如果讲“事一心”，必须断见思烦恼。想想我们自己，还真没有这种能力！理一心就更不必说了。“功夫成片”，不是“断”烦恼，是“伏”烦恼。佛号功夫得力，能把烦恼伏住。烦恼虽有，不起现行，不起作用。有这种能力，也是相当不容易。如果你说再容易一些，也许就不能往生了。若再把往生标准往下降，那西方世界也就乱了，就不清净了。

 

佛的标准是有底限的。若没有底限，我们社会、世界就乱了。儒家自古以来所讲的底限就是“礼”，所谓“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”，“礼”是底限。礼若没有了，天下就大乱，任何圣哲出世也救不了。我们今天弃礼而不顾，所以才造成乱世。西方极乐世界，“功夫成片”是底限。守住这底限，所以那个世界是清净世界，是极乐世界。我们的修学，最低限度也要达到这一最低标准，才能真正往生。

 

本经这一段文特别是讲“信”。三资粮里特别重“信”。

 

第一、深信佛的智慧德能究竟圆满。

 

第二、相信自己有缘遇到这法门，生起欢喜心，即是经中所说，我们过去生中已曾培养深厚的善根，只要这一生能依教奉行，决定往生。怕的是我们违背佛在经典里所说的教训，那就没有话讲了。你若违背，这一生就不能往生；这一生要决定往生的话，就不能违背经中的教诲。我们在过去生中修学这个法门，不知道经历多少次，为什么没能去得成？痛定思痛，去不成的原因，还是没有真的做到。假如我们真的做到，早就到西方极乐世界去作菩萨，怎么可能还在这世间。

 

过去生生世世之不认真，跟我们今生一样；今生还是不认真，那还是不能往生。一次不能往生，下一次再要遇到这机会，就不知道要隔多少生、多少世，不要梦想来生即能遇到。来生你能得人身吗？能不能有把握再得人身，这是个很大的问题。佛在经上比喻，我们世间人若失人身，再得人身的数量，就像指甲上的土一样；不能得人身，像大地土那么多。

 

再想想，为什么不能得人身？人身要“五戒”具足，这一生持戒的功德，至少要打上八十分，来生就不失人身。我们想想“五戒、十善”，我们做到了几成，自己跟自己打个分数，能打几分。许多情况中，不知道自己在犯戒。自己造作罪业，自己不晓得，有的时候还以为自己有功德。你说这怎么得了！所以这是相当不容易的事。

 

“杀、盗、淫、妄、酒”五条，那一条都不好持。“杀生”，有意无意中伤害多少众生！有意是罪，无意是过。“偷盗”就更不得了！偷盗义为“不予取”。我们今天起心动念，想占人一点便宜，这是盗心。果然占到，就是破戒。起心动念想占国家一点便宜，所犯的罪就更大。国家的税收，我们想办法少缴一点税，逃漏一点税，是得些小便宜，不知这罪过可犯大了。今天什么人愿意守法？做生意的人守法就不能赚钱，守法就要亏本。由此可知，持戒真难。“盗”不是拿着枪作强盗去抢，这条戒行非常的微细。“邪淫”，心里动念就已经犯戒，果报都在地狱。“妄语”就更难持，有意无意中妄语、两舌。“两舌”就是挑拨是非。“绮语”是花言巧语欺骗众生。不得了！比较容易持的是“酒戒”。酒的开缘也很多，只要不喝醉、不乱性，都不构成犯罪，因为它是“遮戒”。遮戒是防范的，它本身没有罪过。但是受了戒，虽然它没有罪，也犯了“戒”。没有受戒的时候，只要不喝醉，不乱性，没有罪过。酒醉乱性，往往会犯前面四种罪过。我们冷静想一想，自己五戒都守不住，来生人身得不到。这问题严重了！

 

在此世间，我们好事做得太少，坏事做得太多。我们今天供养三宝，赚十块钱，供养一块钱就不得了。求佛菩萨保佑我赚钱，我来供养你，这是什么心？“贿赂心”。可见我们的用心，真的像《地藏经》上讲的“起心动念无不是罪”。真正觉悟的人不多，迷惑颠倒的人太多。迷什么？误认这世间是真的，是常乐我净，起心动念皆是自私自利，为自己着想打算。真正觉悟的人，晓得这世间没有常乐我净，凡所有相，皆是虚妄。真正看穿了全是假的，当体即空，了不可得，于是私心自然不生。我们应该少替自己想，多替众生想，这是福。不想自己，常想众生，常想佛法，纵然不能往生，来生决不失人天福报。可是几个人不为自己想，几个人懂得少积财、多积德才能来生得人天福报。多积财、少积德，甚至于不积德，还要积罪业，来生果报当然在三途。所以说，来生得人身是相当不容易的事。

 

得不到人身，就入恶道。恶道是很容易去，很不容易出来的，必须罪业受完才能出来。佛在经上讲得很详细，出来的时候还有余报，也就是造罪业的恶习气还在，虽得人身，他依然造恶。因此，在人间住几十年，又到恶道去了。大家念《地藏经》就看得很清楚，地藏菩萨所讲的，菩萨辛辛苦苦劝他，他一念回心，得到人身，过不了多久，他又返回恶道。所以，一个人善根深厚，有善的习气，大概前生都是人天善道来的；有劣根性、恶习气的，多半是恶道来的。

 

若从恶道出来，以人间的时间来讲，不知经过了多少千年，多少万年，那个时候，这世间不知道还有没有佛法。纵然有佛法，能不能遇到？像现在这世间，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法。你遇到的是真佛法，还是假佛法？佛法有无量法门，能不能遇到当生成就的念佛法门？这样想一想，才知道我们这一生遇到净土法门是多么希有，太难得了！遇到了，这一生就有机会成就，有机会永脱轮回，有机会超越三界。问题是你能不能把握住？只要你能依教奉行，这一生决定成就，不再搞轮回。这是一个真正觉悟的人，真正醒过来的人不再迷惑的心态。

 

信了之后，就当发愿念佛，断恶修善，将来往生，‘皆于七宝华中，自然化生’。后面这段经文，是讲一个具足“信、愿、行”之人的成就。“自然”也就是自在的意思。西方极乐世界距离我们住的地方，虽然是十万亿佛国土这么远，但我们神识的速度非常快，‘须臾之顷’，就是刹那之间就到达了。到了西方世界之后，自己的‘身相、光明、智慧、功德’跟等觉菩萨们相同，没有两样。‘具足成就’，佛在此经说‘如诸菩萨’。如果从四十八愿来看，就跟阿弥陀佛完全相同。菩萨跟佛一样，你跟菩萨一样，也就是跟佛一样。这是说明，极乐世界是平等的世界，是不可思议的境界。

 

弥勒当知。彼化生者。智慧胜故。

 

这是讲四土九品往生的，都是智慧超胜。智慧超胜就是不怀疑。凡是有疑，即是他业障很重。有业障，他才怀疑。即使是凡圣同居土下下品往生，也不怀疑。对佛的智慧德能，对自己的善根，都不怀疑，这是智慧超胜。

 

其胎生者。五百岁中。不见三宝。不知菩萨法式。不得修习功德。无因奉事无量寿佛。

 

生在边地疑城，他们所受的那些苦难，此处跟我们讲得很清楚，他们是有期限的，最长不超过五百岁。明袁宏道即是念佛往生在边地（《往生传》有记载），他是带着疑惑往生的，生在边地，但是他觉悟得很快，生到边地没多久，他就觉悟，立刻就出离。这是说明，“五百岁”是最大的极限，就看生在边地的时候，觉悟迟速，不是一定五百岁。有的人很快即入品，最晚也不会超过五百岁。这么长的期限，一定会醒悟过来，会消除业障。

 

边地的苦处是‘不见三宝’，见不到佛、法、僧，‘不知菩萨法式’。因为他没有机缘闻法，所以对于菩萨修学的理论方法与仪式都不知道。在边地只有享福，无法做功德，‘不得修习功德’。福报就像夜摩天、忉利天一样，他在里面享福，也不能出去，想修福也没机会。因此，我们遇到修福的机会，要好好的掌握，不能轻易把它放过去。有这机会，要认真努力；没有这机会，那是无可奈何。我们心里随喜，看到别人做好事，我们欢喜赞叹。自己有力量，遇到机缘，一定要好好去做。要晓得这种机缘很难得，不是每一个人都能遇得到的，不是一生中时时能遇得到的。‘无因奉事无量寿佛’。他见不到三宝，当然见不到阿弥陀佛，这是他们的苦处。下面说出原因。

 

当知此人。宿世之时。无有智慧。疑惑所致。

 

总结归到业障，“疑惑”。这个疑心就是“思惑”里五种根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑。其他世间的疑惑皆不相干，不碍事；这个疑惑，碍事就大了。“疑”称为根本烦恼，由此可知，原来有这么大的障碍。这不是对一般事理的疑惑，而是对大乘佛法的疑惑，对净宗的疑惑，障碍就更大了。