佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

（真实功德第三十一）

 

净空法师讲述

 

 

真实功德第三十一

 

这一品经文里，世尊为我们说了很多比喻，显示极乐世界菩萨们自利利他的无量功德。夏老居士会集此本，总共举了十五种比喻，我们就能体会菩萨功德的殊胜。当然也是勉励我们努力效法，这才是世尊说法的真实义趣。

 

其智宏深。譬如巨海。

 

第一句是以大海比喻菩萨的智慧，无论是自己修行或教化众生，一定要有深广的智慧作为基础。没有智慧，不但不能利生，往往误导众生，过失就很重。世间人常说“误人子弟”，误人子弟的罪过，一般人往往疏忽了。

 

过去我在台中求学，有一次李老师讲了一个小故事。他说，有一个医生，医术不太高明，凡是他看过的病人，没有一个是病愈的，几乎都被他看死了。前后看死了二十多个病人。这是庸医杀人！阎罗王把他抓去，他喊冤枉，他说：“我决不是有意害他们的，是我的医术不高明，所以误杀了他们。”阎罗王判他入十八层地狱。他很不甘心，乱蹦乱跳。正在跳的时候，底下有人喊道：“老兄，你不要跳！你跳的时候，灰尘都落在我身上了。”他感到奇怪，我被判到十八层地狱，难道下面还有十九层不成吗？底下的说：“是呀，我在第十九层。”“请问老兄，你在阳间时是做什么的？”他说：“我是教书的。”这是说教书误人子弟，比庸医杀人的罪过还重。那是世间法。如果是佛法，佛法误导一切众生，罪过可能还在第二十层地狱，比十九层还要严重。

 

由此可知，佛法始终建立在智慧的基础上。智慧怎么求得？每一位学佛的同修，无论在家、出家，都希望自己赶快开智慧；问题是开得了吗？决定开不了。原因在那里？智慧是你自性本来具足的，不是外来的；而是你现在有障碍，把你自己的智慧光明障碍了，透不出来。什么障碍？世尊说得很好，一是妄想，一是执着。佛在《华严经》上讲，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。假如我们能把妄想、执着去掉，本来具足的智慧就现前。这是世尊一语道破秘密，确实世出世间的圣者，未能知道这么详细，释迦牟尼佛为我们说破。

 

妄想发展，就变成了“所知障”；执着发展，就变成了“烦恼障”。二障的根源就是“妄想、执着”。因此，佛法自始至终的教导，无非破二执而已。人我执破了，就是烦恼障断了。烦恼障断了，就是人我执破了，就证得阿罗汉果；念佛人即得事一心不乱。功夫成片就能自在往生，何况得事一心不乱。这是真实功德、真实利益。法执破了（法执就是所知障），即证得法身大士。这就是常说的“破一品无明，证一分法身”。在净宗讲，就是理一心不乱，智慧就现前。所以，诸位一定要觉悟。觉悟就是明白事实真相。

 

我们求智慧。多听、多读、多看，能不能得智慧？不能！你读得多、看得多、研究得很多，二障没破，所得的正如清凉大师所说的“增长邪见”，那有智慧？世尊在大乘经论里常讲，此是“世智辩聪”。世间的聪明、才艺不是真智慧。真智慧是破无明、断烦恼。智慧若现前，无明烦恼决定消除。人很聪明，好像很有智慧，但是烦恼、执着、人我是非很多，就不是真智慧。佛家称之为世智辩聪，没有用处。如果用得恰当，可以修一点人天福报；用得不恰当，就造作无量无边的罪业。那一个造大罪业的人不是世间很聪明的人？他不聪明，造不了那么大的罪业，害不了很多众生。世智辩聪，即使用得恰当，也只得一些人天福报而已，佛不鼓励我们修学。

 

佛鼓励我们求真正的智慧。真正的智慧要从戒、定下手，这才开慧。戒是什么？经论上所讲的都是原则，你要能体会。“戒”是“守法”。小乘戒律局限在佛的教诫；大乘戒律包括佛在经论里所说的许多教训。“戒”就包括经、律、论所有的教训。在许多教诫里，我们要把纲领找到，才有下手入门之处。最重要的指导原则是“三皈戒”，教我们觉而不迷、正而不邪、净而不染。我们学佛的人修什么？修“觉、正、净”。先把目标找到，我们学的是这些。

 

修学的顺序，四弘誓愿讲得很明白，先要把心量拓开。佛家所谓“慈悲为本，方便为门”，你要有真正的慈悲心，能怜悯一切众生，爱护一切众生，“众生无边誓愿度”，要能度脱一切众生，要有这种心愿。为什么要你发这个心愿？这个心愿是一股无比的力量，推动你自行化他。你能精进不懈，每天努力修学，什么力量推动你？就是这一愿心在推动，永远不会懈怠。我们世间人在社会上勤劳的工作，推动的力量是“名利”。佛菩萨自度度他，既不要名，也不要利，什么力量在推动？愿心在推动，这是第一。没有这样的动力，佛教再好的方法，你也不可能做到。

 

从那里做起？从断烦恼做起。怎样断烦恼？“守法”。老师就是佛菩萨。佛菩萨教导我们这些方法，我们要遵守。能守法，才能接受教导。佛所说的一切戒法，都是教导我们修清净心、真诚心、平等心、慈悲心。有了良好的基础，再进一步“法门无量誓愿学”，才有资格学习无量法门。

 

学习无量法门是菩萨的事，菩萨是不是也像我们现在这种修法？不是的。佛讲经说法，菩萨还是在座听闻，样子是很像，实质上不同。我们在这里讲经说法，大家在这边听，不但听了不会开悟，有的时候还把意思听错。佛说法，菩萨闻法听经，个个都能开悟！有人大澈大悟，也有人小悟。他们都有悟处，原因是菩萨心地清净。我们今天听了不开悟，是心不清净，听了反而把经的意义错解、曲解了，是因妄想太多。妄想会把经义想错；执着就是不开悟的原因。所以，形式上很像，实质上完全不同，这些都是我们要明了、要觉悟的，然后才晓得我们从什么地方学起。

 

今天，我们在讲堂讲经、听经，我们的目标还是断烦恼，不在学法门，这就对了。必须把我们的妄想伏住，把我们的执着打破，我们今天就做这种功夫，决不是法门无量誓愿学。如果把目标订在法门无量誓愿学，你就一无所得。因此，我们说、听，都不可用意识心，听懂了很好，听不懂没关系，不需要懂。在这一个半钟点，心里妄想少了，妄念少了，我们的精神意志集中，这就好。在此一个半小时，就是修行，就是功夫，对你戒学、断烦恼的修学，多少都有一点帮助。

 

此处是讲极乐世界的菩萨功德不可思议。极乐世界的菩萨，凡圣同居土下下品往生的（像我们这样程度往生的），难道‘其智宏深，譬如大海’，也有这么大的智慧吗？有！这实实在在不可思议。其实，事实真相，知道的人不多。我们一定要清楚。不清楚，我们往生就会发生障碍。

 

念佛人对本经清楚明白，决定不会发生误会。经题上明白标示“清净、平等、觉”。《楞严经》大势至菩萨教我们念佛，“都摄六根，净念相继”。什么是“都摄六根，净念相继”？清净、平等、觉。我们用清净心念、用平等心念、用觉心念。觉就是清清楚楚，丝毫都不迷惑，这就是净念。只要保持此心清净，不迷不邪不染，就是相继。如此念佛求生净土，没有一个不成就的。念佛人这样念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心里没妄想、不夹杂。为什么没有妄念？一心一意求生净土。对自己来说，这个世界是非好歹与我全不相干，心清净、心定了。遇有机缘，把念佛法门介绍给别人、推荐给别人，这是化他。人家能接受很好，不接受也没有关系，阿弥陀佛的种子已经种下去，多生多劫之后，他的善根还是会起现行，还是会成熟的。这多么自在，这样心就定。

 

往生的时候，是功夫成片往生的，佛来接引。接引的时候，佛光先照着你。佛光一照，将你修学的功夫立即提升一等。鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》，“一心不乱”译得不错。虽然梵文原本里不是“一心不乱”，这几个字是鸠摩罗什大师译的，但是他没译错。如果他译错，玄奘大师一定把他指出来。为什么没错？因为阿弥陀佛接引你到西方极乐世界，确实是一心不乱。你虽只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不乱。所以，往生到西方极乐世界，当然是一心不乱。这个道理要明白。

 

本经是照原文翻译的，“一向专念”。看到一向专念，我们每一个人都很有把握，自己做得到。看到“一心不乱”，就吓倒了，以为功夫太高，恐怕一生都做不到。见思烦恼断了，才是事一心；破一品无明，证一分法身，才是理一心，的确不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的时候，佛来接引，佛光注照就升等，“功夫成片”的，升到“事一心不乱”；“事一心不乱”的，升到“理一心不乱”。再蒙弥陀本愿功德的加持，是佛加持给他的智慧，就跟法身大士、等觉菩萨差不多，就是这个道理。所以，此一句经文，凡圣同居土下下品往生，也是这样的。西方世界是平等世界，不是差别世界。除非你不能往生，生到那个地方就入这个境界，真是不可思议。因此，我们要重理智，平常处世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，总有少分与西方世界气分相应，对于念佛求生净土会有帮助。

 

菩提高广。喻若须弥。

 

第二个比喻，菩提高、菩提广。‘菩提’就是警觉心。菩提是觉悟，不迷。警觉心很高，无论在什么时候、无论在什么场所，他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说，高度警觉到底是什么样子？我们怎么警觉？特别在现前这个社会，处处都是火坑，都是堕地狱的陷阱。你在社会上，处世、待人、接物要小心谨慎，这就是警觉，就是菩提；决定不堕三恶道。

 

昨天，我在高雄讲《无量寿经》圆满，有人皈依，我略略的讲解“三皈依”的道理，就特别提醒在家的居士们，好心若没有菩提、没有警觉性，往往好心做错事。什么样的错事？譬如，对于法师的供养、恭敬，总认为这是应该的；殊不知供养太多，法师就变心，就贪财，烦恼起现行。以前没有钱，什么都没有，日子过得很苦，道心坚固；觉得这个世界太苦了，赶紧求生西方极乐世界。钱财一多，觉得这世界不错，极乐世界我也没见到，释迦牟尼佛讲的到底是真的还是假的，问题立刻就来了，就堕落了。因此，居士们对出家人（尤其是年轻刚刚出家的）过分的恭敬，引起他贡高我慢，自以为了不起，就堕落了。居士们对出家人是好心。初发心出家，成佛有余；他以后堕落了，堕三恶道，都是居士们不如法供养所害的。我知道，你们不是有意的、不是有心的，你们是好心做了坏事。所以，自己警觉心不够，出家人警觉心更不够，很容易就上当，很容易就堕落，非常非常可怕！要知道警惕。

 

古德教训都是真实的，“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”。十方恭敬供养是来种福的，出家人要是不能认真修行，绍隆三宝续佛慧命，则信施消化不了。眼前好像得一点便宜，一转眼，三途苦报就没完没了；不知道这个事情的可怕！我提醒诸位同修，这个世界确实步步都是陷阱，步步都是火坑，我们要时时刻刻提高警觉。高度的觉悟，自然契入“应无所住，而生其心”的境界。

 

警觉性的高广，像须弥山一样，用这个形容菩萨警觉性高，所以菩萨无论在什么环境里、无论遇到什么样的人，他不会被欺骗、不会受害，原因在深知一切法当体即空，了不可得。而业果不空，故应生心断恶修善，教化众生。

 

自身威光。超于日月。

 

第三个比喻，‘日月’是光明。此处讲的是自己要修持，要有威德。“光”是指佛菩萨的身光、放光。我们放不了光，在凡夫只好讲光彩、风度。现代人讲气色，气色就是光的意思。“威”是威德。一个人有德行，真正能修养自己的道德，有风度，气色自然就好，走出去，人家对你敬仰之心自然就生起来，对你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培养威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，让人家瞧不起，这是侮辱佛菩萨。别人会说，释迦牟尼佛的学生是这种样子，不要跟他学；你让释迦牟尼佛的脸上都蒙羞。羞辱佛菩萨，那就是我们的罪业。

 

《地藏经》全是讲“孝道”，都是教导我们“孝”在日常生活中应该怎么样实践，认真的做到。第一个例子，举长者见到佛的相好光明，生起恭敬心，问佛，相好光明是怎么修的。这是《地藏经》讲修因的第一个例子，婆罗门女还在后面。第一个示范最重要。佛示现‘自身威光，超于日月’，令众生看到之后，自然生仰慕之心，这就是自行化他。人家生仰慕来向你请教、向你学习，岂不是化他。所以，佛弟子对于威德不能不讲究，对于风度不能不注意。

 

我们看菩萨的造像，无论中国或外国，菩萨的相貌多圆满，衣着多整齐，都很华丽。大乘跟小乘不一样，大乘是开放的，令人生欢喜心。小乘是小学生，守规矩，要穿着制服，穿得整整齐齐。大乘不是如此，大乘要入众，社会上各种不同的团体，你参与活动，都能让大众生欢喜心，都能让大众对你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、杂色的。大乘的海青有黄色的，袈裟有红色的，更庄严的也有金色的，形式不一样。这是着重我们外表的形象。

 

“自身威光”乃是诚于中而自然形于外，此乃真实修养功夫。表现在外者要能令一般初学的、未学佛的人，对你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你学习。看到你这么庄严、自在，这样幸福、快乐，他就想学佛。他问你：“你怎么这么好？”“我是学佛的，我是念佛的！”他自然就来了。所以，我们的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大众，不能把佛法宣扬给一切众生。所以，度众生要注意形象。

 

其心洁白。犹如雪山。

 

此处‘雪山’是指喜马拉雅山。喜马拉雅山很高，终年积雪，不会融化，所以山是纯白色的，没有一点杂色。所以，用它比喻心地的清净，一尘不染。不被六尘所染，也不被六识所染，保持自己的清净心。

 

经里讲到修行的纲领，第一是清净。这是非常重要的课题！今天的社会，处处都是染缘，你眼睛所看见的、耳朵所听的、六根接触六尘境界，样样都是严重的污染。一个学佛的人，如何防范？能保持心地清净，只有一个方法，多看佛菩萨的像；不看别的，佛菩萨的像温良慈祥。多听佛号（现代有念佛录音带、念佛机），听读经，听念佛；口里多念佛，少说废话。什么是废话？不是“阿弥陀佛”，皆是废话。我们要多去想一想，唯有这个方法，才能真正保持心地的清净。心地清净，身当然清净。

 

“自身威光”跟“其心洁白”，内外都有影响。一个人能注重自己外表形象，他的心自然收敛，不敢放肆。心地清净，威德、光明自然流露。所谓诚于中，一定形于外，绝对不是装模作样，是自然流露出来的。

 

忍辱如地。一切平等。

 

前面讲清净，这里讲‘平等’。不平等，很难做到清净；要想做到清净，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最肮脏、污秽、臭秽的东西放在地上，它也接受，它没有排斥。我们的心，对于顺境、逆境、善人、恶人，都应当平等接纳，不要分别。分别就错了，不是别人错，是自己错，因为自己对境又起分别、执着，又打妄想。但是善恶、好丑不能不知道，如果不知道，你是愚痴，没有智慧。善恶、好丑清清楚楚，绝对不分别、不执着，这是菩萨。为什么不要分别、执着？此乃业因果报刹那生灭的相续现象，各有因果，诸佛菩萨也不能代替。

 

这是前面“菩提高广”要我们提高警觉的。诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，心平等。为什么不学佛菩萨，我们看得也很清楚，也应当像佛菩萨一样的平等。平等心，能保持真实的智慧，你的智慧不会失掉；稍稍不平就落在意识里。意识就是分别、执着、妄想。所以，一定要修忍辱，无有一法不能忍。世间法亦说，“小不忍，则乱大谋”。如果小事不能忍耐，一个大的计划、一个大的事业都是空想，不会成就的。何况出世间的大法，不能忍耐，怎么能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，决定自己修学之成就，这是一点都不会错的。

 

菩萨行里，虽然归纳成六度，六大修学纲领，最重要的无过于布施、忍辱。布施、忍辱还是有关联的。布施是放下、是舍。不肯放下、不肯舍，就不能忍；真正能放下、能舍，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可见是相辅相成的。

 

清净如水。洗诸尘垢。

 

“其心洁白”是从性体上说的。“清净如水”是讲修功。前面讲性德，这句讲修德。心本来是很清净的，现在不清净，有染污。染污怎么办？要把它洗干净。用什么方法洗？用佛法洗。佛法好比净水，能把心地的污染洗得干干净净，只要你依照佛法修学就行。佛法这么多，我们依那个法门？依这本《无量寿经》就够了。因为大势至菩萨告诉我们，依一句佛号就够了。《楞严经念佛圆通章》里所讲的，就是一句佛号。从初发心一直到成佛，这一句“南无阿弥陀佛”，就能把心地一切污秽洗得干干净净，何况这一部《无量寿经》。

 

你要把事实真相明了，才不至于怀疑。怀疑就会产生障碍。不怀疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清净，污染一天比一天减少。在日常生活中，时时刻刻勘验自己，功夫才得力。譬如，我们看一些人，好人、坏人，尤其看到坏人，一看心里就不高兴，清净心立即被污染。看到一桩事做得不对，心里也不痛快，又被污染。这是很容易发现的。一天到晚，如果这样提高警觉，在这上面下功夫，逐渐逐渐地，一切看不惯的，也会渐渐的看得惯了；看不平的，也能若无其事，这便是你的功夫进展、心地清净、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增长。我们的修行功夫从这个地方测验，看看自己是不是一年比一年进步。年年有进步，很好！值得庆幸。月月有进步，大概往生没有什么大问题，此是功夫相当得力。一定要认真检点，认真反省。

 

炽盛如火。烧烦恼薪。

 

‘炽盛如火’比喻智慧。心清净就生智慧，清净心起作用，就是真实智慧。唯有智慧能断烦恼，能破无明。这是比喻，把烦恼比作草柴，火把草柴烧尽。所以，智慧现前，烦恼、无明都断了，用这个作比喻。

 

不着如风。无诸障碍。

 

我们在这个世间，障碍重重，不自由、不自在。障碍从那里来的？再看看佛在经上讲的，仔细想想，真的不错，所有障碍都是执着来的。要是不执着，那来的障碍？本来没有障碍，障碍原来是自己找的。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，弘法利生要遵守两句教训：“不取于相，如如不动”。如此就没有障碍。若真能做到这两句话，就入了华严境界，“理事无碍，事事无碍”。因为外不着相，内不动心，还有什么障碍。这里比喻‘不着如风’。风通过任何物象，它不执着，就没有障碍。只要稍起执着，障碍就来了。无论自己生活、无论帮助别人，都不可执着，你才真正得大自在。

 

以上所说的，都是自己的性德与修德。从第一句到“其心洁白，犹如雪山”，前面四句，偏重在性德；从第五句“忍辱如地”到“不着如风”，偏重在修德。性修不二，修德有功则性德彰显。下面是讲自利利他之德。

 

法音雷震。觉未觉故。

 

‘法音’是为众生讲经说法。‘雷震’是比喻，雷响的音声能引起人的警觉，震动人心，使没有觉悟的人听了之后，恍然大悟。他今天真的明白、真的觉悟，得到佛法真实利益。如果佛菩萨不为我们说法，我们不晓得六道轮回的真相、不知道十法界的真相，我们永远不会觉悟，永远不会起个念头“我要了生死出三界”。不可能知道此事，也不晓得用什么方法出离，这是不觉。佛菩萨给我们最大的恩惠，就是说法，使我们听了真正觉悟。

 

雨甘露法。润众生故。

 

“法音”、“甘露”都是比喻佛菩萨说法利生。两句合在一起，意思自然不同。前面的“法音”，是以音声为佛事。此句‘雨甘露法’就不只是音声，六尘皆说法，口能说法、身能表法，一切万物也能表法。因此，佛法善用艺术的教学。不单是我们地球上的人，十法界的众生没有不爱美的。大家既然爱美，佛就利用美来教学。

 

佛的道场（讲堂），所有一切设施美仑美奂，很吸引人。造像美，达到高度的艺术，佛像、菩萨像、龙天护法像，没有一尊不美。所有一切陈设也美，幢幡宝盖、香华供养，真的做到尽善尽美。以此作为教学的道具，以此事物来表法。知道美中所含的真义，你从美之中就得到真实利益。理事由是明白，获得善利。善是行持，使你对人、对事、对物，都可以做得恰到好处，不过分也无不及，就是善利。过分了不善，没有做到也不善；恰恰做好，是最善。

 

佛法的教学实在不可思议，不是一般人想像得到的。佛菩萨的像也是完全一样的，佛佛道同，表这个意思。现在人造的佛像都不一样，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一样。如果佛造的像，决定是一样的。像经上讲的，西方极乐世界的人，没有两个相貌的。西方极乐世界所有一切大众，相貌都相同，何况是诸佛如来。相貌相同，凡夫要辨别那个是佛，那个是菩萨，那个是观音，那个是大势至，怎么辨别？凡夫只有从姿态、手印不同来分辨这是观音，那是大势至菩萨。罗汉相就不一样，因为罗汉没有破无明，所以心不一样，相貌就不一样。“相随心转”，破无明，证法身，心是一样的，相也一样。菩萨跟菩萨的相一样，佛跟佛的相一样。阿罗汉没有破无明，心不一样，所以每个人面貌不一样。阿罗汉相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他现的相貌也善良，没有恶相。

 

这是除了音声说法之外，六尘都说法、六尘都表法。我们要懂得，这样才能普遍滋润众生，教学的范围就非常广大。好像雨露，大树受到滋润，小草也受到滋润。佛的教化是平等的，没有分别。

 

旷若虚空。大慈等故。

 

这一句比喻心量大，能包容。我们今天讲肚量，大人有大量。谁是大人？佛菩萨是大人。《八大人觉经》所说的八条是大人的觉悟。大人就是佛、菩萨。我们要学佛，就要学大心量。从前佛家的道场，进山门第一建筑物就是天王殿，殿中供奉弥勒菩萨，就表这个意义，就是代表大肚包容。台湾寺院虽然很多，有天王殿的不多，供养四大天王的人很少。我们图书馆印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供养。四大天王是护法神，一般家庭可不可以供养？如果你知道佛法是教育，佛法是艺术化的教学，就很有必要，就非常需要。

 

四天王中，弥勒菩萨代表平等、喜悦。能包容的是平等。我们学佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正学习清净平等心。东方天王表负责尽职，手上拿着琵琶。琵琶的含义很深，表示我们处世、待人、接物，必须合乎中道。中就是弦要调得恰到好处，音色才美。太紧，弦就会断；太松，就不响。所以，一定要调得恰到好处，这就表适中，表示不能过分、也不能不及。

 

南方增长天王代表精进、进步，手上拿着宝剑。剑表智慧，慧剑断烦恼。没有智慧就不能进步。西方广目天王代表多观摩，就是我们今天讲的观光、考察，到处去看看。他手上拿着龙。龙代表社会上的人情、事理变化多端。龙是善变的，代表变化。看得多、知道得多，对于这个复杂的社会种种变化，你才应付得了。降龙是这个意思，并不是你真的把龙降服住。所以，龙是代表社会的千变万化，要有能力制服，社会才能安定，才能给大众带来幸福安定的生活。北方多闻天王，手上拿着伞盖。伞盖防止污染。听太多，心里受污染。伞盖用意很深，虽广见闻仍能护清净心、平等心而不为所动，这就是美。你才晓得真、善，美、慧，佛门才有。佛门之外，真、善、美、慧皆是有名无实。

 

从这一句经文，诸位细细体会，才真正了解真实功德不可思议。这是讲拓开心量，弥勒菩萨代表心量广大，‘大慈等故’。

 

如净莲华。离染污故。

 

佛门用来表法最多的是‘莲花’。莲花比喻清净。莲花的根生在泥土里；它的茎长在水中；花开在水的上面，表法就很明显。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四圣法界：佛、菩萨、声闻、缘觉，代表清净；花开在水面上，不但六尘不染，四圣也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教导我们的；佛没有教我们停留在佛法界。若停留在佛法界，就错了！没有离开水面，还在水底下。

 

超越十法界，《华严》上不得已起个名字，称“一真法界”。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，这是佛菩萨希望我们证得的。所以，莲花代表这个意义。不但六凡不染，世间法不染，出世间法也不染。《金刚经》上，佛讲得很明白，“法尚应舍，何况非法”。“法”是指佛法。佛法还要舍掉，何况世间法。世法、佛法都不执着，莲花代表此义。

 

如尼拘树。覆荫大故。

 

这是比喻“清净不染”。不但菩萨对于“六凡法界”不执着，即使“四圣法界”也不执着，世出世间法都能舍离。舍离一切分别、执着，自然就不生妄想。菩萨念念帮助众生觉悟，这是无尽的慈悲。我们晓得众生一切的苦痛，都是从迷惑所生的。如果能破迷开悟，必定离苦得乐，这才真正把关键找到。

 

诸佛菩萨对于众生最大的恩惠，就是为众生讲经说法，就是把宇宙人生的真相说出来。即使为众生宣说正法也不执着，做到“三轮体空”。不以为自己是能说，如果以为自己能说，就着“我相”；也不执着众生能听，如果执着有众生听懂了，就着“众生相”；亦不执着其中“说法之相”，这称为“三轮体空”。

 

虽然心地这样清净，但不碍说法。所以，佛还是天天说法，时时说法，处处说法，从未中止过。我们也听到佛门常说“说而无说，无说而说”，这到底是说了，还是无说？佛菩萨不执着“能说”、“所说”，也不执着“能听”、“所听”，一切都不执着，就是“无说”。“说”是什么？天天为众生讲经说法，所以“说”与“无说”是一桩事情。众生有分别心，认为“说”跟“无说”是两桩事情。所以，我们对于一切事实真相不太容易理解，不知道“说”跟“无说”是一，不是二。又说，“听而无听，无听而听”。佛是能说的人，我们是听经的人。假如我们会听，就是“听而无听”，“无听而听”。这样的态度来听，真正会开悟。

 

我们听经几十年都不曾开悟。不但不开悟，反而把意思听错、曲解了，原因就是有分别、执着。“听”，耳根听得清楚明白。“无听”，对于这些言说，离名字相，离言说相，离心缘相，决定不分别、不执着。听得懂，觉悟了；听不懂，不理会。不懂就算了，心不被境界所转，亦即不被讲经的音声所转，心是如如不动，这就是“听而无听”，所以能开悟。凡夫不是这样的，他随着说法的音声转，就是随听随分别，随听随执着，完全落在意识里。这样听经，不能开悟，只能得一点佛教的皮毛常识而已。这种常识有没有用处？于戒、定、慧，于生、死分上，毫不相关。所以，佛菩萨会说，我们要会听，才能得利益。

 

‘如尼拘树’，这句是说佛的平等慈悲。“尼拘树”生长在印度，古德的注解里说，这种树很高很大，树叶很大，因此树荫就大。印度是热带，树荫底下很凉爽。把佛说法比喻成荫凉，众生在树下得到树荫的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆荫一切众生，离热恼得清凉。

 

如金刚杵。破邪执故。

 

前一句比喻“慈悲”，这一句比喻“智慧”。经上凡是讲到智慧，都用“金刚”作比喻，如“金刚般若”。金刚是金属里最坚硬的，能破一切物质，而一切物质不能破它。我们要从古代的背景看，不能从现代的眼光看。现代科技很发达，连金刚钻也能分解。古时候没有这个技术，金刚钻就是最坚硬的。所以，佛取“金刚”比喻能破一切邪见、执着。

 

“邪执”是两桩事，就是佛在《华严》上讲的“妄想、执着”。“邪见”就是妄想。只有智慧现前，二障才真正能破。譬如阿罗汉，智慧没开，全凭定功。烦恼被定功伏住，不起作用，称“伏烦恼”。烦恼没断，只是定功伏住而已，因此烦恼就不起作用。烦恼虽未断，跟断了差不多，是以第八定伏住。这种定功不能永久保持。第八定是“非想非非想定”，定力能支持八万大劫。可是八万大劫过了，定会失掉。失掉了还要搞六道轮回，所以不能出三界，也就是不能超越六道轮回。必须修到第九定，佛法称“九次第定”，才超越六道轮回。这种定功深，不会退转，这是阿罗汉所证得的，这样才超越三界。

 

烦恼断得了吗？其实烦恼不是断，是转变。智慧开，就把烦恼转变成菩提。所以，大乘法讲“烦恼就是菩提，菩提就是烦恼”，真的是一桩事，不是两桩事。智慧开，觉悟了，烦恼就是菩提。迷惑的人没有智慧，菩提就转变为烦恼。由此可知，只是迷、悟两种不同的名称。名称不同，理事一如。论受用，烦恼不自在，菩提自在。作用不同，烦恼痛苦，菩提大乐，苦乐不一样，事实就在一念迷、悟之间。

 

“杵”是古代的兵器。此处是指金刚宝杵，最为锋利，用此比喻智慧能破无明重障。

 

如铁围山。众魔外道不能动故。

 

这一句经文里，定、慧都具足。“定慧等持”，功夫就得力。我们的定、慧功夫都不够，所以常常被外面境界动摇。

 

“魔”是折磨，身心都不自在。《八大人觉经》里将魔归纳为四大类：第一类是“五阴魔”，六道凡夫都有。“五阴”是色、受、想、行、识，也就是《心经》里讲的“五蕴”。色、受、想、行、识本来不是魔，迷了就受它折磨。“色”是物质，所有物质的现象就用这个字作代表。今天的物理现象就是佛经上讲的“色法”。受、想、行、识是“心理现象”。物理现象、心理现象合称“五阴”，可以说把宇宙之间所有一切的现象包括尽了。迷惑的人不认识它，受它的折磨，这五阴就变成魔。觉悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的运用它。

 

第二类是“烦恼魔”。烦恼很多，天亲菩萨把它归纳成二十六大类，其中六个“根本烦恼”，二十个“随烦恼”。无量无边的烦恼都不出这二十六类。根本烦恼再归纳成三个，称为“三毒”。三毒就是贪、瞋、痴。三毒烦恼使我们身心不安，使我们在六道受苦受难。六道就是三毒烦恼变现出来的幻境。佛讲，贪欲变饿鬼，饿鬼道是这么来的。

 

我们对于世出世间法没有贪心，就没有饿鬼道。不只是将来不堕饿鬼道，对你而言，根本没有饿鬼道，想见也见不到。没有瞋恨心就没有地狱道。地狱是瞋恨变现出来的。嫉妒、瞋恚是地狱道的业因。不愚痴就没有畜生道。所以，三毒烦恼变现的境界是三恶道。如果把这三条再归纳成一类，就是三毒的毒中之毒，没有比这个更毒，就是“贪”。所以，菩萨修行，对治的方法，第一是布施。“布施”就是舍、放下、身心世界一切放下，对治贪烦恼。烦恼是魔。

 

第三类是“生死魔”。生死是很大的折磨，生死最苦。“生苦”我们都受过，迷人健忘，也忘得干干净净。假如生不苦，前世的事情就会记得清楚。因为受极大之苦，所以把从前的事情都忘了。“死苦”也是极大的痛苦。佛经上比喻：人临终，神识离开身体时就好比“生龟脱壳”，把活乌龟的壳剥下来。实在讲，比这还要痛苦万分。所以，生、死是极大之痛苦。

 

五阴、烦恼、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一种，就是第四类“天魔”。天魔统指外在环境的折磨，所以含义很广泛。前三类是内心的，是自己与生俱来的。外在环境怎么会折磨人？因为有内奸，里应外合才有苦。自己本身若无烦恼，没有分别执着，外面的诱惑对你就不产生力量，你就不会动心，于是外面环境都变成护法，都护持你。心里有贪、瞋、痴，外面环境就尽是魔障。

 

由此可知，要想魔不能动你，应该要具备那些条件。菩萨有定、有慧，用本经经题上的文来说，就是“清净、平等、觉”。‘众魔外道，不能动故’。“外”是心外求法，称为外道，总指内心烦恼以及环境的诱惑。此段一共举了十五个比喻，都是比喻极乐世界的菩萨自行化他的真实功德。以下再举事实来说明。如果只有比喻，没有真正的事实，比喻就落空。明了实际的状况，才知道这都是我们应当要学习的。

 

其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。

 

关于读经，今天上午有一位同修告诉我，他烦恼得不得了，有时候经都念不下去。心情好的时候，可以念一卷、半卷。心情烦起来，一句都不想念。他问我怎么办。读经是不是能伏烦恼？读经确实是能伏烦恼。诚心诚意的念，把一切妄念都放下，一心一意念经，能伏烦恼。伏烦恼是断恶，断恶是修善的先决条件。不能修善，则不能积功累德。断恶要修善才有功德。善要怎么修？要认真的依佛教导去真做。

 

我们读经文‘其心正直’，立即反省我自己的心是否正直，这就是我们要学习的。念到这一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。“正”则不邪。心里有邪念就不正。什么念是邪念？有念皆邪。无念是无明，有念是邪念。无明心不正，邪念心也不正。心正是真难！

 

“八正道”之正念、正思惟，以净宗而言，就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们，“忆佛、念佛，现前当来，必定见佛”，可见我们念佛、想佛是“正念”。如果不念佛、不想佛都是“邪念”，无念、无想的时候就是“无明”。邪念、无明决定不能出三界，不能了生死。这是严重问题，决不是儿戏。心不能不正，时时刻刻都记住念佛、想佛。跟众生接触时，第一个念头就是：我要劝他念佛，这就对了，这个念头就是正念。自己不念佛、不是劝人念佛，都不是正念。

 

“直”是直接。“直心是道场”，这是没有委曲、没有曲折之意。《楞严经》说得很清楚，直截了当。诸佛菩萨的心正直，六道凡夫的心邪曲。“曲”是弯弯曲曲的。我们要以念佛、读经的方法把邪曲的心改过来。正直的心是“直心”；邪曲的心是“妄心”。心正了，智慧自然就现前。智慧是真心本来具足的，你就有能力‘善巧决定’。“决定”是指果断。无论做什么事情，有决断的能力，而且做得恰到好处，这是“善巧”。恰到好处没有一定的标准，因为每个时代一切众生善恶的标准不相同，每个地区的标准也不相同。菩萨因时、因地、因人、因物，他的决断皆能恰到好处。这一句是“总说”，底下是“别说”。

 

‘论法无厌’是指帮助别人，教诲不倦。自己还有什么好讨论的？自己心地清净，一念不生，没有言说。但是众生愚迷、不觉，菩萨要帮助众生觉悟，一定要为众生说法，要有很巧妙的方法诱导众生入佛门，让他认识佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好处。所做的一切，完全是利他的，与自己真正不相干。自己真正晓得世出世间法里无有一法可得，这是完全了解事实真相。

 

‘求法不倦’是指自己修行，是上求佛道。“论法无厌”是下化众生。二者皆须勇猛精进，不厌不倦。为什么要精进努力修学？因为修行尚未达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦，要破最后一品生相无明，才达到大圆满的境界。等觉菩萨尚且要精进求法，何况我们在凡夫位，纵然生到西方极乐世界，得弥陀大愿威德的加持，神通道力好像都跟大菩萨相等，实际上，一品烦恼也没破，要不“求法不倦”怎么行。

 

我们在世间，烦恼、习气、业障太重，想精进，身体受不了，这就是业障。我们造业就要受这个果报。“业”是障，“报”也是障，障碍我们不能精进。到西方极乐世界，这个障碍就没有了。带业往生，虽然将无始劫以来所造的业习带去，却完全伏住，绝对不起作用。往生到西方极乐世界，所得的报身是弥陀本愿加持，所得的身相跟佛的身相没有两样。所以，那是平等世界，报障没有了，也不造业了。到那个时候，确实可以做到不疲不倦，勇猛精进。

 

‘戒若琉璃’。“琉璃”比喻清净。持戒就清凉、清净，这是戒的真实功德。‘内外明洁’。我们今天持戒能做到吗？戒律持得再严、再好，也不能内外透明。原因在我们有分别、有执着，自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来都要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好，“若真修道人，不见世间过”，这要切记！还看到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。净宗是大乘戒，大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，与一般标准完全不一样。大乘是戒心地，心地清净，一尘不染，戒行具足。心清净，身口那有造业之处。

 

佛菩萨在世间应化，“随众生心，应所知量”，是舞台上表演，是“善巧决定”，不是破戒。中国人都晓得济公长老，《大藏经》里《高僧传》中的《济公传》，记载着他的弘化事迹，是真的。他有没有破戒？心地清净，喝酒、吃肉、装疯卖傻，为度众生。这是他的善巧决定，度了多少众生，教他们断恶修善，是摄受的方便。他是菩萨再来，他有能力，我们不行。我们要度打麻将的众生，天天陪他打麻将，我们也堕落了。现在还有吸毒的，想度他，也跟他一样去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力“和光同尘”，众生做什么，他也跟着做什么，到最后，令一切众生在其中觉悟，令众生在这里回头。他有这个本事，清净不染。这两句是身教，要真正做到，再影响别人。

 

‘其所言说，令众悦服’。“诚于中，而形于外”，内心不真诚，说话别人不相信。要真诚、要真做到，你说的话，别人才会相信。自己做不到，要教别人，别人不会相信你。所以，诸佛如来已经证到极果，不像菩萨自己还要学，一面教别人，一面还在学习。诸佛如来没得学，学圆满了。圆满之后，还应化在世间，众生应以什么身得度，就现什么身为他说法。现的身相还要持戒，要守规矩，因为要作好榜样给众生看，让一切众生仰慕，跟着他学习。仰慕他，尊重他，敬爱他，才能跟他学习，这是“大慈大悲”。

 

下面四句经文意义非常深远。前段是讲自行化他的原则。自己不能做到，就没有办法教化众生。教化众生，先要自己真正做到，不是勉强做。勉强做，人家一眼就看穿，假的、装的，不自然。真正契入境界，是自然而不是装模作样。示现在人群中，就是我在讲席上常说的，是最幸福、最快乐的人，令别人一见就想跟他学。自己不入这个境界怎么行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快乐、真正自在圆满，这不是假装的，是自然的。

 

这样才能“令众悦服”。教他，他会跟你学习，因为你都做到，都得到了，他们相信。如果你说佛法很好，将来会得到真正快乐，可是自己却每天愁眉苦脸，一点也不快乐，那就是假的，人家不相信，听了会怀疑。

 

以下四句是讲扩大影响，把殊胜的佛法推广。用比喻来说。

 

击法鼓。

 

鼓的音声，很远就能听到，能振奋人心。古代打仗的时候，战鼓一鸣，士兵就提起勇气，往前冲锋陷阵，生死都忘了。这是比喻菩萨们把佛法往深远处传播。

 

建法幢。

 

‘法幢’代表讲经说法。从前寺院讲堂里讲经说法时，寺外旗杆上就挂上幢，人若看见，就知道今天此地讲经说法，喜欢听经的人，自然就来了。所以，佛教所有的活动，是让你知道，但是不拉你来。你愿意来就自己来，不劝你，不拉你来，这是“只闻来学，未闻往教”。有机缘，一定告诉你，但是不勉强你。实际上，这两句经文就是我们今天讲的“弘法利生”，把佛陀教育推荐、介绍给社会大众。

 

以往做这项工作只有两种方式：一是讲经，一是印送经书。印送经书较晚，一直到最近几年，在台湾才有大量印送经书之举。这是得力于社会富足，得力于科技发达，成本低，可以大量印刷。实在讲，讲堂讲经还是受限制。因此，在这个时代，“建法幢”应当建立在卫星频道上，用电视、广播，把佛法送到全球每个人的家庭里。喜欢听经的人，打开电视机就听到，打开电脑即可接收到一切的佛法资讯。

 

民国六十八年我初到美国，同修们就问我，可不可以把讲经现场录影录下来，再将录影带送给他们。我们的图书馆因此就变成视听图书馆，录音带、录影带就这样向外流通。其实现代弘法工作，利用高科技，不需要大道场，不要多信徒，不要钱财，身心清净，就能将佛法弘传世界。

 

曜慧日。破痴闇。

 

这两句是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识宇宙人生的真相。以上四句是讲菩萨在十方世界做弘法利生的事业，怎么作法，目标何在，四句都讲得清楚。方法要随着时代而变，不是一成不变的。所以，在尖端科技的时代，道场要小，开销就小，维持非常节省，把多余的力量用在广大传播的用途上。利用现代科技的工具印书，书能流通到全世界；制作录音带、录影带、ＣＤ光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重复听，也可以拷贝送给亲戚朋友。用电视、电脑的方式，把讲经现场送到全球每个家庭。这是从前人无法做到的，现在我们都可以做到。任何地方，我们都应当节省，为了正法久住，弘化十方，用钱要非常正当，才是真实的利益。

 

以下经文是说菩萨们内在的涵养，字字句句都值得我们学习，应当学习。

 

淳净温和。

 

“淳”是一点都不夹杂；“净”是清净。这两个字是讲内在的涵养。有道德、学问、思想、见解，就真正能做到‘淳净’。如以念佛功夫而言，不怀疑、不夹杂，就是“淳净”。‘温和’，表现在外，处世、待人、接物都温厚和睦。内在淳净，表现在外自然温和。所以，温和也不是装作出来的，是自然的流露。

 

寂定明察。为大导师。调伏自他。

 

‘寂定明察’就是天台家讲的“止观”。“寂定”是止。“止”是止息所有妄念，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂都放下。寂定之心，对外面一切事物就能明察。“明察”就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。内不能寂定，怎么能看出宇宙人生的真相？所以寂定是“定”，明察是“慧”。

 

有这样的能力、有这样的德行、有这样的智慧，才足以‘为大导师’。“大导师”就是天人师。自己身语意三业都可以作为众生的模范，可以作为众生的榜样，能引导大众出离三界，出离苦海。“大导师”是佛门对佛的尊称。

 

由此可知，极乐世界这些菩萨们，在十方世界见到这些众生，“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”。现佛身就是大导师，有能力‘调伏自他’。因为他们尚未成佛，所以对自己也要调伏。

 

引导群生。舍诸爱着。永离三垢。游戏神通。

 

这四句说明菩萨教化众生的态度，及教化众生应当遵守的原则。“引”是引诱。众生无知，要以善巧方便引诱他。大乘佛法里常讲，“先以欲勾牵，后令入佛智”，就是教学的手段。他有非常高明的手段，能引诱众生向佛道。“导”是指导。“群生”的范围非常广大。诸位在经典里，只要能冷静的观察，就能看出佛教究竟是什么。它是教学，是教育，教我们‘舍诸爱着’。它跟宗教不一样，宗教是神爱世人，人也要爱耶稣；而佛教我们把“爱”舍掉，这当然不一样。“爱”是烦恼；“着”是执着。把一切贪爱、执着都放下，恢复我们的清净心，恢复本来面目。本来面目就是经题上的“清净、平等、觉”。有爱就不清净，有着就不平等。只要把“爱、着”舍掉，就‘永离三垢’，永出轮回。“三垢”是指贪、瞋、痴。“垢”是染污。这是从自身说的。如果从环境来讲，“三垢”就是三界：欲界、色界、无色界。三界也都是染着、是染污。我们要把佛法的本质认识清楚，这一点很要紧。

 

今天的佛弟子，有很重的责任，有很大的任务，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里我们看到，婆罗门女是婆罗门教的信徒，她接受佛陀的教导，念了一天一夜的佛，就成菩萨。她母亲堕在地狱里，她就能把母亲度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰，一切宗教信仰者皆当学习佛陀智慧的教育。

 

佛陀教育是不分国籍的，不管那一国人，不分种族，不分宗教，任何宗教徒到佛门来修学，都可以证阿罗汉果，都可以证菩萨果位，也可以成佛。我们在《华严五十三参》里看到，胜热婆罗门、遍行外道都是标准的宗教徒。今天大家误会佛教是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，你说冤枉不冤枉！如果知道这是教育，神父来学，变成菩萨神父；牧师来学，变成阿罗汉牧师，都能修行证果。

 

佛门里“阿罗汉”、“菩萨”、“佛陀”，都是学位的名称，就像世间的学位：“博士”、“硕世”、“学士”。佛是最高的学位，相当于世间的博士；菩萨相当于硕士；阿罗汉相当于学士。不分宗教，都可以来修学位，这是智慧的教育。我们今天确实有这个责任。

 

我将欧阳竟无居士于民国初年的两篇演讲，大量印赠流通。欧阳大师民国十二年在中山大学的讲演，题目是“佛法非宗教非哲学，而为今世所必需”，他说得很透彻。我们要是把佛法当宗教看待，在这一生所得到的就非常有限，得不到真正的受用。所以，一定要认清它是教育，是三世的教育。教学的内容深广无比，是真正能帮助我们解决一切问题的教育。

 

‘舍诸爱着’。“爱着”的含义无限深广。“爱”就是所知障；“着”就是烦恼障。爱就是佛在《华严》上讲的妄想。爱是妄想；着是执着。佛说得很清楚，一切众生之所以不能成佛，不能见性，“但以妄想、执着而不能证得”。这是两大障碍。爱是“法执”；着是“我执”。所以，这两个字的意义太深、太广，把菩萨教化众生的态度、目的都说出来了。

 

菩萨教化众生不辛苦，非常自在快乐。下文讲‘游戏神通’。教化众生要是真的像学校老师教学生，则不免辛苦。尤其我听说现在的中学生，年龄不上不下的，顽皮得不得了，多少老师见到学生都头疼，苦不堪言！菩萨教学生是“游戏神通”，自在快乐。这是应当学习的，让我们认真反省。

 

“游戏神通”，不但是菩萨的教学，也是菩萨为我们示范，要把游戏神通应用在生活上。从早到晚，对事、对人、对物，我们的日子怎么过？若能游戏神通，就得大自在。佛法真正的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社会上才真正树立。为众生作楷模，人家一看到你就羡慕，你为什么那么快乐？你的快乐是从那里学来的？他要向你打听，向你请教，向你学习。每一个人在社会上都能做到这个榜样，佛法的弘扬就不难，很容易被社会大众肯定。无论是中国人、外国人，无论是什么样的种族，无论信什么宗教，这些障碍一定都能突破。要使佛法教学普遍全世界，这个世界才真正能和平共存、共荣、互利。

 

因缘愿力。出生善根。摧伏一切魔军。尊重奉事诸佛。为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。

 

这一品经文是介绍西方极乐世界菩萨们的真实功德。因此，我们讲解也比较详细。前面共有十五种比喻。既然说极乐菩萨，当然就包括所有十方世界一切往生到西方极乐世界的大众们。从实报土“上上品”往生，一直到凡圣同居土“下下品”往生的人，都包括在其中。所以，经里讲的实在不可思议。如果以声闻、菩萨众来说，我们看了不希奇。可是十方世界有无量无数往生的六道众生，更有无数往生的三恶道众生。三恶道就包括地狱道。地狱道的众生，往生到西方极乐世界就有这样的真实功德，实在是很难令人相信的。所以，此经是大不可思议经，是最难信之法。

 

释迦牟尼佛告诉我们的，句句都真实。佛决定没有妄语，佛也不会有一句夸张话，是实实在在的。这是值得我们特别留意，也是令人非常羡慕向往的。我们比上不足，比下有余。比佛、菩萨、罗汉，比不上；比三恶道众生，我们强多了。但是要特别留意的是“心行”。既然学佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生，三恶道决定有分，很难避免。这是值得我们警惕的。

 

这一段是广说真实功德；前面是比喻说。‘因缘愿力’，不是普通的因缘。普通的因缘、普通的愿力，成就不了这么大的功德。这个因缘是“念佛”的因缘。念佛因缘不可思议，阿弥陀佛名号功德不可思议。如果念佛因缘、名号功德，普遍在此世界宣扬，世界即使有再大的灾难，也能化解。但是真正认识念佛功德之大的人不多，这是事实。我们学佛人，尤其是念佛人，一定要知道。此处讲的因缘就是具足“信、愿、行”，真正深信，恳切发愿，认真念佛，这句佛号绝不离口。古人讲的“珠（念珠）不离手，佛不离口”，心口相应，这才是真实念佛。

 

有很多同修说，最初把念佛这桩事看得很容易，一句阿弥陀佛，谁不会念，我也会念，可是自己认真念起来就觉得非常难。念念就忘了，念念就念到别的地方去了，这才发现念佛不容易。为什么念念会念到别的地方，会想到别的地方？古人教我们念佛的秘诀，一定要把“生处转熟，熟处转生”。“生处”是这句佛号很生疏，念念就念跑了。妄想、执着很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，现在教我们把妄想逐渐变成生疏，把佛号变熟，这两个对调一下，功夫就得力。此话说起来容易，做起来也相当不简单。实际上真正关键所在，还是认识不清楚，也就是不知道这句佛号真正的好处。知道这句佛号真正的好处，一定牢牢抓住，时时刻刻不放松。一转念头，生处转熟就容易，就可以做得到。

 

我们一定要晓得，人生在这个世间，身体很脆弱，生命很短暂，一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕。如何不堕恶道，还能成菩萨、成佛，就靠这一句佛号。这真是了不起！能把这句佛号认识清楚，是真正有福，在这一生中任何一个人都不能跟你相比。

 

‘出生善根’，此“善根”是诸佛菩萨的善根。无量无边的真实善根都从这里发生出来。所以，第一善根就教我们脱离六道轮回，往生净土，成佛作祖。这个功德利益多大！

 

下一句是讲“破魔”，也就是我们常讲的消灾、消罪业。远离魔障，也要靠这句佛号。虽然佛法许多的法门，经咒、忏悔都有力量消灾免难，但是集一切经咒、忏悔的力量，都不如这一句佛号，这是前清乾隆时慈云灌顶法师所说的。他在《观无量寿佛经》注解里告诉我们，罪业深重的众生，深重的罪业是任何经忏力量都消不了的，唯独这一句阿弥陀佛能彻底消除。灌顶大师能说出这一句话，很不简单。他要不是真正过来人，彻底了解名号功德，这一句话说不出来。所以，我们有业障、有罪业，甚至常常有魔来扰乱，用什么方法克服？“老实念佛”。

 

现在国内、国外，遇到魔扰乱的人很多，一年比一年多，我见到很多。这些人非常可怜，想摆脱，摆脱不了。我们教他“老实念佛”，他也不一定能做到，念佛也没用处，魔还是一样来扰乱。因为不老实念、不专心念，一面念佛一面打妄想，这样念佛没有用处。要用清净心念、真诚心念、大慈大悲心念，感应就不可思议。心地最重要的是清净。魔怎么找来的？就是因为妄想太多，魔才来找你的。魔为什么不去找别人，单来找你？妄念太多，特别是喜欢神通、喜欢感应，有这些妄念，很容易着魔。这是我们不可以不知道的，不得不提防的。

 

‘尊重奉事诸佛’，这句话在极乐世界是没有问题的，他们每天去参访无量无边诸佛如来，承事供养。我们现在还没到西方极乐世界，还没有这个能力。我们读《无量寿经》，对于极乐菩萨生活状况略知一二，也无限向往。我们看了要怎么做？只要真正能尊重奉事阿弥陀佛就行。阿弥陀佛不在我们面前，怎样尊重奉事？这一本经就是阿弥陀佛对我们的教训，释迦牟尼佛为我们转述。世尊的转告，就跟弥陀亲自教导我们没有两样。我们果然能依教奉行，就是尊重奉事诸佛；因为一切诸佛没有不赞叹阿弥陀佛的，没有不尊重阿弥陀佛的。

 

‘为世明灯，最胜福田’。“世”是世间。极乐世界的菩萨平常生活的空间非常广大，并不限于极乐世界。他们每天都往来无量无边诸佛刹土，这就晓得他们活动的空间是尽虚空遍法界，居无定所，没有一定的住处。正如《金刚经》上所说，“应无所住，而生其心”。他们无所住处，住无所处。生什么心？“上供诸佛，下化众生”。众生有感，菩萨就有应，感应道交，所以说“为世明灯，最胜福田”。

 

“灯”喻破暗。“暗”是表众生愚迷，对于宇宙人生的真相不明白，真假、是非、善恶，往往颠而倒之，这就是“无明”。佛菩萨出现在世间，苦口婆心为众生讲解、指引，我们才恍然大悟，才真正清楚是非、善恶、利害，好比是明灯破暗。

 

“福田”，众生要求种福。众生不能没有福，没福就很苦。古圣先贤常常教训我们，祸福是循环的，一定要认识清楚。今天我们表面上看，是有财富，是不错，但仔细观察，财富要建立在“德行、智慧”的基础上，才是真实的财富。所以，福下要有德。我们今天有福，下若没有德，福报不能长久。福报要长久，一定要“积德”。德要厚积，所以佛法中福跟德是连着讲的，“福德”。不可以只求福，不修德。因此，种福就非常重要。

 

真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台湾到处寺院林立，是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟，福田要从这个地方种，才晓得最胜的福田是宣扬佛法、传播佛法，是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。

 

今天科技发达，对于佛法弘扬，带来不少的便利。录影带、录音带、ＣＤ光碟大量的传播，产生很大的效果，这是最胜的福田。最殊胜的福田人人都可以修，人人都可以种。

 

‘殊胜吉祥’。“吉祥”是消灾免难。‘堪受供养’。这些菩萨们应当接受十方法界一切众生的供养，因为他们是真正的福田，是真正从事觉悟大众的工作。真实功德里最真实的就是这几句。

 

‘赫奕欢喜，雄猛无畏’是菩萨教化众生的态度。“欢喜”、“赫奕”是形容火烧得非常猛、非常炽盛，形容他法喜充满。喜从何来，为什么这么欢喜？看到许多众生觉悟，真正回头，佛菩萨欢喜。喜的是一切众生真正肯接受佛菩萨善意的劝导、教诲。“雄猛无畏”含着无限的善巧方便。一味雄猛无畏的态度，不能摄受一切众生。摄受一切众生要千变万化，这样才能契机、契理。“雄猛无畏”就是无论那一类的众生，善良的、凶恶的、残忍的，都有方法教导、都有善巧接引，这是形容他的“威德”。

 

‘身色相好’。“色相”也是摄受众生的方便。不但我们这个世间的众生喜爱相好，十方世界大致相同。因此，诸佛菩萨有些时候示现求福报。“相好”是福报，是修善心善行得来的。佛菩萨不是自受用，而是他受用，希望以相好接引众生、摄受众生。所以，虽然是百劫修福，目的还是为度众生，不是为自己，跟我们凡夫心态完全不同。凡夫是为自己，菩萨是为众生。

 

‘功德辩才’。“功”是指修行的功夫。简单讲就是三学、六度，这是功夫。修行有功夫，当然就有收获。收获就是“德”。所以，功德的“德”，跟得到的“得”是一个意思。一分耕耘，一分收获。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便、得辩才。你有“功”，自然就有“德”，功德一定要自己修。“辩才”是功德圆满成就之相。圆满成就之相是戒、定、慧。从慧产生“四无碍辩才”。

 

‘具足庄严，无与等者’，此是总赞叹。美好而没有丝毫缺陷，中国人称之为完人。诸佛菩萨确实称得上是非常完美之人，找不到缺陷。

 

这一段是释迦牟尼佛为我们介绍的，很难得。世尊为我们说出西方世界菩萨们的真实功德。下文是诸佛赞叹为作证明，证明释迦牟尼佛讲的话完全正确。这样的经典到那里去找！

 

常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。

 

“常”是时常，几乎是每天。十方世界一切诸佛，对于西方世界的菩萨特别赞叹。赞叹西方世界的菩萨就是赞叹阿弥陀佛，因为这些菩萨是阿弥陀佛的学生。赞叹学生就是赞叹老师，是老师功德成就的、老师教学有方。这一点，我们要多想想，不能轻易看过。

 

诸佛的赞叹，意义圆满到极处，称他是‘究竟菩萨诸波罗蜜’。“究竟”是圆满。菩萨行之中，没有一样不达到究竟圆满，这是真正难得。“诸波罗蜜”是大乘经里常说的菩萨所修的六度万行。“行”是行门。“万”是形容词，不是数目，就像四弘誓愿里讲的“法门无量誓愿学”。“万”就是无量的法门。菩萨所修无量法门归纳起来，不出六大类，就是我们讲的“六波罗蜜”。每一类所包括的法门都是无量无边。“波罗蜜”是梵语，翻成中文是“究竟圆满”之义。他们都修到究竟圆满，这句话诸位听了，不晓得作何感想？如果真正懂得这句话的意义，一定会下定决心，非去极乐世界不可。

 

要晓得，“究竟菩萨诸波罗蜜”是什么人才做得到的？佛在大乘经说，法云地菩萨、等觉菩萨才能做到。恶道众生往生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，也是这个境界。所以，净宗法门是“最难信之法”，许多菩萨听到都摇头不相信。菩萨修到法云地、等觉，要经历三个阿僧祇劫，这是佛的方便语。《华严经》上讲的真实语，是要修无量劫，才能到这个地步。怎么只念几天佛，往生就得到？菩萨怎么能服气！人家修无量劫才修到，你念几年佛，往生就得到。这话是佛说的，还有十方诸佛作证明。

 

难怪夏莲居老居士在这本经会集完成之后，他写了几首偈，会校《无量寿经》敬题三偈，第三首末后：“佛云难信诚难信，万亿人中一二知”。这话说得一点都不过分，确实是万亿人中一二知。

 

李老师当年讲经曾说，不求带业往生的人是“非愚即狂”，不是愚痴就是狂妄。“狂妄”就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！实在是太难得了。这句话的意义非常深，非常真实，非常难得。

 

而常安住不生不灭诸三摩地。

 

这句话就是《金刚经》上所讲的“应无所住”。生灭是两边，不生不灭也是两边。两边不住，中道不存。菩萨到底在那里？尽虚空遍法界，无处不在，无时不在。众生有感，菩萨就现身。菩萨长得什么样子？菩萨没有一定的样子，“随众生心，应所知量”。众生喜欢他是什么样子，他就现什么样子，随众生心现相，他自己从来没有起心动念。自己若有念头，就有一定的相，就不能千变万化。自己没有念头，所以他的相能随众生心转变。

 

行遍道场。远二乘境。

 

‘行遍道场’。“道场”指一切诸佛刹土。菩萨无时不在，无处不在。‘远二乘境’，永远不会堕落在二乘。二乘人自利而不利他；菩萨完全利益一切众生，舍己为人。以上这几句是诸佛的赞叹，为释迦牟尼佛作证明。以下是总结。

 

阿难。我今略说。

 

本经前半，阿难尊者是当机者。这一部经是阿难代我们启请的。佛教阿难也就是教我们大家。阿难是我们大家的代表。佛说‘我今略说’，就是简单的介绍。

 

彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。

 

这句话非常重要，证明刚才所说的没错，从下下品往生到上上品，‘悉皆如是’。

 

‘所生菩萨’是指十方世界往生到西方极乐世界的人。西方极乐世界是纯一菩萨法界，没有人天，也没有声闻。经上有的时候说人天，有的时候说声闻，都是比喻。经上讲得很清楚，交代得很清楚。极乐世界不但是纯一菩萨，而且是纯一“普贤菩萨”，这是无比的殊胜。佛在《华严经》上告诉我们，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。西方极乐世界的人都是修普贤行，所以是普贤菩萨的法界。

 

若广说者。百千万劫。不能穷尽。

 

如果细说，实在说不尽；这是略说而已。略说几句就令我们非常向往，能令我们信心不逆，下定决心非去不可。对我们而言，是真实的利益、真实的好处，这是在其他地方找不到的，其他法门里也找不到。纵然其他法门里有，但是难修，一生中未必能修成功。这个法门是万修万人去，只怕不肯学；如能信愿持名，肯学决定成就。