佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

（积功累德第八）

 

净空法师讲述

 

积功累德第八

 

前两品介绍弥陀度生的大愿。发愿之后，一定要修行；如果没有行，愿就落空。所以，愿必有行，行一定依愿，这样功才能积得厚，德才能累得高，因缘就圆满。这是修学必经的程序，不但学佛，世间法也不例外。我们明白这个道理，就能把经典的教训应用在日常生活中，现前就得到真实的利益。前面曾经报告过，幸福美满的人生就是现前的利益，当然将来的利益更为殊胜。如果现前的利益都得不到，将来的利益会令人感到渺茫。现前是花报，将来是果报。就像植物一样，花开得不好，果结得一定不好；花开得非常美丽，果实一定非常好，从这一点就能预知将来的果报。

 

阿难。法藏比丘。于世自在王如来前。及诸天人大众之中。发斯弘誓愿已。住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土。所修佛国开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。

 

这一段文第一句是承前启后。阿弥陀佛建立极乐世界之后，再回到老师世间自在王佛的面前。法藏用了五劫的时间建立净土。世间自在王佛住世时，人寿是四十二劫。西方世界建立成就时，佛还住世，没有圆寂。他回到佛前，在佛讲经说法的大会中，在诸天大众之中，详细的向大家报告他的成就。四十八愿以及前面偈颂就是报告他的修学成就。‘发斯弘誓愿’，即指四十八愿。由愿生起无量无边殊胜的妙行，这就是世尊在此段经文要为我们介绍的。

 

殊胜妙行，“行”就是身、口、意三业的行为。我们的行为为什么不妙？因为我们的行为依烦恼，不但不妙，所依靠的是贪、瞋、痴、慢、疑这些烦恼。起心动念都从烦恼生，言语造作无不是烦恼现前，非常可怕。《地藏经》曰，“阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业”，所以果报都在三途。声闻、缘觉、诸菩萨的行业比我们妙，他们是依般若智慧。虽是妙行，但与阿弥陀佛比较，就差太远。原因在阿弥陀佛所依的是真实智慧、圆满的智慧，所以他的妙行超出诸佛，菩萨当然更不能比。到底是那些妙行？在此释迦牟尼佛都为我们介绍出来，我们要留意，要学习。最重要的就是下三句：

 

‘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土’，这是弥陀殊胜妙行的依据。从真实慧生起来的身、语、意三业，称为净业。这一句是真实的依靠，是真实的根本，我们必须牢牢的记住。“慧”是从定来的，就本经经题来说，觉就是慧，没有慧怎么觉！觉从那里来？从清净心、平等心来的。换言之，我们处世、待人、接物不平等、不清净，决定没有智慧，菩萨妙行决定没分。所以，一定要修清净心，修平等心。

 

凡夫最大的毛病是看这个人不是，看那个人也不如法，把自己的清净、平等全盘破坏。不要说一生不能成就，就是生生世世都难以成就。凡是以为自己是，别人不是，这就是罪根。只要根在，所有一切的罪业全从根里发出来。自己不知道，迷惑颠倒，只见他人过，不见自己过，这就是佛在经上常讲的“一阐提”。一阐提是梵语，意思是无善根。怎么没有善根？不知道自己的过失。知道自己过失的人，他是觉悟的。所以，知道自己的过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。不知道自己过失的人，他还修什么？他没得修。

 

六祖说得好，“若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却相左”。“左”就是往下堕落。在古代中国，右代表上升，左表示下降。你看唱戏的戏台，我们讲经的讲台也是如此，升座由右，下台从左。左是代表往下降的意思。见到别人的是非，自己就已经往下堕，因为自己的心不清净，心不平等，自以为是，这是一切罪恶的根源，一定要认识。所以，我们也要像佛一样“住真实慧”。真实慧是清净、平等、觉里生出的。在一切境界里，无论顺境也好，逆境也好，我们修什么？修清净心。一个真正有智慧，真正修道，有慧眼的人才见得到，观察得深刻。没有慧眼的人只能见到表面，他看不透彻。

 

‘勇猛精进’。“进”是进步；“精”是精纯不杂。心一天比一天清净，一天比一天平等，一天比一天觉悟，这就是进步。万万不可天天还是迷惑颠倒。“勇猛精进”怎么修法？念佛法门妙绝了，真正是殊胜妙行，这一句佛号念念相继，就是勇猛精进之相。你能佛号一句接着一句，那里还有妄想？那里还有分别？那里还有执着？经典是帮助你建立信心，帮助你建立愿心的。现在这句佛号为什么念不好？说老实话，还是对西方极乐世界依正庄严，及眼前一切事物的真相都不清楚，以至于迷惑颠倒，信心不能建立，愿心不够恳切。所以，要读经，要研教，经教的目的是断疑生信。信心建立之后，经可以不必念，一句阿弥陀佛就能圆满成就。

 

不过众生根性不相同，不可一概而论，以一盖全，这是决定错误的。每一个人根性与他过去生中的习气，和生生世世所修学的有关系，有人一句佛号就往生，有人专持往生咒往生的，有人专念经往生的。近代香港欧阳居士就是看经往生的，畅怀法师看到这位老居士往生，深受感动，才开始念佛。他不是念经往生，而是看经往生的。看经怎么往生？此事是有理论，有依据的。《楞严经》曰，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。他心里忆佛，所想的、所思的是佛的本愿功德及西方世界依正庄严。

 

我们要明了，每一个人的根性都不相同。我们是凡夫，没有能力观机。但是可以告诉你一个原则，不管你学那一个法门，心清净就能往生。有人问我，我已经念了很多年《金刚经》，我能不能往生？能，能往生。“三辈往生第二十四”，经文末段有一心三辈往生，那就是指读诵大乘，不是专修净土之人。无论是念《华严经》，念《金刚经》，只要心里向往西方极乐世界，一念回向往生，无不得生。所以，这个法门广大，不限于专修净土，专修当然最好。虽是修别的法门，只要修到心地清净，心净则土净，一念回向就相应。而专修之人心不清净，最后仍旧不能往生，还不如心清净的人，一念回向就往生。世间凡夫往往眼高手低，认为自己对，别人都是错的。结果别人成佛，成菩萨，自己还要堕三途受果报。愚痴之害，非常可惜！

 

我们要懂得勇猛精进。今天我们是用这一句佛号，或用其他的法门都可以，八万四千法门，没有一个法门不可以。法门平等，无有高下，不可以因为坚持我这个法门，排斥别的法门。想想看，假如你有分别法门高下的意思，你的心不清净、不平等、不觉。不觉是迷，与本经的宗旨完全违背，这就错了。这些微细处，往往都是念佛人犯错，而不自知，麻烦大矣！故经曰“起心动念，无不是罪”，说得很真实，很有道理。起心动念就是分别、执着，就是不清净、不平等，怎么不是罪，又怎么不是业？所以务必记住精进。精纯是心地清净、心地平等、觉而不迷。

 

讲到勇猛精进，可以说其他的菩萨有，声闻、缘觉也有，但显露不出殊胜来。弥陀之所以特别殊胜，就在‘一向专志庄严妙土’。其他的菩萨、二乘勇猛精进，但未必专志庄严妙土，唯独法藏菩萨专志庄严妙土。西方世界之所以殊胜若此，乃因弥陀没有第二个念头，一心一意就是庄严净土。庄严净土所为何来？不是他自己享受，是给大家受用，他愿十方世界一切众生都生到他那里，享受他的成果。实在是了不起！有福愿意给一切众生共享，不是个人独享。我们学佛，学什么？就是学这个。

 

有福报不愿意与人共享，这就与弥陀的本愿不相应。弥陀与那些人共享？与ㄧ切众生，确实没有分别、执着。但是众生能不能个个都享受到弥陀的成果？未必。原因何在？不是弥陀不欢迎，是他自己不愿意去，这就没法子。阿弥陀佛没有条件，没有障碍，问题是你愿不愿意去，你相不相信，肯不肯去。有些人想去，肯去，但是方法错误。就如刚才说的，虽然天天念佛，求生净土，可是常看别人的过失，所以虽念阿弥陀佛，心不清净、不平等，烦恼重重，是非人我。这样的人，即使嘴唇念破了，也不能往生。凡是生到西方极乐世界的人，都是清净、平等、觉。你心不清净，去到那边，会破坏西方净土。俗话说害群之马，扰乱别人清净，你怎么能往生？决定不可能的。这并不是阿弥陀佛、西方极乐世界诸上善人不欢迎你，而是本身达不到要求。这一点，我们要注意，要重视。

 

真正求往生的人，一定要依教奉行。经典所讲的要努力去做到，纵然不能百分之百做到，做到的愈多，往生就愈有把握。弥陀‘一向专志庄严妙土’，今天我们学了，今天就要去做。用什么方法做？心地清净、平等、觉就是庄严西方极乐世界，就是无量无边的功德，以上所说是修因。下文四句是讲果报。

 

‘所修佛国’。“佛国”即西方极乐世界，这是阿弥陀佛经千亿岁精进，观察，考察无量无边诸佛刹土，舍其短，取其长，五劫建立成诸佛国中最圆满、最殊胜的处所，提供大家作为修学的场所。

 

‘开廓广大’。西方极乐世界大，大到我们没有办法想像。

 

‘超胜独妙’。“超胜”是超越诸佛国土；“独”指唯独西方极乐世界。与其他世界比较，它超越太多，原因就是前面的修因。一定要记住，有因必有果，有果一定有因。果要殊胜，因一定要殊胜。因果的定律，世、出世间法都无法超越，就是佛所说之一切经典都无法超越因果。《华严经》之五周因果，《观经》之三福，佛再再郑重的教导我们“深信因果”。真正相信因果，这个人有福；不相信因果的人，没有福报。眼前虽然有福，那是他过去生中修的，享尽就没有了。因是造福，果是享福。自己不造福，那来的福享。要享福，先要造福。本经经文不长，容易受持，又讲得详细、明白，理事完备，因果周详，的确是好，一切经里，确实是第一经。

 

西方极乐世界确实“超胜”，古人略举七桩事让我们仔细体会，省察。

 

第一、法、报、应三身，所出本同，故三身一体，一体三身。这在他方世界里是见不到的。如释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，我们见到的是释迦牟尼佛的应化身；我们见不到释迦牟尼佛的报身；法身更是渺茫，连体会都不容易。西方极乐世界，三身一体，太微妙，太难得，太殊胜。

 

第二、阿弥陀佛的光明、寿量，超过诸佛。此光明、寿量不是指法身、报身而说的。法身不生不灭，当然无量寿，这是一切诸佛平等的，阿弥陀佛也不例外。报身有始无终，也是无量寿，一样是诸佛平等的。此光明无量是指弥陀之应化身。释迦牟尼佛在世间示现的应化身寿是八十年，即使是本经中世间自在王如来的应化身寿也只是四十二劫。四十二劫与无量劫如何能比，所以他的寿量超越诸佛。

 

第三、弥陀度众生，方法之巧妙，一切诸佛皆不能为比。方法就是一句阿弥陀佛名号，这个方法巧妙、容易。换言之，没有一个人不能念，没有一个人不会念，所以才能令一切众生一生中往生不退，圆满成佛。其度生方法之巧妙，真是超胜独妙。任何一尊佛度众生的方法，比阿弥陀佛不知麻烦多少倍。往往修学一生也不容易成就。念佛这个方法巧妙、简单、容易，就是因为太简单、太容易，所以一般人都怀疑。怀疑皆因没有善根，没有福德，故他不能相信此难信之法。

 

第四、与一切不同根性的众生，平等证入实报庄严土。这也是十方世界所没有的，真正是难信之法，比名号功德还难相信。不同根性的众生，高的如等觉菩萨，低的为阿鼻地狱众生。菩萨、天人、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生虽然程度不齐，相差悬殊，只要一生到西方极乐世界，弥陀令皆齐入报土，平等成佛。又三辈九品虽是事实，但是在西方极乐世界没有三辈九品这个意念。若有此意念，心就不清净、不平等。上位的菩萨没有分别，没有执着；生到西方极乐世界，即使下下品往生之人也没有分别，没有执着。没有分别，没有执着，虽然讲九品，下下品跟上上品是平等的。有没有上上品、下下品？有，虽有而平等，此是不可思议。十方世界则不然，人就是人，绝对不是天，天绝对不是阿罗汉，阿罗汉绝对不是菩萨。在西方极乐世界，往生的人是人，也是天，是阿罗汉，也是菩萨，这事理皆不可思议，所以这是平等成就的法门。

 

第五、佛所说许多经论，都能顿超证入一乘。声闻、缘觉是二乘，二乘有坚固的执着，很难成就。根缺之人（六根不完备的人）学佛，障碍很多。弥陀净土，只要这句佛号老实念下去，所有一切障碍全部消除。业障消除，顿超证入一乘（一乘即佛乘），与《华严》、《法华》没有两样。唯有一佛乘，无二亦无三。本经之超胜独妙，特别是对业障深重之人，名号功德能将其消除尽净。

 

第六、往生正因乃本经所说“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，真正是容易修。谛闲老法师那个作箍捋匠的徒弟，就是一个最好的例子。他没念过书，不认识字，老和尚教导他，传给他的法就是“南无阿弥陀佛”六个字。告诉他要一直念下去，念累了就休息，休息好了，继续再念。此人了不起之处就是依教奉行，他真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，三年成功。所以，念佛法门容易得到，容易修学。

 

倘若修不成，就是不老实。一面念佛，还一面胡思乱想，是非人我，这是在糟蹋自己，毁灭自己。这样的心态，好似终日与魔为侣。侣是伴，妖魔鬼怪是他的同伴。一心清净念佛的人，一句佛号接一句佛号，则是与佛为侣，怎么会一样！

 

谛闲法师那个徒弟就是与佛为伍。我们要警觉到，要真正明了。起心动念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴，决定没有成就。这是自己不上进，是自己背师叛道，违背了佛的教训，背叛老师的开导，是自作自受，不能怪别人。在台湾，有不少人念佛往生。念多久？三年、五年。这些念佛往生的人都是与佛为伴侣。试问自己是不是起心动念，张家长，李家短？如果是，那么你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。

 

我们要心地老实，除阿弥陀佛之外，其他的一念不生。别人来跟我说这个人好，我们点点头，一句“阿弥陀佛”；那个人坏，也是一句“阿弥陀佛”，这就是跟诸佛做朋友。凡事总在一念之间，所以我们要仔细省察，反省，自己到底是跟妖魔鬼怪在一起，还是跟诸佛菩萨在一起，这个要知道。你们常常来问我，或有问题打电话来问，这都是跟妖魔鬼怪做朋友，都是不老实。与诸佛菩萨做朋友，你什么疑问也没有，你不会找我的。来找我的都是妖魔鬼怪，这是真的，不是假的。我这一说，也许你们就不好意思来找我；虽不好意思找我，还是妖魔鬼怪。

 

第七、生到西方极乐世界，所得到的果报太高、太快，简直是吓人，让人不能相信，但这是事实。像我们这样一品烦恼没断，带业往生的人，一生到西方极乐世界，就能与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这还了得！但这是事实。生到极乐世界，即圆证三不退，所以虽是凡夫，可以说就是等觉菩萨。此一事实，蕅益大师在《要解》里讲得很详细。类此种种，确实为十方诸佛世界所没有的，故释迦牟尼佛说是“超胜独妙”。

 

‘建立常然’。“常”是永远不改变的。我们这个世间，动物有生、老、病、死，它有变化，是无常的。植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，一切都是无常的。而西方极乐世界是真常，人不但无量寿，且不老。不像我们随着寿命增长，慢慢衰老。西方世界的人不老，容貌不会改变，永远是圆满的、没有缺陷的。人如此，树木、花草亦如是，没有凋零，没有春生夏长之现象。“建立常然”，其含义极深，其义之一是本性常。为什么西方极乐世界这样殊胜，你要研究它的理论。极乐世界基本的结构与十方世界不相同，十方世界的种种物质是从见分变现出来的，“见”、“相”同源，根源于“自证分”。换言之，虽然源自本性，但本性变了质。变成什么质？变成“生灭法”，也就是所谓的“有为法”。读《百法明门论》就能晓得，心法、心所法、心不相应行法、色法都是有为法。心法的部分属于“见分”，是“见分”变现出来的。“色法”部分有十一类，色法是“自证分”透过“见分”变现出来的。“见”是生灭的，所以“相”也是生灭的，于是一切现象皆无常。

 

十方世界与娑婆世界大致差不多，唯独西方净土是法性土，没有经过八识，它是称性。性是真常，所以身、土也真常，故称之法性常。西方净土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不断，所以报身常、相续常。因此应化身的寿量常，显示出无量寿。西方世界是弥陀如来妙心所现，法性妙土所成，与十方世界依正庄严，基本结构不一样。如果不清楚这个事实，我们总会怀疑，总是想不透其中原因。有疑，就是障碍。佛在本经中讲得很清楚，“疑”对菩萨都是大障碍、大损失，何况我们初学的人。“疑”绝对不是容易断得掉的。如果不把事实真相搞清楚，怎么能把疑舍掉？有些老公公、老太太一听，他们就相信，不怀疑，真正了不起！我们比不上。他们的善根、福德深厚，所以不怀疑，一听就相信。

 

故‘建立常然’之“常然”，简言之，一是本性，一是不间断，一是相续。西方极乐世界是三身一体，一体三身。

 

‘无衰无变’，这句是总结，西方极乐世界果报不可思议。果报所以不可思议，是因行不可思议。因此要特别注意，就是我们要发大愿，我们的愿同阿弥陀佛的本愿。我们要有真正的智慧，真正的智慧是与一切人、一切事、一切物不分别，不执着。不打妄想，你的真实慧就现前。如果一天到晚胡思乱想，决定没有智慧，你就很可怜。

 

如果我在讲经之前，研究研究经本，看看怎么讲法，那都是打妄想。我讲经的经本都是柜子里的，讲完了收到柜里去；下次再讲的时候，他们又拿出来摆在讲台上。讲完之后，你问我讲些什么，我真的不知道，完全不晓得。我跟各位讲实话，我没有准备，我心清净，二六时中就是这个清净心。上了讲台，展开经本，看看你们的眼睛，看看你们的动态，我讲的就不一样。所以，每一次讲的都不一样，天天不一样。为什么？你们的表情不一样，动态不一样。大家听得欢喜，就是契机。不须准备，契机而说，有备就不契机。好像大夫给人治病，先把药方开好，再为你治病，那药方一定不灵。

 

有同修要学讲经，学什么？学清净心。心清净，心同佛，愿同佛，行同佛，言语自然就差不多。我们要明白这根本的道理。我说过很多遍，讲经、听经都是蒙诸佛如来的加持。所以，自己不知道说了些什么。不是诸佛如来加持，这部经看都看不懂，那里能讲。我们怎样得佛加持？就是心地清净、平等。所以，只学这一样就够了。

 

于无量劫。积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。

 

这一段是讲庄严自性，也就是我们常说的，修行要从根本修。根本是什么？根本是“心”。《大珠和尚语录》，我们曾经讲过不少遍，开端就讲修行。修行该怎么修？从根本修。什么是根本？心是根本。由此可见，修心重要。

 

‘于无量劫，积植德行’，这两句是总说。修行时间长，不是短时间，几天几个月就可以成就的。一定要发长远心，你看菩萨发心，都是无量劫。要发长远心，也就是要有恒心、有耐心，才能成就。没有恒心，没有耐心，没有长远心，是不会有成就的。有长远心，心是定的；没有长远心，心是浮的，道理在此，我们一定要发长远心。‘积植德行’。“积”是累积；“植”是培植，培植什么？德与行。“德行”二字看起来是很抽象，必须落实说明。下面这几句就是落实开示。

 

‘不起贪瞋痴欲诸想，不着色声香味触法’，这是德行的根本法。前者就是《金刚经》之“如如不动”，后者是《金刚经》的“不取于相”。释迦牟尼佛教导须菩提尊者，“不取于相，如如不动”。六祖所传的禅宗，“禅定”就是从这两句话来的，“不着相是禅，不动心是定”。真正的禅定是六根接触六尘境界，不起心，不着相，即是禅定，并不是天天盘腿打坐。若身虽盘腿打坐，心却在那里打妄想，那是什么禅定？着相就没有禅，动念头就没有定。只做出修定的样子，没有用的，骗得了人，却瞒不过鬼神，鬼神瞧不起你，所以你还是跟妖魔鬼怪做朋友，不是跟诸佛菩萨做朋友。前者是内不乱，一如《阿弥陀经》的“一心不乱”。后者是外离相，不着相就是离相，是心不染着，不是事不染着。若曲解成事不染着，那佛教就变成消极，变成逃避现实。事上虽然在一起，和光同尘，心地不染着。所谓是“佛法在世间，不离世间觉”，着重于心地的清净。心真正清净，性德显发无量光明。

 

西方极乐世界还有无量的宝香。我们凡夫三天不洗澡，身上臭味难闻。真正修行人，一年不洗澡，他身上还是清香。不一样！清香是什么？乃性德之香。一般人头发几天不洗，气味很难闻，自己也难过。虚云老和尚一年剃一次头，平常也不洗头，你看他的相片，胡须、头发长长的，人家身上清香。我们用各种香水、香料，都没有他那个香好。他的殊胜从那儿来的？就是从清净、平等来的。

 

这两句经文要牢牢的记住，顺境里不起贪心，也就是面对五欲六尘，面对财、色、名、食、睡没有贪心。处逆境时没有瞋恚心。无论顺境、逆境，一切境界清楚明了。如果不清楚，不明白，人愚痴，就会糊涂。有些人觉得奇怪，好像很多事情我都知道，问我是不是有神通？我没有神通。事事不知道就是愚痴，要样样都晓得。过去的要晓得，现在的要晓得，未来的也要晓得；对自已的要晓得，对别人的也都晓得。其实，这事情不难，只要心地清净，观察入微。俗话说，人看多了，事看多了。看相算命的，天天看人，所以一接触，一看相貌、表情，再从你的谈吐，甚至于你的声音，大致情形就都知道，这些都是从经验中得来的。如果能再多念一点书，那会更正确，读书是学问。基于学问与丰富的经验，所以往往能观察判断得很正确，不会错误。所以，瞒人只能瞒愚人。世间一个有学问的人，你想瞒他都瞒不过，更不要说修道的人。纵然不常在一起，第一次见面几分钟，他就能正确的判断这个人一生的命运、前途。浅而言之，这就是学问，就是经验。瞒人的人把别人当成愚人，自以为聪明，你们是傻瓜，我瞒你。其实傻瓜是谁？傻瓜是自己，他是瞒不到别人的。自欺欺人，这才是愚痴，是贪、瞋、痴三毒之一。

 

“欲”是欲望。人都有欲望，欲望于修道是很大的障碍。欲望总不外财、色、名、食、睡五欲。佛法里的名闻利养，也一样是欲望。‘少欲知足’。欲望要减少，愈少愈好，你的障碍就少。少到什么程度？吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮避风雨，足够了。不要多求，多欲之人，苦得不得了，是个可怜人、愚痴人。欲望减到最低限度，才能‘一向专志庄严妙土’，也就是“一向专念阿弥陀佛”。没有欲望，凡事就简单、容易，他才真能做到人与人之间以真心相待。以感情接触人、事，就麻烦大了。

 

何谓真心坦诚？真心是一切妄念都没有。你来找我，我将真言告诉你，就是“南无阿弥陀佛”，只有这一句话是真话，真心利益你。其他的都是废话，都是假话，都不是真的。只有一句阿弥陀佛的本愿功德，只有忆念极乐世界依正庄严，方为正念、正思惟。换言之，其他的都是妄想。妄想、执着不能再搞下去，否则将没办法了生死，没办法出三界。所以，许多人写信给我，我都不回。为什么？无非都是杂心闲话而已。

 

这一次我在温哥华，金石家陈风子老居士为我刻了十几个图章，以后有人给我写信，我在名信片上盖个图章，寄给他就行了。是些什么图章？“无量寿佛”、“阿弥陀佛”，还有经里的句子，我摘录几句，如“净念相继”、“老实念佛”。盖这印章，又省事，又得身心清净。不再搞俗务事情，远离尘垢。所以，找我讲经，安排时间，可以；跟我谈别的，我一概不听、不闻。报纸、电视，我都不看。从前回到台湾还看看新闻，现在新闻也不看，因为没有新闻。这些人起什么念头，做什么事，自然得什么果报，也都清楚，还要看报纸干什么！不要看。

 

千万要记住，‘不起贪瞋痴欲诸想’，这是真正修行。平常一面念阿弥陀佛，一天念几十遍《无量寿经》，内心还是贪、瞋、痴、慢，则一切都完了。你是念经不能成就，念佛也不能成就。念经、念佛是要把贪、瞋、痴、慢念掉，才是功夫。为什么叫你天天念经，念阿弥陀佛？因为不念佛经，心里会起贪、瞋、痴、慢，会一天到晚打妄想。

 

不着外境，色声香味触法是外境，外面的境界不应执着。色是一切色相，眼根所见的。我们见色相，分别这是好人，这是坏人，这个如法，那个不如法，这就着相。不着相的人清净、平等。佛看一切众生都是佛，因为佛不着相，他是平等的。菩萨看一切众生都是菩萨，他也不着相。凡夫看佛菩萨都是凡夫，凡夫着相。怎么着相？这一尊是释迦牟尼佛，那一尊是药师如来，释迦牟尼佛决定不是药师如来。着相就错了！我们要在一切境界里锻炼，对外面的境界不着相，随缘不攀缘。随缘自在，攀缘很苦。

 

由‘但乐忆念，过去诸佛，所修善根’，一直到‘植众德本’，这几句经文都是教我们应该要忆念佛的德行，这是诸佛所行、所修的。学佛就要在这些地方学，这就是所谓“一念单提”。净业的纲领、净业的宗旨就在此，也就是大势至菩萨所说“忆佛念佛”。这是我们应该要做，要修，要学的。

 

‘过去诸佛’，实在讲，是不分过去、现在、未来。佛佛相念，我们能念诸佛，自然就成佛。佛佛才相念，由此显示出念佛法门不可思议。我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛在那里？就在这部经上。我们念这一部经，想这一部经，重要的不是口念，口念没有用处，要用心念。在中国文字里，“念”字属于会意。“念”是什么？现前的这一个心“今心”，上面“今”，底下“心”。现前的这个心，里面是佛，心中有佛，这是念。心里没佛，口里有佛，不是念。心里真有佛，口里念不念没有关系。重要的是我心里要有佛，要想佛，要忆佛。

 

念佛的功德，具体而言，就是世尊在本经所教诲的，我们常念四十八愿，念西方世界依正庄严，就是“忆念过去诸佛所修善根”。诸佛所修、所学，以及所成就的普度众生、教化众生，这些无量无边的善行功德，是我们该去念、去想的。不要想是非人我，不要想这个人怎么样，那个人又怎么样，这些果报都在三途，都出不了六道。你想阿弥陀佛，想西方世界，将来决定生净土，这一生决定成佛。成功与否，就在这一念，希望同修们在这些地方认真体会。

 

行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。

 

前面说“庄严自心”，以长远心、恒心、耐心来积功累德。“功”是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。“修行”二字要搞清楚，“行”是行为，我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误，依照佛菩萨的教训，或者世间圣贤的教训，将错误改正过来，这是真“修行”。圣贤人的教训，实在说，并不是他自己的意思。如果是他的意思，我们何必遵守他的意思。大圣大贤、诸佛菩萨的教训是从心性里流露出来的。换言之，修行是顺自性，不是随顺别人。明心见性的人，其言语、行为都是从自性流露的。我们跟他学习，以他作标准，就是以自性作为标准。“顺性是至善”，没有比这更善的。这一点必须理解，然后我们才能欢喜信受，欢喜接纳，使我们也能达到明心见性的目标，是为“积功”。唯有“积功”才能“累德”，道德方能建立。

 

经上很具体的为我们指出，佛法积功累德的标准就是“戒、定、慧”三学。“不起贪瞋痴欲诸想，不着色声香味触法”，戒、定、慧三学都在其中。末后一句“但乐忆念，过去诸佛，所修善根”，这完全是智慧。戒、定、慧三学的关系，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比三层楼房，第三层一定包括第二层跟第一层，第一层未必有第二层、第三层。所以，要清楚明白三学次第，才知道这一句经文里包括多少意义在里面。

 

经文教我们修学的原则、纲领，属行门。‘行寂静行’，一切行为中是以“寂静”为最贵，“寂”是清净寂灭。清净寂灭是对烦恼、对妄想而说的。有妄想、有烦恼，你的心就不寂静。必须把烦恼、妄想消除，恢复自性本来面目。自性是什么样子？自性是清净寂灭的。换言之，寂静行就是诸佛与大菩萨的行持。我们要问，心地清净寂灭了，还有没有作为？如果到深山里去修行，离开城市，离开人群，是不是这样就是修寂静行？不是的。逃避到深山，躲开人事，是小乘，那是很笨的方法，修成功了也未必是真的。为什么？让他到都市逛一逛，他的心又乱，又不寂静了。所以，纵然得到寂静，若靠不住，则未必是真的。

 

真正的寂静行就在红尘里修学。怎么修法？前面已教了我们纲领，六根接触六尘境界，事可以做。《阿难问事佛吉凶经》说，“可得为世间事，不可得为世间意”。“意”是什么？贪、瞋、痴、慢，这是意。由此可知，诸佛菩萨与一切众生在一起，和光同尘，我们做什么，诸佛菩萨跟着我们一样的做什么。可是，我们在境界里起心动念，分别执着；诸佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，事情做得比我们还要好，还要圆满，我们比不上他。所以，是在万事万法中，显示出心地的清净平等正觉。这是佛法，这才是真正的寂静行，是真实的禅定。不是离开一切现象，那种清净是不算的。真正的定是像《楞严经》首楞严大定、《华严经》师子奋迅三昧的境界。

 

‘远离虚妄’。什么是虚妄？世间一切事是不是虚妄的？一切物相是不是虚妄的？唯识论里告诉我们，所有一切现象皆是“依他起性”。依他起性就是没有自性，缘起性空，所以是虚妄的。可是还有比这更虚妄的，即是二十四个不相应行法。这些诸法与心法不相应，它不是心法，它也不是心所法，与色法也不相应。换言之，它也不是物质。以现代的话来讲，它不属于精神，也不属于物质，只是抽象的概念而已。这些抽象概念，佛法的名词称之为“妄想”。二十四类的第一类就是“得”。你得到了，你那里得到？你什么也得不到。你说你得到了，不过是打妄想。时间、空间，时分、方分都是妄想。那来的时空？想想看，它既不属于精神，也不属于物质，非精神，非物质，但有没有这些事？确实有！只是这些事纯粹是假的，是虚妄的。依他起已经是虚妄，遍计所执更是虚妄，这些虚妄全要远离。

 

远离，不是说不要，要知道它的真相。你不要它，事就行不通。譬如台湾的选举，你得多少票？没有得，这不成话！确实有得、有失。得失是什么，我们要清楚，这是抽象概念，是妄想。世间人以为是真的，生活在妄想之中。我们要理解他，他打妄想，我们也要用妄想来跟他往来，否则就不能沟通。虽然往来，他执着，我不执着，这是“远离”。不但“遍计执”与“依他起”要远离，就是心法、八识王、五十一心所也不执着，乃至佛法、世出世法一切不执着的时候，就能称性起用。这就是佛经常讲的，佛菩萨在世间游戏神通。

 

游戏神通就是称性起用，非常活泼、非常自在，一点也不执着，心地确实清净寂静，得大自在。这是我们修学的最高纲领。我们学佛，学什么？就学这个。这个学会了，真自在、真快乐、真幸福！从今而后，所有一切烦恼苦厄都断了。

 

‘依真谛门’。“真谛”就是真理，“谛”是谛实、真实的意思，也就是宇宙人生的真实面。我们自己要依真实，待人处世也是从真谛里起用，随俗，随缘。表面上，与一切凡夫完全没有两样，没有差别，实际上，完全不一样。凡夫迷于妄念之中，诸佛菩萨把妄想、执着扫得干干净净。恒顺众生是以真谛恒顺众生，是以真性恒顺众生，不是用妄心。

 

‘植众德本’，所以“远离虚妄，依真谛门”。这两句经文即离相，离一切虚妄相之意。接着是教我们修善。一切善的根“本”是什么，也就是说一切善法都是从这个根“本”生出来的。佛在一般经论上说，世间一切善法是由三善根而生。三善根是无贪、无瞋、无痴。反过来说，世间所有一切罪业则是从三毒烦恼而生的。贪、瞋、痴即三毒；贪、瞋、痴反过来就是三善根。这是学佛同修不能不知道，不能不注意的。修行从那里修？就是修这个。如果我贪、瞋、痴的念头一天比一天，一年比一年淡薄，这就是功夫得力。三毒淡，善根就增长，这是一体的两面。好比黑暗减少，光明就增多；光明多了，黑暗就少了，这是自然的道理。

 

自己仔细想一想，学佛学了这么多年，贪、瞋、痴的念头，跟没有学佛之前是否差不多，甚至于更厉害？如果是，那就完了，就颠倒了。你学的是什么，修的是什么？你修三恶道。将来你的果报是地狱、饿鬼、畜生，你到那里去证果。大乘佛法的善根是“精进”。我们不但不精进，还成天胡思乱想，学得很多，既杂又乱，这都是没有善根，道业不会进步的。

 

佛法修学有三个层次，入门要“专”，到了相当程度之后，在教下，是大开圆解；在宗门，是明心见性；在念佛法门，就是一心不乱。修到一心不乱，就晋升到第二个阶段。第二个阶段是“博”，广学多闻，可以“法门无量誓愿学”。所以，专是第一个阶段。专的目标何在？烦恼无尽誓愿断，是为了断烦恼，也就是断贪、瞋、痴。“专”才能断烦恼，“博”断不了。“博”不如法，则易增长贪心，所以断不了烦恼。要“专”到极处才“博”；“博”之后再“精”。这是修学佛法的三个阶段，这三个层次是不能颠倒的。今天许多年轻人把次序搞乱了，一开头就要博，所以一生都不能成就。烦恼不能断，法门也就修不成，生死不能了，来生该怎么堕落，还是怎么堕落，这很可惜。

 

所以修学的次第，第一个阶段一定要“专”，古人订的期限是五年。古德用五年的时间，够了，因为古代社会单纯，六根接触外面的范围不大，五年时间确实能定得下来。现在则不行，我们六根接触外面六尘境界，比古人不晓得要大多少万倍。打开电视机、无线电，全世界的事，你都知道。从前人或深山里的修行人，山下发生什么事情，可能要半个月、一个月才听说，才知道。当时消息不灵通，没有人从山下上来讲，山上的人就不晓得。那像现在，不管世界那个地方发生鸡毛蒜皮的事情，大家都知道。这个没好处，对修道人来讲，是很大的妨碍。为什么？心不清净。所以要知道“精进”，也就是要知道“专一”。

 

就本宗来讲，“德本”就是弥陀名号。“阿弥陀佛”名号具足万德，佛门常说“万德洪名”。“万”不是数字，万是代表无量无边之义。确实，无量无边的德能都在这一句名号之中，这一句名号功德乃真实的德本，所以我们要‘植众德本’。“植”是培植；“众”是众多。众多的德本要如何培植？“老实念佛就是植众德本”，这是夏莲居老居士给我们的一句话。说起来实在很简单，所以相信的人少，总怕一句佛号不够，还要搞许多经、许多咒，搞世间许多慈善事业，以为这样修行才能植众德本，其实搞错了。那些作法，是把德跟福两者混在一起，只可以说是植众福本，不是植众德本，得的是人天福报。

 

“福”跟“德”，一定要辨别得很清楚，决定不能混为一谈。德中有福，福中不见得有德。功德里一定有福德；福德里没有功德，诸位要认识清楚。“植众德本”是修善的纲领，下文具体说明其纲要和原则。

 

第一要‘不计众苦’。“计”是计较。在生活中物资短缺、衣食不足，这是苦。天然的灾害，我们也要受苦。这几年，全世界天灾很频繁，像大陆这一次非常严重的水灾，有些地区有风灾、地震、火灾，这都是天然的灾害。还有人为的灾害，中东战争，这是人祸。天灾、人祸带给我们精神生活的苦难。修行人要能看破，换言之，要能忍受，“不计众苦”，不要去计较这些。无论是顺境，或是逆境，要若无其事，不放在心上，要修清净心，行寂静行，这才是真正修道人。修道人对自己，没有别的，就是修心地清净。有妄念，心就不清净。想过去，想未来，都是妄想。过去已经过去了，还想它干什么？未来的还没来，又何必去想。梦境更是虚妄，有人胡乱作梦，作了梦，还来跟我说，我又不能不听他打妄想。所以，一切众苦不去计较，心就安。

 

‘少欲知足’。“欲”是欲望，无论对物质生活、精神生活的需求，都要减少，愈少愈好。“好事不如无事”，这是庞居士留给我们的教训，是千真万确的事实。古德常道，“多事不如少事，少事不如无事”。庞居士更深入一层，“好事不如无事”，心里才真正清净无事。我们要做好事，虽做好事心里还是无事，这就对了。无事，不是说我什么事都不要做，那是小乘自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说“无作”？心里若无其事，一念不生，这是无作。怎么说“作”？为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之“作”。心地清净，是“无作”。遇事手脚勤快，尽心尽力的做，作跟无作是同时，不是分开的。并非作的时候就作，不作的时候就不作，不是的。“作”跟“不作”是一，不是二，我们要这样学法。“少欲”则不取于相；“知足”则如如不动。

 

‘专求白法’。“白法”就是善法。古印度有些术语，跟中国人说法不一样，但意思是一样的。中国人讲“善恶”，印度人说“黑白”。恶，他称之黑业，用黑来代表；善，用白来代表。善业、善法就是白法。“专求善法”，利己利人是善法。白法在那里？到那里去求？这一部《大乘无量寿庄严清净平等觉经》就是第一标准的白法，向这本经去求，你全都求到。本经从头到尾所说的，全是善法，是第一善法。这是我们所要求的，务必牢牢记住。佛教我们怎么做，我们就照做，决定得利益，所得的是想像不到的真实利益。

 

‘惠利群生’。“惠”是恩惠、布施。我们把自己所修善法的利益，贡献给社会，贡献给一切众生，这是佛教我们的作法，这是“作”。对自己，则‘少欲知足，不计众苦’。

 

‘志愿无倦，忍力成就’。“志”是无上的大愿，与诸佛如来的宏愿相同，无尽的志愿是为利益一切众生。“忍力成就”就是前文所说的“不计众苦，少欲知足”。诸佛如来示现世间，无论什么样的身分，对自己都是“不计众苦，少欲知足”。这两句话道尽了佛对社会一般大众，对一切众生，确实是“惠利群生，志愿无倦”。

 

看近代的大德，净宗的印光大师是一个好榜样，禅宗的虚云老和尚是个好榜样。他们一生不是没有供养，他们的供养太多了，享受不尽，可是他们一生所穿的，都是很多补钉的衣服。难道他买不起一件新衣服吗？他不需要，单是信徒供养的新衣服，就不晓得有多少。新衣服送来，他就送人。看到初出家的，没有人供养的，他就转供养，自己还是穿破的。为什么不穿新的，把破的、旧的自己受用？教人离欲知足。更深一层去想其中道理，是为我们作榜样，作模范的。

 

示现居士身分的，大家看到台中李炳南老居士。现在台中莲社还单独辟了房间，展览李炳南老居士生前用过的东西。你去看他穿的衣服、袜子，补了再补。他是现代人，他不缺物资。有没有人送他好东西？有，我就得到不少。人家送给他的好衣服，他送给我，他自己穿破的，我穿新的。我们眼前见得到的名闻利养，他一样都不要。李老师在台中创办不少事业，最初创办，他是创办人、董事长。创办起来，一届完了之后，他马上就交给别人，由别人接着办。绝对没有我要掌权，我要抓权，我要做到底的意念。随创办，随就交给别人。

 

再看虚云老和尚的年谱，他老人家一生建庙，修庙。他的声望高，募化很容易，看到这个庙宇破旧了，外面一宣扬，大家都送钱来。庙一修好，请一个有德行，有修行的出家人去作住持，他就走了。一生建庙，修庙，自己没有庙，这是“作”。霸占庙宇，妨害修行，将来的果报在地狱，证的是阿鼻地狱果。这些一定要牢牢记住，要认真去学习。

 

‘忍力成就’是真实功夫。《金刚经》说，“一切法得成于忍”，不但出世间成佛、成菩萨要靠这个功夫，世间建功立业也靠它。忍什么？要忍苦，忍难。你要能受得了，要永远甘心情愿去接受，这是大人物。如刚才所讲的出家的虚云老和尚、印祖是大人物；我所见到的李炳南老居士、周邦道老居士，都是大人物。在这个时代里，已是希有。他们一生生活节俭，有多余的，就帮助别人，这不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名闻利养，自己的物欲享受；多余的，才分一点给别人。还有许多人，有多余的，也不肯给别人。我所举的这些人，本身并没有多余的，完全是自己节俭，过最清苦的生活，其余的全部贡献给别人，这个不容易。所以佛法常说，“能忍者，可名为有力大人”。“有力大人”就是经里常讲的“大丈夫、大英雄”。他们“大”在那里？大在能忍，能忍辱。

 

忍辱对治瞋恚。六度中，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。佛开了六个方子，这六个方子对治众生的六种大病。能对治，就是菩萨。虽然忍辱对治的是瞋恚，其实忍辱能断贪爱、悭贪，能断愚痴。换言之，贪、瞋、痴，用这个方子全有效。能忍就不贪，我们能忍耐物质生活的苦，对于财物就不贪。能忍耐清净寂寞，对于名利富贵就不贪。贪心断灭是真正的享受，快乐无比，少烦少恼，自在安乐。世间人愚痴，想自在，一生得不到自在；想安乐，得不到安乐。什么原因？他不晓得原因就是多欲，欲望太多，名利心太重，所以他得不到。

 

《宝云经》里说，佛说菩萨有十种方法能净于忍，这就是“忍力成就”。《宝云经》的十种方法，值得我们作参考。

 

第一、内心忍。“内”是指身心、身体的感受。就是身体、心理这两种苦都要能忍受。诸菩萨修都修这个法门，我们怎么就不能忍？应当要学。身饥寒是身体所受的，不是外人所能知的。心里的种种忧虑、烦恼，因你不忍，所以这一句佛号念不好。你若能忍，能把忧虑都放下，佛号就能念得得力。因此，不能忍，怎么行！决定不能胡思乱想。我在讲席中常常劝勉同修，念头起来，如果不是想弥陀本愿功德，不是想四十八愿，不是想西方依正庄严，都是胡思乱想。要忍，把它放下，不要去想它。一切人、一切物全是生死业、轮回业，你想一次，就造一次。结果每天造的是生死业、轮回业。你想这些做什么？想就是造作，是意业在造作。不要想这些，想佛，忆佛，念佛好！这是净业。净业不修，而修六道，修三途，真正愚痴到了极处，所以要讲求忍耐。

 

第二、外忍。外忍着重的是别人的毁谤、侮辱、骂詈（骂是当面骂，詈是背后骂）等恶言加之于我时，要能忍，不要去计较。甚至于还有一些人，听到别人骂自己喜欢的人，也生气。学佛的人，听到人家骂佛教，也生气。这些都是过失，我们要能忍。释迦牟尼佛在世时，尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱；背后骂詈的，更是多得很。佛没有跟他们计较，也没有跟他们辩论。骂，随他骂，骂久了，骂累了，他自然就不骂了。何必跟他计较，何必与他一般见识，要忍！这是诸佛菩萨所修的，我们应当学。

 

第三、法忍。法是指求法。佛法广大幽深，微妙不可思议，我们听了，未必能听得懂。应该要有耐心、有恒心，去向有修学的人请教。要学习忍，尤其是读诵、思惟，没有忍力不能成诵，一天念一遍，一年三百六十五天，一天不缺，这要忍力的。没有忍力不行，没有忍力就断了。由此可以明显的测验出，自己的忍辱波罗蜜功夫到底有多少。

 

初学的同修不要好高骛远。我劝大家念《无量寿经》，一天至少念一遍。你就从一遍开始。一遍念个半年、一年，可以念两遍了，你再念两遍。为什么？我们要精进，不要退步。发心发得很勇猛，一天念十遍，念到第二天，觉得太多，时间太长，就念五遍！打对折，到第三天，五遍也念不成功，念三遍。念了一个星期，就不念，退转了！这就错了。要积少成多，才是积功累德。不要一开始看人家念得多，就想要超过别人，这是好胜心，这是欲。好胜心学佛，学成之后，将来成阿修罗。阿修罗的性情就是好胜、好强。阿修罗修了福，但没有智慧，福报现前，反而造无量无边的罪业，后来必堕地狱。阿修罗没有不堕地狱的，所以万万不可以好胜，不可以争强。看到别人超过我们，我们欢喜赞叹，恭敬向他学习。学习要循序渐进，慢慢的学才对。

 

第四、随佛教忍。譬如在本经中，佛对我们的教训非常多，我们要有耐心去接受，去研究，去学习，还要有长远心来保持，使它不失掉。这也是诸菩萨、罗汉们所修学的，我们要随学。

 

第五、无方所忍。在一切时、一切处、一切境缘中，要常常提醒自己，不要把“忍让”忘了。随时随地记住，“忍让”是大德，忍让是修学成败的关键。能忍让的人，没有不成就的。反之，不肯忍让的人，没有不失败的。成功失败的关键在此。这是无方所忍。

 

第六、修处处忍。处处忍与无方所忍，有什么不同？无方所忍是在一切时、一切处，提高自己忍让的一种修学法门。处处忍，则特别是指境界，就像顺境、逆境。处顺境中，不被顺境所转，顺境容易令人起贪爱之念。逆境则容易起瞋恨之心，换言之，都令人生烦恼。所以，在顺境里要忍，使不起染着之心，不生贪爱；逆境里也要忍，令自己不生瞋恚。无论什么境界现前，心都要清净，正如前面所说的总纲领，心要寂静，我们修的是“寂静行”。本经经题“清净、平等、觉”，正是我们所要修学的。

 

第七、非所为忍。所为，以现在的话来说，就是有某种关系存在的，像与自己有利的、有好处的关系。于我将来有好处的，或者与我有亲故者，我的亲属、眷属、好朋友，对待这一类的，能忍。如果没有这些关系的，就不能忍。这是错的，所以佛特别教导我们“非所为忍”，意思是要我们绝对不可以只为自己的利益，或者只为与自己有特殊关系之人设想。我们应常修忍，忍辱要平等修。忍辱为的是希望自己身心清净，决没有个人的利害或亲故，无论那一方面的利害都没有。

 

第八、不逼恼忍。这是指人为的加害，别人谋害我，陷害我，我们能忍。世间法莫不事出有因，我们肉眼凡夫不知道的事情很多。俗话常说，“一饮一啄，莫非前定”，有人陷害我，必有原因，他为什么不害别人！

 

佛经上说，世间人与人的关系有四种缘，“报恩、报怨、讨债、还债”。与某人见面一认识，终其一生都处得非常好，为什么？前世结的善缘。有恩的，一世都处得很好。那些陷害你的，是过去世跟你结有怨，故冤冤相报。若你跟他没有怨，他怎么会加害你？这是不可能的。即使是误会，也都有因。看看《安世高传》，安世高在中国还了两次命债，两次都是误会，因前生误杀众生，误害了人，这一世也被人误杀。

 

因果报应，丝毫不爽。我们的财物被人偷了，他怎么不偷别人，只偷我的；莫非前世我偷他的，现在他偷回去。这帐不就了了，不就没事了，连到警察局报案都不必。真的是如此。所以，即使人家陷害我们，不管手段如何狠，甚至断了我们的生命，也不必计较。为什么？帐到此就了，彼此结个善缘，来生成佛还可以度他。结善缘，不要计较，不逼恼众生，这是修行。若是一点点都不能忍，那不是修行，不是佛弟子，是魔弟子。所以，要真正能忍，即使身处逆境里，都能确实不动心。

 

第九、悲心忍。就是大慈大悲，慈济众生。帮助众生是好事，众生未必领情，未必接受，甚至还反过来侮辱你。怎么办？要能忍，不要计较。日后众生遇到苦难，还是去帮助他。不能说，第一次帮助他，他拒绝我，下一次我不再帮他，那就错了。绝不计较，换言之，无论境缘顺逆，绝对不失大慈悲心，即是悲心忍。

 

忍辱，慈悲救济，即使遇到障碍，遇到阻挠，我们帮助救济众生苦难的慈悲心，绝不因此就减低温度，就丧失悲心。

 

第十、誓愿忍。誓愿忍即四弘誓愿的“佛道无上誓愿成”。怎么“成”法？成佛不简单，不是说说就成。换言之，要发坚固的誓愿，求生净土。因为只有往生净土就决定成佛道，经上讲得非常明了。不仅是此一方的众生，尽虚空遍法界，一切诸佛刹土的众生，如果不求生西方极乐世界，想圆成佛道，太难了。所以，这部经不仅是我们这世间的第一经，也是十方法界的第一经，我们要认识清楚。

 

为什么要成佛？成佛是为了救度一切众生。因为只有成佛，才有圆满的智慧、圆满的德能，才有能力救度一切众生。我们救度一切众生，帮助众生都来不及，怎么可以去恼害一切众生？我们可以从这些地方真正体会到，恼害众生是最大的业障、罪障。造罪业！障碍一切众生的善法，使一切众生生烦恼，这是造极重的罪业。有人令我烦恼，我忍耐，决定不教对方生烦恼。学佛人就是学这个。绝对不能说，人家害你，何不报复？对世间人而言，报复是人之常情。佛法不是如此，佛法决定不报复。

 

佛法是一切苦难自己承当，一切功德、幸福与一切众生共享。先把心量拓开，我们的心跟佛就有点儿相应，有点儿像。心不像佛心，愿不像佛愿，是决定修不成功的；纵然行像佛行，也是装模作样，是假的。佛法是心法，着重在真心，着重在真诚。所以，‘志愿无倦，忍力成就’是非常重要的修学纲领，一定要牢牢的记住。

 

向下经文皆就日用事相上讲，依着原则、原理，教导我们在日常生活中处世、待人、接物，应该要怎么作法。所以，本经有“教、理、行、果”四义。教是教导，佛教导我们。理是理论。行是教我们去做。果是成就，也就是将来所得到的好处，所得到的真实利益。这一段是“行”经，教我们怎么做。我们念了，听了，学了，若是不去力行，一点用处都没有，只是自欺欺人罢了。自欺欺人罪恶极重，纵然口里念经，一天念十遍、二十遍，也没有什么功德。将来该堕地狱，还是堕地狱；该变饿鬼，还是变饿鬼。佛法重实践，要真实的去做，这样才能得到真实的利益。

 

同修们读诵本经，要仔细去体会，去观察。首先要把它念熟，熟了之后，随文作观。随文作观是修行，就是依着经文、经典的教训去做，句句都要做到。换言之，把经典变成自己的思想、行为。自己的思想、行为就是《无量寿经》，你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书，也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛，要做到！做到，念经、念佛才能往生；做不到，不能往生。

 

为什么李老师说，“一万个念佛人只有三个、五个往生”？因为大多数人虽念佛，口善，但不晓得怎么做。我先教你念经，经念熟了，以后念这一句佛号，就自然想到经中的教训，想到自己的处世、待人、接物，无论那一种环境、那一个场所，都知道应该怎么做，这就对了。以一句佛号提醒自己，与弥陀同心、同愿、同德、同行，这才真正修净土，心净则土净。

 

于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。

 

在前一段中，特别强调的是“志愿无倦，忍力成就”。一个修道人如果有了这样良好的态度，他的道业决定可以成就。不但学佛，即使是世间法，要建功立业也不能离开这两句。由此可知，这是世出世间一切事业成败的关键。我们把话再说回来，世间作人的成功、失败，都离不开这两句。这两句经文的重要性，我们明了了，一定要发心认真的去学习。怎么做？细节太多了，说之不尽，佛在经上也只能讲一个原则。下文这些开示，就是日常生活中要遵守的原则。

 

‘于诸有情’，指一切有情众生。“诸”是一切。“有情”指上自等觉菩萨，下至地狱众生，用现代话来讲，就是动物。凡是动物都是有情的，我们要用什么样的态度去对待？用慈悲，用忍力，这样存心。慈悲就是爱心，以真诚的心，爱护一切众生。四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”，如果你不能爱护一切众生，你又怎么能度众生，你的誓愿岂不是一句空话，一句不切实际的话。

 

对于众生，一定要有真实的爱心。高级的众生烦恼轻，智慧长，你对他慈忍，他知道，他会感恩戴德。高级不是仅指这个世间，包括九法界的诸天以上。愚痴的众生、没有智慧的众生（指人道以下的），对他慈悲，他不领情。不但不领情，有时还要恶意毁谤，甚至于恶意的伤害。你还要不要慈悲？还要！不但要慈悲，而且要更加慈悲，这就是忍力。你要知道事实真相，真相是他愚痴，他的烦恼、习气很重。你要能谅解他，决定不可以恶意相向。这些都是在日常生活中，显示自己修学的功夫、修行的成就。

 

我们常讲功德，功是指修行，德是你所得到的。在对人、对事、对物，你所得到的是慈忍。在你的内心，得到些什么？你得到的是清净、平等、智慧。诸位千万要记住，学佛绝对不是得到名闻利养、五欲六尘。得到这些，就大错特错。学佛所得到的是内心清净、平等、正觉，因此表现于外是对一切有情众生慈忍。这就是我们要学习的地方，我们要圆满的做到。

 

所以本经不是念念就好，念了，做不到，一点用都没有。我们应该在日常生活中，时常检点自己有没有做到，我们对待一切人是不是‘和颜爱语’。“和”是和敬，也就是六和敬，见和同解，戒和同修，一直到利和同均。内心和，表现出来的，自然是与大众和睦相处。和就没有争论，和就处处忍让，绝对不是竞争，竞争就不和。

 

‘爱语’。“爱”是真正爱护一切众生。绝对不能误会，如果所说的话都是人喜欢听的，那就是谄媚巴结。真正爱护他，即使打他，骂他，都是“爱语”；发脾气教训他，也是“和颜”。为什么？为他好！所以千万不要误会。学佛人若是处处谄媚巴结，那就是把意思错解了。“愿解如来真实义”，解真实义，确实不容易。我们是不是有真正敬重一切众生的心？真正爱护一切众生的心？尊重佛法，爱护佛法，希望一切众生都能在佛法里得殊胜的功德利益，所谓是破迷开悟，离苦得乐。这是“和颜爱语”的深义，一定要明了。

 

‘劝谕策进’。“谕”是晓谕。有人不知道，我告诉他，这是谕。“劝”是劝勉。讲经说法是劝谕；大家在一块共修是策进。“策”是鞭策。一切众生都有懒惰的毛病。众生有六种毛病：“悭贪、恶业、瞋恚、懈怠（懒惰）、散乱、愚痴”，这也是六度所要对治的。这六种毛病是与生俱来，是无量劫生生世世的坏习气，不容易断。首先要认识这些坏习气，要理解它。为什么我们学佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我们要痛定思痛，决心把这一身弊病、种种恶习气改过来。改过自新就是修行，就是正觉，是真正觉悟。不但自己做，看到有这样志向的人，我们也帮助他做。

 

“进”是精进。一定要晓得学佛的次第。自古以来，中国、外国学佛的人这么多，成功的很少。修学为什么不能成功？以世间法来说，是修学没有按照顺序，因而犯下大错。好像读书接受教育，我们由小学、中学、大学，而研究所，这是次第，是顺序。世间一般人好高骛远，要学最上乘法。上乘法是很好，好比说他要念研究所，却不肯念小学、中学、大学，那行吗？有，少数的天才行。天才不是大多数人，是少数人。我们不能看到少数成功的例子，就认为大概自己也没有问题。殊不知他是天才，他行，我们就不行。

 

我最初学佛，看的第一本佛经是《六祖坛经》，丁福保的笺注。正式学佛以后，我先后亲近过三位老师，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。这三位老师都问过我修学的经历，我说出来后，他们都摇头。特别是方东美先生，他一点都不客气的说：“你要晓得，六祖之前，在中国历史上没有六祖。六祖以后，中国历史上也没有出现第二个六祖。”他又说：“这个人不能学，他是属于天才。”可是我读《六祖坛经》，读丁福保的注解，读得很有兴趣，好像能入他的境界。方先生不承认，一口否定，要我从头学起。他是一位哲学家，他对佛法纯粹是用哲学的眼光来看。那时他还年轻，才四十多岁。他告诉我，佛教经典里，性、相两宗是世界上最高的哲学，禅宗属于性宗，要真正的天才才能入门，中、下根性没有分。于是他介绍我从法相、唯识下手，介绍我读《百法明门论》，读《五蕴论》、《三十颂》。唯识宗有一本小册子是《唯识三论》，前面就有《百法明门论》。当时经书非常不容易得到，朱镜宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天书一样。所以我很怀疑，方先生说这是最浅入门，我一句都看不懂；他说《六祖坛经》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他讲，跟他讲，他要骂人的。

 

每个人的根性不相同，一定要按部就班。以后我找了不少唯识的注解，尤其是民国以来的几位大德的，其中注得最浅显的是唐大圆居士，他的著作的确深入浅出，非常便利于初学。出家人的有慈航法师，《慈航法师全集》几乎都是讲唯识，他也讲得很浅显，很容易理解。以这个基础再去读古人的注疏，就不难。这是老师教我，劝我走的一条路。由此可知，学佛一定要循序渐进，任何宗派、任何法门都没有例外的。

 

如果说例外，只有净宗念佛法门，这是非常奇特的法门。你不懂理论，没有关系；你不懂方法，也没有关系，只要这一句“阿弥陀佛”死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地并不容易，一面念佛，一面还有妄想、杂念，那就不能成功。必须离一切分别、执着，这一句阿弥陀佛才能有感应。这个感应真正不可思议，功德利益绝对不是我们能想像得到的。所以，自古以来称之为“门余大道”，“门”是八万四千法门，“余”是剩下来的，是八万四千法门以外的一条成佛大道。人人可以修，只要做到不怀疑、不间断、不夹杂，决定成就，真是不可思议。

 

学佛要懂得循序渐进，学佛过程，简单的说，最初要专。佛法与世间法不一样，世间法是学识，常识当然是愈丰富愈好。正是古人所说的“为学日益”，世间学问，你一天比一天知道得多，这是对的；“为道日损”，佛法是道，不是学，为道要一天比一天减少。减少什么？减少妄想，减少分别。执着就是妄想。分别、执着要一天比一天减少，这就对了。诸位一定要记住，学佛，如果妄想、杂念、烦恼一天比一天多，就错了。有人说他佛法知道得很多，经书读得不少，也听了很多经，还会说，说得也不少，可是他的妄想、分别、执着也天天增加。这不是学佛，是佛学。

 

佛学跟学佛不一样，学佛的人，烦恼轻、智慧长。佛法所修学的是定，如净土宗，修学的是“一心不乱”。一心不乱难做到，不过本经讲得很清楚，要“一向专念”。“一向专念”比一心不乱的功夫浅。一向专念就是“功夫成片”，由此再往上提升就是“事一心不乱”，再提升就是“理一心不乱”，这就是我们所求的。若以本经经题上所开示的，清净心、平等心、觉心就是我们所要学的。“忍力成就，常怀慈忍，劝谕策进”，都是教导我们修得清净、平等、觉。

 

清净、平等、觉是自性三宝。清净心是自性僧宝，平等心是自性法宝，觉而不迷是自性佛宝。我们用这一句“南无阿弥陀佛”开显自性三宝。自性三宝现前了，就是禅家的明心见性，教下的大开圆解。知道学佛学的是什么，念佛念的又是什么。念到功夫成片，念到清净、平等、觉现前，就与西方净土相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛，决定得生净土。所以同修们要晓得，自己修的是什么，又为的是什么。这桩事搞清楚了，就犹如阿难尊者在《楞严经》里向释迦牟尼佛求“最初方便”。事上，《观无量寿佛经》讲得很明白、很清楚，从三福做起，第一“孝养父母，奉事师长”，本经也告诉我们‘恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心’，学佛就从这里做起。换言之，这是佛道之根基。若没有根本，搞得再漂亮、再华丽，也不过是插在花瓶里的花而已，几天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年发新枝，年年开新花，大不相同。佛法应从那里修学，我们要知道。

 

‘恭敬三宝’。佛在经上教训我们，每个人家里都有两尊佛，对这两尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就错了。这两尊佛是谁？就是你的父母。此地虽然没讲孝顺父母，但恭敬三宝含有孝养父母之意，不孝养父母就是不恭敬三宝。孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质生活，如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做得到？必须自己成圣成贤。圣贤的父母，那个人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，诸佛菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母，修行就要从这里起修。过去我们不懂，是愚痴。现在接受佛陀的教导，我们智慧开显出来，知道应该怎样对人、对事、对物，把从前种种错误、种种过失都改正过来，这是真修行。故佛在一切大小乘经论中教导我们，都是从孝顺父母、恭敬三宝、奉事师长下手。《华严经》善财童子的示范，《地藏菩萨本愿经》里地藏菩萨的示现，我们听了，读了之后，要觉悟，要认真去学习，这才是真正的佛弟子。

 

“三宝”，广义言之，就是一切众生。“佛宝”是自性觉，佛在经上说过，一切众生皆有佛性。既然有佛性，皆当作佛。那个众生不是佛！《华严》、《圆觉》尤其说得好，“一切众生本来成佛”。我们以恶意对待一个众生，就是恶意对待佛，如何谈得上恭敬三宝。“觉”是自性，自性觉，法与僧也还是自性。自性的活动是有规律的，有条不紊是“法”。自性是清净的，自性是和睦的，这是“僧宝”的意思。外面的境界、一切有情众生、无情众生全是自性起作用，自性变现。自性既然具足三宝，自性所变出来的万事万物，怎么不是三宝。恭敬三宝，首先要知道三宝真实的含义。一切人、一切事、一切物无不是三宝，意义与第二品之“德遵普贤”完全相应。

 

普贤十愿，一者“礼敬诸佛”就是“恭敬三宝”的意思。几个人能做到？这个人是我喜欢的，我恭敬他；那个人是我的冤家对头，就恨透了他。这样的分别执着怎么能修，怎么能学佛，怎么能修净土法门。净土法门是要用清净心、平等心来修学的。离开清净、平等就不能相应。古德云，“心净则土净”，你心不清净，怎么能生净土！务必要记住。

 

‘奉事师长’。没有老师教导我们，虽有佛经展在我们面前，我们能看得懂吗？开经偈说，“愿解如来真实义”，如来真实义，我们是不是能理解？不能！纵然有古德的注疏为我们讲解，我们依然看不懂，听经也听不懂。为什么？真正听懂了，你一定会去做。做不到就是听不懂。不但真妄、邪正没搞清楚，连利害也搞不清楚，怎样做有利，怎样做有害，都搞不清楚。所以，学佛必须依止明师，接受教诲，才有开解悟入之成就。

 

为什么要对父母、师长这样恭敬奉事？因为父母师长教育我们成人，恩德无比。没有父母师长，纵然得一个人身，与禽兽有什么不同？人所以不同于禽兽，就是由于父母师长爱心的教导，使我们破迷开悟，离苦得乐。尤其是佛法的老师，他帮助我们断烦恼，脱轮回，成佛道，这样的恩德，若不知道恭敬奉事，你还会有什么成就！

 

孝顺父母师长是天经地义的，但是现在社会的伦理教育脱序，不讲求了。因此，儿女不知道为什么要孝顺父母，不知道为什么要尊敬师长。要父母跟儿女说“你要孝顺我，我养你怎么怎么辛苦”，这话说不出口。说出来，儿女一反驳，自己也没话好讲。当老师的也是，要向学生说“我是你的老师，我辛苦教导你，你要对我尊敬”，这话也一样说不出口。所以，教育一个人很不容易，尤其无始劫来的烦恼习气，《地藏经》曰，“阎浮提众生，刚强难化”。所以，必须父母与师长巧妙的配合起来，父母教儿女要尊师重道，把道理说出来，令其明了；老师教学生孝顺父母，使他恍然大悟，对父母应当要孝顺。单靠一方面是决定不能成功的，要父母、老师双方配合得很好，才能成就一个人才。

 

今天这个世间、这个时代看不到贤人，看不到杰出人才，原因何在？父母跟老师不配合，脱节了，所以社会病态严重。我们把病态的根源找到，从根本救起，这才真正有救。今天佛门里的善知识还兼父母的责任，怎么说？劝导各位尊师重道，孝顺父母。孝敬要出于至诚，出于真诚，不能虚伪，不能谄曲。佛经上说，“因地不真，果招迂曲”，这是事实。以虚伪谄曲之心求佛道，没有这回事。无论所用心机再多，将来的果报都在三途；或许让你在这一生中得一点名闻利养，但一生光景不长，你能享受几年。将来入三途，时间之长，不晓得有几千几万年，甚至要多少个大劫才能脱离恶道。佛说这些话，绝对不是恐吓我们的。你要是以为佛只是吓唬我们，教我们不敢为非作歹。你这样想就错了。佛不妄语，佛是如语者，所讲完全是事实真相，不加一点，也不减一点，事实是怎样，佛就怎样说。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你业障深重。讲真的，你不信；讲假的，反倒相信，这是业障深重现象。

 

庄严众行。轨范具足。

 

这就是经题上讲的“庄严”。佛弟子诵经，拜佛，念佛，最后都要回向。回向偈说，“愿以此功德，庄严佛净土”，此处就教我们。‘庄严’指的是什么？指众行。‘众行’又是什么？起心动念，是心理行为。口的言语是口业行为。身体的动作是身业行为。行为很多，归纳起来，不外乎身、语、意。这些种种行为究竟是善、是恶，是邪、是正？如果是善行、正行，就是庄严。经文又说，庄严是要“洒心易行”，也就是改过自新。

 

‘轨范具足’。“具足”是没有一丝毫欠缺，也就是尽善尽美。为一切众生作榜样，作模范，这是真正的佛弟子。我们起心动念能为一切众生作模范吗？我们的言语造作能为大家作榜样吗？真正佛弟子要常常想到这个，要依教奉行。佛怎样教我，我就怎么去做。经典不是普通书，经典好比剧本一样，要表演的。生活就是舞台，在这舞台上，把《无量寿经》好好的表演出来，为大家作好样子。

 

现在多少学佛人不相信净土，因为看到念阿弥陀佛的人太消极了，问他，什么都不知道，也看不出有什么善行。如果我们真正依教奉行，别人才会对净宗真正生起羡慕之心。本经是行经，教我们如何去做。我们起心动念，都要想到够不够资格作大家的模范；想想整个世界都像我这种心行，会变成什么样子。我们一念恶，身、口、意都恶，别人都学我这样子，世界就要毁灭。心地清净，言行都善，大家都学四好（存好心、作好事、说好话、作好人），必定人民安乐。这是佛法。向下经文愈讲愈具体，愈落实。

 

观法如化。三昧常寂。

 

第一句是修慧，第二句是修定，智慧与禅定是佛法的大根本。底下是讲戒律。通常我们讲戒、定、慧，这里是慧、定、戒，因为慧是根本。什么是智慧？慧是看破，让我们知道日常生活中，世间一切法都不是真实的。

 

‘观法如化’，同《金刚经》说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，又说“凡所有相，皆是虚妄”。因此，在一切人、事、物里不要去认真，去执着，得过且过即可，有什么好争执。若论事实，能执之心不可得；所执之法，相有体无，当体即空，了不可得，真是能所俱空，故佛教人无住生心。不过，如果是为大众的事情，那要争，要执着众生的福利；个人则心清净，不争。不为自己，为众生。虽为众生有种种作，然心清净若无其事，这是菩萨。佛法不坏世间法，如是如是。大陆上现在有这么大的灾难，是百年来空前的大灾难，我们要尽心尽力去帮助他们。

 

昨天在杭州南路，我告诉简居士，我们有必要救济。我问他有多少钱？他说还有二十万多一点。简居士说：“我们捐十万。”我说：“把二十万都拿去。这个月的收入全部捐出去，下一个月收入也全部捐出。”尽心尽力做，就是圆满的功德。对自己，心清净，一尘不染；对众生，真正爱护，尽心尽力去帮助他，绝对不为自己，这是智慧。

 

‘三昧常寂’。“三昧”是梵语，翻成中文，是正受之意。享受什么？享受清净。“常寂”就是清净无一切苦恼。佛门讲清福，简言之，“三昧常寂”就是清福。世间人讲鸿福，鸿福是红尘之福，福里面有烦恼。常言说，“你的福气很大”，福里有气，福大，气也不小。这种言语是智慧的言语，教你觉悟到福里面还有气。清福是清净的。在家同修也要懂得享清福，那就达到佛法修学的目标“离苦得乐”。若有人问：“心好就行了，何必要学佛？学佛与不学佛，差别在那里？”学佛的人心清净，不学佛的人心不清净，差别就在此。学佛是学受用清净，享受清福。“三昧常寂”就是受用清净。出家人享受清福，在家人也能享受清福。于自，一切看破放下，身心自在，一尘不染。对众生，尽心尽力帮助众生，断恶修善，离苦得乐，绝对不为一己求安乐。这是修定，也是学佛与不学佛不同之处。有慧有定，表现在日常生活上，自然就是圆满的戒行。戒、定、慧三学，慢慢练习，慢慢学。慧、定应用在日常生活中，处世、待人、接物自然合乎戒律。

 

善护口业。不讥他过。

 

口业清净，口离四种过，“不妄语、不两舌、不恶口、不绮语”，务必要真做。我常常劝勉大家，早课是提醒自己，晚课是反省自己，这一天身、口、意三业有没有过失？发现自己有过失，即是悟处。把过失改掉，再不犯同样的过失，乃真正修行，即是功德。为人若不知自己的过失，是愚痴、无明。这样的人没救，佛也救不了他，佛法里称之为“一阐提”。一阐提是印度话，翻成中文是没有善根的人。没有善根的人就是不知道自己有过错，以为自己都是对的。

 

诸位要晓得，在这法界里只有一种人没有过错，那就是佛。圆教佛没有过错。等觉菩萨尚有一品生相无明没破，所以等觉菩萨还犯过错，他犯思惟上的过失。我们距等觉远之远矣！居然觉得自己没有过失。世间唯两种人没有过失，一者成佛，一者是一阐提。前者是真的没有过失；后者是有过失，死不承认。他既不是佛，那么就是一阐提，这是地狱种子，造作一切罪业，自己不晓得。三业中，口业为先，这是很有道理，因为口的过失最容易犯，犯得最多。本经经文的顺序都有很深的意义。

 

善护身业。不失律仪。

 

“律”是戒律。戒律归纳起来有“不杀生、不偷盗，不邪淫”，这是身业的三条重戒。如果把持戒的意义扩大，就是“守法”。国家的宪法、法令、规章，社会的风俗、道德观念皆须遵守，这是属于身业。“仪”是威仪，就是礼貌、礼节。不失礼，在现在也相当困难，当今社会几乎大家都不讲礼，跟谁讲礼？我要跟别人讲礼，人家还觉得怪怪的。可是不能不懂礼，俗话也说“礼多人不怪”。

 

对人要有礼貌，最低限度，李老师编的《常礼举要》小册子，要多看看，多宣扬。这本小册子，我们可以把它当作经典来看，当作经典来宣扬。有同修用彩色的图画把它画出来，而且有注音。这本书，我们不但要大量印，更希望能把它做成幻灯片、录影带，普遍流通国内、国外，以补救家庭教育、社会教育以及学校教育之不足。其功德绝对不亚于流通《无量寿经》。因为没有这个基础，有《无量寿经》也没有用处。大家天天念《无量寿经》，念了为什么做不到？因为没有戒律的根基。礼是属于戒律的范畴，是最基础的教育。因戒得定，因定开慧，我们要能觉悟，体会到这个层次的重要性。我们开始做，我们一起做，就有很多人跟着做，即能把它带动起来。像《无量寿经》，经我们这几年大力提倡，现在有很多地方翻印，也讲这部经，这是好事情，我们听到非常欢喜。有些讲经的地方没有经书，我们都提供，赠送经书，希望讲的人愈多愈好。

 

礼节很重要。失礼而自己不知觉察，别人看到你，觉得恶心，讨厌，对你敬而远之，不愿与你接近。虽然见面不得罪你，但也不愿意亲近你。佛弟子尤其要注意，佛弟子的责任是要把佛法介绍给大众。若大众对你敬而远之，你还有什么能力把佛教介绍给他？

 

佛法“四悉檀”，第一是“世界悉檀”，意思是令一切众生对你生欢喜心，喜欢亲近你，你才有机缘把佛法介绍给他。这个道理，相信每个人都有很深刻的体会。我们从小念书，那个老师我喜欢，就特别听他的话。同样的话，不喜欢的老师讲，就是不理，不肯接受。可见世界悉檀是很有道理的。所以，我们首先要令大家欢喜、尊重，然后才能与一切众生结法缘。

 

如何能让别人欢喜、尊重？唯有真诚。前段所讲的就是这个意思。真正明了，真能做到，你走遍世界任何地方，必然得到大家的欢喜、爱戴，这就是所谓“法缘殊胜”。法缘从那里来？从这儿来的。待人之道，若心里想的是一套，口里讲的是另外一套，一旦拆穿，大家对你马上就远离，以后再说什么好话，人家也不听。因为你有前科，有不诚实的纪录，要再建立信心，相当不容易。

 

在中国社会里，大家都说谎话，觉得无所谓，成了一种习惯；可是到国外，你就麻烦了。美国对于诚实，在德行里列为第一，发现你有一次欺骗的行为，以后就永远不再相信你，往后办任何事情，会非常困难。在美国，有些人拜托我们机构，希望为他出个证明，使他能拿到身分。我们不敢做，因为如果被查到一次，以后在当地办任何事，他对你全不相信。所以，跟美国政府往来要绝对诚实，决不可以舞弊，才能得到他们的尊敬、欢喜与信任。尤其我们想在美国弘扬佛法，凭藉的就是真诚。我们以真诚心、清净心、恭敬心把佛法介绍给外国人。礼节非常重要！

 

善护意业。清净无染。

 

佛弟子要常常保护自己的清净心，这是修学的根本。这一段是庄严自性，是属于自行，末后再讲化他。自己德行没有成就，是无法教别人的。要自己先做个榜样，才能教人。所以，我们要发愿，也就是世间法所讲的立志。学佛就是立志做个好老师，佛是天人师。既然是老师，自己一定要做到“庄严众行，轨范具足”，为一切众生做个良好的榜样，化导社会，使每一个众生自身健康、快乐，每一个家庭幸福、美满，社会和谐，国家富强，天下太平。这才是真正的佛弟子，真正的学佛人。无论在家、出家都要以此作为修学的目标。

 

欲达到目标，就必须实践《无量寿经》。本经的好处是经文不长，容易受持。依照本经去做，这个目标决定可以达到。目标是花报，果报决定往生不退成佛，无比的殊胜。我们认识清楚，脚踏实地，努力去做，不好高骛远。纵然别人有大经大论、无上法门，我们恭恭敬敬，礼敬赞叹说：“我不如你，你是上上根，程度高。我是下下根，我学念佛法门。”我们捧他，他很快乐。我们也很清楚，高是高，做不到。我们低姿态如教修行，我句句做得到，句句踏实，句句落实，不是谈玄说妙。

 

所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所著。恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住于无上真正之道。

 

前面经文说庄严性德，此段则是成就众生的德行。菩萨行总离不开自行化他。前面佛说“于无量劫，积植德行，不起贪瞋痴欲诸想，不着色身香味触法”，至此真正落实于我们生活中。经文非常具体的告诉我们从何做起。我们常说，“看破、放下”，看破是智慧，放下是功夫，是受用。

 

经文教我们放下‘国城、聚落、眷属、珍宝’，这些都是比喻身外之物。‘国城、聚落’指的就是不动产，也包括地位、威势。“国”是国主，从前是皇帝，现在是总统、院长、部长，这些要能放得下。“聚落”是都市、乡镇。无论是国家的领袖或地方上的主管，都不要去争取，要能放下。

 

放下并不是指事上放下，而是指内心不执着。这些职位都是为老百姓服务的，一旦在其位，就应该尽心尽力为国家、为地方、为大众造福，做到尽善尽美。如果在职位上，却没有尽心尽力去做，这是有罪过的。或许你要说，做事情，我虽然没尽心，但我是好人。须知好人也不行，也有罪过，因为没尽到职责。个人品德再好也没有用，因为你没尽到你的职责。职是职位。古时候有学问、有德行的人对这些职位都戒慎恐惧，那里敢争取。不像现在，大家都当仁不让，一起竞选，真是太勇敢了。

 

古人即使有学问，有这种能力，为人邀请，给他职位，还回避不敢承当。他深知其责任太重，做得不好，惹一身罪过，将来要堕落的。他们明白这个道理，所以决定不会去竞选，去争取。我国古代著名的许由，是一位大贤人，尧王找他来，希望把王位禅让与他，请他继承。他听到之后，赶紧逃到深山里，让人找不到。什么原因？就是责任重大，怕自己不能尽职，将来造一身的罪业。大家晓得诸葛亮，刘备兄弟去请了三次，才把他请出来。诸葛亮没有托人去竞争这个职位，因为唯恐自己做不好。所以，得到职位的人，无不是战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，莫不小心谨慎，希望把本分的职责做好。

 

这一段经文就是教导我们要“无所著”。“着”是私心，是名闻利养的欲望，决定不可以贪图。

 

“眷属”即家亲眷属。对家亲眷属要尽责任，这是天经地义，无法回避的。“国城、聚落”，则是可以回避的。现代尤其容易回避，我不竞选，人家不会选我。从前是帝王征召，有时候还不太容易回避。对家亲眷属要尽责照顾，更要者即劝导念佛，同生净土。不能说学佛了，父母不要，妻子儿女也不要，这是必堕三途的。

 

佛在《观无量寿佛经》里教导我们要“孝养父母，奉事师长”，这是伦理，决定不能避免。对眷属要如何‘都无所著’？“都无所著”是指心地清净。事上，人间五伦十义，父慈子孝，兄友弟恭，这些责任你一定要做到。佛法不离世间法，尽心做，心清净，不染着，因为他知道人生宇宙的事实真相。真相是什么？其一，人与人的关系不离四种缘分：报恩、报怨、讨债、还债。关系密切的，成了一家人。疏远一点的，作了亲戚。再疏远的，就变成朋友了。总而言之，就是在马路上，遇到有人跟你点个头，笑一笑，都是前生有缘的。

 

真相之二，知十法界依正皆是刹那业果生灭相续之幻象，只有缘聚缘散，实无生灭。因此在待人、处世、接物之间，其心清净。“都无所著”即心地清净，并不是说什么都不要。什么都不要，佛法还有谁敢学！心里不执着，就没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。心里什么都没有，那会是什么样子？心里充满了光明智慧，与诸佛菩萨就相去不远，这样才相应。

 

“珍宝”指物质享受，代表一切财富。我们今生得的财富，一半是前生所修，一半是今生所修的。若前世修得很多，这一世虽然造孽，他还用不完，故不见败坏。所以，我们看到很多恶人、坏人无恶不作，却财源不断滚滚而来。原因在那里？前生修得太多，今生虽是败家子，尚未败完，就这道理。前世修少，或者没修，这一生能积功累德，好好修，也会慢慢富裕起来的。这一桩事，诸位多念《了凡四训》就知道。

 

袁了凡的福报并不多，可是他学佛之后，得到云谷禅师的真传，又能依教奉行，所以将整个命运改转过来。本来是短命，得享长寿；命里没有儿子，后来有两个好儿子；命里财富有限，后来也颇多财富，的确是有求必应。怎么求法？像了凡居士的求法就对了，有理论，有方法，如理如法，有求必应。然而本经所讲的，比袁了凡的境界高。袁了凡还着相，佛教我们不着相。不着比着相求得还要多。多了怎么办？多了就更不能着。有福，不要自己享受。福报现前，让大家来享受，福报就愈来愈大。享福的人数愈增加，福报愈扩大，这是菩萨行。

 

不着相的福报大得不得了，没有法子能计算，没有法子能形容。你真正不着相，积功累德，大福报就现前。切记将福报扩大，让法界一切众生共享。福报里，第一等的福报是开智慧。为什么开智慧是第一等福报？众生所以没有福，都是由于没有智慧，迷惑颠倒，故而造作无量无边的罪业，招来三途苦报。诸佛菩萨布施什么？法布施，《华严经普贤行愿品》曰：“一切供养中，法供养为最”。在从前，布施佛法只有两种方法，一是写经。从前没有印刷术，只有写经。一个人一生能写几部经？很不容易的，如《大方广佛华严经》，经文那么长，一生能写三部、五部，就不得了。二是著述讲经。讲经也要有缘分，不是人人能听得到的。由此可知，古德修福是很不容易的。

 

现代人修福比古时候容易太多，也是这两个方法。现在不必写经，印经，一次可印几千本、几万本。古人要是知道，一定非常羡慕，他一生才能写出几部，现在只要一、两个月短短时间，几十万本书就出来了，令古人自叹不如。至于讲经，你将法师、居士讲经的录音带转录流通，送给别人，就等于是你讲经给他听，这又让古人自叹不如。所以，布施是以法布施为第一。

 

台湾是世界上富裕的地区之一，一般老百姓生活都能过得去，物质并不缺乏；所缺乏的是精神生活，是智慧不开，是迷惑不能断除。对于台湾，布施佛法是第一功德。对于贫穷落后的地区，我们则以财物去布施。不过财物只能解决一时的困难，不能帮助他一生自立；一生自立需要智慧。贫穷落后的地区，需要财、法两种布施。

 

自己有所贪着，就不可能布施，所以必须“都无所著”，才能达到圆满的布施。学佛的同修每一个人的愿望不相同，有些人可怜贫穷落后地区，全心全力去帮助他们，并且跟我提起，我点点头，赞道：很好！有人问我，法师好像都在美国、加拿大等富强国家布施。这些事，正如佛说的，世出世法的生起，总在缘分，若缘不具，虽然发心，也不能成就。如今美加缘熟，我尽心法施。如果强国都学佛，必定会去帮助弱小的国家，会给整个世界带来和平安定。不但弱小的国家需要佛法，强国更是需要佛法，我们应该要认识清楚，要努力去做。

 

今天的社会与古代完全不相同，如今科技进步，交通便捷，特别是大众传播工具。以前的社会是隔绝的，封闭的。现在这些隔绝、封闭都打破了，使得每一个人每一天所接触的，几乎是世界性的。收看无线电广播、电视，展开报纸、杂志，内容遍及整个世界，这是过去所没有的。没有了隔阂，每一个国家、地区的人一时都无法适应而感到心慌，大家至少还要三十年到五十年，才会慢慢习惯正常。现在确实是世界一家、天下大同的社会，国与国之间就像从前一国的省与省之间。现在要打仗也不太好打。从前打仗，老百姓听国家元首的，他说什么，都相信。现在我们世界各国到处去旅游，若执政的人说的跟外面不一样、不相同，人们必然怀疑，并质疑之。执政的人想打仗，老百姓眼界开了，未必支持，未必肯打。今天佛法的修学，在理念上、方法上也要突破，不能守着从前的范围，那已过时，不适用了。布施要放眼整个世界，要看到将来的历史，也要知道过去，眼光看到未来，整个世界是我们布施的对象与目标。

 

我们个人的能力有限，一定要集合志同道合的同修，大家一起来做，这样会得很大的好处。我在讲席中常说，假如全世界的人都做到佛法六和敬中的见和同解，这个世界就太平，永远不会有战争。如何能做到？布施佛法能达到这个大目标。世界和平，各个地区安定，国皆富强，社会和谐、家庭美满、个人幸福快乐，就都达到。佛法确实能帮助我们达到这个目标。

 

佛法的宗派很多，经论很多，法门也很多。其中最殊胜、最切实、最能让我们立刻得到利益的，无过于《无量寿经》，我们极力的弘扬、推崇与介绍，道理就在此。其他经论，我们并没有轻视，也没有舍弃，而是希望在《无量寿经》上扎根。根扎牢，大家得到刚才讲的三种利益之后，有时间再讲求博学多闻，再去涉猎其他的大经大论。

 

这一次在温哥华讲经，就有几位同修要求我讲《华严经》。《华严经》要不要讲？确实要讲，我是答应开心法师的，开心法师要求了很多次。《华严经》一定要讲，但是这部经太长，一天讲四个小时，一星期讲六天，要整整两年才能讲圆满。所以，必须等我定下来，不再到处跑，能在一个地方住两年，讲这部经，那儿都不去，那才行。讲《法华经》，若一天四小时，需要半年；每天两小时，就要整整一年。《楞严经》也要一年。有这样机缘，让我不必到处跑，行！我很乐意。有很多人羡慕我满天飞，我却是羡慕大家，坐在那里如如不动。这就是说明，我们并没有轻视大经大论，我们一定要清楚，入门要专。

 

过去在讲席中，我也跟诸位说过，学佛一定要遵守四弘誓愿的次第。第一要发菩提心，“众生无边誓愿度”，要发舍己为人的心，能牺牲自己，成就别人。

 

“所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所著”，是舍己。‘恒以布施’，是为人。发菩提心之后，一定要先断烦恼。学佛，由一门深入开始，用意就是断烦恼。因为一门，易于心专，专一容易断烦恼，容易得清净心；清净心就是禅定。得定之后，才开智慧。智慧开了，就进入第二个阶段“法门无量誓愿学”，这就是博学。智慧开了，广学多闻，世出世间一切法样样通达，样样明了，然后再把自己境界向上提升到精。“专”、“博”，最后是“精”。精是“佛道无上誓愿成”，这就成佛了。学佛不能违背这个程序，要循规蹈矩。依照这个方法修学，没有不成功的。这些都是讲布施，要认真去做。

 

福德、智慧、健康、长寿，都是由布施的“因”得来的。财布施，得财富，愈舍愈多。法布施，得聪明智慧。无畏布施，得健康长寿。财富人人想要，智慧大家都想，健康长寿更是要求。这三样东西都想要，而不肯修因，到那里去求？求不到的。唯有修因，才能得到果报。希求果报，不肯修因，那是妄想、空想，不切实际，决定得不到的，所以三种布施都要修。

 

今天我们以印经，制作录音带、录影带来弘扬佛法，使佛法广为流通，可以说“财、法、无畏”三种布施，我们都具足。因为印经，制作录音带、录影带要花钱，是财布施。经典、录音带、录影带是法，是为法布施。别人听了佛法，心开意解如法修行，这是无畏布施。所以说，一举而三种布施都具足。现今社会，像录音带与录影带这种佛书，比印刷的佛书效果大。因为印出来的经书送给人，他未必能读，尤其是年岁大的、程度低点的看到这些文字，有很多看不懂，因而读诵的兴趣就没有，不如录影带好。

 

要度众生，得先度中国人。这并不是我们偏心，因为中国人占世界人口四分之一，等于四个人中就有一个中国人，影响力太大了。中国的地方很大，种族很多，方言各不相同，所以我们制作的读诵录音带有国语，有台语，还有客家话的。现在我们正想办法制作广东话的录音带，因为广东、福建的华侨在国外非常多。同修当中，有广东话说得好的，发发心，一起来将广东话发音的经文制成录音带，这个功德很大。想想看，这录音带流通到全世界，将教化多少众生！

 

国语的《无量寿经》录音带是悟行师录的。他领着大家念，全世界包括中国大陆都跟着他念《无量寿经》，无异千百亿化身，功德之大，无与伦比！依读诵速度不同，分有两小时的，是给初学念得慢的，也有一个半小时的、一小时的，还有四十五分钟的。四十五分钟的带子适合念得很快、很熟的同修。

 

最近我想到，在录影带里加上经文，可以一面跟着念，一面看着经文。一些老人在家没事做，可以打开电视读《无量寿经》，避免胡思乱想。我们正在研究制作录影带的《无量寿经》，影带制作出来之后，可以配种种不同的语音，先配国语，以后再配广东话、台湾话都可以；我想两个月应该可以完成。有一个母带就能拷贝，流通到全世界。这个带子做成之后，希望再做净土五经的录影带，然后再发展与净宗相关理论的经论。我们可以用这个方法来流通，使法宝不失。集合大家的力量来做，向全世界推广，工作就不难。“恒以布施”，我们要有长远心，有远大的眼光来做这一桩好事。

 

‘持戒’。佛法戒律很多，但是一定要晓得戒律的精神是什么，为什么要持戒，怎样持法。戒律是行持，也就是生活规范、生活的威仪。此规范是属于性德，是本性里自然流露出来的，不是外来的，不是学来的。换言之，绝对不是佛菩萨、圣贤人制定了这么多规矩，要我们遵守。你要是用这种眼光去看，就错了。诸佛菩萨、一切圣贤，从来没制定过一条法规让我们遵守；他讲的都是性德本具的，是自己本来面目。现在我们迷失了自性，所以思想乱了，胡思乱想；言语坏了，胡说八道；身体也不规矩，胡作非为。

 

整个佛法的教育，没有别的，恢复性德而已。身、口、意三业是性德，不是佛菩萨制定的。佛菩萨明心见性，他的言语、所作所为皆自然性德流露，没有一丝毫勉强。迷失自性的人觉得他订了很多规矩，其实不是的。诸佛菩萨从来不约束人，这是佛法的特色。佛法值得人敬佩，是佛不牵着人的鼻子走，佛教每个人顶天立地，个个都是独立的。佛法讲真正的平等，正如本经经题“清净、平等、觉”。所以，一定要认识戒律，然后你才喜欢戒律，乐意接受，会真正依教奉行，且行得很快乐，不会感觉很拘束。觉得戒律很难持，很拘束，是不认识戒律，不知道戒律与自己的关系，毛病出在这个地方。

 

一切众戒之中，佛列有几条根本戒，这是一定要遵守的。那些是根本戒？一般人讲到根本戒，就会联想到五戒、十戒，没错！五戒、十戒是自立的根本戒。除此之外，还有一些根本戒。人决定不可能独立生活，人是过群体的社会生活。我们周围有人，不能不与之接触。与人接触的根本戒是什么？是“六和敬”。学佛的同修确实比一般世间人有高度的觉悟，换言之，他有不同的生活目标，追求不同的对象—了生死、出轮回、成佛道。这是一般凡夫没有的。

 

了生死、出轮回、成佛道的根本是什么？根本戒就是《观经》三福。佛讲得很清楚，三福是一切诸佛净业正因。由此可知，根本戒绝对不局限于五戒、十戒。若要了生死，出三界，要真正达到圆成佛道，在根本戒上，还要加两种。这两种是属于菩萨的根本戒，即“六度”、“十大愿王”。至此可以说，整个佛法的大根本都发掘出来了，我们只要依照修学，就是持戒，我们所向往的目标，所追求的对象是决定可以得到。持是保持，决定不会失掉。其余戒行虽然多，都是根本戒开衍出来的。根本戒是总纲，抓住纲领就具足众戒，戒行就圆满。

 

佛法之外，佛经上没讲的，还有两大类：一是“摄善法戒”。佛虽然没有说，若事情是善的，是对一切众生有利益的，我们要遵守。一是“饶益有情戒”。凡对一切有情众生有很大的利益，我们也要做。譬如，国家、地区所制订的法律规章、风俗习惯、道德观念，都是利益一方众生的，都包括在戒律的范围之中，我们全要遵守。到那一个国家，必要遵守地主国的法律，到某一个地区，必须遵守当地的风俗习惯，跟当地人打成一片，那个地方的人才会欢喜佛法，接受佛法，佛法布施就不会有障碍，才能把佛法介绍给一切众生。所以，戒律是非常广泛的，绝对不是几条条文而已。持戒的方式各个不同，而且随时随处都有很大的变化，但是它的精神、原则决定不变。

 

六度第三是‘忍辱’。忍辱讲的就是耐心。没有耐心的人，不要说学佛，就是世间法也不能成就。譬如读大学，大学要四年才能毕业，你必须有耐心念四年。没有耐心，念四个月就受不了，大学能毕得了业吗？所以忍耐是成败的关键，愈是大事业，愈要大的耐心。大耐心成就大事业，小耐心成就小事业。俗语说，“欲速则不达”，你要快，快却让你达不到目的。一定要按照顺序、步骤去努力，要有很大的耐心。

 

佛法把“忍耐”归纳为三大类：第一类是天然的灾害。这不是人为的，譬如寒暑，我们要能忍受。第二类是人为的加害。别人侮辱我们，陷害我们，毁谤我们，我们都要能忍受，这是修行。世间法皆不出因果，我们虽然没有道行，没有宿命通、天眼通，不知道过去世的情形，但是佛经念多了，总要觉悟。若有人老是跟我过不去，看到我就有怨恨，这是过去生中我跟他有怨，故今生对我发泄。我当接纳，接受现实的果报，不报复，结就解开了。“冤家宜解不宜结”，决定不可报复，不可以牙还牙，决定不可以！要学忍让，不要管旁人说“这个人没有用，受人欺侮，也不敢反驳”，随他说去，他在鼓励我们造业，我们不能上当。我们要有智慧，要懂得消业，不可再造业。愚痴之人，再造业，又是冤冤相报，没完没了，非常可怕！

 

读《安士全书》，我们看到文昌帝君未遇到佛之前，十七世冤冤相报之惨烈，太可怕了，千万不能干这个事。学佛的人，人家骂我，我绝对不回一句，不起瞋恨心，因为他在替我消业障。业障消了，我感激都来不及，怎么会想报复！他造了恶业而不自知，还替我消业障。没有他这个恶业，我的业障消不了。这是有智慧，是真正修行。所以，对人为的加害，不要计较，不要认为自己吃亏上当。你真正没有亏吃，也没有当上。为什么我希望大家把《了凡四训》念三百遍，其中道理，你才真正明了，才能忍让。你明白你的福德愈积愈厚，不但丝毫都不吃亏，实是占了大便宜。所以，眼前看似吃亏上当，财富、名誉都受损失；殊不知一转眼，你的财富、荣誉不知又提升多少。依教修行之人，诸佛护念，龙天善神保佑，那里会吃亏上当。

 

第三类修法，也就是求学。法有世间法、出世间法。无论求世间法、出世间法都要有耐心。没有耐心，世间学业不能完成，佛法尤是如此。今天我们采取祖师大德的传统教学方法，首先是背诵。没有耐心，这本经背不下来。研究讨论要有耐心，为人宣讲也是一样；依教奉行，更是要有耐心。

 

前面曾经依照四弘誓愿，说明修学的三个层次、三个阶段，“专、博、精”，这是大方向。最初方便，就是下手的功夫。大方向，我们知道了，首先要专，然后博，再求精。“专”破烦恼障，“博”破所知障，“精”圆成佛道，从这里下手。

 

此地也有三个阶段，第一个阶段是“背诵”。《无量寿经》一定要背得很熟，经文随时随地都能提得起来。背诵，要有耐心。第二个阶段是“圆解”经文的义理。要明了、要懂得，同样这一句经文，譬如布施、持戒，运用起来，无量无边。布施有财布施、法布施、无畏布施，本经告诉我们的是纲领，财布施又不晓得分多少种。像刚才举的例子，布施经书、录音带、录影带，这是一种方式。如果有能力建立道场，请法师长年讲经说法，也是布施。这种布施就好像生意做大了，开工厂，原先布施经书、录音带，那是小买卖。现在有道场，有法师天天讲经说法，讲经的内容都录下来，这是开工厂，这个布施比前面要大得多。

 

其实最殊胜的布施是建立广播电台，尤其超短波，全世界都收听得到；至于电视、广播电台就更了不得。所以，不需要盖大庙，盖大庙没有意思，可以建广播电台，或盖小讲堂。小讲堂好比工厂，可以制作录音带；广播电台则将之向四面八方播送。这些都是圆满的布施，可谓运用无方！所以我们对经文要圆解，不执着一个解释，这是修学的第二个阶段。

 

第三个阶段是“行”，就是把经义变成自己的思想、行为、生活习惯。无论起心动念、待人、处世、接物完全依照《无量寿经》的教训去做。倘若《无量寿经》背不来，记不得，又不解义，也做不到，那没用处的。所以，修学三个过程“背诵、求解、力行”能完完全全做到，这个人决定往生，那有不往生的道理！完全做到，你就是阿弥陀佛，就是无量寿佛。我们能依教修行，才是真正的弥陀弟子。你虽然读诵，研究求解，但没去做，你只能算是阿弥陀佛的预备弟子，不是正式学生，没有入门。真正照做，入门了，是阿弥陀佛正式的弟子，那有不往生的道理！能背诵，也会解说，如果言行做不到，往生还是靠不住的。

 

忍耐，为什么翻成忍辱？这是古代译经法师特别对中国人说的。中国自古以来，把耻辱看得很重。“士可杀，不可辱”。“士”是知识份子。读圣贤书的人宁可被杀，没有关系，不可以被侮辱。把“辱”看得这么重。所以译经的大德们认为，假如辱都可以忍，那还有什么不能忍的！故将之翻译为“忍辱”，对人，对事，对物要培养忍辱波罗蜜。波罗蜜是梵语，中文是圆满没有缺陷之意。唯有从生活中去历练，忍辱方能做到完美无缺。

 

第四、‘精进’。进是进步，无论是在德行上、学术上，乃至生活上都要天天求进步。由于科技日新月异，现在全世界的人都拚命求进步，不过不精。佛法讲求的是“精”，纯而不杂，是精进，不是乱进。现在一般学佛的同修，不是不求进步，但是很多人都杂学，学乱了。所以他的进步是杂进，是乱进，不是精进，所以学得很苦，没有收获，原因就在此地。

 

古今中外，凡是有成就的祖师大德都是专精，纵然涉猎到其他法门，他还是专一的，他们是以其他经论法门来辅助自己。他一定有主修，有若干助修，所谓正助双修。主就是正修的，这样才能达到精进的目标。佛法永远往前推进，不进则退，不进步，就一定退转。所以要求进步，要天天都求进步，从那里求进步？不是每天念得多，记得多，不是指这个。佛法跟世间法不一样，佛法是学道。

 

老子说：“为学日益，为道日损”，求学跟求道不一样。求学是知识一天比一天学得多，记得多，这样求学是对的。求道是要把烦恼、执着、妄想舍掉，要一天比一天减少，那就是进步。道与学是两桩事，“学”成就的是世智辩聪，“道”所成就的是‘禅定、智慧’，完全不一样。禅定、智慧从道生，世学里面没有。

 

禅定、智慧，即净宗之“一心不乱”。一心不乱也就是本经经题上的清净、平等；一心不乱的作用则是觉而不迷。本经的好处是修学的目标、方向、方法都明显在经题上，绝对不谈玄说妙，字字句句都落实，这是本经最大的特色。

 

所谓进步是烦恼、妄想一天比一天少，忆佛、念佛一天比一天多，这就是进步。精进才能得禅定，妄念少，分别少，执着少，渐渐就得定。定是什么？一心不乱。凡夫的心散乱，一天到晚胡思乱想。散乱心所感得的是六道轮回。当临命终时，最后一念很重要，最后一念想什么，就变什么。假如最后一念想某某人跟我过不去，我恨透他。瞋恚堕地狱，这一恨就入地狱。临终一念是贪心，不管贪什么，贪念一起就堕饿鬼道。愚痴则变畜生。

 

佛在一切经论里，苦口婆心劝导我们，务必将贪、瞋、痴、慢断掉，因为临终任何一个恶念现前，决定堕三途，实在太可怕！所以，平常就要练习，无论顺境、逆境，顺境决不起贪心，逆境决不起瞋恚心。平常训练的目的是希望临命终时，这些念头都不会起来。你天天念佛，佛念得很熟，临终一句，阿弥陀佛现前，就决定往生。弥陀第十八愿，“临终十念、一念决定往生”。所以平常功夫太重要，一定要把心定下来。

 

一旦选择了这个法门，一生决定不改，我就一句弥陀念到底，天天想阿弥陀佛，想弥陀本愿功德，想西方极乐世界依正庄严。久了，印象深刻，临终一念还是想着，那就成功了，往生的道理在此地。定心起作用就是智慧。智慧不是学得来的，智慧是从禅定中得来的。换言之，智慧乃清净心的起用。忆佛念佛是第一等智慧，是般若智慧，不是世智辩聪。为自己的前途做一个最好的选择，没有智慧，怎么会选择成佛？没有智慧，怎么会选择净土？极乐净土是十方一切诸佛如来所称赞的，也是一切诸佛度生的第一法门，你怎么会选择它？《华严经》上，文殊选择这个法门，普贤也选择这个法门，你的选择居然跟他们相同，这是真智慧！

 

菩萨以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，不但自己依照修学，也介绍给一切众生。菩萨自己修学，真正得到利益，证明这样做法是绝对正确，不会误人，才会介绍给别人。

 

‘教化安立众生，住于无上真正之道’。无上真正之道，就本经而言，是“发菩提心，一向专念，求生净土，不退成佛”。这确实是无上真正之道，是真实究竟圆满，很不容易！我们劝勉人，把心安住在六度、三学上，这是真正之道，但这不是无上真正之道。唯独一向专念，求生净土，才是真正无上之道。所以要知道念佛之功德不可思议。

 

由成如是诸善根故。所生之处。无量宝藏。自然发应。或为长者居士。豪姓尊贵。或为刹利国王。转轮圣帝。或为六欲天主。乃至梵王。于诸佛所。尊重供养。未曾间断。如是功德。说不能尽。

 

前面，自行化他的功德，讲得相当详细，用了很长的时间来说明。修因一定有果报。果报不问你求与不求，求当然可以现前，不求还是现前。但是不求，果报就更殊胜。譬如说，依照前面经教说的，认真的去修学，我们求人天富贵，那就是经上讲的，一定可以得到世间的福报。世间包括诸天，诸天没有超越世间，一直到大梵天王还是世间。六道里面福报最大的，就是大梵天王。如果不求，果报就更殊胜，更自在。因此学佛的人，最好是求生净土。方向、目标纯正，是绝顶的智慧。此乃永脱轮回，成佛作祖，智慧、福德决定不是大梵天王所能比的。因为照前面的方法修学，要是发心求愿往生，资格是圆满的具备，决定往生。

 

‘由成如是诸善根故’。就是指下面二段经文所说的‘所生之处，无量宝藏，自然发应’。这是事实。这一个事实，理很深，真相很不容易理解。

 

佛在大经上常常告诉我们，“依报随着正报转”。“无量宝藏”是属于依报。这是从人心变现出来的。一个地区，众生心善，都造善业，果报也就善，的的确确是风调雨顺，一切珍宝自然现前。如果这个地区的众生心行不善，这些珍宝就没有了，怎么挖也挖不出来。有福报的人，一挖就挖出来；不挖，也出来。这是我们一般人不能理解的，不知道环境跟我们心念有关系。

 

这要深入的去研究佛法；特别是唯识的经论，把这个道理讲得很清楚。心、物是同源的。今天的哲学家，还没有发现这个事实真相，总认为心跟物是对立的，不是同一个根源。是同一个根源，它就息息相关。唯识讲，心就是阿赖耶的见分，物是阿赖耶的相分；见、相都是从自证分里面变现出来的。是同一个本体。自证分是什么？就是大经上常讲的自性｜真如本性。心跟物，精神跟物质，都是从真心本性里面变现出来的。物是假的，“凡所有相，皆是虚妄”。心也是假的；不要认为心是真的。

 

从最浅的唯识入门—《八识规矩》或者是《百法明门》，你就能看出来。心法，心所法，是属于精神，是属于心的部分，列在有为法里面。色法是物质。色法跟心法都列在有为法。有为法是什么？《金刚经》上说得很好，“一切有为法，如梦幻泡影”。你就晓得物质是假的，不是真的。“凡所有相，皆是虚妄”，心法也是虚妄，也不是真的。真实的只有“本性”。

 

“本性”不是心，也不是物，到底是什么？没有名词，也说不出来。不得已，称它做本性，称它做“真如”，称它做“真心”，称它做“本体”。说了许多名词，也许有人问，说一个名词就好了，说那么多干什么？这是佛说法的善巧，要你不要执着，知道这么回事就行。一执着就错。因为它本来没有名字。所以，你只要体会得这一桩事，你叫它什么名字都可以。离名字相，体会真性。

 

“本性”是真的，它起作用就变成心、心所。所以，心、心所是同一根源。因此，心影响物，物也影响心，二者互相影响。修道的人，心影响物；物不能影响他的心。这就是我们讲的，他有定、有慧；不会为外境所转。他心有主宰，这就是“心能转境”；境不能转心，这是圣人。凡夫的心是乱的，乱心没有定，随外面境界转。所以在世间有阴阳五行、风水之说。这个话是不是真的？是真的。你心里没有主宰，会被外境所转，就有风水。换言之，人家赞叹你，你还会欢喜；骂你，你还会生气，就是被外境转。被外境转是凡夫。外面境界能影响你的心，心又影响境界。因此，一念善心，就感得善的境界。

 

上面所讲的，不仅仅是善，是“大善”。大的善心、善行。所以，它感得的物相上的果报，就殊胜。

 

‘所生之处，无量宝藏’。“无量宝藏”包括的范围非常广大，不仅仅是地底下埋藏的珍宝。像金、银、铜、铁，这些都是属于宝藏，我们今天讲丰富的矿产，无尽的资源，能感得这个。五谷丰盛，这也是属于宝藏。山川秀丽，你居住环境之美，也是宝藏。俗话常讲“风水轮流转”，古人又常讲“沧海桑田”。由此可知，地表会起变化，随众生的业力在变，不是没有原因，有原因的。今天世界上科学家们、哲学家们，不明了这个道理，探究物理的现象，他不知道去探究心理的现象。探究物理现象只能知其表面，不知道它的内在。换言之，知其然，不知其所以然。如果要找到它所以然的因素，你要懂得心理。

 

“境”，确实是为心所转。所以，大家一味向善，这个地方就好，确实无量的宝藏，自自然然就发应。“发”是发生，“应”是感应。这也是俗话常说“福地福人居”。话说回来，“福人居福地”。没有福的人住在那里，地也变了，所有宝藏都隐没了，甚至五谷也不生，这个人没有福！或者遇到天灾人祸，所有一切都被摧残。这绝对不骗人，不是用这种话来吓唬大家，要你们断恶修善。不是的！佛说的话绝对没有一句是妄语，句句真实，我们应当相信。

 

这一句是讲依报环境，随着你的修德在转变。你不必恐惧，不要害怕。真正体会这个道理，明白了，我们努力去修善，不要问果报，果报会无比的殊胜。你怕什么！不肯修福，念念都为自己打算的，他对事实真相完全迷惑，不了解自己现前这点福报，是过去生中修的。这一生好不容易累积下来的，能保得住吗？未必。要确保，唯有继续不断的断恶修善，才真能保得住；不肯修善，决定保不住。

 

下面就讲正报。前面讲生活环境，说得很简单；但是，这一句话包含无量无边的境界。

 

‘或为长者居士，豪姓尊贵’，我们俗话讲世间福德之人，也就是有大福德的人。佛经上所称的“长者”，一定要以古印度的标准来衡量。佛经上讲长者，必须具备十个条件，才能称长者。第一个条件，就是大富。第二个是大智。单单有福报，没有智慧，还不能算长者。要有德行，肯帮助苦难之人，这是最重要的条件，绝对不是自私自利，自己享福的人。有福与大众共享，社会才会尊称你为“长者”。“居士”是居家学道的人。在古印度的意思跟我们现在称居士的意思，还不完全相同。相当于中国古代的隐士，隐居，有学问、有道德；不肯出来做官。这一类的人，有学问、有道德；但是他不见得有财富。这种种果报，都有种种的因缘。

 

譬如我们讲富有，财富从那里来的？财布施得来的。你不肯修财布施，你就得不到财富。布施是因，福德是果报。修因才能得果，这是一定道理。法布施，得聪明智慧。无畏布施，得健康长寿。财布施容易懂，法布施也容易懂。什么是无畏布施？“畏”就是恐惧。别人在精神、身体受到迫害的时候，感到威胁的时候，身心不安；你能保护他，使他不恐惧，不害怕，这是无畏布施。所以放生是属于无畏布施。你看那些小动物，人家立刻就要杀它吃它，你把它买下，把它放回山林，放回水里；它不害怕，离开一切恐怖，这属于无畏布施。无畏布施得健康长寿的果报。

 

由此可知，你要做相反的事，那你得到的果报也相反。有财不肯布施，得到的是贫穷的果报。因为财会用得尽的。用尽了就没有，你就得贫穷果报。吝法，自己懂得世法或佛法，不肯传授给别人，不肯修法布施，得愚痴的果报。无畏布施反过来，就是威胁别人，使别人身心不安，这样的果报就是多病短命。杀害众生，佛法里常讲“恼害众生”，令众生生烦恼，这个果报就是多病，杀害众生，果报就是短命。所以我们看果报里，“长者”就是大富，“居士”未必富有。由此可知，这两种人，法布施、无畏布施，都差不多；财布施就有差别。长者的财布施多，非常富有；居士财布施少，生活能过得去，不甚富裕。这是讲一般的果报。

 

如果比这个福报更大的，“豪姓尊贵”，就是我们古时候讲的豪门贵族。生到这样的家庭，从小就享福。或者更大的就是生帝王家；“刹帝利”在印度四姓里面，是属于皇族。由此可知，世间做帝王的，做诸侯的，做地方首长的，都是过去生中修的大福报，今生有这样的大福报，所以一般老百姓能拥护他，能听命于他，这就是福报。我们没有福报，我们讲的话，老百姓不相信；我们下达命令，他不服从，就是没有福报。所以要晓得，此皆是他们前生所修的福德。同样是国王、是皇帝，福报大小也不相同。

 

我们看清朝的十个皇帝，仔细观察一下，福报最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父亲，康熙是他的祖父，都比不上他。后世的子孙，没有一个能比得上他。文治武功，在整个清朝达到最高峰，福报是真大，不要说清朝找不到第二个，打开中国历史也找不到第二个。他做六十年皇帝，还做四年太上皇。所以，他自称十全老人，十全十美，那是真的。五代同堂，在一切帝王中，确实找不到。所以这个人过去生中修福、修慧，三种布施（就是财、法、无畏）不晓得积累了多少世，才能感得这么大的福报。那个时代，中国在全世界是第一等强国，没有比它更盛的。现在我们所有的，是当时清朝的版图四分之一都不到。当年的版图，西面到里海，北面到西伯利亚，南面到南洋，爪哇、新加坡都是中国领土，盛极一时。看看历史地图，就晓得清朝最盛的时候，是乾隆时代的版图。

 

这些是怎么来的？就是修福。你要肯修，你要相信佛的话，认真的去修学。不要怕！认真的去修这三种布施。三种布施是修福，“忍辱”能保持。如果不能忍辱，虽然修福，这个福报很难在人天里享受。大多数到阿修罗道去享受。阿修罗也不错，福报也挺大的。阿修罗死了以后，三恶道就等着他，每况愈下！《金刚经》是纯粹菩萨法，六度当中特别强调“布施”、“忍辱”；布施、忍辱说得最多。“忍”能保持你的福报。“施”是造福，“忍”是持久。所以六度里面，这两条非常的重要。

 

‘转轮圣帝’，在我们现代历史中还没有出现，只是佛在经典里说过。“转轮圣王”有四种，最大的是金轮圣王。金轮圣王统辖的区域称一四天下。用现代话来讲，就是一个太阳系。一个太阳系的王，在我们历史上还没有，因为现在太阳系的行星与行星当中连络的困难，我们的科技尚未能解决。但是有的，不是没有。只是我们地球上这一阶段里没有这样大福报的人。从前我们读经，读到“轮王”，很难理解。

 

轮王名称是怎么来的？因为他有一种特殊的珍宝“轮宝”。轮宝是他的交通工具，也是他的武器。统领这么多星球，没有武力不行。轮王也是以武力征服，他的武器就是“轮宝”—是星系中的交通工具，也是他的武器。就像我们今天讲的飞机一样，飞机是交通工具。在现代战争中，你看空军威力有多强大！轮宝是什么？在我想像中，是外太空人的“飞碟”。它的形状不就是个轮吗？大概飞碟来到地球的时候，就是转轮圣王来此巡视、观察的。因为我们在太阳系之内。整个太阳系是他的势力范围，不一定到那个星球去转转、去看看。

 

我不晓得同修有没有见过飞碟？我见过，就在台北市见到。民国四十一、二年，大概下午四、五点钟，看到空中，有一个发亮圆圆的球，停在那里不动，至少有五分钟。当时我都看呆了。旁边还有一些朋友，我就指出给他们看，他们告诉我是信号弹。很像信号弹，圆圆的，光是绿色的。看了差不多七、八分钟之后，它就移动。开始的时候移动很缓慢，愈来愈快，一下子就不见了。第二天报纸也刊登此事。不是我一个人看到的；有很多人看到。那时称为不明的太空飞行物体。速度之快，非常惊人，很短暂的时间就没有了。但是它在空中，停了好几分钟，决定不像信号弹。信号弹在天空，不会停留那么久，而且它一定是动的—不是往上升，就是往下降。它不会停止在那个地方。所以，这种飞行物体比我们世间的科技，进步太多。我们今天的飞行工具，还没有这个能力；他们已经进步到这种能力。这样快的速度，佛经上讲，一天十二个小时（就是太阳出山到下山，以我们来讲是十二个小时），他就把整个太阳系巡察，每个地方他都看到，有这样快的速度，所以称他做轮王。

 

同样是轮王，也有大小。佛经分金、银、铜、铁四种—金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王就是统辖一整个太阳系。佛经上讲，太阳围绕须弥山而转的。须弥山顶是忉利天，须弥山的四边是四天王天。这就分成为四天下。金轮圣王，就是整个范围都是他统辖。银轮王的势力范围是三天下；换言之，一个太阳系的四分之三是他的范围，还有四分之一，他的势力达不到。铜轮王是一半；铁轮王的势力范围是四分之一。

 

我们这个地球有历史以来，还没有一个这么大福报的人。从那里晓得？因为没有听说历史上有记载，发现过这样的飞行工具。一定要发展到这样的飞行工具，他才能控制，才能统御星系。福报之大，从这些地方来观察。佛经里面讲的科技，非常高明。我们现前科技，还达不到佛经所说的。轮王还是人，不是天，是我们讲的外太空人，还不是真正的天人。福若再大，就生到天道上升天界。

 

‘或为六欲天主’，这是欲界六层天。欲界有六层天。四王天、忉利天，是欲界最下面的二层。再往上面去，是空居天，不在地面。空居天，很难讲。今天科学家所发现的空间，以我们人类生活的范围，是三维空间；四维空间的事，我们就不晓得。还有五维、六维，往上数去，有无限次维的空间，可能这就是佛法讲的诸天，跟我们的空间不相同，每往上升一层，境界完全不一样。他并不在我们这个世界，或者说我们生活在不同次维的时空。

 

忉利天往上就是夜摩天。夜摩天再往上去，就是兜率天。弥勒菩萨就在兜率天。兜率天是凡圣同居土，它分内、外。外院是凡夫；内院是弥勒菩萨、大菩萨们修行的场所。兜率天再上去是化乐天；他们一切受用，是自己变化所做，不需要经营，不需要求人。再往上去，福报就更大，称为他化自在天，自己所受用的不需要自己变化。自己一动念头，第五天化乐天的天人就变化来供养。这是欲界。欲界还没有离开五欲—财、色、名、食、睡，但是愈往上面去，欲的念头愈淡。如果五欲六尘的念头从心里断掉，他就超越欲界到色界天。

 

色界天是有形象的，没有欲念，完全没有这些念头。色界有初禅、二禅、三禅、四禅，称“四禅天”。每一层里面细分又有三种，四禅天很特别，第四禅有九天，所以四禅天总共十八层天。如果讲十八层天，是单讲四禅天。初禅三天；二禅三天；三禅三天；四禅九天，总共十八层天，决定没有欲念。也许诸位要问，如果没有欲念，不就成佛了？他没有欲念，是欲念不起现行，并没有断。怎么不起现行？定功伏住，犹如石头压草，没有除根。这样才能升到色界天。我们把这一桩事情搞清楚，才晓得学禅难，太难了。

 

要问问自己，财、色、名、食、睡，摆在面前，动不动念头？若还动念，你决定在欲界，色界没分。“禅”你修得再好，初禅天去不了。因为初禅天，欲念没有了，真能伏住。你还伏不住，你还在欲界。色界都达不到，这才知道真难，真正不容易。所以，不肯念佛求生净土，真是愚痴、狂妄！了解事实真相，才知道除此一门没有第二条路能超越六道轮回。因为这一条路是带业往生，妄念不断也行，能去得了，这是很不容易的一桩事。

 

修禅纵然得禅定，到四禅天。甚至更深的禅定，生到四空天，还是出不了三界。你就知道出三界有多难。到了四空天，还要再不断的用功，成就第九定。四禅八定，都属于世间，没有超越六道轮回。到了第九定，才超越了。什么人证得的？阿罗汉证得的，他超越三界。虽超越三界，没有见性。阿罗汉得禅定，得九次第定，证得三昧，没有开智慧。他们只是烦恼障断了，所知障没断。我执虽破；法执犹存。法执没破，所以他的成就，只得半个解脱（“解脱”就是自在），并不是圆满的自在，为什么？他没有智慧，没有证得法身。这是非常的困难。

 

‘梵王’是四禅天顶，也就是娑婆世界的国王，统领三千大千世界。三千大千世界的国王，我们都不认识他。好比一个小乡村里的村民，你问他，谁是总统、皇帝？他不认识，只是听说而已。确实是如此。梵王是整个大宇宙的主宰，我们的确是在他的势力范围之内，但是不认识他。好像跟他没有关系，其实跟他有很密切的关系，在他的领土范围之内。在三界六道里，福报最大的就是大梵天王。

 

这是讲的正报，是随着自己修学的福报，所得到的。我们今天得到这个身，“身”是果。一生所受用的是报，你一生所有的财物，都是自己过去生中修的。大概四十岁以后的福报，与这一生所修的有密切关系。四十岁之前所享受的，多半是过去生中修的。诸位看《了凡四训》就知道，过去修的少，不要紧。如果明白这个事实，努力修积，晚年的福报就大。一个人晚年的福报，确实是今生修的。少年的福报，多是前世修的；晚年完全是这一世修的；中年时的福报，有这一世修的，有前一世修的。

 

所以，看到别人享福不要羡慕；要好好的修积，要积功累德，前途一片光明。不知道修积，前途是黑暗的，渺渺茫茫。由此可知，我们的幸福，乃至于家庭的美满，事业的成败，都操在自己的手中，就看你自己怎么想，怎么做。经文所说的，是修大善因缘，得的大善果报。善人必定有善的习气，好善好德，不是学来的，自自然然的。从恶道中来的，他自然带有恶的习气；他也不是故意的，他自己控制不住，就会显露在外表上。恶道来的带恶习气；善道来的带善习气。纯善之人，他带的是善习气。

 

‘于诸佛所，尊重供养，未曾间断’，就是善习气。他对于诸佛菩萨，对于圣贤人，自然生仰慕之心，喜欢亲近，喜欢接触，喜欢听闻。亲近善知识，远离恶知识，是人教他的吗？不是的，是自然的，就是前面讲的“自然发应”。也是我们俗话讲的，某人有善根！这个善根就是过去生中的余习，他有这个善习。他对于诸佛菩萨、对于三宝、对于善人，能尊重、能供养，福报愈积愈大。我们知道，诸佛菩萨是世间第一福田。我们讲种福田是比喻，田里能长出五谷杂粮，我们种子种下去，它就会生长，就有收成。福也有个田，能生福的。众生的福到那儿去种？到三宝门中去种福。

 

从前的三宝，真的多，假的少。现在的三宝是假的多，真的少。这话怎么说？读《楞严经》就晓得。《楞严经》里说得很清楚：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”恒河沙就多。所以，末法时期，诸位要谨慎，要把眼睛睁得大大的看清楚，到底是真的三宝，还是假的三宝？不能感情用事，要用理性去观察、去分析，我们种的福，才会成熟，才会生长。如果种错，不但福得不到，连种子也会烂掉，可惜了。所以真正想修福，还是要有福慧之人，才能修福；没有福慧，想修福也修不上。所谓“种子种在沙土里面”，不能生长；种在石头上，也不能生长，他种错了地方。

 

这是讲到‘尊重供养’。诸供养中，法供养为最。一切供养中，你要懂得修、要会修！那一种修行方法得的福报最大、最殊胜？我们希望得到财富、智慧、健康长寿，有没有一个方法让我们修一种，三种果报都得到？有。什么方法？“法布施”。法布施里面一定有财。我们布施一本经书，要花钱才印得出来，这就是财布施。经本里面，佛所讲的教训，这是法。你读了，真正明白了，心开意解，一切忧虑恐怖都离开，无畏布施得到了。所以这是一举三得。

 

在现代的社会科技发达，不仅仅经本是法布施；录音带，录的是佛经，也是法布施。许多同修想听佛法，因缘不具足。或者居住的环境太远，不能来听，或是因为有特别的事故，没有办法来听。我们现场讲经，都有录音带。录音带就是有声的经本—念诵的、讲解的。我们买录音带，制作读经讲经的录音带，这是财布施。录音带里面内容是法布施。他听了心开意解，远离一切颠倒梦想，这是无畏布施。做录音带，做录影带，都属于法布施。这样的“尊重供养”，我们要认真努力去做。

 

讲到供养，还有没有更殊胜的？有！什么是第一殊胜？“培养弘法人才”。如果没有弘法人才，这一代讲经的人过世，后继无人。所以，这是第一桩大事。最殊胜的，就是发心来护持年轻的一代僧才。学讲经，不容易，基本的条件是修行。要有真正的德行，有修持，才能相应，所谓解行相应。如果没有修持，单单解，没有行的功力在里面，所讲的不相应。因为他必然是道听途说，听别人讲的，看注解里面讲的，这个不行！与自性不相应，与大众根机不相应。我说一个比喻，大家就明了。

 

譬如一个医生（不高明的蒙古大夫），他要替人看病。他不会看，听说你有什么病，找了些药方，这儿抄一点，那儿再抄一点。抄完之后，你来看病，他假装看，然后把药方给你吃。如果你很幸运，吃了还没有什么大妨碍，病不能治好。如果你不幸的话，一吃就吃死。真正高明的医生，事先没有药方，给你诊断，对症下药。

 

讲经说法亦复如是。必须自己有真正修学的功夫，与自性相应，与众生的根机相应。所谓“上契诸佛所证之理”，就是与自性相应。“下契众生可度之机”，应机说法，这是根本的条件。所以，着重在修持。没有真正修持的功夫，学不会，学一辈子也学不会。所学的就是我刚才讲的那样，那个程度，不能给人治病，治一个死一个。李老师从前讲的一个笑话，死堕十九层地狱。

 

他说，从前有一个医生替人治病，看一个死一个，死了不少人。后来阎罗王把他抓去，判他入十八层地狱。他还辩护，“不是我的错！我没有存心害人，不过是药用错而已，我不是有心的，怎么会判我这么重，下十八层地狱。”他很不服气，跳脚。这一跳，底下就有人叫：“老兄，你不要跳！你这一跳，灰尘都落到我头上来了。”他一想，我是十八层，难道底下还有十九层？他问，“你是多少层？”“我十九层。”“你老兄干什么的？”“我是教书的。”教书误人子弟，堕十九层地狱。下面还有一层，是讲经讲错的。所以，讲经说法相当不容易！

 

所以要晓得，护持培养弘法人才，功德非常大。今天佛法不兴盛，大家都晓得。不兴盛的原因在那里？就是缺乏弘法的人才。培养弘法人才，实在不容易，最难的就是不受外界的诱惑。这一点就难。名闻利养，稍微一诱惑，他就动心，这就完了。现在要找一个年轻人，对名闻利养、五欲六尘不动心，到那里去找？亿万人当中，难得一、二。不容易！的确唯有求诸佛菩萨再来。如果不是诸佛菩萨再来，没有法子。这些事实，我们都要晓得，然后才知道怎么样修尊重供养，你心里自然有分寸。

 

‘未曾间断’。第一个是心愿不间断，念念护持正法，拥护正法，培育僧才，续佛慧命，心愿不能间断。第二个是事相上不能间断。有这个机缘，我们努力去做；没有这个机缘，遇不到这样的人，遇不到这样的事，我们心愿不间断。等到有缘遇到这样的人，这样的事，我们要尽心尽力帮助他。帮助要有智慧；不能用感情。换言之，要慢慢观察，他会不会变。现在会不会变？将来会不会变？要注意这一点。如何防范他不变，那就更是智慧。所以，大家不要有错误的观念，一看到出家人，以为都是圣人。好像出家了都不会犯过错，这是很大的错误观念。

 

出家人也是人，心里有贪、瞋、痴、慢，也会争权夺利，与世间人没有两样，不是圣人。你的态度要客观，对于出家人就有很大的利益，不至于感情用事。出家人没有钱的时候，道心很坚固，不打妄想。钱多了，妄想就来，就堕落了。没有名的时候，心很定。名闻利养都没有，心就很安定在道上。一有名闻利养，就变质，就堕落，就完了。所以看到经文上说，我要赶快去修尊重供养。一尊重恭敬，一供养，名利都来，这个出家人就往下堕落。明明修得很好，一下子就堕到三途，堕到地狱去。是谁送他去的？是你好心把他送下去的，这还得了吗！

 

我在国外讲经常常讲，年轻的出家人为什么堕落？都是居士们害了他。虽然你们口里讲护法，而实际做的是灭法，那里是护法？你们将来还要往生，绝对往生三恶道，不是西方极乐世界。要谨慎，要小心。

 

今天，佛教缺乏的是一个良好的制度；没有制度，是人治。人治很危险，遇到一位真正善知识，循规蹈矩，还像个样子。这位善知识一不在，就完了。在这个社会里，我们看得很多。如何能从人治变成法治？我们要认真去多想一想，要努力去做。

 

居士要正信，像本经前面讲“贤护等十六正士”。你的确贤护，你要护持正法，在家居士要有这个责任。从前佛陀在世的时候，制度很好，道场都是在家居士的。像大家所熟知的祇树给孤独园，财产是给孤独长者的。他有没有捐赠给释迦牟尼佛？没有。如果捐赠给释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一接受，他就还俗，回家了。他不再是出家身分，他有家。产权还是给孤独长者的，是给孤独长者的处所，礼请释迦牟尼佛住在这里弘法利生。这是供养，而不是把场所的主权交给他。

 

他在这里弘法利生，他教得很好，我们希望他再多住几年。他讲得不好，请他到别的地方去。这样好！这样每一个出家人，都很自爱。因为必须要修德，要求学问。如果没有德行，没有学问，连住的地方都没有，没有人请你！这个方法是对的。决定不能把房地道场捐给出家人，这会害死他。我们明白这个事实真相，从自己本身做起。所以，我们这几个道场的董事会里面都是居士。

 

所以，居士一定要正信，要护法。出家人在这个道场，居住的期限是一年。这一年你修得好，你的品德学问都认真修学，到明年我们请你再住一年；修得很好，再住一年，就一年一年住下去。你修得不好，住满一年，请你到别的地方去。这样子，逼得出家人一定要谨慎，真正用功努力，不能懈怠。你懈怠，董事会居士们看到，一年期满请你走路，这里不要你。你有修有德，希望你年年再住。为什么不让你长期住？长期，毛病就生。只给你一年期限，绝对不给你一年以上。我们用这个方法，使你用功。你的衣、食、住、行四事供养，董事会负责任，你不需要管。一切事务不要管，钱财不要管，那是董事会的事。董事会护法、护持你，生活方面样样都照顾到。你修学要是不如法，到期就请你走。

 

所以，道场住两种人：一种是真正修行人；一种是真发心学弘法讲经的人。不能讲经说法，老实念佛，求生净土，我们也供养你，也成就你，那也了不起。如果天天打妄想，搞是非，就请你到别的地方去，我们这个地方不能容纳你。从我们本身建立起一个良好的制度。这边也有不少同修，在这里剃度跟我出家。这个道场，我不能给他们。给他们就变子孙庙，上对不起诸佛菩萨，下对不起四众弟子。我们要护持正法。

 

所以古人常讲，“只怕没有道，不怕没有庙”。道比庙要紧。庙可以不要，只要有道，天下那一个寺庙都欢迎，求都求不来。道要紧！所以既然出家，就要一心向道，把名闻利养、五欲六尘舍得干干净净。董事会里的成员是我选的。我选董事只有一个条件。说实在话，他相信不相信佛，我都不考虑，我觉得那不重要，最重要的是“深信因果”。因为他真正相信因果报应，他考虑事情就很谨慎，所以我选择董事，这一条是列入第一—深信因果。真正不要钱，不要名闻利养，深信因果的人，请他们出来护持道场。这个方法如果做得有效果，做得好，希望将来能推广，别的道场也跟这个道场模式来做。这样，正法逐渐逐渐就恢复。这些都属于“尊重供养，未曾间断”，所以这两句意义极深、极广。

 

‘如是功德，说不能尽’。我想同修们能体会这一句，功德无量无边。从纵的方面来说，功德确实超越世间，尽未来际，简单来说，就是它的影响力。横的方面来讲，横遍十方，竖穷三际，确实不能尽。在今天，佛法极需要的是立法、守法，认真的修行。在本宗，是“发菩提心，一向专念”。出家，尽可能走弘法利生的道路。在家同修要尽全力来拥护正法道场；要等这些年轻的法师个个都能讲经，讲的人愈多，我们就发展愈多的讲堂。现在都还没有能力讲，不能讲，就不要想这些事。有几个能讲，可以到处巡回去讲，我们就在各个地方建讲堂。这是第二步，先将第一个步骤做圆满。

 

同修供养我的，我就是发展制作录音带、经书、录影带普遍流通，这在国外弘法是第一需要。因为讲经，他未必有时间来听；广播电台，他时间不对。录音带放在车上，录影带摆在家里，随时随地可以看，可以听。打开电视机，就读经。即使眼睛不好，那么大的字，他也看得很清楚。所以，不要打开经本，就在电视荧幕上看经文，跟着念。有这么一套，我就配国语发音的、台语的、广东话、客家话的，普遍到全世界，这样我们的华侨得到的利益就大。

 

身口常出无量妙香。犹如栴檀。优钵罗华。其香普熏无量世界。随所生处。色相端严。三十二相。八十种好。悉皆具足。手中常出无尽之宝。庄严之具。一切所须。最上之物。利乐有情。

 

由于菩萨们广修不可思议普贤大士之德，所以感得的果报也就无比殊胜，不可思议。这是说明修因必定得果。前面积功累德，讲的全是积功，修学修得的功。这一段就是德，“德”就是他所得到的。功德的“德”跟得失的“得”是同一个意思，这两个字可以通用。你修功就有所得，当然得的果报广大无边。经文只略略的提示几桩希有殊胜的果报，我们常讲的德相。

 

‘身口常出无量妙香，犹如旃檀’。这一桩事，我们可以从一些修行人的日常生活中体会得到。真正修行人，身上有香气。这个香气，不是用香水、香料涂抹的，是很自然的香气。尤其是真正有功夫的人，在佛经里，佛给我们讲的。诸位晓得佛出现在印度的热带，所以三衣一钵就够了。《戒经》里讲，出家人半个月洗一次澡。一般人半个月洗一次澡，身上早就臭了；可是修行人身上有香气，有一股清香，那个味道不难闻。

 

我们读过《虚云老和尚年谱》，虚云老和尚的头发一年剃一次。他平常洗不洗头？在我想，大概一年洗一次头，剃一次头。我们一般人，能不能受得了？虚云老和尚身上放香气，这是许多接近他的人（不是一个人说的）告诉我的。所以真正修行人不一样！

 

印光法师七十岁以后，他房间里，找不到蚊虫、苍蝇、蟑螂、跳蚤，那些小动物都搬家了。别人房间里有；他的房间没有。人家跟他换一个房间，他住的那个房间没有，都搬家了。所以，被这些小虫咬，是自己没有德行，连小虫、跳蚤都来欺负。你们就想到，那么小的动物也有知觉，它不是没有灵知。它对一位修道的人，真正高僧大德，心中尊敬，不去扰乱他，使他安心办道；它会搬家。世间修行人，都有这种瑞相；何况菩萨修普贤大行，感得的果报当然不可思议，“身口常出无量妙香”。我们的口，一天刷好几次牙；不刷牙，一张开气味就好难闻。所以，自己修行的功夫，在这些地方很明显的能显露出来。有的时候，自己没有觉察到；别人觉察到，你居住的地方确实有香气，跟一般人居住的地方确实不相同；口也有香气。

 

有一些同修很想发心讲经，来跟我说，他音声不行，嗓门不好。实在讲，真正发心，三宝就加持。我们现在这些同修，大多数是新来的。我早年讲经，音声很低沉，大概前三排可以听得见，第四排以后就听不见。后面的人常常写纸条送给我，要我声音大一点。但怎么也大不起来。后来我的声音变了，是在法华寺讲《地藏经》，邬老居士第一个发现的，他来告诉我。因为他老人家每一天都来听经，而且带录音机来录音。他录了回家，听了之后发现今天的声音跟昨天不一样。他来告诉我，你音声变了。我自己也不晓得。所以真正发心，确实有三宝加持。身体衰弱的，会变成康强；有很多疾病，自然会恢复。我们俗话讲：佛菩萨威神的力量保佑你！这是修行所得利益之一。

 

‘优钵罗华’，这是比喻。优钵罗华是莲花，莲花的香味是清香。

 

‘其香普熏无量世界’，这是香庄严，是菩萨修的大行，所以他的香气普熏法界。这种香气从那里来的？是从性德。真如本性本来就是尽虚空遍法界，我们修行的目的就是明心见性。心性显露，性德就透露，性德之香当然是遍法界的，这是一定的道理。

 

‘随所生处，色相端严，三十二相，八十种好’，这是说色相端正庄严。“三十二相，八十种好”是讲我们这个世间中国、外国公认的贵相。相貌也是属于性德。修行人的容貌体质都会变好，这是“相随心转”、“境随心转”的证明。

 

‘悉皆具足’。前面一句是说正报感应，后面一半是依报。依报就是指我们生活环境。

 

‘手中常出无尽之宝’。手中出宝，就是我们现在所谓双手万能。在这个世界，人是无量动物中的一种。为什么在一切动物中，我们不讲六道的其他道，单讲人道？我们能观察得到的，为什么人比其他的动物享受丰裕自在？如果比头脑，现在科学家证实，有某些动物的头脑聪明在我们人类之上。为什么它不能过我们这样繁华的物质生活？因为它没有手。虽有ㄧ个聪明的头脑，它不能制作。所以，人类的确双手万能。就像现在的尖端科技，便捷的物质生活享受，这些就是“手中常出无尽之宝”。用现代的话说，多才多艺，双手万能。

 

‘庄严之具，一切所须，最上之物’，这三句包括我们今天所讲物质的生活。这一切没有一样不能制造。造了这些物质，不为自己享受，这就是佛菩萨跟凡夫不一样。他是‘利乐有情’，他是给一切有情众生去享受。诸位一定要记住。现在还有很多有情众生非常苦，佛菩萨有这么大的力量、这么大的本事，为什么不多多变现一点，让他们享受，来救济他们的贫乏？佛菩萨有智慧，有能力，今天看到他们这样贫苦，不伸手救援，还能谈得上慈悲吗？殊不知佛菩萨把福报给你享受，你也得要有福，才能受用；你若没有福，他把福报给你，反而害了你。所以，我们自己要修福，才能得到佛菩萨的照顾。自己没有福，佛菩萨想照顾，还有种种差别因缘，不能如愿。这个责任绝对不是在佛菩萨那一边，是在我们自己这一边。我们受苦难，就是恶业的果报。受这个难，就报掉了。当然你无始劫中不会一味都造恶业，也造有善业。恶业报尽，善念现前，回心转意，改过自新，这就是一个善缘现起，佛菩萨就能照顾得到。

 

我不说别人，以自己亲身经历作个例子。年轻学道，虽然受许多苦难，意志更坚决，一心向道。假如在年轻的时候福报现前，多少人恭敬、供养、多少财布施，恐怕自己早就堕落，早就毁灭了。会不会堕落？我想一想，一定会堕落。名闻利养、五欲六尘的力量多大！要是都来了，我没有能力跟它抗衡，自己没有定力，道心就失掉。幸亏佛菩萨照顾，供养都不来，让我受尽折磨，受尽苦难。一天为什么吃一餐？没有钱！过这个苦日子。现在有一点福报，现在有定功，不会为这些东西动摇。佛菩萨手中常出无尽宝藏来送给我，我会“利乐有情”，不会自己享受。因为我很清楚，自己只有一个愿望—求生净土。佛菩萨给我的，我知道不是给我，是教我代他分发给大家。我是过路财神，过一下就走，不会止住的，这就不妨碍。这正是诸佛菩萨照顾我的所在，正是诸佛菩萨大慈大悲的表现，使我感激不尽。

 

由是因缘。能令无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

 

这是总结。大众见光、闻法，信心增长，法喜充满。所以，也能像诸佛菩萨一样发无上菩提心。“无上菩提心”，用我们现代话来说，就是高度的警觉心。知道三界苦，知道念佛往生极乐必得成就，必然坚定信心，坚定努力的方向。舍弃娑婆，专求净土，这是无上菩提心。我们今天的信心生不起来，原因在对于事实真相还没有清楚。如果对于事实真相完全了解，完全清楚，你的抉择当然是坚定的，是明确的。

 

以上从第四品正宗分开始，一直到此处，皆是说明阿弥陀佛过去生中，在因地发愿修行证果的状况。下一品特别说明成佛之后的果德。