佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

（法藏因地第四）

 

净空法师讲述

 

法藏因地第四

 

自“法藏因地”以下，是本经的正宗分。首先说明阿弥陀佛在因地（就是初发心，像我们现在一样）发心修学的状况，使我们知道西方极乐世界的历史渊源，启发信心。更重要的，是我们应当效法法藏比丘，他的发心、修行、成就，都是我们的最佳榜样，我们应当学习。这里有两重意义。

 

佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。

 

这一句是讲时间。时间太长，我们无法计算，知道这是一段很长的时间就好。

 

有佛出世。名世间自在王。

 

正如同三千年前释迦牟尼佛出现在我们这个世间一样。在无量劫之前，有一尊佛出现，他的名号是‘世间自在王’。就好像本师释迦牟尼佛，“佛”是通号，任何人成佛都可以称；但释迦牟尼只是他在此界的名称，没有第二个人能称。这一尊佛名“世间自在王”。实在讲，佛没有名号，菩萨也没有名号。心地清净到极处，远离一切妄想、分别、执着，那来的名号？诸佛菩萨的名号，是因众生而建立的，不是从自己建立的。我们取个名字是为自己，佛菩萨的名号是为教化众生的需要而方便建立的。

 

像本师的德号是“释迦牟尼”。“释迦”是仁慈的意思，译作“能仁”，他能仁慈。“牟尼”是寂默的意思，也就是清净到极处。用此名号说明在这个阶段教化众生的宗旨与方针。娑婆世界现前的众生，没有仁慈，自私自利，所以要标榜“仁慈”。娑婆世界的众生心思很乱，一天到晚胡思乱想，所以要标榜“寂默”。释迦、牟尼是他对治众生的一付药。佛名号是这样建立的，菩萨名号也是这样建立的，都是针对众生的毛病，所下药的名称。佛自己本身没有名号。从佛的名号，可以看出当时众生毛病之所在。

 

“世间自在王”，佛用这个名号，我们就晓得那个世界的众生相当保守，所以他提出“世间自在”的口号。“自在”就是我们今天讲的自由自在。意思是说，那个地方的人在那个时代非常守法，守得太过分一点，死在法令规章里，动也不敢动一下，不得自在！所以佛建立这个名号，提倡“自由自在”。这就看出他们那个时代的众生，跟我们这个时代的众生根性不相同。下列十种通号，任何人成佛都有。这十种德号，显示如来果地上无量的智慧、德能、才艺。因此，他有能力教化一切众生，为天人师。

 

如来。

 

第一个德号是‘如来’。如来是佛的通号。世间很多人对佛法没有研究，但是小说看多了，特别是《西游记》在中国流行得很广泛，所以人人都知道有个“如来佛”。如来佛最大，孙悟空那么大的本事也逃不出如来佛的掌心。我常常坐计程车，司机说：“你们佛教是不是如来佛最大？”这是很大的误会，不晓得“如来”是通号，一切诸佛都具有。

 

《金刚经》上讲得很好，“如来者，即诸法如义”，这个解释非常圆满。“如”用现代哲学名词来说，就是宇宙万有的本体。“来”指宇宙万法的现相。现相是本体之现相，本体是现相之本体，体相是一不是二。体如其相，相如其体，所以叫“诸法如义”，就是一切法如其体，好比“以金作器，器器皆金”。这是如来二字的本义。换句话说，他确实契入了这个境界，知道一切万法体用一如，性相不二，无实无虚，不一不异，这才称之为“佛”，称之为“无上正等正觉”，称之为“如来”。

 

佛经上也说，“如来”是“今佛如古佛之再来”，佛佛道同。这是从事上说的，也说得通，绝对不会现在出现一尊佛，讲的道理跟从前佛讲的不一样。今佛跟古佛所讲的完全一样，就如同古佛再来，故称“如来”。经里还有很多其他的意义，以这两个意义比较重要。

 

第二个德号是：

 

应供。

 

“应”是应当；“供”是供养。佛是世间德行、学问最圆满具足的人，他应当接受九法界有情众生的供养，所以称之为‘应供’。供养佛，佛是真正的福田。我们要种福，到那里去种？供佛就是种福，就是修福。佛是大福田。也许我们怀疑，现在佛不在世，佛的形像在世间，我们供养佛像能有福吗？我说，“亦有福，亦无福”。怎么亦有亦无呢？问题是你供养如不如法，如法的供养有福，跟供养真佛没有两样，不如法的供养没有福。我们要晓得，何以佛是世间的福田，你要把原因找到。佛在世间做些什么？他是一位教育家，是一位老师。我们学佛的同修称佛为“本师”，根本的老师。他跟中国孔夫子完全一样，一生从事教学的事业，从来不疲不厌，也从来没有向学生收一分钱的学费。他收学费，我们就可以不供养他，因为他有收入，不需供养。现在人不供养老师，是由国家发给他薪水，就不必供养。

 

中国古代的老师，为人都非常清高，不会向学生要学费的。老师尽心尽力为国家、社会培养人才，他的生活来源就靠学生家长供养。学生家里环境好一点的多供养一点，环境差的少供养一点，老师绝不见怪。甚至于家境清寒的，老师还倒过来布施给学生，补助学生。所以，从前的老师值得社会广大的尊敬，道理在此。他不问人要钱，不收学费。过去与现代的人生价值观不一样。他的乐趣是看到人才被培养出来，“得天下英才而教育之”，这是他最快乐的事情。看到学生将来有成就，为社会国家建功立业，这是他的生命意义与价值，是他最安慰的。他不是为财富，不是为物质生活，所以他的物质生活比较淡薄，精神生活则无比丰富。佛是世间最伟大的导师，教导一切众生破迷开悟，离苦得乐，当然值得我们尊敬及供养。我们今天供养佛像，这尊佛像有没有对我生起教化众生的作用？如果起这个作用，你供养这尊佛像有福德。如果这尊佛像被人当作神明来看待，天天向他求升官发财，求家亲平安，这就没福，因为是在提倡迷信。佛陀教育是破迷开悟，而你在提倡迷信，那来的福？自己迷已经很可怜，还要大家都迷，这是颠倒，不但没有福，还有罪过。诸位要好好从这个地方去想。

 

佛门里塑造佛像的福德很大。佛像建造好了，为什么要举行“开光”？一定要跟大众解释清楚，现代人把开光都搞错，搞颠倒了。现在是请一位法师替佛开光，要不为这尊佛像开光，佛像就不灵。国内外很多同修家里请了新佛像，请我去开光，我不答应。我明白的告诉他：如果我替他开光，他就灵，你拜他干什么？拜我好了，我比他灵。我叫他灵就灵，叫他不灵就不灵，你不拜我，还去拜他，那不颠倒！这是很严重的错误观念。

 

“开光”是为供养佛像的人，说明塑造这尊佛像、供养这尊佛的真正意义。藉这尊佛像开启自己的自性光明，是佛像为我们开光，不是我们替佛像开光，现在颠倒了。应当是把供养佛像的真正意义、真正的好处说明清楚，丝毫迷信都没有。像我们供奉释迦牟尼佛，最重要的有两个意义：第一是报恩。像平常百姓家里供奉祖先牌位，是报恩的意思，是慎终追远。远祖我们都念念不忘，都尊敬在心，眼前的父母那有不孝顺的道理。这样祖先牌位的功德就大了，意义在“教孝劝孝”。我们供养释迦牟尼佛，他是佛教创始人，供养第一位老师，是尊师重道。最早的老师，我们对他恭敬，念念不忘，眼前指导我们的老师，那有不尊敬的道理。这就晓得供养祖先牌位是“教孝”，供养佛的形像是教我们“尊师重道”，是这个意思，绝不迷信。佛菩萨形像除了教我们尊师重道之外，还有一个要紧的意思是“见贤思齐”。他成佛了，我为什么不成佛？他是我们的模范，是我们的榜样，我要跟他学，要学得跟他一样。他成菩萨，我也能成菩萨；他成佛，我也能成佛。

 

佛菩萨形像供养在家里，是常常提醒自己要觉悟。常常提醒自己，这就是真正的保佑，真正加持。现代人以为“加持”是什么？是在你头上滴几滴水，摸摸你的头，这叫加持？上个星期有同修来告诉我，他说：“法师，你还有一套没学到。”我问：“那一套？”他说：“别的法师都为人加持，摸摸头，信徒的红包都送给师父了。”又说：“你不会加持，所以没人供养你。”这一套我不学，这都是学佛的人对佛法迷惑颠倒。时时刻刻提醒我们觉而不迷，正而不邪，净而不染，这才是加持。我劝人念经，每天把《无量寿经》从头到尾念一遍，就是十方一切如来给你加持。“加持”不是找一个和尚摸摸头。

 

要明了供佛真正的意义、功德、好处。佛菩萨不在世间，我们都供养他，眼前的老师那能不供养。不过，供养老师要有智慧。古德常讲：“初发心出家，成佛有余。”实在说，初发心出家，出家的心真是好，可是一出家没几天就变质。怎么会变？被信徒迷惑颠倒瞎供养，供养坏了，害死了。供养的钱财太多，起了贪心、瞋恚、傲慢心。信徒把出家人毁了，把出家人送到阿鼻地狱去，这有什么功德？将来都要堕阿鼻地狱。

 

佛在经上告诉我们，对于出家师父，应当“四事”供养。第一是饮食。他没得吃的，我们送一点食物给他。不能送太好的，也不能送太多。太多太好，吃了会生病。最营养的食物是简单，不过量。你看乡下农夫不生病，身体健康长寿。他吃的东西不如我们，吃得简单朴素，身心健康。富贵人家天天讲究吃，却一身的毛病。可见得供养要有智慧，不能感情用事。第二是衣服。他没有穿的，供养他几件衣服。第三是卧具。睡觉要有床、铺盖。第四是医药。生病的时候需要医药。现在大家都拿金钱代替，愈供愈多，毛病百出。佛教被毁，是谁的过失？在家信徒的过失。出家人过一点清苦的生活，还有道心，觉得人生很苦，有出离心，肯认真念佛。供养太多，觉得人生很乐，不想去西方世界。“供养”很不容易，没有智慧的人修不到福，真正修福得有智慧。

 

第三个德号：

 

等正觉。

 

这个名号省略了不少，它的具足名称是“无上正等正觉”。一切诸佛修证到究竟圆满，成佛了，其无上正等正觉跟一切诸佛平等，故称为‘等正觉’。

 

第四个德号：

 

明行足。

 

“明”是智慧，是解；“行”是六度万行。意思就是佛的智慧、修行，解行都圆满了。“足”就是圆满、满足，没有丝毫欠缺。故称为‘明行足’。

 

第五个德号：

 

善逝。

 

“善”是善巧。‘善逝’就是《金刚经》上说的，诸佛如来证得的大涅槃称“无住涅槃”。不住生死，不住涅槃，这才是善巧。小乘人证得涅槃，他就入涅槃，入进去就出不来。虽入涅槃，但是不巧妙、不善，有体无用。大乘诸佛如来非常的善巧，也就是有体有用，活活泼泼，这是“善逝”。换句话说，即世间而出世间。他活在世间，跟我们生活一样，但是他的心清净，丝毫不染着，这是善逝。小乘人心清净，他离开人们、城市，就清净。他到我们这儿来，心又不清净。佛与大菩萨跟我们在一起，心永远清净，身心都不染着，这是“善逝”。

 

第六个德号：

 

世间解。

 

对于世间一切诸法，无论是“事、理、体、相、因、缘、果、报”等等，都通达明了，没有一样他不理解，故称‘世间解’。这是赞叹他的辩才。

 

第七个德号：

 

无上士。

 

“士”是读书人，就是知识分子。佛是知识分子里最上等的，没有比他更高的，故称为‘无上士’，这是赞叹他的学问。

 

第八个德号：

 

调御丈夫。

 

这是赞叹他教学的方法巧妙。“调”是调伏；“御”是统御，是驾御。他对于一切众生有非常高明的手法，能调理众生的情绪，指导一切众生修学，使一切众生对他心服口服。“丈夫”是赞叹，就是大丈夫。“大丈夫”跟中国人讲的“大英雄”，意思是相同的。一般人做不到的，他能做到，这才称之为丈夫，称之为英雄。所以，我们供养佛的大殿，称作“大雄宝殿”。世间无论是科学家、哲学家、宗教家，都没有能力断妄想，而佛有能力断妄想，就是我们做不到，他能做得到。六道凡夫没有能力断无明烦恼，他有能力断无明烦恼，故称为英雄，称为丈夫。

 

第九个德号：

 

天人师。

 

佛不但是我们人间的导师，也是天人的老师。一般宗教不承认，骂释迦牟尼佛是魔鬼，可是他们的上帝对释迦牟尼佛很尊敬，常常请佛菩萨到天宫去讲经说法，佛经上有记载，所以“天人归仰”。九界导师，不但天人尊敬他为老师，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师。

 

第十个德号称：

 

佛。世尊。

 

“佛”是梵语，译成中文是“觉悟”。所谓自觉、觉他、觉行圆满，才能称之为佛，在此就不多说，我们在经题中解释过。具足这十种德号才称之为“世尊”。世间最值得大众尊敬的人称世尊，值得世间人对他尊敬。不是他觉得自己在世间是最尊最贵的，佛没有这个念头，佛的心目中，与一切众生平等。是我们大家对于这样一位具足圆满德行、无量智慧、无量才艺的善知识，自然生起尊敬之心，所以称他为“世尊”。

 

这些名号都是从性德上建立的，任何一个人成佛，都具足这十种德号，所以不是某一尊佛的专称。只有“世间自在王”是专称，别人不能称的。像我们的本师“释迦牟尼”，是他一个人专称，其他的佛不是这个名称。这些都是属于佛学常识，我们要知道。不仅仅知道佛十种德号的意义，更重要的，这十种德号我们的自性也同样具足。这十大德能，佛有，我们也有。他有的，它现前，它起作用。我们虽有，不能现前。换句话说，我们的性德现在有障碍障住了，透不出来，起不了作用。佛教我们要把这些障碍去掉，我们自性里的智慧、德能就恢复作用，就跟诸佛如来没有两样。这是佛对一切众生教学的目的。

 

在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。

 

看这段经文，就体会到那个时代的人福报很大。从什么地方看？从人的寿命长即知。释迦牟尼佛讲，娑婆世界众生，人的寿命最长的时候是八万四千岁，最短的时候是十岁，这是指一般平均年龄。人的寿命愈长，福报愈大；人的寿命愈短，福报愈小。佛当年出世，世间平均寿命是一百岁。这是可以相信的。我们在古书里看到夏、商、周，人的寿命都是一百多、九十多岁。我们现在是住在“减劫”，就是每隔一百年，人寿平均年龄降低一岁。释迦牟尼佛距离我们三千年，所以现在人平均寿命七十岁。世间自在王佛住世的时候，人的寿命很长，他‘教授四十二劫’。释迦牟尼佛出现在世间说法四十九年，讲经三百余会。世间自在王佛当年住世的时候，讲经说法四十二劫，可见人的寿命决不只四十二劫，这样的福报、因缘确实非常殊胜。

 

佛菩萨的事业就是“教学”，这一点诸位同修一定要知道。实在讲，想发心出家，就是在世间各种行业里，选择这个行业。出家是个特殊的行业，跟世间种种行业不一样，是终身从事于教学的工作，而且是纯义务的事业。

 

若是出家，但没有能力教学，怎么办？真正发心出家，而没有能力讲经说法，则做护持的工作，也是教学。就像一所学校，有教员、职员。只有教员，没有职员也不行，学校办不起来；有职员，没有教员，学校也办不起来。由此可知，教职员缺一不可。我们能把这点认识清楚，佛法才能久住在世间，才不至于断灭。教职员是一家人，功德是平等的，是整体的，不是个人的。法师天天讲经说法，没有人烧饭给他吃，他会饿死，什么也讲不出来。三天不吃饭，力气都没有了，还讲什么！他为什么能讲？有人烧饭，他才能讲，可见得在厨房烧饭跟法师讲经的功德，无二无别。诸位一定要明白这个道理。教学是一个组织，是一个团体，才能发挥教化众生的力量，绝对不是一个人能成就的。

 

讲经说法的法师，决定不能轻视常住打杂的工人。少了他就不行，他是来庄严道场，护持道场的。常住里工作的人，也不要嫉妒法师。嫉妒法师，就是嫉妒自己，就是跟自己过不去。因为利益是整体的，功德是整体的，每个人把自己的能力都发挥出来，尽心尽力在自己的岗位上把工作做好，这个团体才真正发挥圆满的作用。这个作用就是“续佛慧命，弘法利生”。时下的术语称“共识”，必须要建立共识，决定不能只求个人的利益。如果只求个人的利益，就不必要出家，不必到僧团里来。个人要想成佛、成菩萨，在家修行即能成就。本经一开端“贤护等十六正士”，就是在家的等觉菩萨，不必出家亦能成就。出家的责任是续佛慧命，弘法利生。无论站在那一个岗位，我们的职责是相同的。站在讲台上讲经说法是责任，每天搬桌椅、打扫环境也是责任，厨房里洗碗洗筷子也是责任。责任是相同的，绝对没有高下。我们一定要认识清楚。

 

世间自在王佛出现在世间，众生福报很大，因缘殊胜。佛菩萨的事业，僧团的事业，就是教学。说经讲道的场所，称为“道场”。至于修行是个人的事，释迦牟尼佛当年在世也是如此。他四十九年说经讲道，至于怎么修行，也是各人自己的事。我们看《大藏经》里，释迦牟尼佛几时跟大家在一起打过佛七？找不到；几时跟大家参过禅？也没有看到。这些修行是在个人，所以从前佛的弟子在一起早晚课诵，就是三皈依。因为三皈依是共同的，不管是显教、密教，宗门、教下，它是修学最高的纲领“觉、正、净”。大家在一起做早晚课，就是念三皈依。佛在世的时候早晚课很简单，不像我们现在这样复杂。我们现在用的三皈依仪式，是依照弘一大师从《戒经》里节录出来的。佛当年在世，皈依就是用这个仪式，简单而隆重，不像现在一般法师举行三皈依的时间，一个多钟点都做不完，那是后人订出的一套方法仪轨。佛当年在世，什么都简单，没有这些繁文缛节。这是说明僧团在世间的职责是教学，必定要认识清楚。这一段说明阿弥陀佛的因地，他遇到了世间自在王如来说经讲道的因缘。

 

有大国主。名世饶王。

 

佛讲经时，有一位听众是国王的身分，“世饶王”是大家对他的尊称。“饶”是丰饶。可见得这个国家非常兴旺、繁荣，无论是文化或物产都非常丰足。饶就是丰足的意思，赞美国王执政的时期，老百姓安和乐利，真正过着圆满幸福的生活，所以对国王有这样的美称—世间最丰饶的国王。他常常亲近世间自在王如来，听佛讲经说法。

 

闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。

 

世饶王就是阿弥陀佛的前身，以后他成佛了，就是阿弥陀佛。他听佛说法，真正觉悟。如果不觉悟，他怎么会改行？他不作国王，要当和尚，这是真正彻底的觉悟。国王非常仁慈，为一国人造福，他把这个看作自己的责任，为国人谋幸福，得到全国人民的尊敬。学佛之后彻底觉悟，服务的对象不能只限于一国，一国人太少了，佛法服务的对象是尽虚空遍法界一切众生。他真正觉悟、明了，他发这样的大愿心，这就是四弘誓愿所说的“众生无边誓愿度”。他要贡献他的智慧、能力，为一切众生造福。发真正的道心，这是非常希有难得。世间人起心动念都是想着自己的利益，顶多想到家庭的利益，能想到一族、一个乡里就很不容易。唯有真正觉悟的人，知道虚空法界跟自己是一体的，一切众生与自己无二无别。为一切众生造福，帮助一切众生破迷开悟，是自己本分的责任，应当努力去做，这才是真正觉悟。

 

要不是常常听佛讲经，他不会觉悟。常常听佛讲经，如果没有深厚的善根、福德、因缘，也不会觉悟。法藏比丘的善根深厚，所以听佛说法欢喜，逐渐逐渐开解了。由此可知，他不迷信，不是感情用事。他的发心是建立在对于一切法完全通达、明了、开解以后才发心的，这样发心是正确的，这样学佛的历程是正确的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困难，对世间一切法灰心了，才去学佛的；这样佛教就消极。世饶王是积极，一点也不消极。出家修道，弘法利生，比作国王从事于政治更积极。国王是救一国人，这是救全世界，救尽虚空遍法界的众生。那里是消极？像这些地方，我们要看清楚，才真正明了佛法的本质。我们也要学阿弥陀佛的发心，接着才见诸于行动。

 

‘弃国捐王’。他把王位让给别人，自己不做。释迦牟尼佛当年在世是王子的身分，也是‘弃国捐王，行作沙门’，修道去了。在历代还有不少例子，我们熟知的安世高，他译的经典我们很喜欢读，是早期译经法师中最杰出的一位。他是安息国的王太子，安息国就是现在的伊朗。他父亲是国王，父亲死了以后，他继承王位，只做了半年的国王，就把王位让给叔叔，出家修道。他跟中国人很有缘分，道业修成之后在中国弘法，以后死在中国，对于中国佛教有很大的贡献。在中国翻译经的法师很多，早期安世高，以后有鸠摩罗什、玄奘大师，这是三位最杰出的译经师。安世高是其中的一位，也是“弃国捐王”。

 

诸位想想，这些人不是傻瓜，不迷惑，也不是精神有问题。王位、弘法，两者比较，弘法利生比统治一国好，当然要选择好的。现在有些小孩发心出家，家里人想尽方法阻挠，不知道这个行业之好，比国王、比总统的功德大得多。总统有任期，国王是终身职，他们都舍弃了。你想想看，这个世界到底那一种行业最有价值，最有意义，值得我们全心全意去做？这些都是我们的榜样，从这个地方能看得出来，出家责任之重，超过作帝王，超过当总统。既然肩负起利益一切众生的责任，如果没有尽心尽力做好，罪过就无量无边。

 

从前我在台中求学的时候，李老师讲过一个小故事，这故事是真是假，我们不去管它。他说，有一位医生替人看病，结果是看一个就死一个，冤死了不少人，所谓“庸医杀人”。他死了以后被阎罗王判入十八层地狱，很不服气，他说：“我不是有心害他们的，是我的医术不高明，用错药，分量用得不对。他们死了，虽然我有过失，也不至于这么大的罪，怎么把我判到十八层地狱。”所以跳脚，很不服气。那里知道他脚底下有声音说：“老兄，你不要跳脚，你一跳，灰尘都落在我身上。”他想，难道十八层底下还有十九层？底下的说：“我是在十九层！”他问：“老兄，你是干什么的？”答说：“我是教书的。”意思就是说，误人子弟比庸医杀人的罪还要重。我们出家，要肩负起佛陀的教育。如果把众生导入迷信，恐怕要下二十层地狱，比十九层还要严重。这很可怕，不能不知道，不能不小心，不能不谨慎。

 

由此可知，这一段经文确实赞叹出家的功德。佛法的事业殊胜无比，责任太大，不容易做好；做不好，罪过比什么都重。中国俗话常说“地狱门前僧道多”，世间其他行业堕地狱的机会少，出家人堕地狱的机会非常多。因为出家人接受十方供养，十方众生恭恭敬敬供养你，对你是什么样的期望？你要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这是你的责任。如果做不到这一点，起码我没害人。虽没有害人，还是要堕二十层地狱，因为未能尽到应尽的职责。这就说明出家是第一殊胜，也是最为艰难困苦。修学的过程中要有耐心，要遵守佛教我们的原则、方法，要先断烦恼，再学法门，弘法利生。

 

“四弘誓愿”就是为我们指出一条修学的次第：首先是“发心”；发心之后先“断烦恼”；烦恼断了之后再“学法门”；最后“圆成佛道”。四弘誓愿把修学次第跟我们讲得很清楚，我们应当觉悟。在本经里，从法藏比丘初发心，一直到他修行证果，建造西方极乐世界，普度一切众生圆成佛道，都讲得清楚明白。我们要学佛，确实这一部经就够了。我们应该怎么发心，怎样修学，什么样的顺序，什么样的次第，你照着学准没错，这是这部经的好处。广说的有《大方广佛华严经》，从信、解、行、证，按照顺序讲解，但是经文太长，不容易学习。这部经是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华，它的次第跟《华严经》没有两样，经文简单扼要，容易修学。

 

修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能逾者。

 

这段文是介绍阿弥陀佛在因地修学的状况。他的身分、发心，以及学佛的因缘，前面都介绍过了。里面含的意义非常深，值得我们深思和效法。此段经文，表面上看是赞叹法藏比丘的德行和修学，实际上含的意义比赞叹还要深远。这才是诸佛大慈大悲，普度众生究竟成佛的深义。

 

‘修菩萨道’。我们要清楚什么是菩萨道。佛对一切众生，说明宇宙有情的状况。“有情”就是有感情，有情识。这类众生的生活状况，归纳起来有九大类，称之为九界众生。这九大类是指大的差别。“菩萨”在九大类里是最幸福、最快乐、最圆满的一类。

 

法藏比丘发心要作佛，佛是由菩萨道圆满成就的，修菩萨道就是学菩萨，要作菩萨。我们今天发心学佛，目的何在？值得我们深深反省。我们今天是不是在修菩萨道？如果不是修菩萨道，要想往生极乐世界就不可能。因为西方极乐世界是纯一菩萨法界。不但是菩萨法界，而且是普贤菩萨法界，是菩萨界里第一无比殊胜。我们想到极乐世界去，如果跟他们不是同类，到那个地方也会被排挤出来。这点很重要，要知道什么是菩萨道。

 

凡夫讲六道：三善道、三恶道。六道之外有声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，总称之为十法界。“菩萨”是梵语的音译，意思是觉悟。“菩萨道”就是觉道，觉悟之道。对于自己、环境、人生、宇宙都能觉而不迷，这才称“菩萨”。换句话说，修菩萨道就是要修觉悟的心。如何真正能做到“觉不迷”？觉不迷，当然就“正不邪”、“净不染”，这是一而三，三而一的关系。只要得到一个，三个同时都得到。所以，修觉心是菩萨，修正心（正知正见）是菩萨，修清净心也是菩萨，菩萨的心是觉、是正、是净。因修觉、正、净有功夫浅深的差别，才有菩萨位次的不同。像《华严经》上讲的十信、十住、十行、十回向、十地，皆是觉、正、净程度上不相同。净宗修行偏重在清净心，就是心地清净的程度不同。最极清净的是十地以上菩萨。等觉菩萨跟佛比，还没有完全清净。即使十信位的菩萨、十住位的菩萨比起我们的心，也显出他们是最极清净。我们要晓得菩萨位次是这么来的，并不是真有位次。

 

这里经文是告诉我们，法藏比丘发心之后真修，要注意的是我们发心之后，是不是真修。现在有不少同修，每天念很多遍《无量寿经》，佛号念好多万声，再加上拜佛，算不算真修？形式上有点像，样子有点像，实质要看你的心，是不是一天比一天清净，一年比一年清净。换句话说，你的妄想、烦恼是不是天天在减少。天天减少不容易！一年比一年少、一个月比一个月少，烦恼轻，智慧长，这才是修菩萨道。念佛、诵经、拜佛是手段。妄想、烦恼少了，心地清净、智慧增长，是结果，是成绩。天天拜佛、念佛、念经，心里的烦恼不但没减少，还增加，这就是等于天天在念书，考试都不及格。这没有用，没有成绩。下功夫，一定要有成绩，才是真正的菩萨道。如果拿不出成绩来，就不是修菩萨道。我们一定要清楚，要认真学习。法藏修菩萨道是真正作菩萨。

 

此地还得跟诸位同修说明，怕大家看到经文产生误会，以为一定要像地藏菩萨、观音菩萨那个样子才是菩萨，这样想法就完全错了。实在讲，菩萨就是我们自己，就是一切众生。他们的生活环境与我们没有两样，所不同的就是他们在生活中能做到不起心、不动念，不分别、不执着，生活、工作没有烦恼。各行各业都有菩萨，在这世间有当国王的、有作大臣的、有工商界的。《华严经》善财童子五十三参，菩萨散布在社会各个阶层，男女老少。不但佛门有菩萨，外道也有菩萨。菩萨在外道示现外道身，所以基督教的牧师、天主教的神父，也有一些是菩萨化身，我们不认识。他说的是正法，他觉而不迷、正而不邪、净而不染。佛菩萨为一切众生作最好的榜样，令一切众生向他学习。

 

大家一定要懂得事实真相，才晓得我们“作菩萨”应该怎么做。有家庭主妇菩萨、有学生菩萨、有教员菩萨，可见作菩萨不一定要出家。菩萨都出家了，世界上的行业模范还有谁去做？所以我们在五十三参里看到，出家的菩萨只有五个人，其余都是在家的菩萨。中国有四大名山，这四位大菩萨里，只有地藏菩萨示现的是出家身，观音、文殊、普贤都是在家的身分，说明在家菩萨多，出家菩萨少。明了这个事实，才知道怎样学菩萨道，怎样修菩萨行。能把这部经典所讲的理论、方法、境界，都用在生活中、工作上、处世待人接物里，就是菩萨。不必改行换业，应用在你本来的行业上，譬如你是做生意的，就是商人菩萨；你若从政，就是宰官菩萨。由此可知，佛法的教学，其德用真正是广大无边。

 

‘高才勇哲，与世超异’，这是讲法藏的天赋，一般人没有办法强学的。我们常讲禀赋、天资。天赋不好，后天只要能勤学也可以弥补。《阿弥陀经》前面十六位尊者，有天赋好的，像舍利弗尊者，有天资很差的，如周利槃陀伽。禀赋与过去生中的修学有关系，禀赋也是果报，有果必有因，因是前世所修的。佛在经上告诉我们，一个人命中有财富是果报。我们常说“人各有命”，没有这个命，不能强求，求不到的。强盗、小偷抢来的钱，还是果报。不相信，你去抢抢看，你抢不到的，因为你命里没有这些钱。实在是冤枉！因为命里有的，他不偷不抢还是来；命里没有的，偷也偷不来，抢也抢不来。一饮一啄，莫非前定。

 

财富的果报是过去生中修“财布施”得来的。他从前有修因，这一生就有果报。前一生修法布施，这一生得聪明智慧，我们称“禀赋”。“高才勇哲”一句，就晓得法藏比丘在过去生中一定常修法布施，广修法布施才能得这样殊胜的果报。身体健康是“无畏布施”的果报。所以，佛教我们三种布施都要修，果报就圆满。在中国，这三种果报具足圆满的不多。大富大贵、高才勇哲，又健康长寿，这是真正有福。在中国历史上首屈一指的是乾隆皇帝，真的聪明，有智慧，又长寿，五代同堂。书画里有一枚图章是“古希天子”，那是他的图章，自古以来希有的天子！那一代皇帝也没有过五代同堂的。他五代同堂，这是证明他过去生中，三种布施都修得大，修得广，才有这么大的福报。因此，我们不要羡慕别人，人家修而我们没修。你修也可以得到；你不肯修，那有什么法子。真正明白事实真相，不要羡慕人。人家得果报，皆是修来的；我们好好的修因，将来的果报还要超过他。

 

‘信解明记，悉皆第一’，这一句是讲法藏比丘后天的勤学。有好的禀赋，又肯真正用功勤学，所以他成就殊胜。“信”，蕅益大师在《要解》里告诉我们：第一、“信自己”。信自己有佛性，信自己性德与诸佛没有两样。特别是信自己依本经修学，决定能往生不退成佛。这很重要，要建立这样的信心。第二、“信他”。“他”指释迦牟尼佛、阿弥陀佛。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，决定是真实的，佛不打妄语，佛没有理由欺骗我们，我们对他的话要完全相信，决定不怀疑，要相信阿弥陀佛度众生的真实大愿。这部经是两尊佛说的，除了本师释迦牟尼佛之外，阿弥陀佛亲自宣讲的也不少。四十八愿就是阿弥陀佛自己讲的。所以，我们对于佛的开示，要能信受奉行。信了以后当然要解。“解”不是研究。佛的意思，不是我们研究研究就明了了，没有那么容易。我是凡夫，我的意思你去研究研究看，你能明了吗？一个普通人的意思，我们都搞不清楚，佛的意思怎么能搞清楚？

 

由此可知，“解”不能靠研究，不能落在心意识里。用心意识，决定不能解如来真实义，你所解的只是文字的皮毛，往往错解了，所以佛门里常说“依文解义，三世佛冤”。三世是过去、现在、未来，诸佛都大喊冤枉，你把他的意思解错了。照着文字来解释，就很可能把佛的意思讲错了。佛的意思在那里？意在言外。这就难解了！意既然是在言外，在文字之外，也不离文字，也不是文字。因为不是文字，所以你要能体会。用什么体会？用清净心体会。佛心清净，正像六祖在《坛经》里说的，“本来无一物，何处惹尘埃？”佛心中一念不生，你也做到一念不生，诸佛的意思你就明白了。

 

我们要如何解经里的大义？要修觉、正、净。你修得一分，就解一分真实义；你修得两分，就解二分真实义。佛门的教科书很特别，从初学一直到成佛，就用一部经典，一本书从初发心念到成佛。不像世间学校的教科书，一年级的课本，二年级就不适用，二年级的课本，三年级也不适用。佛法不是如此，就是这一部经典，从一年级念到五十一年级，还是念这一本。妙在每一个阶段，“解”的意义都不同，所以“经”根本没有意义。正因为它没有意义，所以它又具足无量义，完全看自己功夫深浅，能理解多少，与自己的清净心和自己的觉正净成正比。所以，我们要真正能理解如来真实义，没有别的，老实念佛，念到心地清净，自然就理解了。《华严经》说：“佛法无人说，虽智莫能解。”我们学佛的同修要牢牢记住，佛教的经典没有人说，世间极聪明智慧的人也不懂，也不能解。什么人能解？有修有证的人。换句话说，他的心跟佛心是一样的才行。佛是什么心？就是经题上讲的“清净心”，没有丝毫染污；“平等心”，没有是非人我；“大慈悲心”，对一切众生视若自己，这是佛心。不是佛心，怎么能解佛义？这是教我们要怎样才能真正解义。

 

“明记”。“明”是明了，是智慧；“记”是记忆，不会忘记。“悉皆第一”是极优秀的，品德学术都第一。记忆很重要，如果记不得，怎么能修行。佛的教训都能记得，才能在生活中，起心动念处拿来作为修正的标准。如果都记不得，那就没有法子修了。实在讲，记忆的训练，愈年轻愈好，三十岁以后就相当困难，四十岁以后就没法子，因为修学的年龄过去了。中国古人懂得这个道理。人一生中，记忆力最好的时候是十二岁以前，所以中国的小学从七岁到十二岁，就善用天生的特性—记忆力好，凡是需要记的文字，都在这个阶段完成，让你去念，去背。以后到八、九十岁要应用的时候，还能随手拈来，不需要查书，甚至于第几页第几行，都记得清楚。

 

李炳南老居士写文章，引经据典，不需要查资料，随手就写出来，我们都很佩服。他告诉我们，这是小时候跪砖头得来的好处，一生都不会忘记。现代人接受西洋的教育，带给我们许多灾难、痛苦。不但写一篇文章想找一点资料找不到，不晓得需要的资料在那里，更不要说是查资料，查不到。这多苦！这是教学错误。

 

经文到此，介绍法藏比丘在求学的阶段品学兼优，天资好，又肯努力。下文再介绍更殊胜，别的学生所没有的。

 

‘又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动’，这是法藏比丘独有的。“殊胜行愿”就是指底下的四十八愿。“及念慧力”就是《阿弥陀经》上讲的“五根、五力”。五根、五力的条目都是信、净、念、定、慧。此地只说两条，两条就概括了五条。人家的信有根、有力。有根有力，就不会动摇，不会见异思迁。今天我们修净土法门，念“阿弥陀佛”，有个人告诉你，这是老太婆教，是没有程度的人修的；你这么聪明，知识程度这么高，怎么学这法门。你听了觉得很有道理，那应该学什么法门？应该学禅、学密、学教，于是心就动了。为什么会动？“信”，没有根也没有力，常常见异思迁，结果一生一无所成，真可惜。要想得到根与力，相当不容易，前面的三科决定要修学圆满。第一是“四念处”，是智慧。简单的讲就是看破，宇宙人生，他看破了。第二是“四正勤”，是精进。第三是“四如意足”，是放下。如意就是自在，身心世界、世出世法一切放下，放下就自在，所以他才能成就五根五力，“增上其心”。“坚固不动”就是不退转。弥陀在因地初发心，能这样做，所以他有那么殊胜的成就。跟他比一比，我们今天发的是什么心？露水道心！禁不起考验的。他发的是真心，处处都值得我们效法，值得我们学习。我们看了要跟他学。

 

三十七道品，前面的三科十二品是基本佛法，不管是大乘、小乘，那一宗、那一派，我们念佛求生净土也不例外，都一定要修学的。如果不认真修学，就像盖房子没有地基。这才晓得它的重要性，没有前面的基础不能往生。这三科在此处是必要的。到西方极乐世界，前面三科都圆满了。《阿弥陀经》上就从五根、五力讲起。到西方极乐世界还要修五根、五力、七菩提分、八圣道，前面三科已经毕业了。在我们现阶段，这三科非常重要，决定不能疏忽。

 

也许有同修要问：我们看到很多老太太，没念过书，不认识字，也没听过经，老实念佛，居然往生了。这四念处、四正勤、四如意足，她修成了吗？她都修成了。她怎么修成的？老实念佛就都修成了。前面说过，四念处是看破。她虽然不懂四念处，但她看破了，她觉得这世界没有意思，她没有留恋，一句佛号念到底，一心一意求生西方极乐世界。她放下一切，老实念佛。这三科十二道品，她以一句佛号圆修了，圆修圆证。不像我们着相，天天讲，讲的还不错，一条也没有做到。人家什么都不懂，条条都做到了。我们要仔细去观察。

 

‘修行精进，无能逾者’，这两句是赞叹。赞叹法藏比丘出家之后跟他的老师认真修行，精进不退，同学中他是第一名。“逾”是超越。没有人超过他，他是第一用功。

 

这一品经文是法藏为我们初学、初发心的人，做了一个榜样。以下的经文说他赞佛、发愿，是他修学具体的成就。

 

往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。

 

‘往诣佛所’。法藏比丘到老师那里，他的老师就是世间自在王佛。‘顶礼长跪，向佛合掌’是礼节。“顶礼”是最敬礼。“礼”是有节度的，不能过之，也不能不及。超过了就显得巴结，不及就显得傲慢。譬如，现在国家制定的礼仪，最敬礼是三鞠躬。我们自己觉得三鞠躬还不足以表现恭敬，我行四鞠躬，这就错了，这是失礼，就显得谄媚、巴结。或者以为我恭敬心具足，一鞠躬就可以了，何必三鞠躬；恭敬心是一样的，但显得傲慢。所以，礼是有节度的，不能超过，也不能不及，这才合礼。

 

佛门的最敬礼是顶礼—五体投地。我初学佛的时候，看到经文上的句子，看到出家人对佛菩萨、对法师顶礼，我就很不赞成。我想：我们是现代人，这种礼节是满清以前的，从前人见皇帝三跪九叩首，现在见总统三鞠躬，现代人何必还要用古老的礼节，仪式是应该随着时代修正，才能普遍为这个时代所接受。这确实是必要的。因此，我们在大众中行礼，仪式确实是要改进，可是在佛门里，大家习惯了，也就保留了。不但在中国保留，在外国也保留。保留也有道理，因为佛门的礼拜是修行的一种方法，一般人不晓得。礼拜的时候心地清净，这是净。心地真诚，真诚心里一念不生，没有妄想，是修定。同时身体每一个部位也都运动到，比太极拳的效果更好，所以这种修行方法非常高明。

 

礼拜是极高明的养生术。养心，心要静。养身，身要动。要活就要动，不动就不能活。所以，礼拜的时候五体投地，每一个动作精确做到，是一种非常好的运动。身是动的，心是静的。养心要静，养身要动，都做到了。现在佛门里，很少人懂得拜佛和礼拜的道理。我最初学佛，头三年没有拜过佛。因为不晓得其中道理，只认为礼节不必学古人，要学现代的，所以很固执。到以后明白这个道理，我一天拜八百拜。这个方法养身又养心，我们要身心健康就多拜佛，一天至少拜三百拜，能真正如法，三个月就收效果，身心健康。所以，礼拜的方式保存下来是有道理的。我从前看到人家这样拜佛，我怀疑。法师说不出拜佛的道理，当时我就不能接受。现在我们明白这个道理，人家来问为什么拜佛，我把这番道理说出来，他回家就肯拜，因为他要自己身心健康。这是传授给他最高明的养生术，比任何体操都好，确实都好。这就了解佛法，日常生活都是修行，礼节也是修行，也都是养生。所以，我们要了解礼仪的意义。

 

‘长跪’是表敬意。佛门的长跪是“胡跪”，右膝着地，左腿不着地。这种姿态最恭敬，是预备时时刻刻承事师长，老师有什么事吩咐你做，你要很敏捷快速的去做。长跪起立方便，如果两条腿都跪下，起来就不方便。所以，跪的时候只是右膝着地，起来的时候方便。“偏袒右肩”，右手露出来，做事方便，预先都准备好，老师随时有事情吩咐，很快就去做，这是真正恭敬。

 

‘向佛合掌’。“合掌”是表一心，也是礼节之一。平常我们的心是散乱的，胡思乱想，像十个手指头一样。现在把心收好，妄念都放下，合而为一。这是代表心地清净，一心一意接受老师的教诲，是向老师行最敬礼。

 

‘即以伽他赞佛’。“伽他”是梵语，翻译成中文叫“孤起颂”。“颂”是赞颂，类似中国的诗歌，四句是一首，有押韵，但是它并不讲求平仄，对于韵也不很严格。它是韵文，可以歌唱的，像“赞佛偈”是属于偈颂一类的，乃至于佛门的梵呗也是属于偈颂类的。这是赞佛。“孤起”就是它的意思与前后经文没有关联。佛经里有很多“重颂”，是佛在前面讲过了，后面用偈颂再说一遍。中国古文里有，但是很少。佛经里面非常多，是有特别用意的。

 

佛为大家说经讲道，讲得详细，希望你完全都听懂、听明白，可是讲多了，你记不住，所以最后佛就用偈颂，把前面所讲的意思重复一遍，作个总结论。“偈颂”就是押韵的韵文，唱起来很好听，文字很少，便于记忆。你能把这篇教训记住，不会忘记，这才有用处，佛说重颂用意在此。另一个意思，佛讲经不像学校上课，学校上课学生是固定的，可以很有体系的讲述。而佛说法，听众有先来后到的。先来的，当然前面都听到了，后来的，前面讲的没听到，佛用重颂把前面大意补述出来，使后来的人也能听到完整的意义。这是佛的慈悲，所以有这两重意义。佛经往往在“长行”后面接着有“重颂”。下面这首偈颂不是重颂，是孤起颂。我们来看法藏比丘发什么样的愿。

 

颂曰。

 

此是七言颂，句法整齐，每句七字，每首四句，共有十首。十首可以分成三个段落：前面两首是赞佛，也是对老师感恩戴德之意。从第三首到第九首是发愿，说明自己修学的愿望。最后一首求佛为他作证明，他的愿望是真实的，不是妄语，不是虚论，是真实的。

 

如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。

 

第一首赞佛的相好光明。‘如来微妙色端严’。“色”是色相；“端”是端正；“严”是庄严。庄严就是美好，在佛法称为庄严。诸佛菩萨都是美男子，美好是福报。佛的福德圆满，所以相好之美，没有人能比得上。美色也是佛接引众生的手段，有许多人看到佛，舍不得离开他，他太美了。

 

你们看《楞严经》，阿难尊者为什么出家？就是看到佛的相貌太美了，他想，佛这么美，不可能是父母生的，一定是修成的，他也想跟佛一样的美，所以跟佛出家，看佛用什么方法修行，修得那么样美。凡夫都有贪求美貌的心，所以佛就用这个方法来引诱大家。古人讲“秀色可餐”，佛就以相好作手段，所以佛菩萨都美，是有道理的。

 

西藏密宗菩萨的相都很凶猛，那种佛相到中国来，中国人不会欢迎的，看到就害怕。脸是青的、绿的、红的，样子很恐怖，我们早就远远离开了。佛无有定法可说，佛也无有一定的相貌。中国人喜欢柔和、温柔，所以佛菩萨在中国现的相都是柔和、温厚、善良的。中国人一见，心里就佩服。西藏人勇悍，是游牧民族，他们心目中的英雄是好斗、好狠的。所以，佛菩萨在当地现的相是，你狠，我比你还狠，如此他不能不佩服。因此，我们中国佛像拿到西藏去就显得太软弱，他们不会佩服的。这就晓得，佛菩萨随类化身，看各个地区的人是什么性格，他就现什么样的相貌，教化那一方的众生。西藏也有观音菩萨，也有阿弥陀佛。西藏的阿弥陀佛，脸是红的，相貌跟我们画的、塑的阿弥陀佛不一样，没有我们造的温和慈祥。文殊、普贤、观音在西藏的化身都很凶猛，青面獠牙，看到都很恐怖。只看他在某一个地区，用什么样的形态、什么样的身分、什么样的教学，能利益那个地区的众生。佛法是平等法，绝对不是他的方式比我们的高，或者我们的比他高。因此，一定要互相尊敬，不要排斥，这就对了。这句赞叹色相的庄严。

 

‘一切世间无有等’，世间不能跟他相比的。佛的智慧圆满，福报也圆满，所以称为“二足尊”。我们皈依的时候，誓词中有“皈依佛，二足尊”。“二足”就是福德、智慧；“足”是满足，就是圆满的意思。这两种都圆满了，所以称最尊贵。有些人望文生义，一看到皈依佛二足尊，以为二足是两条腿。所谓“依文解义，三世佛冤”，诸佛都喊冤枉，你把他的意思全弄错了。

 

这笑话是李炳南老师告诉我们的。有一次有一位外国的学佛同修到台湾来访问，听说李炳南老居士很有知名度，特地到台中去访问。他问李老师几个问题，李老师答覆他，他听了摇头，不满意。李老师问他几个问题，他的答覆，李老师也不满意。因此，彼此谈不来。李老师不懂英语，须透过翻译。正好这位外国人带了几本英文佛书，李老师就问他带的是什么书，他说是英文的佛学辞典。李老师灵机一动，就立刻问他，既然是英文的佛学字典，我要请教你，“二足尊”是什么意思？他查出来之后，经过翻译是两只脚里面最尊贵的。李老师又问了一个问题，查出来之后，李老师就请他走，不必再谈了。英文字典翻译“二足尊”是“两只脚里面最尊贵的”。没译错，二是两个，足是脚。那时李老师就告诉我们，外国人没有福！看看那个字典里的解释就可想而知。要了解佛经里每一个字正确的意思，不能搞错！

 

‘光明无量照十方，日月火珠皆匿曜’，这是赞叹佛的智慧光明。佛有光明，凡夫见不到佛光，不是佛光不照我们，是我们自己有障碍。过失在我们这一边，不在佛菩萨。“光明”有二重意思：一是身光、放光，这是形相上之光；另外一个意思是代表智慧。佛的智慧广大圆满，遍及十方无量世界。“日月火珠皆匿曜”，比喻佛的光明绝对不是世间任何光明能相比的。世间所看到的光明，太阳、月亮、星星、火珠，都不如佛光，就像一盏灯光在太阳光底下，灯光完全显不出来，全被佛光盖覆住了。这是赞叹佛的光明，光明中显示着清净、平等、智慧、慈悲。这一句包含了如来果地上的万德万能，佛的性德如是，我们自己的性德跟佛没有两样。佛的性德显露出来，我们的性德被埋藏起来，埋藏在妄想、执着、烦恼之中。所以，若问佛法是什么，佛教的内容是什么？答案是很简单的一句话，佛教的内容就是教我们恢复自己本性的智慧、德能。绝对没有迷信。佛法是教我们认识自己，认识自己生活的环境，如此而已。我们对自己与生活环境的真相不了解，才产生许多错误的想法、看法、作法，如果都认识清楚了，我们的思想自然纯正，一切作法自然不会有弊病，不会有过失。佛法不论是大乘、小乘，教学的内容确实是这样的。

 

世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。

 

这一首是赞叹佛的德能、慈悲，也就是性德起作用。前两句赞叹佛说经讲道。如果佛不为我们说经讲道，我们永远迷惑，永远不会觉悟。我们怎么会知道自己有圆满的智慧德能？不晓得！佛这一说，我们才知道，原来我们跟一切诸佛如来无二无别，这才是真正觉悟。只要我们把妄想、分别去掉，我们的智慧能力就恢复。佛法的修学，就是破烦恼、破执着而已。佛的能力不可思议！

 

‘世尊能演一音声’。“佛以一音而说法，众生随类各得解”，我们听了觉得很奇怪。实在讲，今天科学逐渐进步，也有这个能力。现在用电脑同步翻译，我们在说话，甚至于做个简报，同时有各国人士在听，每个人带一副耳机，电脑随时译成听者的本国语言，不必透过人来翻译，现在用机器可以做得到。佛的能力不需要用机器，佛一说法，每个人听到的音声，就是自己本国本乡的乡音。音声非常亲切，佛和我们同乡，说我们本地话。从前我们看到这种神奇，觉得不太可能；现在科学进步，证明这是可能的，而且佛不需要电脑也做得到。

 

‘有情各各随类解’。佛的能力太大了，因为佛讲经的法会，不但从各地区有很多不同的人来听，还有鬼神、天神、他方世界的菩萨、罗汉都来听。佛说法，他们都听得懂，听起来都是自己的语言。性德起用不可思议！后面两句是讲佛应化身不可思议。我刚才跟诸位讲了，诸佛菩萨随类现身，在中国一定现中国人的样子，在印度则现印度人的样子，在西藏则现西藏人的样子，在泰国则现泰国人的样子。我们看泰国雕的佛像，下巴尖尖的。日本人造的佛像，一看就是日本人，还穿“丫叭鞋”。我在美国讲经，告诉美国人，佛教还没有传来美国。美国人很惊奇，问我为什么？我说：“你看看那一尊佛菩萨像长得像美国人？所以佛菩萨还没有到美国来。”到美国来的佛菩萨，是中国的佛菩萨、西藏的佛菩萨、日本的佛菩萨，美国本土还没有佛菩萨。

 

‘又能现一妙色身’。佛菩萨随类现身。“妙色身”是指报身、化身。化、报皆妙！‘普使众生随类见’，这是应化身。《楞严》上讲“随众生心，应所知量”，佛菩萨现什么样的身相，和众生自己心里所想的完全相应。这两首是法藏向老师报告他自己修学的愿望、愿心之前，先赞叹老师，所赞叹的全是性德。佛有，众生也有，所以虽然是赞佛，实显众生本具性德，意义深广无比，没有一句不是究竟圆满。我们从此处去看，去体会经文，字字句句都令我们得很大的利益。下面从第三首到第九首，真正说出他自己的心愿。

 

愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。

 

前二颂赞佛，是属于礼节的部分。我们在十大愿王里看到“礼敬诸佛”、“称赞如来”，前二首就是属于称赞如来。从这一首以下一直到第九首，说出他自己的愿望，就是发愿。发愿在学佛过程中是非常重要的。不但学佛，世间法也不例外。“愿”是一个人一生努力的指标。因为有愿望，生命才有意义，才有价值。世间法讲“立志”，人要是没有志向，就像船在大海中没有方向，没有目的地一样。学佛如果没有愿望，修学决定得不到成果，所以愿望非常重要。我们看看法藏比丘学佛，发的是什么愿，这些都值得我们学习。我们今天向阿弥陀佛学习，阿弥陀佛就是我们的老师，是我们的典型，是我们的榜样，这样就能有成就。

 

‘愿我得佛清净声’。愿自己像佛一样，普遍利益一切众生。佛以音声为佛事。佛如是，中国孔夫子当年在世，也是以音声作为教学的唯一手段。

 

从这个地方我们就晓得，“法布施”教学的功德，广大不可思议。积功累德，在中国孔夫子是第一人。中国历史上，没有一个人的果报能跟孔夫子相比。一直到今天，孔夫子的后代，孔德成先生，仍为世人所尊敬。历代帝王将相很多，后代都湮没不彰，没人晓得。唯独孔夫子的后代，孔德成先生到美国，美国人听说是孔夫子的后代，特别优待他，特别招待他。夫子之德是什么？一生教学。释迦牟尼佛跟孔夫子一样，也是一生教化众生，所以佛的大德，世间所尊，才称为“世尊”。弥陀之德就更不必说。尽虚空遍法界，一切诸佛世界，上自如来、下至六道众生，没有不尊敬阿弥陀佛的，因为阿弥陀佛教化众生的功德不可思议。这是我们要向佛学的地方，首要立志得佛的清净声，以清净心求佛菩萨加佑。

 

‘法音普及无边界’。法藏发心，就跟别人不一样，“无边界”就不是一个、两个佛世界（一个佛世界是一个三千大千世界）。他的愿是法音普遍到无量无边的世界，这才真正普度一切众生。佛教一切众生什么？佛佛道同，今佛犹如古佛之再来，绝对不会违背古佛。佛与众生说法，说得再多，归纳起来不外乎“戒、定、慧”三学，“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”六度，六和。底下这句，就把教学的内容宣布出来。

 

‘宣扬戒定精进门’。前面讲“法音”，不知道法音是什么？这句说出法音就是“宣扬戒定精进”。六度里为什么不用其他的，特别提倡“精进”？三学里讲“戒、定”，把慧省了，六度里只取一个精进，用意很深。学佛从那里学起？首先要晓得佛是什么，佛法真实的内容是教我们认识自己，认识周边的环境。自己就是人生，环境就是宇宙，要清楚本身跟环境的真相。这是《般若经》讲的“诸法实相”，就是本人跟生活环境的真相。真相认识了，就是“开悟”；不认识真相是“迷”，迷惑颠倒。真相搞清楚，就称为大澈大悟。佛菩萨跟我们不一样，他们知道事实真相，我们迷失了真相。不同的地方就在此。

 

我们迷得太久了！无始劫来一直到今天都在迷惑颠倒。要怎样才能觉悟？迷是迷自性，悟还是悟自性。别人能不能帮忙？老实说，帮不上忙。所谓“解铃还需系铃人”，自己迷了，还得自己悟才行。佛虽然悟了，不能帮助我悟；菩萨觉悟了，也不能帮助我悟。佛菩萨能帮得上忙的，只是把前因后果说出来，这就是“理”。把觉悟的方法告诉我们，方法是他开悟的经验，把他的经验告诉我们，提供我们作参考。我们依他的经验、方法修学，也能像他们一样大澈大悟。这些理论，经上讲得很多。

 

方法就是“戒、定、慧”。这是决定没有办法改变的，若想用其他方法代替，绝不可能。戒是什么？我在讲席中常常提示同修们，戒就是“守规矩”。能守规矩，心才能得定，心才定得住。不守规矩，心里胡思乱想，七上八下，定不下来。戒是戒律。佛为我们制定的戒条是“根本戒”，一定要遵守。根本戒只有五条，在家、出家、男女老少只要学佛，一定要遵守的。五戒、菩萨戒、比丘戒都是以五戒作基础，所以五戒是根本戒。真正详细跟大家讲解五戒的机会不多；讲经的机会很多，大家常常能听到。

 

我讲经讲了三十三年，讲戒好像只有两次。一次讲《梵网经》，另外一次讲《在家律要》，里面一部分是《璎珞戒》的戒本，就是在家同修所受的菩萨戒，六重二十八轻。为什么讲戒的人少？说实在话，讲经津津有味、有说有笑！讲戒讲到自己没做到的地方，惭愧！讲不出来，不好意思讲，干脆不讲了。不讲行吗？不行！因为要从这个地方学起。三皈依，我们讲得很多，讲得很详细。五戒也要细讲，每一条戒律，包括的范围非常深广。五戒，前四条：杀、盗、淫、妄是属于“性罪”。什么是性罪？也就是盖覆自己的本性，使本性的光明、德用不能现前，原因是这四大障碍。酒是“遮戒”，不是性戒。本身没有罪，是你喝醉犯了前面四条戒才有罪，不犯前面四条戒，则没有罪。佛家把酒列入根本大戒，是因为酒醉之后迷惑颠倒，自己不能控制，决定破戒。所以，戒酒是防患，本身没有过失。前面四条，受戒，犯了是有罪的；不受戒，犯了还是有罪的。不能说，不受戒犯了就没罪，没这个道理。受不受戒，犯了都有罪。

 

第一是不杀生。不杀生包括不杀所有一切动物，这是培养自己的慈悲心、清净心，因为杀害生命，就具足贪、瞋、痴三毒。譬如杀猪、杀羊、杀鸡、杀鸭，是不是瞋恨心？不是的。跟它无冤无仇，不是因瞋恨杀它，是要吃它的肉，是贪心而杀的，所以贪也犯杀戒，喜欢到极处就要把它吃掉。贪与瞋都带着愚痴，愚痴是糊涂。他要是真正明白事实真相，贪心也没有，瞋恨心也没有。不但杀生，杀、盗、淫、妄四条戒，都是以贪、瞋、痴为根本。贪、瞋、痴是“三毒烦恼”，所有的恶业都是从这里发生的。所以，不但不杀生，连恼害众生，菩萨都不会做。换句话说，使众生生烦恼，都是菩萨的过失，绝对不可以。众生喜欢菩萨，菩萨为他讲经说法；众生不喜欢菩萨，菩萨就悄悄的离开。为什么？令一切众生生欢喜心。菩萨度众生不急在一时，机缘没有成熟，反而增长他的罪业，不能得到佛法真实的利益。一定等他善根、福德成熟，菩萨示现为他作圆满的增上缘，三个条件就具足了。所以，菩萨出现是慈悲，不出现也是慈悲。菩萨心清净、平等。

 

戒律有三大类，律仪戒是佛制定的，有经文依据。饶益有情戒，只要对众生有利益的，能保障社会大众安全的，像国家法律、一切规章、风俗习惯、道德观念，这是佛经里没有的，我们都要遵守。这些法律，每个时代不同，每个地区也不同。台湾的法律跟美国的法律不一样。到那个地区，就要遵守当地的法令规章，遵守当地的道德观念、风俗习惯，才能跟人家和睦相处，才能把佛法介绍给大众。由此可知，戒律的范围非常广大，有在经文里的，有不在经上的，都应该知道。不可以因为经上没有，就不遵守，那不是一个持戒的人，不是一个守法的人。

 

尤其要知道，戒律的精神：“诸恶莫作；众善奉行”。什么是恶？什么是善？佛法讲善恶的定义，最低限度，凡是能利益众生的，就是善；凡是利益自己的，就是恶。初学的人听前面一句会点头，没问题，听后面一句，就不甘心。对自己有好处的都是恶。对自己没有好处，我还做什么？佛为什么要这样说，要知道佛法的深义。佛法的目的是教我们明心见性，教我们认识宇宙人生的真相。现在为什么不认识？为什么迷惑颠倒？佛说，因为有两大障碍使我们迷失了自性。

 

《华严经》云：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。”什么是妄想？贪、瞋、痴、慢是妄想。什么是执着？我执、法执是病根。起心动念都为我，增长我执。我执要是不破，不要说成不了佛菩萨，阿罗汉都成不了。不但阿罗汉成不了，小乘初果也不能证得；因为证初果的第一个条件就是要破“身见”，不再执着这个身是我。我们生生世世修行，绝对不是这一生才修。如果这一生才修行，怎么可能相信这部经，怎么可能坐在此地听上一个半钟点，不可能。今天喜欢这部经，能把这部经从头念到尾，就是经上说的，你曾经在过去生中行菩萨道，曾经供养无量无边诸佛如来。为什么搞到今天还混成这个样子？就是从来没有一次把“我执”破掉。换句话说，无量劫来修行，没有一次破我执。起心动念都为我，这怎么得了！所以佛的善恶标准是这么定的。

 

学佛的人，一定要在这一生成就，来生不再搞六道轮回。如果搞六道轮回，必定堕三途。自己要真正警觉，不可再堕三途。三途的罪不好受！时间非常长久，的确恐怖。证得阿罗汉有宿命通，他知道过去五百世自己生生世世的状况。五百世中曾经堕过阿鼻地狱，想起阿鼻地狱的恐怖，身上都流血汗。佛讲流的汗是红色的血汗，心有余悸，想到那时状况还是恐怖。我们迷惑颠倒，过去生堕阿鼻地狱，现在忘了，糊里糊涂过日子。在六道里，阿鼻地狱是老家，因为百分之八十的时间住在那里。到外面来，是饿鬼、畜生、人、天，就像是出去观光旅游，晃一下又回地狱去了。诸位想想，是不是这样的情形。好不容易种一点善根，到三善道，但是在三善道里无恶不作，如同《地藏菩萨本愿经》说的“阎浮提众生，起心动念无不是罪”。《地藏经》讲的是真的！明白这个道理，佛讲戒学，我们不能不重视。

 

戒学是唯一的手段，因戒得定，因定开慧。智慧开了就能破无明，能把妄想化除掉，能破“法执”。禅定可以破“我执”，实在讲是“伏”我执，不能破。唯有慧开了，才能破我、法二执，所以“定”是修行的枢纽。定是什么？就是三皈依时跟大家说的“觉、正、净”，这三个字都是定。“觉”是大澈大悟，是定；“正”是正知正见，也是定；“净”是清净心，当然是定。这是我们修学的方针，要把心定下来，静下来。特别是净土法门，修“一心不乱”。二心就乱，就迷了。一心就觉醒，一心就是清净心。戒律就教我们得定。这一代人学佛，为什么成就不如古代？我们看《高僧传》、《居士传》，从前在家、出家修行，开悟、得定、证果，好像都不难，修学三年、五年，十年、八年，都成就了。现代人修行，修了一辈子还是迷惑颠倒，原因就在舍弃了戒学。

 

从前一入佛门学佛，不管在家、出家，跟一位老师五年学戒，学什么戒？不是《大藏经》的律部；是遵守老师的教诫，就是中国人讲的“师承”。师严则道尊！尊师重道。实在讲，这五年，老师教你一种方式，使你的心定下来，五年专做这个工作。方式很多，禅宗用参究的方法，这五年中把一切妄想都放下，恢复你的清净心。教下用读经的方法，像天台宗念《法华经》，一天念一部，不必讲解，就是叫你念，天天这么念。为什么叫你念经？念经是除去妄想，不念经就胡思乱想，念经就不打妄想。用这个方法把你的妄想、分别、执着伏住。学华严宗的念《华严经》。净宗用念佛的方法。现代人妄想、分别、执着，比古人重得很多很多，这一句佛号压不住。我劝大家念《无量寿经》，目的就在把你的妄想压住。南部会性法师懂得一点中药，他告诉我：现代人的病比古人重，按照古方子开的分量不管用，治不好。古人若讲药要三钱，现在得加一倍要六钱，才能治得了病。他讲得很有道理。现在人烦恼比从前人重得太多，这话大概是二十年前讲的，现在的病又增加了一倍多，愈来愈重，重到最后真是无药可救。这不得了！拜佛也好，止观也好，方法很多。八万四千法门，选择一个法门把你的妄想、分别、执着打掉，恢复到心地清净。头五年是让你心地恢复清净，心地清净之后再接受佛法。那时学佛容易，所谓“一闻千悟”。纵然不能达到这么高的标准，闻一知十，闻一知二、三，是绝对可以达到的。

 

古人修行是有阶段的，“四弘誓愿”先教我们发心；发心之后断烦恼。所以，前五年是在断烦恼处用功夫，这是老师的教诫。现在难在什么地方？难在伦理破坏了，这是我们非常寒心之事。今天世界为什么这么乱？昨天有两位同修告诉我，他们是在司法界服务的，是虔诚的佛教徒，常常办案子。他说，居然有儿子骗父亲，把父亲的房产、东西都拿去卖掉，最后到法院打官司；女儿骗母亲也上了法庭。看到这个样子，家不成家，伦理道德破坏尽了，他办这个案子，心里非常难过。从前不学佛，办案子好像还满有成就感，学了佛之后，心里不是味道。社会伦理破坏了，老百姓不尊重政府首长；儿女不孝顺父母；学生不尊重老师；军队里士兵也不尊重长官。这是什么社会？家不像家，国不像国，这是非常严重的危机。伦理道德彻底崩溃，结果是天下大乱。学佛不成就的道理也就在此处。过去一般佛门里还保存着一点伦理，徒弟对老师的确是很恭敬，很听话的。像我们这一代，说实在话，很少看到对老和尚不尊敬的。有是有，不多，绝大部分对老法师都很尊敬。

 

现在这一代，比我们那一代差远了。我看再过几年，中国佛教也无可奈何了。现在一般学佛的人成立这个会、那个会，都到内政部立案，中国佛教会也是内政部立案的，大家都一般大，将来谁都不服谁，就变成美国的佛教会一样。沈家桢的佛教会是美国佛教会，达拉斯是个小地方，有达拉斯佛教会。美国佛教会不能管我们，我们跟他一般大，因为都是联邦政府立案的。所以，美国的佛教会，不管名称怎么样，世界佛教会也好，美洲佛教会也好，它只能管自己，隔壁的佛教会都没有权去管，因为大家一般大。我看将来台湾的佛教也是如此，每一个寺院都到内政部去登记，大家一般大。伦理毁坏到没有办法挽救了，这才是我们真正的危机。我们要想在佛法中真正得到利益，真正能了生死出三界，往生净土，若不走老路，决定不能成就。还是要走古圣先贤、诸佛菩萨走过的那条老路。你想自己另外开辟一条路，那个路的最后目的是阿鼻地狱！我们要把事实看清楚，所以我劝同修们读经，是用古老的方法。

 

我劝大家，我们图书馆及美国达拉斯的同修，实行小座的复讲，就是古人讲的“复小座”。我这一次在新加坡，把我教学的方法告诉演培法师，他听了非常欢喜。这是我们中国传统的教学法，不是新方法，是老方法。这个方法是释迦牟尼佛灭度之后，阿难尊者复小座，代代相传，传了几千年，都是这个作法。从小座里培养下一代讲经的人才，所以特别要求德行，就是真正要依教修行。德行是将来弘法利生的大根大本。讲演的技巧，现在比从前方便多了。从前必须利根的人，师父才培养他。什么是利根？领悟力强、记忆力好，听师父讲一个钟点经，至少能记得百分之八十。换句话说，师父讲一个钟点，讲完之后你再复讲一遍，至少可以讲到五十分钟，这才及格，才有能力学讲经。因为以前没有录音机，师父讲经不准作笔记，你要专心听。你作笔记影响别人，别人看到你在写，他心动，所以不可以记笔记。听完后，你可以记，那没关系，不妨碍别人。等你讲的时候，至少要讲到八成，这种人才有资格被选出来培养讲经。没有这个能力，就没有法子，只好作一般听众。

 

现在方便了，录音带可以一遍一遍听，慢慢写，把它写出来。所以，现在学讲经的机缘比以前尺度放宽，只要努力，个个都能学。这是好事情！科技发达了，对于中等根性的人的确带来很大的帮助。复讲的意义是什么？就是我今天所教的“改进”。我讲的录音带给你们作底本，你们依据它练习讲的时候，再把我的底本修正，修正之后当然比我讲得更好。一代比一代好，佛教才有前途。

 

如果一代不如一代，佛教最后一定灭亡。时代在进步，佛教也要进步。你看，科技产品一代比一代好，重在改良，愈改良愈进步、愈完美。佛教里的人才也是如此，一代一代的修改，改得非常完美，才能配得上这个时代潮流，才能度现代化的众生。用老方法度不了现代众生，必须用现代化的方法，才能度现代众生。现代化是从老方法改进来的。佛教不落伍，佛教讲精进。这方法实行以来，诸位已经尝到味道，知道好。我从前劝你们，你们不相信。想想我劝你们多少年，你们都不肯干，现在才相信。我自己就是这个方法学出来的。那时候，同学连自己只有七个人，一个星期聚会一次，我们在一起学了十年，这样学出来的。现在你们的福报大，你们一个星期可以学五天，我在往年一个星期学一天。你们一年等于我五年，十年等于我五十年，超过我太多了。这个机缘非常难得！改就进，不改就不能进。记住，要永远不断的改进。

 

有些同修问我：“法师你写不写书？”我说：“我不写！”因为我的底本拿给他们改进，他们去写，我不需要写了。现在我讲的录音带，给他们作底本，让他们去改进，底下一代决定比我们高，他们踏着我的肩膀，踏着我的头顶，步步高升。无论在德行、修养、学术，都要超过我这一代，这才是我的学生。学生一定要超过老师，不超过老师不叫学生。青出于蓝，一定要胜于蓝，这才是学生；不能超过老师，不算是好学生，不能续佛慧命，弘法利生。没有发心讲经的大众，一定要来听经，帮助他改进，这个功德很大，同时提高自己佛法修养的水准。能这样做，这个僧团才真正见和同解、戒和同修，是六和敬的僧团。下一代众生有福，也是我们几十年梦寐以求的，今天才看到。希望继续努力，精进不懈。真能保持，不但自己成就不可思议，不可限量，将来对于佛法，对于众生的贡献，也不是我们能限量的，希望同修们要珍惜这个希有难得的机缘。六度中的“精进”是菩萨善根。世法的三善根：不贪、不瞋、不痴，菩萨当然具足，修学圆满了，所以菩萨的善根只有一条，“精进”。精就是专、纯，精纯进步，不是杂进、乱进。

 

昨天我遇到一位出家人，是位女众，大概佛学院念了很久。她告诉我，她学佛想求圆融，结果佛学院念了很多年，自己看了很多经，还是圆不过来，还是处处有障碍。我就告诉她，“你永远都不会圆融，而且障碍会愈来愈多。”这句话对她就好像冷水浇头。我说，“我跟你说真话，为什么不能圆融？你一开头就错了，错在学得太多，学得太杂，学得太乱。”她说，“我学这么多才能圆融。”我说，“是没错，多了圆融，再学多一点就变成大杂烩，大拼盘。”可惜没有人指导她，她很努力，但不是精进，是乱进、杂进。我跟她这样一说，她好像有点体会。她是很乱、很杂，这怎么能成功！我就告诉她，我教学，要求学生一部经学十年，她一听呆住了。十年“精进”，一经通则一切经通。你十年学十部经，保证你一部都不通，十年的时间浪费了。太多、太杂，一样也不行。十年学一部经，成专家、世界权威！不一样的。花同样的时间，结果完全不同。因此我劝她，你要想真正圆通，只有学一部经才圆得了，才通得了。学许多经，你圆不了，也通不了。不是不努力，是方法错误。所以，“戒、定、精进”，可以说把一切佛法都涵盖，都包括尽了。

 

‘通达甚深微妙法’，这句意义就更深长了。“甚深微妙法”是什么？就是念佛求生净土的法门。在无量无边的法门中，确实它是甚深微妙之法。你看看，前面奠定什么基础？“戒定精进”，然后才真正通达。这部《无量寿经》、弥陀名号功德，“功德”二字意思深。名号，大家晓得“阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”；功德，就说不出来，就不知道了。因为不晓得功德，所以对于这部经、这个法门，生不起信心。如果真正晓得弥陀名号功德，你会对这部经典、念佛法门，产生无比的欢喜心，你会把它当作珍宝。真是古人讲的“无量劫来希有难逢”！我今天一下得到了，怎么不欢喜，怎么不宝贵！我们今天没有这种心态，就是不知道名号功德不可思议。当然念佛法门确实甚深，不但普通人不知道，许多菩萨都不知道。菩萨要是知道了，他一生决定成佛。菩萨不知道，所以要修三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，要这样迂回绕路，吃尽苦头，而不知道有一条直路，有一条捷径。甚深，到底深到什么程度？佛在《观经》里讲的清楚，“是心作佛、是心是佛”。

 

每一位学佛的同修，不管学那一宗都知道这两句。虽然知道，虽然会念，这八个字的含义很不容易体会。因为真正懂得这八个字的含义，他一定老实念佛，绝对不会再涉及其他法门，就像莲池大师一样，“三藏十二部，让给他人悟”。对这八个字还没搞清楚的人，他们需要一大藏教。真正清楚的，不需要了，死心塌地老实念佛，那是真清楚、真明白了。明白之后，他心里妄念不生，这才决定成就。真正通达了念佛往生不退成佛的妙法，这句才道出诸佛如来说法度生的本怀。

 

智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。

 

这六句是一段。前四句要是用四弘誓愿来讲，就是“众生无边誓愿度”。他发这个愿，要从那里做起？这六句说明自己怎么修法，也就是断烦恼、学法门、成佛道。我们看他怎么做：第一句是智慧，六句以智慧为首，以定慧等持作总结。‘惑尽过亡三昧力’，三昧是定，以定作结束，这里面的意思就非常之深。所以，学佛怎么能没有智慧？不但学佛要有智慧，修福都要智慧，没有智慧不能辨别是福、是祸。真假、邪正、善恶、是非都没有能力辨别，把假的当作真的，把恶的当作善的。现在社会比比皆是，愚痴到了极处，黑白颠倒，自以为是，这怎么得了！迷惑到这样就是无智慧。

 

譬如，我们种瓜、种树，当然希望收成。种子种在沙土里，种在石头上，能有收获吗？决定不能收获。为什么会种在那里？愚痴！他不懂得选择土壤，没有智慧。连修福都要智慧，何况学佛，要普度众生，没有智慧怎么行。智慧从那里来？从戒、定中来的。所以，心不清净，就没有智慧。

 

特别就净宗来说，净宗修一心不乱，修清净心。清净心起作用就是智慧。平时我们读经、念佛，目的在那里？在修定。读经、念佛，功德非常大，能把妄想、执着同时抛掉。妄想是妄念，我们念经的时候妄念不生。有些人没有妄念，可是昏沉，不读经，精神提不起来，打瞌睡。读经既破妄想，又破无明。读经的时候绝对不能分别经义，不要研究经里的意思。我一再跟诸位说，经里没有意思；经里假如有意思，我每次讲的应该都一样的。从前我在这里讲过一遍，有九十个录音带；新加坡讲的那一遍，有六十个录音带；在香港讲过，在美国也讲过。诸位要是拿录音带来比比、听听，都不一样。同样的经文，每次讲的都不一样，可见它没有意思。没有意思，讲的时候就是无量义。所以诸位要晓得，经没有意思，老实念就对了。你的心愈清净，体会的意思就愈多、愈圆满、愈深刻。绝对不是说，前两年我故意浅讲，今年深讲，不是的。我讲的都是我现前的境界，全都说出来，可见得心一天比一天清净，现在看的经义比以前更广，比以前更深。这不是有意的，有意做不到。作意、有意求，求不到。有意就落在意识心里，落在妄念里。妄念不是智慧，所以要最极清净心，经只可以念，不能研究。

 

我不但不研究，也不念了，我平常就念一句“阿弥陀佛”。讲经的时候，他们把经本从柜子里拿到讲台上，讲到第几页第几行，我还要看看黑板对一对。展开经文就讲，你们听了津津有味，讲完之后，你问我讲什么，我完全不知道。这是真的。所以修什么？就修最极清净心。经题上“清净平等觉”，就是修这个。我用这句佛号修。所以要晓得，这句佛号就是清净句，清净心、平等心，这句佛号是觉而不迷，离开佛号就是迷，就是染，就是邪。

 

修行要怎么修法？口里佛号断掉没有关系，心里不能断，因为心若离开佛号就打妄想，妄想是六道轮回业。换句话说，不修净土就修六道。想一想，一天二十四小时修净土的时间多，还是修六道的时间多？如果一天只有早晚课，个把小时、两小时修净土，其他的二十二个小时都在打妄想，将来还是三途有分，西方极乐世界去不了的。必须佛号真正有力量，妄想、杂念不起，西方才有把握，才有分。所以，这句佛号牢牢的抓住，念念都不放松，西方就决定去了。世间一切法，只有这一法是真的，其他都是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，牢牢把这句佛号抓住，这是智慧。

 

‘智慧广大深如海’。如果你没有智慧，只要把一句佛号抓住，把一部《无量寿经》抓住，天天念经、天天念“阿弥陀佛”，你一定“智慧广大深如海”。没有这样深广的智慧，不认识这部经，不会牢牢抓住佛号。念佛有口无心，是没有智慧。所以，不要把自己看得太低、太谦虚、太客气，那就错了。这句正是说我们自己。

 

‘内心清净绝尘劳’。“尘”是染污；“劳”是劳累。今天环境染污，大家都知道环保，但是心地的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，大家忘了。诸位想想，我们要达到跟佛菩萨同样的境界，内心清净，清净到极处，还是抓住这一句佛号才行。这句佛号是“清净句”。清净句是天亲菩萨在《往生论》上说的。念念都是这句“阿弥陀佛”，心清净，所有一切妄想、邪知邪见都不能进入。可是佛号一断，妄想、杂念都来了，你的心地又被染污，你的心就不清净了。同修们用读经、念佛的方法，把一切染污洗掉，恢复到自性清净心。

 

心地清净，智慧增长，当然就‘超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸’。这两句是果报。不但三恶道是恶趣，三善道也是恶趣；不但三善道是恶趣，二乘圣者也是恶趣；不但二乘圣者是恶趣，权教菩萨还是恶趣。佛在大乘经上说，“念佛法门第一殊胜”，古德称赞为“圆中之圆、专中之专、顿中之顿”，不但超越三途六道，超越二乘权教，再往上去还不止，果报等于七地以上的菩萨。李老师在这部经典里注得很详细，“七地以上”，因为生到西方极乐世界，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致是七地以上的菩萨。七地菩萨看六地都是恶趣。这是很保守的讲法，假如再提升一点、夸张一点讲，这还是经上有根据的。阿鞞跋致是圆证得三不退，圆是圆满，圆满证三不退是等觉菩萨，这还得了！这个“超越”就太多了，超过十地。

 

这才真正体会、认识念佛法门实在殊胜无比。诸佛赞叹，是有道理的，不是夸张的。诸佛菩萨都说这个法门难信，也是实在的。从我们凡夫地，一下就升到七地以上，升到等觉菩萨。谁能相信？没有人相信！不但一般人不相信，阿罗汉不相信，辟支佛不相信，权教菩萨不相信，明心见性的菩萨还有很多也不相信。所以，你能相信，不是容易的事。为什么菩萨、阿罗汉、辟支佛都不相信，你能相信？怎么想也想不通，念了这本经才恍然大悟，原来是你过去生中曾经行菩萨道，供养无量无边诸佛如来，这一生善根现前，同时又得十方诸佛如来冥冥中加持，这样才能信、能解、能行，所以经上说你不是凡夫。这是值得庆幸，值得宝贵的。

 

“速到菩提究竟岸”。往生西方极乐世界，一生成佛。依天台家的讲法：藏、通、别、圆，你成的是圆教佛，不是藏教、通教、别教，是究竟圆满的佛果，也就是无上正等正觉。换句话说，与阿弥陀佛没有两样，与毗卢遮那佛也没有两样，成这样的佛果。

 

‘无明贪瞋皆永无’。要想达到前面这样的成就，这两句就是条件，必须做到。还有无明，还有贪、瞋，智慧就不广大，心也不清净，就没有办法超越恶趣，得不到菩提。这是值得我们警觉的。

 

‘惑尽过亡’。“惑”是迷惑；“过”是过失。所造的一切罪孽、过失，都没有了。怎么样会没有的？下面三个字‘三昧力’，就能把无明、贪瞋、迷惑颠倒断尽的。这是指什么“三昧”？“念佛三昧，三昧中王”，所以念佛三昧称为“宝王三昧”，是靠这个力量。这个力量之得来，就是用古人教我们的“老实念佛”这四字。要老实！怎样才老实？不怀疑、不夹杂、不间断。

 

大势至菩萨在《楞严经》上教我们“净念相继”，就是老实。念成功了，就得三昧。无明难断！贪瞋是见思烦恼，惑过是尘沙烦恼，无明是根本烦恼。见思、尘沙、无明，用什么断？一句佛号。实在妙不可言，怎么能轻视这句“阿弥陀佛”！所以大势至菩萨一帮人专修专弘，他们修什么法门，就是一句佛号，“不假方便，自得心开”。心开就把烦恼都断尽了，心开就是明心见性。断见思、破尘沙、尽无明，就靠一句佛号。不必藉任何方法帮助，专修就行。

 

夏莲居居士在《净修捷要》里，称大势至菩萨是“净宗初祖”，很有道理。尽虚空遍法界里，他真正是第一个提倡专修专弘，所以是法界的净宗初祖。娑婆世界初祖是普贤菩萨。娑婆世界释迦牟尼佛示现成道，第一部讲《华严》，华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以他是娑婆世界净宗的初祖。在中国第一个提倡专修专弘的是东晋慧远大师，他在庐山建莲社，志同道合一百二十三人，依《无量寿经》修学，当时净土经典传到中国的只有这一部译出，《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没译出来，所以《无量寿经》是净宗第一经。他是中国的初祖。诸位把事实真相看清楚，才肯死心塌地，不再有妄念。想学《金刚经》、想学止观、读《法华》，那些念头全都断掉。拜《梁皇忏》、拜《水忏》，就不如拜《净修捷要》，拜阿弥陀佛。

 

夏莲居居士真的非常慈悲，看到众生有拜忏的习气，喜欢拜忏，所以他也编一个《宝王三昧忏》，是专修净土的忏法。编那个是为那些习气不断，还不相信专精直入的人，总认为念佛功德没有拜忏的功德大。因为没有深入研究大经，真正深入研究，就知道拜忏是度下根的；止观是度中根的；念佛是度上根的。上、中、下三等根机怎么分？智慧有浅深不同，唯有真实慧才选择第一法门，才会选择第一经。这是第一经！不但是释迦牟尼佛四十九年所讲的第一经，也是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一经、第一法门。知道的人太少了，确如夏莲老所讲的“万亿人中一二知”，不容易！所以往生净土，念佛三昧都成就，都圆满了。

 

亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。

 

这一段文是法藏比丘愿求如佛一样“觉他”的德能，就是教化众生的智慧、能力与佛无异。‘亦如’，也像过去无量无边的诸佛如来，佛为九界众生的导师。‘彼群生’就是指九法界众生。在佛门里“导师”是对佛的尊称；“导师”、“大师”都是对佛的称呼。念佛法门真实不可思议，在五浊恶世能导归净土。净土已经是难信之法，在浊恶之世更是难信。在这个时代宣扬这个法门，指导大家同归极乐，这是导师之中的‘大导师’。

 

‘能救一切诸世间’。“一切诸世间”是指九法界有情。换句话说，即是“三根普被，利钝全收”。‘生老病死众苦恼’。“生老病死”是六道凡夫都有的，四圣法界里虽然没有生、老、病、死，但是有苦恼。为什么有苦恼？烦恼没有断尽就有苦恼，即使等觉菩萨还有一品无明没断，那也是苦恼。当然这种苦恼非常微细，凡夫不能觉察，不知道他的苦处。他知道我们苦，我们不知道他的苦。只有到如来果地上才知道等觉菩萨的苦。这是说成佛才能普度众生，不成佛，即使你是等觉菩萨，也不能度同程度的菩萨，你只能度十地以前的菩萨。这就是四弘誓愿里，为什么一定要“佛道无上誓愿成”。唯有成佛才能普度，度众生的愿才能圆满；要不是圆成佛道，度众生的愿总有欠缺，不能圆满。下面就是度众生的方法。

 

‘常行布施及戒忍’。菩萨修学有六大纲领。菩萨自己修布施、修六度，同时也劝一切众生同修六度。什么是“布施”？绝对不是在佛门里捐几个钱，那没有用的。所谓“舍一得万报”，是说布施的果报不可思议。听说有一本万利可图，于是你就到佛门来布施。存这种心布施，不算布施，此是市场上的生意买卖，不是布施波罗蜜。布施真正的意思是教你“放下”，是教你“舍弃”。把什么舍弃？第一要把“烦恼”舍弃。我想大家都不愿意要烦恼，你为什么不把它布施掉，要把妄想布施掉，要把生死布施掉，要把六道轮回布施掉，问题才能解决。所以，念佛堂的堂主常常提一句口头禅，教大家“放下身心世界，提起正念”。身心世界都要布施掉，我们的心就清净了，以清净心来念佛才能感应道交。所以要知道，布施的真义在此，布施是我们一生全部的生活。

 

“布施”是因，果报是必然的。你种了因，那有不得果报的道理。你把财舍了，得的果报是财用无缺，你决定不会没有财用；你布施法，世出世间法，你能毫不吝啬的传授给别人，得的果报是聪明智慧；你修“无畏布施”，所得的果报是健康长寿；可见“布施”是因，后面一定有殊胜的果报。你把烦恼布施了，就得清凉自在！你把轮回布施了，就得一真法界。就看你能不能“舍”，“舍”后面就有“得”。你不肯舍，果报怎么样想也想不到，也得不到。这是世出世法的事实真相。佛知道，菩萨知道，所以他毫无吝啬的修布施波罗蜜。我们凡夫不晓得这个事实，总以为财富得来好不容易，怎么肯轻易就舍掉。殊不知你所得到的财富，正是你过去生中修的财布施。从前修因，现在得果报。现在再要修因，你的果报愈来愈丰盛。学佛的同修常常依照佛法来修学，会有感应，也会产生信心。菩萨无量无边的行门，把它归纳起来就是这六种。这六大类如果再归纳起来，到最后就是“布施”。持戒、忍辱是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以，归纳起来确确实实只是一个布施波罗蜜。这是菩萨所修的。

 

无量无边的烦恼归纳起来就是六个根本烦恼，《百法明门》里归纳的六个根本烦恼。如果再把六个根本烦恼归纳起来，只有一个“贪悭”。为什么会有“瞋恚”？贪不到才瞋恚，贪到手了当然就不瞋恚。布施就是断贪悭的。所以，贪心最毒，没有比这个更毒了。布施波罗蜜就专门治这个最毒的烦恼。我们要怎么修？自己要深深的去反省、去检点，我在五欲六尘，名闻利养，财色名食睡中，对那一桩事最贪爱。最贪爱的，毒最深，就从这里下手。如果我对于财最贪爱，我就先把财布施出去；我对于名最贪爱，我就先把名放弃。所以，要针对自己的病根来对治才有效，这是治病。布施从那里做起，要怎么做？诸位知道这个原则，就晓得应该怎样来修学这个重要的法门。

 

第二“持戒”。持戒在修学过程中是基础。“戒、定、慧”三学，因戒生定，因定开慧。可见得戒学的重要，但是布施又是修行的前方便。为什么？没有布施，你心性里的毒素没洗干净，戒律没法子修。必须把心洗干净，戒律就很容易受持。持戒就是守法，真正欢喜守法，乐意守法。譬如，贪财的念头非常猛烈，想尽方法，投机取巧去贪财，你叫他守法不要贪财，他怎么办得到？必定破戒，必定不能受持。贪财这个念头断了，他当然不会贪赃枉法，这个戒就能守得住。由此可知，布施波罗蜜不能修，就决定不可能持戒，绝对不会守法，一定投机取巧。现在我们在报纸、在电视天天看到犯法的，那些人聪不聪明？很聪明，钻法律的漏洞来求名闻利养。是什么在作祟？贪心作祟。因为有贪心，所以没有法子守法，明知故犯。所以，要能舍、能放下，“戒、定、慧”三学才能修得好。

 

心不清净怎能持戒？没有戒那来的定？没有定那来的智慧？这样，你才能体会到，“布施波罗蜜”是修行最重要的一个课题。一切放下，应无所住，一切要舍，舍得干干净净。身心清净才是法器，才有资格学佛。修学从持戒学起，也就是从守法学起。佛家的戒律也通世间的法律，佛家的戒律都是与自性相应的，与无漏善相应的。世间的法律是属于有漏善，有漏善跟无漏善并没有妨碍，理事无碍、事事无碍，所以世出世间的善法皆要修，世出世间的恶皆要舍离。

 

佛法的根本戒是五戒十善。实在讲“五戒”是属于戒，“十善”是善，不是戒。十善里有“不杀生、不偷盗”，五戒里也有“不杀生、不偷盗”。五戒里的不杀生、不偷盗是属于戒，十善里的不杀生、不偷盗是属于善，不一样的。破戒有罪，破十善是过失，不能相提并论的。因为戒通无漏法，戒能证无漏果，善只能生天，不能出三界，不能证无漏果，这个不相同。换句话说，名字是一样，事也差不多，但是用心不一样。一个是持戒的心，一个是修善的心，两者大不相同。持戒的目的是要出三界，修善的目的是想得善的果报，这是“善”与“戒”的差别。世间法只有善，没有戒。在《观经》三福里，第一福是世间福报，里面有“慈心不杀，修十善业”，它是断恶修善，没有戒。第二福是二乘福，声闻、缘觉才有戒律，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，因为他希求超越三界。这里非常明显的看出来，戒跟善不一样，学佛的人不能不知道。

 

真正佛弟子必定有持戒守法之心，发心持戒。世尊制定的戒律，我们要遵守；世间国家的宪法、法律要遵守；地方的法规也要遵守；风俗习惯、道德观念，每个地区、国家、民族不相同，入境随俗，都要遵守。若不遵守，你跟那地区的人就格格不入，就不能相处。而菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，你不守他的风俗习惯，他们怎么能欢喜。这些都在戒律范围之内，可见戒律范围非常广大。我们学戒不能死在戒条里，死在戒条里是错误的。一定要知道佛制定戒律的目的和因缘。他为什么要制这个戒条，戒条教我们怎么去做，怎么去修，在日常生活中如何应用，应用这些戒条会得什么样的功德利益，这些都要清楚。如果没有搞清楚，形式上受戒没有用，不但没有用，那是罪过。譬如受了五戒，虽然知道五戒的名目：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，什么是五戒，没搞清楚。这五条会背，因为只有十五个字。每一条戒制定的因缘不晓得，目的不晓得，开、遮、持、犯不晓得。开遮是什么？在某种情况之下有开戒的，开戒不是破戒，不是犯戒；某种情况不能开的，不许开的叫遮。可见戒条也不是死的，是活活泼泼的。

 

怎样才是持戒，怎样才是犯戒？所谓戒体、戒相、戒行，你都要了解，才能知道怎么做。现在单就授受即有问题，法师问你：“不杀生能持否？”“能持！”怎么持法，不晓得，这就是妄语。法师授戒，没有把一条一条讲清楚，这是不负责任。像现在教书一样，老师对学生不负责任。老师为什么去教书？为了生活，为了薪水、钟点费。学生到学校来，混个文凭，混个分数。所以，大家都好讲话，老师拿到薪水了，学生都给及格就好。现在佛门里传授三皈也是这样，所以佛法衰了，一代不如一代，努力去修也没有成就，原因在那里，你找不到，你不晓得。

 

第三“忍辱”。就是教我们凡事皆要忍耐。《金刚经》说得很好，“一切法得成于忍”。世出世间一切法，你要想圆满成就，得要耐心，愈是大事愈是需要很大的耐心。没有耐心怎么可能有成就，尤其是学佛，学佛是第一桩大事。我们要了生死出三界，还有比这个事更大的吗？没有了。这样大的事，诸位想想，要具足多大的耐心，没有耐心怎么能成就？现代人缺乏耐心，学一点东西，时间长了不愿意学，太费头脑不愿意学，那里去找那么便宜事？便宜的事有，念佛很便宜！念佛也要耐心，没有耐心，这句佛号也念不下去。佛教我们二六时中佛号不间断、不夹杂、不怀疑，就要很大的耐心。你没有耐心，会间断，会夹杂，可见净宗没有耐心同样不能成就。这是“易行道”，最简单、最容易，还要有很大的耐心。

 

“忍”，下面讲“辱”，这是当年译经的法师特别用“辱”，因为古代中国的社会，读书人都有阳刚之气，不可以侮辱，所谓“士可杀，不可辱”。“士”是读书人、知识分子。知识分子被杀头没有关系，但是不能被侮辱，把“辱”看得这样重，比杀头还严重，所以译经的法师就用“忍辱”。“辱”能忍，还有什么不能忍！所以“忍辱”是特别对中国人说的，不能忍的要忍，忍人之不能忍。人为的加害要忍，自然灾害要忍，修学要忍，学佛要忍。佛法不是短时期能成就的。

 

我劝同修《无量寿经》要念三千遍，你没有耐心，三千遍就念不下去，当然念得愈多遍愈好，其中的道理都跟诸位报告过了。念经是修行，戒定慧三学一次完成。所以，你念的时间愈长，就是修行的时间愈长；修行时间愈长，力量效果愈显著。实在讲，时间愈长愈好，我们这里有不少同修，一天念十遍的，很难得。也有同修来问我，已经念满三千遍，以后还要不要念？三千遍念了，果然就成佛了，那就可以不要念。还没成佛，还得继续念，尽形寿的去念，活一天念一天，决定不懈怠，这是精进。遍数只有增加，没有减少，已经念到十遍，不可以再退到九遍，那是退步，不是进步。底下讲精进，要进步，不能退步。

 

一定要有耐心，功夫果然得力，必得法喜，法喜就是受用。到这时候你不叫他念，他自然也会念，为什么？快乐！刚刚学的时候觉得念经好苦，念出味道来之后，得到快乐，比什么都快乐。他能不念吗？当然继续念下去，因为法喜充满。经上讲的三种真实，他都念出来了。“真实之际”、“住真实慧”、“真实利益”，就从念经、念佛中念出来了。这三样都是真如本性里本来具足的，不是从外面来的。念到心清净至相当的程度，这些性德就往外透，欢喜！儒家也有这个境界，《论语》开宗明义第一章，“学而时习之，不亦说乎”。“说”就是法喜，“学”是老师的教导，“习”是不断的练习。练习到相当程度，内心的喜悦像泉水一样自然向外面涌现，佛法讲法喜充满，这是人生最高的享受。到这时候自自然然“有朋自远方来”，“朋”是来参学的，是来向你请教的。志同道合的朋友，慕名而来到你这里参访，就是共同研究讨论，“不亦乐乎”。离苦得乐，得的是真实之乐。没有入这个境界，这种快乐，你想都想像不到，因为你没有这个经验，必须入这个境界才知道。这是真实的生活，是诸佛菩萨的生活。

 

我们用念佛方法能浅尝得到，而后功夫不间断，不断再加深，念到理一心就入佛境界，念到事一心就入菩萨境界。要有耐心，没有耐心办不到！可是要一步一步把境界提升，好像盖房子一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层；前面不肯放下，舍不得，第一层没有，想得第二层、第三层，那是不可能的事情，决定得不到。

 

诸位要想在佛法里有成就，特别是出家众，你要不能舍得干干净净，在佛法上得成就很难，不但境界你得不到，说老实话，就是经教，我天天在这里讲，你也听不懂。为什么听不懂？你有业障。什么业障？烦恼、妄想、贪、瞋、痴、慢，障碍了你的自性。你能听懂的是言语，能看懂的是文字，里面的意义，你没有办法体会，没有办法领略，就是你心性上有障碍，所以听了不开悟。

 

为什么佛把布施摆在修行第一条？佛不是故意刁难我们，要我们这个放下，那个放下；你放不下，障碍你自己，这个道里要懂得。你想真正开悟，真正入佛菩萨境界，你就得依教奉行，就要真干。世出世法全舍尽，不要怕。舍尽之后，明天生活怎么办？明天还没有到，你着急什么！明天没到，想明天的事情是打妄想。妄想得放下，执着也得放下。因为大家不肯布施，不肯放下，所以我劝大家先把《了凡四训》念三百遍，作为修布施波罗蜜的基础。念三百遍《了凡四训》，你就晓得因果报应真实不虚，就有胆子放下了，知道自己命里有的，这里舍掉，那里会来。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，想什么方法也得不到。一个人的一生，“一饮一啄，莫非前定”，因果律是真的。“前定”，不是佛菩萨定的，不是上帝定的，也不是阎罗王定的；是你前生所修的因，这一生应当得的果报。

 

中国大陆，古代民间供财神是供陶朱公。现在在台湾，我听说财神是关公。关公什么时候当了财神，我都不晓得，他不是理财专家，怎么会当财神，我也莫名其妙。这是迷信。关公与财富没有关系，关公在历史上表现的是忠义，这是他一生做到的。陶朱公就是范蠡，他当财神是很有道理的。这个人绝顶聪明，帮助勾践打败吴王夫差，恢复了国家。他是第一功臣，可是他跟勾践相处多年，了解勾践的个性。这个国王是可以共患难不能共富贵，国家光复之后，他就开小差溜了，这是聪明人，改名换姓，称为陶朱公，去做生意。他有智慧，过去生中大概财布施很多，所以没几年发了大财，发财之后，他把钱财散掉，全部布施。然后又从小生意慢慢做起，没做几年又发了。三聚三散，这是真聪明。发财自己不享受，去帮助社会上贫苦之人，帮助需要的人，这是商人的榜样，商人的模范。尊他为财神爷很有道理，就是教人发财以他为榜样，他是菩萨商人，商人要学他。如果你不明了事实真相，不晓得这些道理，那真的是放不下。

 

大家把《了凡四训》念通了，就有胆子，就乐意放下。原来放下不是真的丢掉，放下是会生大利息，比银行利息还保险。银行会倒闭，钱币会贬值；布施绝对不会贬值，不会倒闭。在无量布施里我们举这一种，从这一种就可以类推，所以要有耐心去做。能忍耐才能精进，精是精纯，进是进步。世出世间法都非常繁杂，世间人要成就，也是一门深入，古今中外人物都不能违背这个原则。我们看世间有成就的人，在学术上专攻一门有成就。如果同时学很多门的，都很平常，决定很难出人头地。在社会上从事一种行业真正有成就，也只是经营一种行业，发达、有能力了，才兼营其他的行业。起家的时候一定是一门，决定不可能一开头就做很多种，那是注定要失败的。要精！精进才能成就。

 

佛法“法门”无量无边，也只能学一个法门，修一个法门，一门深入。这一门深入，深到一定的程度，烦恼断了，心性开了。像大势至菩萨就用一个持名念佛的方法，“净念相继，不假方便”。不需要其他任何法门来帮助，就是一门，修到一定的程度，“自得心开”，自自然然就明心见性，心开意解。明心见性，见性成佛！一门才精到了极处，愈是精简，进步就愈快，愈是繁杂，进步就愈慢。你同时学五样、十样，决定没有进步，所以现在佛学院念三年、四年，跟没念的时候差不多。什么原因？没有办法进步。

 

如果我们用十年时间学一部经，十年之后就变成专家，就变成世界权威了，这个世界上没有人能跟你相比。何况一部经通达了，一切经皆能触类旁通，因为一切经皆自心性流出，不离自性，所谓一经通则一切经通。人到那个时候，一切经都通达。他心地清净慈悲，因为慈悲，所以他也不讲一切经。为什么？怕初学的人误会，他决定还是讲一部经，给初学的人作模范、作好样子，使后来的人也能快速成就，这就是大慈大悲。我们在《华严经》中看到善财童子五十三参，五十三位善知识其实是样样都精通，没有一样不通的。善财去参访，他们告诉善财，无量法门，我只懂一个法门，其实他们样样都懂。这是给初学人作个榜样，你要想学，无量无边法门都一样，要紧的是一门深入，你才能从一门通达一切法门，这才是精进。

 

“精进”是“禅定”的前方便，就是禅定的预备功夫。“精”是专精，专精就接近“定”。专精再努力，清净就得禅定。禅定是极度的专心，禅与定在翻译里是华梵合一。“禅”是“禅那”，梵语音译的，“定”是中国字，所以上一个字是梵语，下一个字是华语，是梵华合译。因为禅有中国“定”的意思，但是中国“定”字不能包括整个的“禅那”。禅那是静虑，静就是定的意思，但是它静中有思虑，它不是死定，它是活定，所以也翻作“止观”。“止”是定的意思，止里有“观”。所以，我们念这句“阿弥陀佛”是禅定，是止观。念佛的时候心里一个妄念都没有，就是“定”，就是“止”。这句“阿弥陀佛”，清清楚楚、了了分明，就是“观”，就是“虑”。念佛怎么不是修禅定？用禅定的定义来看念佛，念佛就是禅定，所以古人说“念佛是甚深的禅定”。这话是有根据的，没讲错。

 

“定”了以后就开智慧，“精进定慧”。智慧开了，烦恼才真正断了。定是伏烦恼，烦恼没断。慧开了，转烦恼为菩提，不是烦恼真正没有了，是把烦恼变化。智慧一放到烦恼，烦恼就变化成菩提，所以“烦恼即菩提”。“生死即涅槃”，慧加到生死，生死就变成涅槃，可见没有智慧就是生死，有了智慧就是涅槃。可是，慧是从定中生的，慧不是多念经、多念佛就能得到的，是从清净心，是从定中得来的。

 

换句话说，慧是清净心起用，是真心自性的起用。我们心不清净，所起的作用是烦恼，是生死；心地清净到极处的时候，起作用是菩提，是涅槃。对于宇宙人生一切万物的真相通达明了，世出世间的因果清清楚楚、了了分明，就像佛在《法华经》讲的“如是因、如是缘、如是果、如是报”。因缘果报，他都清楚，在世间的确不昧因果，游戏神通，跟我们一般人生活观念大大不一样，他真正得大自在，真正得大解脱。

 

这六条纲领称六波罗蜜。佛教我们在日常生活中，处世待人接物，要遵守这六条戒、这六个原则，你才能真正离苦得乐。像我这一生幸福，一生美满，一定可以得到的，问题就是你肯不肯照做。这六条属于性德，本性里本来具足的，我们今天依照这个修，性德当然现前。所谓性修不二，全性起修，全修即性。“波罗蜜”是梵语，古时候译作“到彼岸”，有中国俗话“到家”的意思，到家就是圆满了。譬如你画画，画得非常好，大家说：某人画画功夫到家了。到家就是波罗蜜的意思。这六条认真的学，学到功夫成熟，就能明心见性；见性了，就称为波罗蜜。如果没有见性，你虽然做，还没到家，不能称为波罗蜜。

 

‘未度有情令得度’。没有得度的有情众生，要帮助他种善根，使他有得度的因缘，像我们现在外面到处去贴“阿弥陀佛”的名号，就是这一句。还没有学佛的人让他看一看，念一句，阿赖耶识里种下种子。没度的，给他种种子，种子种下去了，将来总有一天遇到缘，种子成熟，他就会入佛门。所以，在台湾佛种非常普遍，我们看到很欢喜。外道，甚至于妖魔鬼怪也会念一句“南无阿弥陀佛”，我就晓得“阿弥陀佛”的种子种下去了。现在是妖魔鬼怪，过几个阿僧祇劫，他会变成菩萨，他也念佛往生净土。现在他迷得太重，不能回头。不能回头的人，给他种种子。

 

‘已度之者使成佛’。已度是指善根成熟，就像佛在本经所讲的，他在无量劫前久种善根，今天善根成熟，他听到这个法门，听到“阿弥陀佛”的名号，生欢喜心，深信不疑，听说西方极乐世界，恨不得赶快去往生。这样的人就是他成佛的机缘成熟，我们一定要帮助他，加强他信心、愿心，持名念佛不间断，他这一生决定成就。

 

这一本《无量寿经》，就是佛发给我们往生极乐世界的保证书，这本经书就是到西方极乐世界的护照，现在大家人手一册，都拿到了。虽然拿到，是不是你自己的？也许把别人护照拿在手上，自己不管用，那就没有法子，所以得看看是不是自己的。这就是要问，你有没有依照经典教训去做。把它念得很熟，都做到了，就是你的保证护照，你这一生决定往生。我一点都不怀疑，经本拿到，天天也念，念了不能照做，你只是种善根，这一生你不能往生。换句话说，你这一生不能成佛；这是要注意的。

 

如果我们过去生中的善根还差一点，差在那里？我现在求往生的心还不切，对这个世间还很留恋，就是你的善根还差一点。差一点，要想这一生往生，不是办不到的，这一生努力是可以补救的。勇猛精进可以补足过去生中善根、福德之不足，能补得上。就像了凡居士见到云谷禅师之后，他真的断恶修善，勇猛精进，把自己的命运改变了。他命里寿命很短，只有五十三岁，却活了七十多岁，寿命延长；命里没有功名，以后中了进士。这都是这一生自己修得来的，不是过去生中修的。我们求往生西方极乐世界也是这个道理。过去生中善根福德差一点，不要紧，我们现在努力来培养善根，培养福德。善根的培养就是多研究，多读诵，多理解，多放下。因为你研究、读诵、理解，可以增加你的信心，破疑生信。放下身心世界，放下六道十界，即是多福德，往生不退成佛的障缘都消除尽了。

 

真实的信心建立了，《金刚经》上说得好，“信心清净，则生实相”。实相就是本经讲的“真实之际”，就是禅家讲的“明心见性”。怕的是你信心不清净，不清净就是夹杂，夹杂就是怀疑。果然信心清净，丝毫怀疑都没有，西方净土这一生不难取得。所以，研经、讲解、讨论的目的，就是帮助我们信心清净，然后才生真实的愿力、强烈求生的愿望，你这一声佛号自然就不会中断，因为愿力在推动你。我这一生就一个目标，想见阿弥陀佛，想到西方极乐世界去，怎么去？经上教我们“执持名号”就可以去，这名号你还会放松吗？不可能放松了。只要抓到这句名号，其他的都可以舍掉，因为凡所有相，皆是虚妄，一样也带不去，一样都没有用处。这是给诸位说真实话。世间万事万法没用，所以你的信心不清净不行。这就是用一切善巧方便，来补足我们的善根福德。

 

‘假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉’。法藏比丘在发愿中说出这两句话，是他自己的坚定愿心，主要的意义在劝勉我们觉悟。供养是修福，特别是供养圣贤。阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，都是圣人，供养多少？不是一尊、两尊，供养像恒河沙那么多。印度有一条大河，叫恒河，恒河沙像面粉，非常细。恒河比中国长江还要长，你想想那条恒河里有多少沙？像恒河沙那么多的诸佛菩萨，都来接受你供养，这个福报太大了。可是诸位要晓得，这么大的福报，你只能在三善道，人间、天上去享福，出不了三界。福享尽了，还是要轮回，还是要堕三恶道，这就太可怕。所以，法藏比丘在此地告诉我们“不如坚勇求正觉”。坚定的信心，勇猛精进求生净土。

 

这两句话很要紧，希望诸位同修把它念熟，常常提醒自己，修福不如念佛，不如求生净土。现在在中国、在外国学佛的同修着重在修福的占绝大多数，他修福的目的在求发财、求升官、求家里人平安。心量那么小，自私自利，诸位想想，能求得到吗？我不相信。假如我是佛菩萨，你这样来求我，我会拒绝的，你的供养我不会接受的。为什么？心量太小了，自私自利，我怎么能接受你？我要接受你，保佑你，那我变成接受你的贿赂。这是向佛菩萨行贿，你想想看，佛菩萨会不会接受你的贿赂。这是迷信，大错特错。

 

“佛氏门中，有求必应”，要依照上面方法去求，你常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜，那就有求必应。这样做，求成佛都能求得到，这是所求里最难、最不容易的，都能求得到，何况成佛以外的，简直是鸡毛蒜皮，那有求不到的。所以，求要合理、要合法，如理如法的求，真的是有求必应。所求的不合理、不合法，用贿赂的心去求，错了。实在讲，这是很大的罪业。把佛菩萨看成贪官污吏，你想想看，这个罪过还得了！起这种心念就造很重的罪业，那里还能求得到。所以他求，得的是灾祸，得不到福。佛法实在合情合理，只要我们冷静想一想就知道，佛法没有丝毫的迷信，佛法是破迷开悟，是理性的。

 

从我们自身做起，希望一切众生究竟成佛，这样的心愿就与阿弥陀佛同心同愿。我们将这第一殊胜成佛的法门，普遍的介绍给大家，推荐给大家，这种作法是与佛同行同德。果然与佛同心同愿同德同行，那有不往生的道理？往生就是一生成佛，这个意义，我们要了解，我们要清楚。这两句，上一句供众是别行，下一句求正觉是指往生。用引伸的意思来说，前一句是学其他的法门。因为供养里，《普贤菩萨行愿品》讲“广修供养”，告诉我们财供养不如法供养；法供养说了七条，第一条就是依教修行供养，所以修学无量无边的法门，都是供养恒沙诸佛菩萨。换句话说，修学无量无边的法门，不如用坚定的信心老实念佛，求生净土。这个意思就说得更清楚。

 

实在讲，末法时期，尤其是我们现代社会，佛说整个世界是五浊恶世，浊恶到了极处！有史以来没有像现在这么浊恶。浊是染污。心里的染污、精神的染污、思想的染污，以及见解的染污都到了极处；自古以来中国、外国没有的。环境的染污，现在大家知道了；心里染污，发现的人还不多。心地、精神、思想、见解的染污，远远超过环境染污，这个不得了！除念佛法门之外，没有任何法门能得度，只有这句佛号，可以把这些染污的毒素洗得干干净净。其他的方法都不行，诵经、拜忏、止观、禅定、持咒，都没有办法把这些染污洗刷干净，唯独这句佛号，功德不可思议。

 

我特别跟诸位强调名号功德。你必须把《无量寿经》、《要解》、《疏钞演义》念透了，你才知道这句名号功德真正不可思议。所有一切法门都失效，这句名号还有效。好像一个人害重病，什么药都医不好，这一付药还可以起死回生，就是一句名号。所以，你要认清楚它，要懂得如何去念，念的秘诀就是“不怀疑、不夹杂、不间断”，就是大势至菩萨讲的“净念相继”。“净”就是不夹杂，“相继”就是不间断。佛念断了，妄想又起来，夹杂是功夫不纯。念佛掺杂着妄想，功夫不会得力。

 

愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。

 

这八句是法藏发大愿求成佛。摄佛净土是一切愿的总归，也是四十八愿的核心。古德常讲，念佛三昧是三昧中王，第一句愿文里就显示出来。

 

‘愿当安住三摩地’，三摩地就是念佛三昧，这是法藏比丘自住的，当然他教给我们，就是他自己所愿、所学、所证。法藏现在在西方成佛，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛住在那里？阿弥陀佛住“念佛三昧”。如果有人问你，阿弥陀佛住在那里？说阿弥陀佛住在西方极乐世界，不能说不对，也不能说全对，住念佛三昧就完全正确。唯有住念佛三昧，心地才放光明，是无量的光明，而且是恒放。这一句是光摄不舍，以光明摄受十方世界一切众生，也是寂而常照的意思，都是我们要学习的。

 

‘感得广大清净居，殊胜庄严无等伦’，这两句就是他所成就的西方极乐世界。极乐世界是阿弥陀佛有感，自性现相而应。西方极乐世界是感应而成的，我们这世界也不例外，是众生善恶业所感，十方世界都是这么来的。

 

西方极乐世界是弥陀清净大愿所感，也是往生到那个地方所有的众生净业所感，是这样的世界。为什么他那个世界好，我们这个世界不好，要知道原因，然后我们就能相信西方世界的殊胜。理愈明，信心愈坚固，信心愈清净，就没有怀疑。这样我们修学，现前、当来的利益就非常显著，不但将来，现在就得利益。我在讲席中常讲，个人一生的幸福，家庭的美满、事业的顺利，社会安定、天下太平，是现前可以得到的利益，将来往生不退成佛，也是能得到的究竟利益。

 

“殊胜庄严无等伦”，说明极乐世界的状况。这里经文只有两句，形容得非常恰当。西方极乐世界之殊胜庄严，是十方一切诸佛刹土不能比的。“伦”是同类。“无等伦”是没有像他这个样子的。他建立这样庄严的世界，不是为他个人享受，他提供十方世界真正觉悟的众生，到那个地方去修学。换句话说，提供一个修学的场所，在这个场所中一切障缘都没有。在那里修行，师资、资具没有一样不圆满，在那里学习没有丝毫欠缺，所以决定一生成佛。弥陀对一切众生的恩德于此可见。

 

‘轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐’，这两句明显的告诉我们，他接引的对象，成就的对象，就是六道众生。六道众生最苦，声闻、缘觉、菩萨虽然也有苦，不像六道这么严重。愈是苦难的众生，在度脱顺序上愈要排在第一优先，这才是真正的大慈大悲。《行愿品》里说得很好，“若菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提，是故菩提属于众生”，极乐世界阿弥陀佛度众生的对象，就是“轮回诸趣众生类”。“速生我刹受安乐”。“速”是快速，实在讲，任何一个法门，没有比这个法门来得快速，可惜的是许多众生不能相信，不能接受。绝对不是阿弥陀佛不来接引你，是你自己不肯接受，那就没法子。佛希望你快快到极乐世界来受安乐。

 

安乐是果。必定有“和”才有“平”，平后才有“安”，安后才有“乐”。今天这个社会，恰恰相反，原因在那里？人心不平。为什么不平？大家不能和睦相处。西方极乐世界是诸佛菩萨的道场，佛教我们修六和敬，六和敬就是安乐的基础。什么时候修？现在就要修。别人不修，我要修。那一个人修那一个人就得安乐；不修就得不到安乐，这很重要。所以，我教导初学同修，学佛一定要“内养五德，外修六和”，这才是佛弟子！佛弟子要像佛。五德是温、良、恭、俭、让。佛的心温厚，温和厚道。善良。恭慎，对人、对事、对物恭敬，小心谨慎，这是他处世的态度。节俭不浪费。对人对事对物知道忍让。我们要记住，要在生活中学习，使我们也具有诸佛菩萨的德行。与大众相处一定要以六和敬，我们道场常常讲六和敬，希望同修们必须把它做到，这样往生西方极乐世界的条件就具足了。到达极乐世界，决定一生成佛。这是殊胜超绝，不是其他法门能相比的。

 

‘常运慈心拔有情’。“常”是时间上没有间断。‘度尽无边苦众生’。无边讲空间。阿弥陀佛普度众生是一切时、一切处从无间断。这个慈心是从清净、平等生出来的，所以称为大慈大悲。有情众生包括九法界，都是阿弥陀佛度脱的对象。末后讲“苦众生”，专指三途六道。所以，这八句确确实实是四十八愿的核心。四十八愿就是这八句的展开而已，四十八愿浓缩就是这八句。以上是法藏比丘在老师面前发的弘愿，后面这一首显示他坚固的决心。他所发的大愿一定要做到，求佛为他作证明。

 

我行决定坚固力。

 

这句中，每一个字都非常肯定、坚定，一点疑惑都没有。

 

唯佛圣智能证知。

 

法藏比丘发的愿只有佛知道，只有佛能为他作证明。显示他的愿真实深广，与其他诸佛在因地发愿确实不相同，所以我们学佛，阿弥陀佛是最好的典型，最佳的模范。我们今天依阿弥陀佛来塑造自己，看看他是怎样存心，我要学他；他怎么发愿，我也学他；他怎么修行，我也学他。这样的人跟阿弥陀佛是真实的同志，那有不在一起的道理。这就保证决定往生。末后这一句很难得。

 

纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。

 

这个难得！绝大多数修行人不容易证果，不容易成就，病根都在退转。受不起折磨，有一点小小的挫折就退心，这样的人怎么会成就？你看看阿弥陀佛发的愿，即使是上刀山下油鼎，他也不退心。经文后面还有说他的“诸苦”，确确实实是这个意思。这样才能成就，才是真正请佛来为他证明。没有这样坚固的愿心，何必要求佛证明。我们能不能受得了这些折磨？阿弥陀佛有没有受折磨？给诸位说，有。为什么会受折磨？因为他要普度众生，到人间来度众生，要现人身；到畜生道度畜生，就要现畜生身；到地狱道度众生，要受地狱身。要现同类身，和那些众生生活方式完全相等，你受得了受不了？这就是菩萨所讲的“我不入地狱，谁入地狱”。他入地狱干什么？去教化地狱众生，劝他们回头是岸，改过自新。不现同类身，度不了那些众生。

 

我们在小乘经里看到，释迦牟尼佛过去生中曾经在火车地狱。那个火车不像我们的火车，它是铁车，完全烧红，从身上辗过，受那样的苦刑。当时小鬼叫释迦牟尼佛和另外一个同伴，要他们把自己身上的筋抽出来作绳子拉车，非常痛苦。释迦牟尼佛就起了慈悲心，看到那个人痛苦，就对小鬼说，“我抽两条筋，他不必抽啦！我代他抽一条。”那个小鬼就生气，拿起狼牙棒，一棒就把他打死。这是果报，一念慈悲心，就这样超越，他就出了地狱。

 

你在地狱里动一念慈悲心、一念清净心，立刻就超越。所以，菩萨不入地狱度不了地狱众生，这是愿行相扶，所作所为都能圆满。有愿无行，愿是假的，是虚愿，永远不能兑现。有行无愿，行毕竟会落空，没有结果。愿就是方向，就是目标。我有修行，可是没有目标、方向，最后行到那里去？所以佛在一切经里常常教我们要愿行相扶，以行填愿，以愿导行。愿是我们一生努力的目标方向，愿纯正，生命就有意义，生活就有价值。一个人在这一生中没有一个纯正的目标方向，实在讲，就是醉生梦死！不知道活着干什么，不知道一天到晚为的是什么，怎么不痛苦？

 

学佛，人生的目标方向是纯正的，不为自己，为度众生。换句话说，一切的努力都是为了帮助众生破迷开悟，离苦得乐。不仅仅自己实践佛的教训，还要把他介绍给大众，这样愿行当然就圆满。念佛人，目标当然是求往生。求往生，心要真、要诚，不是口头说说而已；口头说说是没有用处的，心意不诚。真求往生，要真做！佛教给我们怎么做法，要照做。换句话说，既然求往生，就要求上品上生。中国人常说“取法乎上，仅得乎中”，上品不能往生，还能落个中品。如果你取法乎下，我下下品往生就可以，这个很靠不住。下下品得不到，这一生就空过。所以，要力争上游，不要跟世间人争，要争上上品。

 

如果要求上品上生，必须将三经：《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》的教训做到。《阿弥陀经》讲得虽然简单，诸位要细细去读莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》。蕅益大师的《要解》，印光大师赞叹到极处。我们晓得，印光大师是西方大势至菩萨化身来的，印光大师的话就是大势至菩萨的话，他对于《要解》赞叹，“即使是古佛再来为《阿弥陀经》作一个注解，也不能超过其上”。这是赞叹到顶峰！许多人看到印光法师这个说法都怀疑，是不是印光法师赞叹得太过分了？《要解》我念过很多遍，也讲过很多遍，据我自己体会，印祖讲的一点都不过分，真是恰到好处。蕅益大师当年在世，他的身分没露出来，不晓得他是什么人再来的。要是根据大势至菩萨这样的赞叹，我们就能推想到，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，也准是观音菩萨再来的，否则就做不出这样一部圆满注解。《观经四帖疏》是善导大师的著作；《妙宗钞》是智者大师的注解。中国佛教里传说，智者大师是释迦牟尼佛再来的，善导大师是阿弥陀佛再来的。中国人确实有福，感得诸佛菩萨应化在中国。

 

这些教训必须要研究，要把它实实在在的变成自己的思想、见解、行为，把经典的教训，变成我们日常生活处世、待人、接物的依靠。一切时，一切处，念念反省，永远不离开佛菩萨、祖师大德的教训，这样我们才真正能与弥陀、释迦，乃至于十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行。这个缘就太殊胜、太圆满了，必定能生净土，一定能得上品。有人要问，你有什么把握往生？有什么凭据你能得到上品？这个就是！“经典”、“注解”就是我们上品上生的保证书。真正做到，就是在保证书上把自己的名字填进去。做不到，保证书拿在手中也没有用处！一定要把它做到。要想做到，第一步要把经念熟。熟了才会记得，记得才能照做，记不得怎么会做到？所以为什么先叫你熟读，熟读之后我们在一切时、ㄧ切处，起心动念都会想到佛在经上怎么教我们，念念都不会违背，这才是依教奉行，这才是受持经教。受持，绝对不是把经文一天念一遍、两遍，是要把里面的教训在日常生活中做到。