金刚经浅易

 

圣一法师主讲

弟子衍轮辑录

 

各位善知识：

 

今日大好因缘，与各位大德研究金刚般若波罗蜜经。

 

在今天末法时代，能够深入研究三世诸佛的妙理，的确是因缘难逢难遇，本人非常高兴，亦非常乐意与共。

 

金刚般若波罗蜜经

 

此乃经题之文，金刚是譬喻，般若波罗蜜是法，此经以法、喻而立题。

 

金刚譬喻般若，能破众生的执着，众生的执着，从无始劫以来，到现在都未能破，所以生死轮回无有了期，若破了我执，谁也不受生死，我执不易破，惟金刚般若能破。

 

什么是我执呢？

 

我们死了以后，到地府受审的那个，就是“我”，不是我们的身体去，是“我”去，“我”，执则有，不执则无，所以，是“我相”到地府受审，判罪后，到地狱处受苦的，也是“我”，不是我们的身体去受，身体已死了，埋葬了，没有受与不受，只有“我”去受。地狱罪毕后，投胎时，也是“我”去投胎，无我，不会入胎，有我，才入胎；或入人胎，入胎后，出生为人，长大后造罪，谁造罪？不是身体造罪，是“我”造罪。

 

一切罪都是由我而造，例如行路时，不知不觉，踏死了一只蚁子，不知道——无我——无罪，若见到一只蚁子，故意踏死它，有我，有杀蚁罪，所以一切罪都是从我而生。

 

不但一切罪从我而生，一切贪瞋痴烦恼，亦是由我而起，所谓我贪、我瞋、我痴、我嫉忌、我谄曲、我憍慢，无我，一切烦恼无所从起。

 

烦恼因我而生、业因我而作、轮回因我而受，都是因为“我”，称为我执。“我执”非常厉害，亦不易断，惟有金刚般若，可以断我执，若不断除我执，生死无有了期。

 

昔日摩登伽女，因执着五百世的姻缘，是故五百世皆为女人，后来在楞严会上，得楞严咒的力量，把我执消除，证阿那含果。

 

因五阴而起我，破了五阴的我，则无我起烦恼、无我造罪、无我受生死，是谓了生死。声闻缘觉，只不过以般若力破了我执，无我，不再起烦恼，无我，不作业，无我，不受生死，出三界火宅，免受轮回。

 

声闻缘觉虽然认为五阴无我，但仍认为有五阴之法、有生死之法、有涅槃之法，称为法执，既执有法，便盖覆佛性，是故二乘人虽然生死已了，但仍未见佛性，既未见佛性，不懂得从性起修，又焉能上求佛道，下化众生呢？

 

凡夫不但我执未空，法执亦未空，有我执，所以受生死轮回，有法执，所以不见佛性；菩萨以金刚般若智破我执，出生死苦海，不受轮回，再破法执，见佛性，从性起修六度万行，功德圆满即成佛。

 

何谓般若？

 

“般若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异字。”般若是一法，佛以种种的名字而说，或说圆觉、或说实相、法界、涅槃、法身，坛经云：“般若无形相，智慧心即是，若作如是解，是名般若智。”

 

般若又分文字般若、观照般若、及实相般若三种，一切经典、陀罗尼咒等，都是文字般若，念阿弥陀佛，亦是文字般若，戒律，亦是文字般若，乃至禅宗大德参“念佛是谁”，亦是文字般若，文字般若的范围很广，文字般若多者，成一部经，少者，是一四句偈，从文字般若而起观照，就是观照般若。

 

例如持大悲咒，大悲咒是文字般若，持得纯熟，观照般若现在眼前；念佛，是文字般若，念得纯熟，观照般若亦现出来，从文字般若修行，决定得观照般若。

 

何谓观照般若？观照就是观一切法空，例如持大悲咒，持至相应时，观照般若现前，空了时间性，本来念一遍大悲咒须两三分钟，现在只须一弹指顷；又例如禅宗大德坐香，但觉一弹指顷便开静，皆因观照般若力，若无观照般若，坐香时，会觉得时间很长，若起观照，不但时间空，文字般若亦空，甚至一切法空，虚空粉碎，大地平沉，一刹那间黑暗消除，光明现前，这都是观照般若之力。

 

从文字般若生观照般若——一切法即非一切法：布施，不见有布施相可得；持戒，不见有持戒相可得；念佛，不觉自己有佛可念——再由观照般若生实相般若，实相就是到彼岸。

 

又例如，念阿弥陀佛，是文字般若，念至妄想伏，烦恼薄，阿弥陀佛放光明，是观照般若；一心不乱，心不颠倒，亦是观照般若，再精进念，命终时，生到极乐世界，花开见佛悟无生，就是实相般若。

 

实相般若者，诸法实实在在就是“这样”——不生不灭，不垢不净，不增不减——实相般若就是彼岸。

 

不论我们用什么功，必定先从文字般若下手，从文字般若而起行，行起解绝，就是观照般若——照色，色空；照受想行识，受想行识空；五蕴空时，众生亦空，众生空即无生，无生就是佛，就是到了彼岸。

 

用功至观照般若起现行时，欲罢不能，观照般若得力，即起实相般若，实相，就是我们的佛性，佛性最真实，除了佛性以外，一切都是虚妄，都不真实，都可以舍。

 

金刚经中，处处显露三般若：“般若波罗蜜多”，是文字般若，“即非般若波罗蜜多”，是观照般若，“是名般若波罗蜜多”，是宝相般若；“如来说微尘”，是文字般若，“即非微尘”，是观照般若，“是名微尘”，是实相般若。

 

金刚经处处显露三般若，若明白三般若，全部金刚经就容易清楚，三般若，的确是我们修行的路径，出苦海的宝筏，惟文字般若，仍是此岸，只有实相般若，才是彼岸。

 

心经亦具足三般若，不过比较简单些，只从空五蕴而见宝相，金刚经则从布施、忍辱、微尘、世界、说法、三十二相等法中见实相，范围比较广。

 

波罗蜜，意即“到实相的彼岸”，六祖云：“着境生灭起，如水有波浪，故名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜。”

 

“着境生灭起，如水有波浪。”法执一天未除，布施不是般若，般若不是禅定，禅定不是忍辱，忍辱不是持戒，法法不同，而且法法互不相容，例如水不容火，火不容水，地不容风，风不容地，法执空时，布施就是般若，般若就是忍辱，忍辱就是持戒，水性就是火性，万法一如，万法打成一片，如水无波浪，是名波罗蜜；是故波罗蜜，就是实相般若。

 

经，即路径，从凡夫到成佛，以金刚经为路径，名之为经。

 

经题解释已竟。

 

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

 

姚指姚兴，南北朝时秦国主，故称姚秦。

 

玄奘及鸠摩罗什两位法师，均有翻译经典，但后人多奉行鸠摩罗什的经典，一次，终南山道宣律师问天人陆玄畅，为何后人多奉行鸠摩罗什所翻译的经典，天人言，鸠摩罗什是过去七佛翻译之师，深得佛意，人人欢喜受持。

 

梵语鸠摩罗，华语童寿，即以童子之年而有耆寿之德。三藏者即经藏（诠心法）、律藏（身口意三业持戒清净）、论藏（辨别邪正），以三藏之法而为人师，故称三藏法师。

 

鸠摩罗什智慧过人，七岁随母出家，每日诵一千首偈，有一罗汉对其母预言：“若此沙弥三十五岁前不破戒，可以大兴佛法，度人无量。”鸠摩罗什临命终时发愿言：“若我所译经典，合乎佛意，愿我死后，阇维时，舌根不坏。”果然阇维时全身坏尽，只剩下舌头，红如莲花，证明罗什法师以广长舌，翻译三世诸佛经典。

 

如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

 

此段文称为通序，每一部经都是一样，亦称为证信序，有六种成就，证明为佛所说：

 

1、如是——是信成就，佛法大海，惟信能入，除了信心以外，有福者，未必了解佛法，有定，亦未必明白佛法，乃至持戒者亦然，惟有一念信心清净，才能明白自心，了解佛法。华严经中，所有菩萨位都是以十信位为始。

 

信属于心，信心清净，即生实相，信心若有疑、有烦恼、有执，不称为清净，就是求生极乐世界，也是以信心清净为主。

 

2、我闻——是闻成就，“我”指阿难尊者，亲从佛闻。

 

3、一时——时节到，其理自彰，是为时成就。

 

一千二百五十位大阿罗汉生死已了，又经方等食上，弹偏斥小，叹大褒圆，诸阿罗汉悉舍小乘，学习大乘的善根成熟，时节既到，世尊便宣讲金刚经。又，一时者，悟道之时，得法之时也。

 

4、佛——六种成就中，说法主成就。

 

梵语佛陀耶，华言觉者，觉天地间之真理。觉，有二种解释：1、外觉，观诸法空，外不见人过，亦不被六尘所染。2、内觉，知心空寂，不被邪迷所惑，故名觉。

 

自己觉悟了后，称为自觉，令他人觉悟，名为觉他，自己究尽诸法实相，又令他人究尽实相，称为觉满，是故自觉、觉他、觉行圆满，名之为佛。

 

5、在舍卫国，祇树给孤独园——舍卫国乃波斯匿王的王都，祇指祇陀太子，其花园被给孤独长者以黄金布地而买了，惟有园中之树不能布金，仍属祇陀太子所有，二人合力筑成精舍，供养世尊，故称祇树给孤独园，是讲经之处，乃六种成就中之处所成就。

 

6、与大比丘众千二百五十人俱——六种成就中，听法者成就。大比丘指已证阿罗汉果的徒众，梵语比丘，含三义：1、乞士，上乞法以养慧命，下乞食以养色身。佛在世时，制诸比丘，不得弄食，必须沿门托钵，次第乞食，一方面舍离自己的憍慢，另方面体会苦谛，故云乞士。2、破恶，恶者，身有杀盗淫三种恶，口有妄言、两舌、恶口、绮语四种恶；比丘出家，持戒清净，能破身口七支之恶，证阿罗汉果，出三界火宅，具六神通，故称为大比丘。3、怖魔，比丘受具足戒后，因戒生定，因定发慧，以智慧断烦恼，出三界，了生死，不再是魔王的子孙，故比丘登坛受戒时，魔宫震动，天魔怖畏。

 

“众”即僧，梵语僧伽耶，华言和合众，四位以上的比丘和合，称为众，大众和合成一力量，可令佛法久住，若比丘个别而住，很容易被魔王逐一击倒，所以比丘众亦称为和合众，分事和及理和两种，理和者，同证择灭无为之理，择者，拣择烦恼，证寂灭涅槃。事和又有六种：身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、利和同均、见和同解，以六和为因，证择灭无为之果。

 

“千二百五十人俱”，“千”，指三迦叶及其弟子一千人，“二百”，指舍利弗、目犍连及其二百弟子，“五十”，指耶舍长者子及其五十友人出家，共成一千二百五十人，与佛同住于此金刚道场，听佛说般若波罗蜜经。

 

尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

 

此乃别序之文，别在此经，故云别序。

 

由“如是我闻”至“千二百五十人俱”，名为通序，如来所说的一切经典，都有如上六种成就，故名通；别，则指发起讲经之缘起，每一次均不同，故名别。

 

“尔时”，即时间到了，“世尊”，乃如来十号之一，如来智慧福德，超胜三界，天上天下，惟佛独尊，更无有上，故名世尊。

 

“食时”，分四种，赌天早晨食，所以供天应该是寅时，巳至午乃佛食时，下午畜牲食，戌亥二时鬼食，是故佛过午不食，不但佛如是，佛弟子亦然，故云食时。

 

“着衣”，出家人有三件衣：五衣、七衣及大衣，着衣者，指着大衣；有三处地方，一定要着大衣：1、入皇宫见国王，2、升座说法，3、乞食。

 

“持钵”，钵分铁钵及瓦钵两种，惟佛的钵是石钵，乃四大天王于释迦佛成道时，各献青石之钵，佛受之，以四钵重叠，按为一钵。后因石钵重，不便携带，故佛制弟子，不可用石钵，只可用已熏之瓦钵及铁钵。

 

舍卫城横六十里，纵二十里，居民九亿，故称大城。世尊入城乞食有二种因缘：1、令城中不能外出的妇女，得见如来，供养求福，2、如来本不需食，为了令众生得福，如来不食而食。智者大师有偈颂曰：

 

法身本非食，

应化亦复然，

为长人天福，

慈悲作福田。

 

既然要令人人得福，故佛乞食并不拣择贫富，沿门托钵，次第而乞，令人人均可见佛，以乞至钵满为止，钵未满，只可乞七家，故云次第乞尔。

 

“敷座”者，展具而坐，比丘展具，趺坐其上如宝塔，其如地基，所谓“卧具尼师坛，长养心苗性，展开登圣地，奉持如来命。”智者大师亦有偈颂曰：

 

收衣息劳虑，

洗足离尘缘，

欲证三空理，

跏趺示入禅。

 

比丘结跏趺坐后，身端正，心清净，容易悟道，可知跏趺坐是一种用功的法门。

 

丛林上，禅堂有四正四开，每天坐四支香：早粥后至午时是一支，午饭后趺坐至晚上，晚上趺坐至睡眠时，清早起来趺坐至天亮，是谓四正四开，后人改为四止八开，或四正十开，坐香的时间因此缩短了，其实修行人应该要坐长香，坐长香，心比较容易安定下来，人定后，就不知道时间长短，所以应该要坐长香。

 

此段文名为发起序，即发起般若经之序，古德解释此文各有不同，大致如下：

 

着衣持钵，入舍卫城乞食——表戒，

 

结跏趺坐——表定，

 

说金刚经——表慧。

 

以我本人所解，佛法平常，佛法在眼前，无一法不是佛法，所以不能领会者，皆因无明。赵州问南泉：“何谓道？”南泉曰：“平常心是道。”平常心者，穿衣吃饭、出入往还、举首动足、行住坐卧，都未离开这个道。看，世尊食时，着衣持钵，入舍卫城，次第乞食，然后返回本处，食饭毕，收衣钵，洗足，敷座而坐，根本未动丝毫一念，如如而作，如如而去，一切不离道，这就是平常心是道，所谓粗言及细语，皆归第一义。

 

如来把此微妙之法，在平常日用中，表露出来，古人云：“原来佛法无多子，只在平常日用中，穿衣食饭亲认得，千差万别体皆同。”世尊在行住坐卧中，不需言说，便把般若表露出来，谁是知音者？

 

时长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言。

 

须菩提，此云空生，出生时其家宝藏全空，父母认为是瑞相，故名空生，相士说他既善且吉，故又称善吉，七日以后，其家宝藏重现，故又名善现。须菩提德高腊长，所以称为长老，十大弟子中，解空第一。

 

须菩提窥到世尊从行住坐卧中，不离般若，欲请世尊演说妙法，故从大众中起立。“偏袒右肩”，表以右手执劳侍役的弟子礼，“右膝着地”即长跪，“合掌”，表内一心、外恭敬，而请法。

 

希有世尊。

 

须菩提先行赞叹世尊稀有，依六祖解释：1、世尊若不出家便作金轮王，王一四天下，惟世尊能舍金轮王位而出家，故云稀有。2、如来身长丈六，紫磨金色，三十二相，八十种好，身相稀有。3、如来心中，含吐八万四千法门，三身圆满具足，故云稀有。

 

如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。

 

梵语菩提萨埵，简称菩萨，华言道心众生，亦云觉有情，觉即不迷，有情即众生之意。道心者，常行恭敬，乃至蠢动含灵，普敬爱之，无轻慢心，故名菩萨。

 

菩萨修六度万行，荷担如来家业，续佛慧命，受记当来成佛，故如来善巧护念诸菩萨。

 

如来有善巧方便，护持忆念菩萨，令彼等不退转，直至能继承佛位，故云如来善护念诸菩萨。

 

如来以般若护念菩萨，若身若心不起妄念，不动念则心清净，清净心中，具有恒坷沙诸佛功德，古德云：“一念不生全体现。”一念不生是善护念，三身、四智、五眼、六通等功德全体现前，是善付嘱，只要护念至心清净，所有无相功德，不求自得，受记作佛，是谓善付嘱。

 

世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。

 

于三宝中，得闻佛法，种诸善根者，称为善男子、善女人，“善”指善根而言，男人善表正定心，能成就一切功德，所往无碍，女人善表正慧心，能出生有为无为功德，如是善男子表定，善女人表慧，定慧具足，即可发菩提心。

 

定是慧的体，慧是定的用，从体起用是慧，摄用归体是定，有定无慧，心未清净，不见佛性，有慧无定，心亦未清净，亦不见佛性，惟有定慧等持，心清净，清净心就是菩提心。

 

声闻人定多慧少，不见佛性，所以不发菩提心，权教菩萨慧多定少，亦不见佛性，所以亦不发菩提心，惟有实教菩萨，定慧等持，见性，发菩提心。

 

“阿耨多罗”即无上之意，无上心是佛心，“三藐”即正等，“三菩提”即正觉。凡夫所以不觉皆因有我，有我则有你，有你有我，便有是有非，有是非则有取舍，有取舍便有憎爱，如是烦恼随来，业障亦起，所以一定要觉，觉，则无我，无我则无烦恼，无烦恼则无业，无业则无生死，如是觉一切法无我便是正觉。

 

正等者，不起法执，若有法执便有碍——此法不是彼法，彼法不是此法，法法有碍，法法不能周遍法界——若无法执，法法犹如虚空，法法平等，布施遍法界，忍辱、禅定遍法界，法法平等便是正等。

 

正等破法执，正觉破我执，我法二空是佛因，得无上的佛果，因不离果，果不离心，因果惟是一心，故称发菩提心。

 

一切心之中，以菩提心最妙，竖穷三际，横遍十方，所以无一众生而不度，无一法而不知，无一净土而不庄严，无一佛而不供养，是故菩提心最上，更无有上。华严经贤首菩萨曰：“十方佛异口同音赞叹菩提心的功德，亦赞之不尽。”

 

初发菩提心的人，“了一切法即心自性，成就慧心不从他悟。”涅槃经云：“发心究竟二不别，如是二心先心难。”发心指发菩提心，究竟指成佛，发心与究竟成佛无异，若将两者比较一下，发菩提心较难，成佛的心不难。涅槃经又云：“初发已为天人师，超出声闻及缘觉。”

 

六祖于五祖处初发菩提心云：“何其自性本来清净，何其自性本不动摇，何其自性本自具足，何其自性本不生灭，何其自性能生万法。”五祖闻后赞叹曰：“若不识自心，不见本性，学法无益，识自本心，见自本性，即名天人师、佛。”只要发菩提心，便是天人师、佛。

 

我们凡夫未明心以前，所发的心，称为菩提愿，菩提愿者，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”名为发菩提愿心，也是功德无量，亦为诸佛所称叹，亦能超出声闻及缘觉。

 

从菩提愿起修，先降服无始劫以来的妄想习气心，然后住于菩提，就是发菩提心。

 

云何应住，云何降服其心。

 

菩提心易发，长远心难持，虽然现在发了菩提心，但过去无始劫以来的妄想烦恼习气很多，会令我们退失菩提心。

 

譬如阳光照入室中，只见微尘摇动不停，凡夫未发心前，其心相亦如是烦燥而动摇不停，这是妄心，亦称尘劳心，发心后，要降服这个动摇的妄心，然后才可以住于菩提心、修菩提行、证菩提果，因此须菩提长者请教世尊：“善男子善女人发菩提心后，如何住于菩提而不退心？如何降服未发心以前，妄想颠倒的狂心？”

 

佛言：善哉善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。

 

佛赞叹须菩提，的确是问得好，是故世尊云：“汝善得我心，善会我意，如汝所说，皆不错谬。”谛听者即审谛而听。

 

善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降服其心。

 

“应如是住，如是降服其心”，是释迦牟尼佛最妙的法门：

 

应如是住——这样，便住于菩提心。

 

应如是降服其心——这样，就能够降服其心。

 

这是禅宗以心印心的法门，不落言诠。昔日梁武帝请傅大士说法，傅大士是弥勒菩荫的化身，傅大士升座，鸣尺一下，立即下座，梁武帝愕然，志公禅师云：“大士说法已毕。”

 

不落语言文字，名为禅宗，一落言诠，就是教下。

 

昔日世尊在灵山会上，拈花示众，迦叶尊者破颜微笑，世尊拈花示众，不落语言文字，表禅宗的心法，迦叶尊者破颜微笑，是领会禅宗的心法，以心印心，然当时大众不明所以，是故世尊惟有以语吉文字再讲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶为第一代祖。”一落语言文字，便有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门、有第一代祖、第二代祖等。

 

今日佛讲金刚经亦复如是，亦一样以心印心，对须菩提谓：“应如是住，如是降服其心。”

 

唯然，世尊，愿乐欲闻。

 

须菩提谓自己虽然明白佛意，但在座部份大众还未领会，所以请世尊以语言文字再说，是为教下。

 

佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降服其心。

 

诸菩萨者，指善男子善女人。发了菩提心后，便称为菩萨，摩诃萨者，大菩萨也，以慈悲喜舍，种种方便善巧，化度众生，名为菩萨，能化所化，心不取着，能所心灭，念念清净，虽在尘劳，心常不退，称为摩诃萨。

 

菩提心是直心，未发菩提心以前的，是虚妄心，妄心就是众生，离众生无妄心，离妄心亦无众生，所谓度众生者，度虚妄之心，众生是虚妄的，那一个众生不是虚妄？俄而为人、俄而为鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地狱，都是虚妄的。菩提者，觉也，觉则度尽无边众生，不但度尽自己八识田中，无始劫以来的众生，乃至尽虚空遍法界所有一切众生，亦能尽，你若能度自己的众生，则可以度法界的众生，所谓降服其心者，度众生也。

 

所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想。

 

所谓众生者，不离色及心，心色和合是众生，色空、心空，涅槃妙心便显现出来。色是身体，身体不离四种生；卵生、胎生、湿生、化生；心指受、想、行、识。色不离心，若没有心，色（身体）便坏，若无色，心亦无所依止，所谓度众生者，度色，四生空；度受想行识，心空。

 

卵生——楞严经云：“卵为想生。”随妄想而受生，例如雄雁飞翔，它的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鸠，雄的在东边叫一声，雌的在西边和，就这样一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。

 

胎生——胎因情有，有感情然后才有胎生，无论父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是为胎生。

 

湿生——湿与合感，与境相合，便有湿生，例如把湿的瓦盆覆转，第二天，便滋生了虫，是为湿生。

 

化生——化以离应，与境相离，舍旧趣新，便是化生；天，是化生，极乐世界的众生，也是化生。

 

六道众生不离四生，有生即有妄，如何度妄，云何降服其妄心呢？

 

妄心虽然很多，但不离如下五种：

 

有色——是执有的众生，着有见。

 

何谓有色？真心不会有色，起心动念去修心，妄想心便生起来——起心修心，则见是见非，见是见非则执是执非，执是舍非属修福，执非舍是属造罪，罪福均属于“有”；福，有人天生死轮回；罪，有三涂恶报。

 

迷了无相之理，所以见是见非，若能领会无相之理，便能度去“着有”的众生。

 

梁武帝初见达摩祖师时问道：“朕一生布施、斋僧、建庙，有何功德？”是着了有。祖师云：“全无功德，此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有不实。”

 

执着有，是有色，着有色，如何能悟涅槃妙心呢？后来梁武帝拜志公禅师为师，将自己布施、斋僧、建庙、印经的功德渐渐空去，不再执“有”功德。

 

无色——是执“无”的众生，不肯修福慧、不恭敬人、不供养三宝、不拜佛、亦不念佛，认为空就是道，是豁达空。有些人在丛林上修行，三十年也不愿提起扫帚扫地，他是一点福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精进，最后也是枉然，是着无的众生。

 

着无的众生比较难度，不知涅槃妙心内具有无量无边的功德，不能以空而蔽之，经云：“宁可着有如须弥山，不可着空如芥子许，如来说空法破有，若复着空者，诸佛所不化。”所以千万不要着空，着空则拨无因果。

 

着空的众生，无福无慧，将来受愚痴的果报，是贫穷无福慧的众生，着空，是为狂心，亦违背佛性，必须舍去空（无），勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，方可见佛性，发菩提心。

 

有想——但有其想而不见有行，眼看佛经，耳闻法，心内思惟诸法名相，口讲得很好，但无行动，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不愿布施，打妄想念佛，但始终不愿念佛，打妄想持戒，他终不持戒，是有想无行，名为有想，晓得讲不晓得行，全都是妄想。

 

虚云老和尚有一次对请法者说：“你不必请我说佛法，你满肚皮都是佛法。”意即是他满脑子都是妄想的佛法，还请讲什么佛法。

 

修行者，说得一尺不如行得一寸，说得一丈，不如行得一尺，志在实行，但有其想的众生，不能见菩提。

 

昔日有一位香岩禅师，很年轻便出家，在百丈会下精研三藏十二部，能问一答十，百丈圆寂后，他便到湖南亲近沩山老人，沩山老人知他会说不会行，便问他：“父母未生以前，如何是你自己的本来面目？”他哑口无言，三藏十二部内都无这句，香岩求沩山解答，沩山说：“我若说出答案，将来你会怨我。”于是香岩把从前所学的文字般若，全部烧掉，跑到荆州玉泉寺，一心参究“如何是未生以前的本来面目。”参了三年，一日，锄地时，把一块小石子掉到竹树旁，击竹之声，使他猛然醒悟过来，悟到父母未生以前，自己的本来面目，悟道便见道，见道便能说道，即时说了一首偈：“一击亡所知，更不假修持，动容扬古路，不落悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方学道者，咸言上上机。”

 

“一击亡所知，更不假修持。”无六根之能，亦无六尘之所，见到自己的本来面目就是佛，何用再修呢？“动容扬古路，不落悄然机。”扬眉瞬目，均显禅机，“处处无踪迹”，若想求觅，更无一下手处，“声色外威仪”，这威仪发乎内心，出乎外相，不是在一切事相之内，是故“诸方学道者，咸言上上机。”

 

于是立即向沩山的方向顶礼，答谢他当日未曾说破，所以今日能亲见自己的本来面目，是沩山老人善护念、善付嘱求法之人。

 

有想的众生，只要能放得下，从解而起行，行起解绝，把自己“有想”的众生度尽，终会悟到自己的本来面目，见到涅槃妙心。

 

无想——妄想来，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，无妄想便能入定，可以入定一日、二日、一个月、十年或二十年。坛经中，智隍禅师以为自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是无想的功。六祖的弟子玄策禅师慕名来拜访他，问道：“大德在这里作什么？”“我入定。”玄策问：“你是有心入定还是无心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若无心入定，荆棘瓦砾石块都可以入定，你是有心还是无心入定？”智隍禅师云：“当我入定时，不见有无之心而入定。”玄策云：“若你不见有无之心而入定，离了有无之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而无出入，你怎可以说自己入定？”

 

智隍答不上来，问玄策：“汝师是谁？”“我师是六祖。”“六祖如何说禅定？”“五阴本空，四大非有，禅性无生，离生禅想，禅性无住，离住禅寂，心如虚空，亦无虚空之量。”后来智隍往见六祖，六祖对他开示一翻后，智隍二十年所得禅定的心，冰销瓦解。

 

无想，是指一些禅人，但除妄想，妄想除尽了后，不知从空出妙有，像木石一样无想，不起作用，古人云：“冷水泡石头”，“枯木岩前岔路多”，就是此意，若果无妄想可以悟道，石头应推为第一。

 

但得其体，未有其用，只可以生在禅天，如何能上求佛道、下化众生、广作佛事呢？应该从体起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫无妄想，入无想定，生于色究竟天，五百劫后，妄想又生起，等于大石压草，草虽暂不生长，把大石移开后，草又生起来，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。

 

非有想非无想——不想有亦不想无，语默双寂，动静两亡，是“非有想”，但是想开悟，故云“非无想。”

 

非有想非无想的众生，修行已到了极点，但菩提心还未现前，必须亲近大善知识，由善知识替他抽钉拔楔，令他悟过来。

 

一位禅人问赵州老人：“一物不将来（有亦无，无亦无），如何？”赵州曰：“放下着。”禅人云：“一物不将来，放下个什么？”赵州曰：“放不下，挑起去。”他便悟道，他虽然无妄想，但他存无想，仍是有想；他就是卡在一物不将来这个非无想的关内。

 

修行人想开悟也是一个妄想，令你永不能开悟。

 

禅宗大德参禅就在这个地方——非无想——话头是空（无想），但话头不明，想明白这个话头，还有求理心在，便是非无想，于是直参下去，参，就是非无想。

 

因此，若妄心而言，执是执非是有色，拨无罪福是无色，单讲不行是有想，除妄而不起作用是无想，有无俱遣、语默两亡，是非有想，理还未明，有求理心在，是非无想。

 

度众生就是度卵生、胎生、湿生、化生之色，及度其有色、无色、有想、无想、非有想非无想之心。

 

我皆令入无余涅槃而灭度之。

 

无余者，无烦恼习气妄想之剩余，名为无余。

 

涅槃，就是清净心，妄想，是染污心，妄想灭，涅槃妙心即现前。

 

“所谓无不从此法界流，无不还归此法界”，因我们最初一念不觉，迷了涅槃妙心，故有种种妄想，因种种妄想而作业，便有种种生死，因种种生死而有种种众生，是故所有众生，都是从涅槃妙心而起，众生灭，还归涅槃妙心，犹如大海出生千涛万浪，千涛万浪灭，大海澄静，回复大海的本来面目。

 

有妄想的众生，涅槃妙心不现前，所有妄想的众生灭尽，就能见到清净圆满涅槃妙心。

 

“我皆令入无余涅槃”，把有色、无色、有想、无想、非有想非无想的心——妄想、烦恼、习气——度尽无余，“而灭度之”，灭，即寂灭，烦恼本来寂灭，一切法本来无生，迷则有生，悟时无生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故云我皆令入无余涅槃而灭度之。

 

如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

 

此乃观照般若之文。

 

善男子善女人发菩提心后，开始度妄想的众生、度习气的众生，度烦恼的众生，凡夫的妄想烦恼习气，多如空中的尘，摇动不停，又如虚空的风，忽然而起，忽然而灭，一弹指顷，有九十刹那，一刹那，有九百生灭妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厉害。

 

“诸法从本来，常自寂灭相”，以般若观其寂灭，度其出生死，来一个妄想，灭一个、度一个，来无量的妄想，灭无量个、度无量的妄想众生，所有众生度尽，涅槃妙心即现前，若有一妄想众生未尽，涅槃妙心也不会现前，一定要把众生度尽无余，涅槃妙心才现出来。

 

无论念佛、持咒、参禅，目的都是度妄想的众生，当用功时，把妄想逼了出来，开始时，只逼出一个两个妄想，到后来，妄想倾巢而出，那时便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是参禅看话头的观照力，一下子把妄想众生一网打尽，所谓“灭度无量无边众生”，无量无边的众生度尽后，再观一观，佛号空、大悲咒空、话头空，真妄两亡，天下太平，可有众生？

 

众生本来空，犹如发梦一样，梦中有无量众生，醒来时，一个不可得，梦原来是空。

 

烦恼本来空、众生本来无、生死本来寂灭，迷时则有，悟时则无，故云实无众生得灭度者，是为实相般若。

 

众生灭度后，还有什么？若果说还有什么，便着了个什么，所以什么也不说，只说涅槃妙心，也就是菩提心，灭度妄想的众生后，只有菩提心现在眼前，我们便依这个菩提心而修行。

 

何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。

 

此乃金刚经度众生而无众生可度之文。

 

为什么实无众生得灭度？皆由菩萨无四相，有四相则有众生，无四相，所以实无众生得灭度者。

 

相不住相，迷性而有相，迷失了佛性则见种种相；性不住性，离相而见性，欲想见佛性，一定要离相；“迷性见相，离相见性”，我们一定要紧记这八个字。

 

金刚经处处提出四相，何谓四相？

 

1、我相——度众生时，见有能度的我，则有我相，不见有能度众生的我，则无我相，我相不是本来有，取我则有我相，不取则无我相，何为取我而有我相？例如，你有钱财，若执自己有财便有我相，不执自己有财便无我相，我相，是从执着而有。

 

菩萨有我相，烦恼因而生起，亦因此增长，因为有“我”而生起无量烦恼，云何“我”度烦恼？烦恼反会增加，为什么呢？若见有众生灭度，见有灭便有生，不见有灭，无灭则无生，那时才可称为实实在在度众生，而不见有众生灭度。有些人埋怨烦恼破不尽，皆因见有烦恼可灭，见有灭则见有生，不久，烦恼又生起来，因为有能灭的我相在。

 

2、人相——人相也是取则有，不取则无，例如，我修善，执自己是修善之人，他不修善，执别人不是修善之人，看轻他人，这便是人相。经云：布施即非布施、持戒即非持戒，则无布施持戒之人相；忍辱，无辱可忍，则无忍辱之人相。

 

人相，也是我相的一种，执“我”行善，我是善人，八识田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生灭，有众生生，亦有众生灭；或者着我是修行人，着了修行人的相，着了人相，心内便有一物，亦遮蔽佛性，迷性则烦恼起。

 

3、众生相——众生即妄想，去掉妄想，那里有众生，妄想的确是众缘而生。妄想有无量之多，比恒河沙还多，的确是众生。我们一天打多少个妄想？日间为想，晚上发梦，也是妄想，是为众生相。

 

众生相的范围很广，好食懒做，是众生相，恶事向他人，好事归自己，俄而作小人，俄而为若子，爱之欲其生，恶之欲其死，都是众生相。

 

菩萨度众生，自己不能有众生相，自己有一个众生相，则度不了众生。

 

我贪，是一个众生相，我贪，又如何度别人不贪，我瞋，又是一个众生相，我既有一个“瞋”的众生，又如何度别人的瞋；自己不布施，别人更不布施，自己不持戒，别人更不持戒。菩萨度众生，自己万不能有众生相，若无众生相，一切众生，一时度尽。

 

有了众生相便迷失佛性，迷佛性则心有生灭——有众生生，有众生灭，故有众生得灭度者——灭去众生相，是为离相见性，见佛性则无生灭，是故无众生得灭度者。

 

4、寿者相——遇境逢缘，取舍分别，经过很长久的时间，仍坚执取舍分别，是为寿者相。例如某甲开罪了某乙，某乙三年也不跟他说话，瞋恨心还在，这便是寿者相。

 

寿者相，是指烦恼命的寿者相，是惑命，不是慧命；烦恼由今生带到下一生，前世瞋，今世亦瞋，前世爱，今世亦爱，前世痴，今生亦一样愚痴，是为烦恼的寿者相。文殊菩萨偈云：“众生学平等，心随万境转，百骸俱舍尽，其如憎爱何？”

 

对境取舍憎爱，分别取舍憎爱的心相续无间断，便是寿者相，对境若不取舍憎爱，便无寿者相，寿者相是比较微细，取舍憎爱是第七识，分别是第六识，经过很长久的时间，也不容易放下解脱的，名为寿者相。

 

菩萨无我相，即如大海无东风，海水无波浪，菩萨无人相，即如大海无南风，海水亦无波浪，菩萨无众生相、无寿者相，即如大海无西风，亦无北风，海水无波浪。若大海无四边风起，则波浪止息，还归大海。

 

金刚经讲四相的确有道理，所有烦恼都是因四相而有，若无我相，何来有贪瞋痴的烦恼？着我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；众生就是生灭心，所谓众生相者，是指众生的八万四千尘劳烦恼，众生相空，八万四千尘劳烦恼亦空；我相、人相、众生相，相续不断，名寿者相；四相中，但有一相都不得了，有一相则招无量烦恼，即如大海但有一边风起，大海波涛便不能止息。菩萨无四相之无明风，涅槃性海现在眼前——清净、不生不灭、无余。

 

四相空，菩提心现前，菩提是觉，觉即无生，觉一切众生无生，是为不灭度而灭度一切众生，亦为实无众生得灭度者。若想见佛性，一定要离四相，四相，是烦恼的根本。

 

世尊先答降心，狂心不降，如何能住于菩提？狂心就是生死，生死就是众生，众生有无量无边，狂心亦无量无边，狂心顿歇，歇即菩提，狂心不外是有色、无色、有想、无想、非有想非无想，行者回光返照，见有色则度，见无色亦度，见有想无想亦度，如是灭度无量无边众生，终有一天，豁然悟到众生本来空，不见有一众生得灭度，所度的众生既无，能度的我相亦无，能所两亡，自性真实，自性清净，菩提心现前，从性起修，修六度万行，直至成佛。

 

复次须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。

 

此乃金刚经无住布施之文。

 

无住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住财色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：“不与万法为侣者是何人？”不与万法为伴侣者，便是般若，所以一切众生成佛时，什么也无，惟有般若具足六度万行，庄严佛土，菩萨悟道时亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化众生。

 

观音菩萨得般若，寻声救苦；普贤菩萨得般若，六度万行齐修；文殊菩萨得般若，教一切菩萨发菩提心，得根本智；地藏菩萨得般若，空地狱，众生度尽，然后证菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故经中云：其福德犹如虚空。

 

六度以布施为首，布施有三种：财施、法施、无畏施，舍财而施名为财施，历代三藏法师说法，令人悟道，称为法施，观音菩萨现神力救众生苦，是无畏施。

 

以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六尘六识、不住欲界色界无色界，于三界九地已证之法亦不住，是谓菩萨于法，应无所住。不住就是布施——内舍悭贪烦恼，外利益一切众生。

 

不住一切法，自性清净名为戒波罗蜜，持戒度毁犯，舍离破戒的妄想，是为上求佛道，持戒清净，以戒福利益众生，是为下化众生。菩提心不住一切法，在尘而不染尘，在欲而离欲，名为戒波罗蜜。

 

菩萨于法，应无所住行于忍辱，不住就是无生，烦恼不生，就是忍辱波罗蜜。

 

菩萨于法，应无所住行于精进，用功而不住法，便忘了时间性，是名精进波罗蜜。

 

不住于法行于禅定，“不住”者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行识空，入受想行识定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是谓菩萨于一切法无所住，而行于四禅八定。

 

菩萨于一切法无所住，所谓六根、六尘、六识等十八界之法无住，无住便是般若，是谓菩萨于一切法，应无所住，行于般若。

 

又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益众生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍连神通第一，不住于神通而利益众生；阿难多闻第一而不住于多闻，以多闻结集经藏，利益无量众生，是为不住于多闻而行布施。

 

我们每个人都有自己的长处，以长处布施利益众生，不应住于长处，我们虽然还未开悟，亦可以把自己的长处贡献出来，布施利益众生，有所住，便是悭贪，所以凡夫菩萨，亦可以不住于法而行布施。

 

所谓不住色布施，不住声香味触法布施。

 

“不住色”，财是色之一，不住财就能布施财，不住珍宝之色，亦能以珍宝布施，菩萨不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不会起烦恼，所以对财物之色不会悭贪。

 

不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩萨有智有悲，罗汉不住色，但不肯布施，所以有智无悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以无智无悲。

 

“不住法”，法即法尘，三藏十二部语言文字经典，就是法座，不住于法就能布施法，是法施，若住于法，就不愿以法布施，是为吝法。

 

不住神力，以无畏神力利益众生，是无畏施，若有威德而住于威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如观音菩萨神力能救苦，神力能与乐，是为无畏施。

 

所以不住色声香味触法，则具足三种施，不但如是，戒亦具足，着色破戒，不着色，心清净，便是戒，不住声香味触法，心清净，戒亦清净。

 

如是不住色声香味触法，烦恼不生，忍则众恶无喧，名忍辱波罗蜜。

 

不住色声香味触法，空了时间性，是谓精进波罗蜜。

 

不住色声香味触法，六尘空，得禅定波罗蜜。

 

不住色声香味触法，一切法不住便住于般若。

 

因此不住色声香味触法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

 

须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。

 

布施时，不应住我相，若“有我”布施，将来便“有我”受果报，亦即有我入生死，无我布施，则无我受果报，谁受生死？

 

菩萨布施，不住我相，“我”则无限量，周遍法界，以法身真我，供养大众。

 

布施时，若有受施的人相，便会有拣择，有分别心，则心量小，心小福亦小，梵网经云：“供养五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。”供养五百罗汉菩萨僧是分别心，在大众中僧次一凡夫僧是无分别心，有分别心不及无分别心，布施时若无受施的人相，则无分别拣择心。

 

菩萨布施，不住于人相，人相无限量，上供四圣，下济六道。

 

布施时，若着所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有为法，无为法无限量。

 

菩萨布施，不住物相，物相便无限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。

 

菩萨不住相布施，内不见有布施的我相，外不见有布施的物相，亦不见有受施的人相，三轮体空，是为无相布施。

 

何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

 

为何要以无相布施？

 

不住相布施是无为法，无为法无相，无相即无大无小，既无大小，故福德不可思量。住相布施是有为法，有为法有相，相有大小，故福德可以思量。

 

是故世尊拈花示众，迦叶微笑，一花虽小，但一朵花可以供养法界如来。

 

须菩提，于意云何，东方虚空可思量不。不也，世尊。

 

东方虚空无有大小，故不可思量。

 

须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不。不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。

 

世界中大者莫过虚空，一切性中大者莫过佛性，何以故，凡有形相，不得名为大，虚空无形相，故名为大。众生心性有限量，例如恶性不含善性，刚性与柔性不能并住，此乃限量，不得名为大；佛性则无有限量，善恶均能觉，非动非静，觉动觉静，故名为大。

 

虚空中无东西南北，若见东西南北，亦是住相，不得解脱；佛性本无我人众生寿者，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。

 

须菩提，菩萨但应如所教住。

 

须菩提请问世尊：“云何应住？”佛言：“应如是住。”——

 

无住而住，就是住于菩提心，布施无住，布施的功德便住于菩提心，持戒无住，持戒的功德便住于菩提心，忍辱无住，忍辱的功德，住于菩提心，禅定无住，禅定的功德，住于菩提心，菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，故云“菩萨但应如所教住。”

 

须菩提，于意云何，可以身相见如来不。不也，世尊，不可以身相得见如来。

 

色身有相，法身无相，色身者，四大和合，父母所生，肉眼所见，法身者，非父母所生，无有形相，亦非青黄赤白，肉眼所不能见，惟有慧眼乃能见之。

 

凡夫但见三十二相的色身如来，不见无相的法身如来，法身身等虚空，是故佛问须菩提，能否以身相得见法身如来。

 

须菩提知道，凡夫但见有相的色身如来，认为色身是有，着有见，不见无相的法身如来，故言不能以身相，得见法身如来。

 

何以故，如来所说身相，即非身相。

 

须菩提再解释：“世尊所说的色身如来是应身，应身有身有相，法身无身无相，若能见身即非身，相即非相，即见法身如来。”

 

佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

 

金刚般若是佛的境界，由众生到佛的境界，其实是不隔的，迷即众生，悟时是佛，何谓不隔？波浪即水，不是离开波浪才有水，即波浪而见有水，但波浪不是水的本性，从波浪体会水不难，但着了波浪，则永远只见生灭无常的波浪，见不到不生不灭，一体的水性，所以众生悟佛道，说难不难，故谓不隔。

 

金刚经处处教我们离相——度众生不见有众生相可度、布施不见有布施相、离相即可见法身如来，不是以三十二相见法身如来，以三十二相见法身如来则不用修行，舍卫国九亿人，有三亿人见佛闻法，三亿人见佛而不闻法，三亿人不见佛不闻法，业障深重所致，佛法的确难闻。

 

既闻了佛法，为什么还未开悟呢？问问自己可有种善根，未种要种，种了之后可有增长，增长了可有成熟，若善根成熟，一闻佛法即悟道，若善根未成熟，或未增长，甚或未种善根，那你以什么来悟呢？

 

上来说得很清楚，若见诸相非相，即见如来，不错，诸相非相是如来，但你何曾见到诸相非相，人家赞叹你便欢喜，开罪了你便发脾气，什至发梦时也还不知梦是非相，知道梦是非相就好了，但是任何一个人在梦中不知是梦，不知梦是非相，等到醒来时，才知梦是非相。人生如大梦，有谁知道自己现在发梦，知道现在发梦，就见到非相的法身如来，但现在不知道自己造梦，便着相见生死，所以虚云老和尚说：“拜佛若能见到诸相非相，即见如来。”

 

有人问赵州老人：“请问和尚，何谓佛？”“殿里底。”“那是泥塑木像，我不问这个佛，我问法身佛。”“殿里底！”

 

法身佛未曾离开有相佛，若见诸相非相，便见法身如来，倘若离开诸相，那里还有法身呢？离了众生，那里还有人成佛呢？成佛是众生成，没有众生，谁来成佛？离了波浪，那里有水？惟有离了波浪的相，便能见清净的水体，所以若见诸相非相，即见法身如来。

 

须菩提白佛言，世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不。

 

此乃金刚经正信之文。

 

须菩提知道世尊所说的是大乘法，小乘的罗汉也不易解，更何况未出轮回的众生，所以问，可有众生，得闻“诸相非相，即见如来”的章句，亲见法身如来，而生实信。世尊又谓布施无相，那一个人见到布施无相，而能相信无相的妙行呢？须菩提意谓，众生一定要见到三轮体空，才能生实信。

 

修行用功，若能够见到诸相非相，即见法身如来，能够见到法身如来，就算在任何艰苦的情形下，也不会退心，若只有泛泛而信，而未见法身，遇境逢缘，被五欲六尘之境所转，便生退心。

 

从前我认识一位居士，很诚心修行，甚至如来的舍利，也给他求得，后来年老时，他开始有点糊涂，我再次见他时，他说自己身体不好，要食狗肉，我很替他可惜，从前他的致诚心，可以求得释迦佛的舍利，现在年老时，反而食狗肉，可知道他未曾有一个实信，只是泛泛而相信，为何他可以得到舍利？那是他的一念诚心所感，但未见法身如来，所以未生实信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一个人朝普陀山回来之后，一定会转好的，有些人依然故我，皆由未曾有一个实信。实信真实，真实地相信佛教，是为正信。

 

见到法身如来，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提，既然得见菩提，又怎么不会相信，又怎么会生退心呢？

 

佛告须菩提，莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。

 

如来说法，若无人相信，如来是空说。如来言不虚发，如来金口出言，不会空说，如来说“若见诸相非相”，须菩提以为在法会中无人相信，其实除了须菩提相信外，还有一千二百五十位阿罗汉会相信，焉能说“颇有众生得闻如是言说章句生实信不”，所以世尊谓须菩提：“莫作是说。”

 

不但现在有人相信，如来灭后，亦有人相信，信什么？信“若见诸相非相，即见如来”的般若妙法。

 

“后五百岁”者，如来灭后，有五个五百岁，第一个五百岁，解脱坚固，其中有龙树菩萨，优波鞠多尊者，度无量人，依如来的遗教，得解脱之果。

 

第二个五百年，禅定坚固，佛弟子虽未得解脱之果，有修四禅八定、有修念佛三昧、有修数息观、有修空观等，皆得禅定三昧，在此五百岁中，亦有人相信般若。

 

第三个五百年，多闻坚固，佛法开始流入中国，常时有鸠摩罗什法师、道安法师等，一个寺门中，最少住上五百位和尚，道安法师讲经时，最少有一万人听法，是为多闻坚固，在此五百岁中，亦有人相信般若。

 

第四个五百年，寺庙坚固，在六祖菩萨时代，恰巧是佛灭后二千年，马祖兴丛林，百丈立清规，到处是佛堂，是为寺庙坚固，办道场求福，在此五百岁中，亦有人相信般若。

 

第五个五百年，斗诤坚固，各立门户，学者无所适从，但仍有人相信般若。

 

在最后的五百年中，有努力求福求慧者，严持如来清净戒，由清净戒得见如来无相戒。

 

例如杀生，杀了一条鱼、一只鸡，是有相，不杀生即无杀，无杀即是无相，戒是无相，功德亦是无相，如是不盗、不淫、不妄，亦是无相。

 

“修福”者，福有三种：布施、持戒、禅定，文中指的是修禅定的福；佛灭后第五个五百年，佛弟子持无相戒，修无相定，依此章句，能生信心，信心清净，得见法身如来，知道法身才是真实，故云“以此为实”。

 

当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念心生净信者。

 

“诸相”我已见到，但是还未见到“非相”，皆由自己的善根还未成熟，所以要多种善根，如何种善根呢？

 

地藏经云：若有善男子善女人，于佛法中种少善根，一毛、一尘、一沙、一渧，地藏菩萨，即以道力拥护是人，渐修无上，不令退失。

 

所以若不在佛法中种善根，就是以恒河沙七宝布施，也只得人天的果报，是有漏的因，生死的果，决不能成佛。所谓修行者，就是栽培自己的善根，闻了佛法便有善根，要好好的栽培。

 

善根是于佛法中来，悟与不悟，看你可有善根，早悟或迟悟，也得看你善根成熟还是未成熟。

 

种善根者，如地藏经所说，于诸佛所而种善根，故云“不于一佛二佛三四五佛而种善根”，善根成熟，方可解般若。此外，诵经、念佛、拜佛、参禅，也是种善根，应该勇猛精进，念念佛、念念种善根。

 

“已于无量千万佛所，种诸善根”，是指长远心，以长远心修行，直至善根成熟，一闻法，便大彻大悟。

 

马祖二十年不开口，二十年种善根，南泉祖师得法后，三十年不下山，达摩祖师九年面壁，九年种善根，是谓已于无量千万佛所，种诸善根，善根成熟，就是闻法开悟之时，所以种善根须有长远心，善根由种子而增长，因增长而成熟，善根成熟，闻法即悟。

 

应以何身得度，观音菩萨即现何身而说法度之，为什么观音菩萨不现身向我们说法呢？因为我们的善根未熟，若善根未成熟，就是观音菩萨向我们现身说法，我们也不能开悟。诸佛如来出现世间，都是在众生善根成熟之时，是故释迦世尊初转法轮之时，五比丘证阿罗汉果，百万诸天证无生法忍。

 

闻是章句，一念生净信，念念生净信，念念生净信是由最初第一念而生，在最初一念清净信心中，见到自己的佛性，知道佛性才是真实。因此，“一念生净信”，是属于十信位的菩萨，傅大士云：“信心生一念，诸佛尽能知，修因于此日，得果未来时，三大经多劫，六度久安施，薰成无漏种，方号不思议。”

 

从“念信心而修因，以十信为因，进而至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，而得佛果，故云得果未来时。

 

由一念信心而修佛因至成佛果，须经三大阿僧祇劫修六波罗蜜，把八识田中有漏的种子薰成无漏，转阿赖耶识为大圆镜智，普照十方世界，所以信心生一念，是成佛之因，经云：“十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。”见法身后，生死已了，虽然还未成佛，但是已经长别三界轮回苦海。

 

修行不难，天天的念佛诵经坐禅，但是难在一念生净信，我们不但未曾有一念生净信，反而念念妄想昏沈，未曾有一念狂心顿歇，歇即菩提。

 

上文我曾经引用涅槃经中两句法语：“发心究竟二不别，如是二心先心难。”发心及究竟成佛，等一无异，惟是二者之中，先心最难，即是一念生净信者。果从因生，不是因从果生，一念生净信是佛因，佛因较难，但只要有一念净信的佛因，将来自然有成佛的佛果，所以“乃至一念生净信者”的功德很大，有谁知道呢？

 

须菩提，如来悉知悉见。

 

一念净信的功德，乃至菩萨、声闻、缘觉，也不知道，惟有如来知道，此文中“如来”，是指十方如来，不是单指释迦牟尼佛。“如来悉知”，“悉”，乃“尽”的意思，佛心尽知，佛眼尽见。

 

是诸众生，得如是无量福德。

 

见佛法身，一念生净信，就是见性，任何功德都不及见佛性的功德大。

 

“是诸众生”者，虽云见性，但还是众生，因为第一念见，又不知何时何日，于第二、第三念再见，不过第一念见了之后，信心成就，永不退转；“得如是无量福德”，佛性内有无量福德，所以见佛性的福德亦无量。

 

何以故，是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相。

 

五蕴和合为我，从五蕴起执，有我相，空五蕴即见法身，法身无相，所以见法身后，不再有我相。

 

四大和合为人相，命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，四大分散，何来有人相？所以见法身后，不后再有人相。

 

法身无生，无生则无灭，生灭的妄相心灭，众生相亦灭，故无复众生相。

 

既不执身为我，便没有长短寿之分别，所以无复寿者相，是故悟道之人，生死来去自由，能够坐脱立亡。

 

无法相者，悟道之人，离名绝相，不再执着三藏十二部诸法的名相，但亦不执着谓无三藏十二部的名相，故云“亦无非法相”，若言无三藏十二部，便是谤法。

 

何以故，是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者，若取法相，即着我人众生寿者，何以故，若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

 

“是诸众生”，指未悟道之人，众生未悟道，未生一念净信以前，若见相，便立即取相，相就是境，都是虚妄，若取相，则有我、人、众生、寿者，是谓无明。

 

有些人执法相，法相者，三藏十二部诸法的名相，其实法相是让我们依着来修行，不是要我们去取着，言我能解名相，其实所解的是名相，能解的是谁？是妄想。所谓“名相妄想，真智如如。”名与相是二法，解名相的是妄想，妄想灭，得真智，名相灭，见如如之理，若取名相，心内便着我人众生寿者四相。

 

假如不取诸法的名相，却去取诸法的非相，认为不须依三藏十二部的经典修行，你教他念佛，他说不须要念佛，你教他持戒，他说不须要持戒，你教他拜佛、坐禅，他说不须要拜佛、坐禅，名为取非法相，亦名为谤经，所谓“离经一字，是为魔说”，亦着了我人众生寿者。

 

其实佛说法是无定的，众生着空，如来说有，以有破空，但不可执有，故云“不应取法”；众生若着有，如来便说空，以空破有，但亦不可执空，故云“不应取非法。”

 

上来“于无量千万佛所种诸善根”，一念相应，见到法身如来，见到自己本来面目，其福德犹如虚空，从此无四相、无法相、亦无非法相，从性起修，直至成佛。未曾有一念生净信者，那么，就要小心，修行第一个条件，切莫取任何相，取相便迷性，若见相而不取相，离相便见性。

 

何谓取相？取相即取法，法者，一切法，简而言之，不离一个“有”字，“有”莫取，“非有”亦莫取。修行时，不是见“有”便见“无”，见有之时，不取有相，过了“有”关，见无之时，不取无相，过了“无”关，要透过“有”、“无”二关，才能悟道。

 

例如坐禅时，妄想来，不取妄想，妄想便灭去，灭了之后，昏沈又来，昏沈又是一个相，不取昏沈相，昏沈便灭去，灭了之后，妄想相又来，如是妄想及昏沈相间而现，若离妄想及昏沈，便能得定，“是故不应取法，不应取非法”，法即是“有”，非法，即是“无”，以“有”、“无”概括一切，所以法及非法，皆不应取。

 

昔日赵州门下，有一学人，向赵州老人告假，到南方参学去，赵州老人云：“有佛处不得住，无佛处急走过，三千里路逢人，不可错举。”那位学人即时醒悟过来，不再去参学。

 

到南方参学不外是想见性，见性之路，依法华经说，有五百由旬，依赵州老人说，是三千里路逢人，但未见以前，在三千里路程内可能见到佛，所以有佛处不得住。有佛既不住，无佛又如何？无佛处急走过，离有佛无佛两边，就是行于中道，就是般若，所以云三千里路逢人，不可错说。

 

“以是义故”，以不取二边的中道义故，“如来常说”，如来于方等八年、般若二十二年，说的也是这个道理，对谁说呢？对比丘说，因为比丘求了生死，在家二众未必求了生死，故云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”如来所说的法，都能度人离生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸后，如来所说的一切法都要舍，何况世间法，更要舍。

 

其实舍法即是舍心，法舍至极点，心亦舍，心与法相连，法尽，心亦尽，法绝，心亦绝，所以舍法就是舍心，若还有一法在，即是未肯舍心，例如要保护黄金，不是有一法保护黄金，是你的心要保护黄金，若肯舍黄金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法尽，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法穷心尽，即见如来；修行无别法，惟“舍”而矣。

 

须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。

 

道，只有一个，悟，亦无两个，众生悟道，与佛无异，如何能悟道呢？先要认识清楚何为道？道是不生不灭，无来无去，非一切法，清净本然周遍法界。道是无相，若想求道，一定要达无相的境界，方能与道相合，若着有相，任汝无量劫修行，以有相求觅无相的道，如何能求到呢？所以一定要舍离有相，修无相行。

 

无相即无为，有相即有为，以无相的心，求无相的道，能求的（心）是无相，所求的（道）亦是无相，无相与无相合为一体，便悟道。有与空是合不来，一定要以空，才能与空相合，空与空相合，便成一体；再举一例，若想与水和合，一定要用水，水与水合，便合为一体，若用泥，泥与水是合不来，一定是水合水，空合空。

 

释迦佛说法四十九年，句句无为，未曾以有为法系缚众生，所谓戒定慧三无漏学，以无漏法度众生：戒是无相，定是寂灭，慧是无住，以此戒定慧，才能出苦海，所以应修无为法。例如念佛，念至无念而念，才算有点进步，但还有“我”在，有我仍是有为法，要念至无我念佛，才是无为，才能悟无生忍，若还有我相在，有我便有生，那又如何可以花开见佛悟无生法忍呢？所以念佛是从有念而念、无念而念、再进一步无我而念，即念佛时无我相，无我相，心即空，以无相念佛的心，才可以求无相的道。

 

此段文是说得菩提道，得道时没有能得所得，如空与空合时，没有能合所合，既无能合所合，则无能得所得，但亦不能说无得，彼空与此空相合不能说无合，得道时就是这个境界，得时无能得所得，是为无得而得，是真真得无上道，此文的大意就在此。

 

须菩提闻说修行至法极心尽时，便到彼岸，心内便起疑问：“既无心又无法，到彼岸时得个什么菩提法？若是无心，谁人得法？如来是得法才说法，有得才有说，无得又以何说法？究竟如来有没有得法？若有得才说法，不应要我们舍法，若无得无说，才可以叫我们舍，究竟如来有没有得菩提？”

 

佛知须菩提有此疑，故问须菩提：“如来有否得菩提？”

 

如来得菩提，不是从外而得，如水合水，如空合空，无能合所合，如来得菩提，菩提无相，如来亦无相，无相与无相合，名为得菩提。

 

何以如来无相？如来心空寂，能所心灭，故得菩提，凡夫能所心未灭——“能”是知，“所”是妄想——例如聪明的人，“知”道自己心内“想”什么，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得无相的菩提？如来亦不过修行用功，至能所心灭，心空，心空即无相，无相的智慧就是无相的菩提，所以能所心灭，便是菩提，那么如来得个什么？

 

水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，无能得所得，如来得菩提是无为法，无为法无两个——得、不得。

 

菩提不能说有得，有得就是妄想，又不可说无得，无得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能说得与不得，这就是不二法门，故云“如来得阿耨菩提耶？”

 

其实此段文所讲的，是菩提无得之文，免得众生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，闻说真，便依真起妄，所以得菩提是无得，不令众生依真起妄。

 

这部是般若经，般若是大火聚，一点也不能执，古人云：“太末虫，处处能着，独不能着火焰之上；众生心，处处能缘，独不能缘般若上。”般若不能被攀缘，从前依生死起执着，起烦恼作业，现在岂能依般若起惑作业？

 

得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，总不能将梦中事指示于人，是故得菩提是无得而得，不可执、不可着、不可取，若取菩提，我人众生寿者四相则现前。

 

烦恼是沿真而有，金刚经中，处处指出依真起妄，亦剖析得最透彻，所以真尚不立，何况是妄，真妄两亡，就是到家之日，因此得菩提，是无得而得。

 

如来有所说法耶。

 

如来说法的目的，是去除众生烦恼，若有众生烦恼尽，那么如来无所说，若众生烦恼未空，如来便要说法治众生烦恼病，所以不能谓如来无所说。

 

须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。

 

菩提即是觉，觉有，有灭，有灭即非有；觉无，无灭，无灭即非无；如是觉生非生、觉灭非灭、觉一乘非一乘、觉三乘非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执着菩提是有，取有，四相亦跟着生起；若云菩提是无，众生便取着无，四相亦跟着生起，取有取无，执大执小，都是依真起妄，所以菩提是无定，不可执、不可着、不可取，故云“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。

 

无有定法又是什么呢？就是无为法，若有定法，定于恶着恶，定于善，着善，定于有，执有，定于无，着无，定于小乘，执小乘，定于大乘，执大乘，无定，则无执，故无有定法如来可说。

 

菩提只是一个假名，如来说种种法逗众生种种机，对业障重的众生教以念佛观，对散乱的众生教以数息观，多欲的众生教以不净观，愚痴的众生教以因缘觊，瞋恚众生教以慈悲观，是故如来无有定法可说，维摩经云：“佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。”佛以一音说法，小乘人听到的是小乘法，大乘人听到的是大乘法，所以佛初转法轮时，五比丘证阿罗汉果——是小乘法；八万诸天证无生法忍——是大乘法。

 

何以故，如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何，一切贤圣，皆以无为法而有差别。

 

如来得菩提是无为法——无得而得；如来说法，也是无为——无说而说，所以如来所说的法，皆不可取。

 

取，即心取，如来所说的法，过凡心境界，心行处灭，才可领会，心行未尽，不能领会。凡心的境界是有为，有生死，有生灭，无为的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如来的法，若果念佛念至心灭，当下即能领会，或是持咒至心空，亦能领会，法华经云：“是法非思量分别之所能知。”不可以思量心、分别心，取如来的法，思量分别心尽，便能领会如来的法，若思量分别心未尽，你还未能领会如来的法，故云“皆不可取”。

 

心如何才灭？念佛念至心法两亡，就是心行处灭。

 

如来所说的法既不可以妄心取，那么可以口说吗？亦不可以口宣说，如来所说的法，超过凡夫言语界，不能用凡夫言语表达出来，是为不可说，惟有语言道断，才可以明白如来的法，语言未断之时，就是用多劫的时间，也讲不出来。法华经云：“是法不可示，言辞相寂灭。”一乘之法，不可以指示，更不可以言辞表达出来，法华经又云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”诸法的寂灭相，不可以用言语宣说出来。

 

既不可以说，那么就不说吗？又不是不说，语言道断，就是说法，古人云：“达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若以纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖。”

 

法眼祖师未悟道以前，很喜欢研究肇论，曾到处参学，有一次，因雪阻，在罗汉琛禅师处挂单，琛禅师与他谈肇论，禅师说：“肇论云，天地与我同根，请问上座与山河大地，是同是别？”法眼说：“别！”琛禅师竖起两个指头，法眼改说：“同！”琛禅师又竖起两个指头。

 

两个指头，不能说同，又不能说异，两个指头不一样，所以不能说同，两个指头同一掌出，所以又不能说别；意思是，山河大地与我，不可以说同，又不可以说别。

 

第二天，雪停了，法眼向琛禅师告假，禅师送他到门外，说：“佛法说三界唯心，万法唯识，对么？”“对！”琛禅师指着门外一块大石说：“那一块石，究竟是在你心内，抑或是在你心外？”法眼说：“在我心内。”琛禅师说：“行者，何苦把石头放在心内！”法眼哑口无言，立即放下衣包，依止琛禅师。

 

法眼用三十天讲言说道理，琛禅师不认可，说：“佛法不是这个。”法眼云：“某甲辞穷理极。”琛禅师说：“若论佛法，一切现成。”法眼当下开悟。

 

辞穷就是语言道断，理极，就是心行处灭。修行至心尽言绝之时，才能够明白佛法，心行未尽，未解佛法，更不会说法，所以云如来所说的法，不可以心取，更不可以口说。

 

语言道断就是不可说，心行处灭就是不可取，那又是什么呢？就是非法、非非法。

 

如来所说的法，不是有（非法），又不是无（非非法），黄檗禅师云：“法本不有，莫作无观，法本不无，莫作有观。”法不是有、不是无、不是亦有亦无、不是非有非无，离四句，绝百非，就能见到诸法的实相，诸法的实相亦即无为法，无为法不可以说有——有生死；更不可以说无——无生死。无为法内既无生死，何来有生死灭？有为法有烦恼可断，无为法中，既无烦恼，何来断烦恼？

 

一切三贤十圣，皆证无为法：从有为——有烦恼可断，入无为——烦恼空，无烦恼可断，便是无为。

 

小乘以初果、二果、三果为贤，四果阿罗汉为圣，大乘以十住、十行、十回向为三贤位，十地菩萨为十圣位。虽云无烦恼，亦有贤圣之差别，犹如大海，大海是一，但是大海有浅有深，是故有差别；无为法是一，但亦有贤圣之差别：

 

初果见惑烦恼空，阿罗汉果是见思烦恼空，菩萨不但见思烦恼空，所知障亦空；小乘以我空得无为，大乘以我、法二空得无为。

 

须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不，须菩提言，甚多，世尊。

 

以满三千大千世界的七宝布施，有能施的我，所施的七宝，有受施的众生，是有相布施，属有为法，故佛问须菩提：“其福多否？”须菩提回答说：“甚多。”为什么呢？

 

何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多。

 

有为的布施有相，有相则必有处所，其处所落在人天路上，既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。

 

何谓福德性？心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性。虽以恒河沙七宝布施，有能施所施，未得三轮体空，依然落生死，故名即非福德性。

 

福德性是无相，在诸法来说，就是布施的性，是禅定、持戒、忍辱的性，称为福德性，性是无相，例如佛性，一切众生皆有佛性，惟是佛性无相，色身有相，众生受人身，佛性不是人，众生生天，佛性不是天，众生入地狱，佛性不是地狱，所以佛性无相，在众生来说，名为佛性，在诸法来说，称为法性、福德性，在佛来说，名为法身。

 

大千世界七宝是相，相有多有少，所以布施亦有多有少，例如山河大地有相，故有大有小。

 

性是无相，周遍法界，犹如虚空，无相、无有边际、不可量、无大无小。

 

福德相不是福德的性，是故如来说有相布施的福德多，是有可量故。

 

若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。

 

信力为受，念力为持；假如有人受持整部金刚经，或受持一章，乃至只受持四句偈，其福德性亦相等，若以虚空为例，万丈虚空亦是虚空，一尺的虚空也是虚空。受持整部金刚经固然是般若，受持一四句偈也是般若。

 

又例如饮一口大海水，只这一口亦是大海水，所以受持四句偈之人，亦见福德性。

 

金刚经中有十六处讲四句偈，但不指明是那四句，依弥勒菩萨言：“若论四句偈，应当不离身。”不离身就是指不离法身，意谓若见法身，便是受持四句偈，若不见法身，便是迷了四句偈，四句偈乃法身妙理在其中。什么是一四句偈见法身呢？就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若有我相、人相、众生相、寿者相，便是见色身。

 

以四句偈自悟自行是自利，为人演说是利他；自己见性，又令他人见性，见性的福最为殊胜，一切福不及见性的福，所以说其福胜以七宝布施的福。

 

何以故，须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。

 

无为法无住，不住生死涅槃，不住色声香味触法，一切不住，有住则有相，无住则无相，无相即无生，无生即无灭，豁然空寂，就是解脱的佛性，就是佛，佛是觉，觉即观照，观照即般若智慧。

 

受持一四句偈，见佛性之时就是佛，所以诸佛是从般若出。又，见佛性即是菩提法，所以法也是从般若出，若佛若法，都是从般若出，故云“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”

 

须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

 

般若无形相、无佛相、无佛名，惟是佛从般若出，故佛即非佛；般若内亦无诸法的名相，但从般若而出生一切法相，所以佛法即非佛法。

 

须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不。须菩提言，不也，世尊，何以故，须陀洹名为入流而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

 

佛问须菩提，须陀洹能否起心动念，在心内见有我相，见有得果的相，须菩提答：“圣人证无为法，无能得的我，无所得的果，那里能作是念，言我得须陀洹果，何以故，须陀洹修行，断了粗重烦恼，远离世间六尘，入法性之流，法性是无相，常入法性时，无能入的我，无所入的法性，能所俱空，才能入法性之流，既能所俱空，当然不会作是念，说我得须陀洹果。”

 

入流者，入法性之流，法性无相，故无能入所入。

 

何谓入法性之流？不入色声香味触法，才可以入法性流，例如眼见色，心内不起分别，即是色不入心，亦即心内无色，称为不入色。声、香、味、触、法亦如是，但自心内不起分别，即声香味触法不入心，亦即心内无声香味触法，心则清净，六尘空，六根清净，迥脱根尘，灵光独耀，初入法性流，初见道迹，证初果，名须陀洹，决定不受地狱、畜生、饿鬼、修罗等异类之身，七生可证阿罗汉果。

 

有入流之名，而无入流之相可得，无相有名，是名须陀洹。

 

须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。须菩提言，不也，世尊，何以故，斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。

 

斯陀含是梵语，此云一往来，一往天上，一来人间，便了生死，出三界，证阿罗汉果。

 

斯陀含已见性，入法性流，性流无相，亦无往来之相可得，故云实无往来。

 

大乘斯陀含者，目观诸境，心内只有一生灭，无第二生灭，故名一往来；前念妄起，后念即止，前念有着，后念即离，故实无往来。

 

不但无为法无往来之相，在有为法来说，亦无往来之相。“往”——试研究这个往字，未往无往，已往亦无往，当往时一半往，一半不往，何来有一个往的相可得？“来”——未来无来，已来亦无来，正来时半来半不来，何曾有来的相？有为法尚且无往来相可得，何况无为法呢。

 

凡夫本无往来之相可得，只为妄想分别，执着说有往来，何曾有一往来之法可得？譬如由大屿山往香港，是色身有往来，心没有往来，凡夫尚且心无往来，何况圣人，所以斯陀含不作是念，我得斯陀含果。

 

虽无往来之相可得，无相而有名，是名斯陀含。

 

须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不，须菩提言，不也，世尊，何以故，阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

 

梵语阿那含，华语译作不还，亦名出欲，以欲习永尽，决定不来欲界受胞胎。既不来欲界，便在阿那含天修行，阿那含天是四禅天之一。

 

阿那含已入性流，性流中无不来之相可得，故云实无不来；虽无不来之相可得，惟无相而有名，故名阿那含。

 

须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不。

 

小乘四果称为阿罗汉，此云杀贼，把见思烦恼贼杀尽，故名杀贼；又名应供，应受人天供养；又称为无生，不再受生死轮回。

 

阿罗汉只见生死空而住于空，名为偏空，大乘佛法，真空不空，真空不空就是妙有，小乘真空而无妙有，所以阿罗汉只证得偏空，偏空即着空。

 

世尊问须菩提，阿罗汉会否生起一个心，谓自己得阿罗汉道。

 

须菩提言，不也，世尊。

 

圣人无我、无相、无得、无念，然后才证圣果，所以证圣果的人，绝不会说自己得果，若阿罗汉起心动念，谓有我得阿罗汉果，便是着相，着相即有为，有为就是凡夫，就不能证圣果，故须菩提言：“不也，世尊。”

 

何以故，实无有法名阿罗汉。

 

阿罗汉名为杀贼，有烦恼才有所杀，无烦恼时，又杀个什么东西？

 

阿罗汉又称为无生，有生死，才有了生死之法，若无生死，那里有了生死之法可得而名阿罗汉（无生）呢？若实无了生死之法可得，则实实在在无有一法名阿罗汉。

 

如人发梦，醒来时，实无梦可得，亦实无梦可醒，若有梦，便有醒，但醒来时无梦，既无梦，便不能说有梦醒之法可得。

 

世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。

 

若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，便是依真起妄——着我得阿罗汉道的我相，执我是圣人的人相，有能得所得的妄心生起，是为众生相，执着自己得阿罗汉道是寿者相，即为着我人众生寿者四相。

 

世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

 

此乃须菩提以自己证明之文。

 

须菩提解空第一，不与人相诤，得无诤三昧，别人嫌他坐，他便立，别人嫌他立，他便坐，别人嫌他坐立，他便行，绝不与人相诤，故佛说须菩提得无诤三昧。一切罗汉都证无诤三昧，却是一切罗汉都见有三昧可证，惟须菩提不见有无诤三昧可得，故须菩提是阿罗汉人中，得无诤三昧最为第一。

 

一切罗汉均离欲，惟是一切罗汉都见有欲可离，但是须菩提不见有欲可离，是故一切离欲罗汉人之中，须菩提是第一离欲阿罗汉。

 

世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。

 

心不动念，则我、法二空，我空无我，法空，无欲可离，既无我亦无欲可离，云何能作念，我是离欲阿罗汉。

 

世尊，我若作是念，我得阿罗汉道。

 

若作是念，我得阿罗汉道，是为有我而得阿罗汉道，有我则有生死，阿罗汉是无生，若有我，无生变为有生，是故须菩提不作是念，我得阿罗汉道。

 

世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

 

阿兰那行就是无诤行，亦称为无怨行、寂静行。须菩提若见有阿罗汉道可得，便有诤——有我、有得，有我有得，便与人相诤，有诤便不是无诤行者——然须菩提实实在在不与人相诤，亦实实在在不见有无诤行可得，所以世尊赞叹须菩提是乐阿兰那行。

 

佛告须菩提，于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不。不也，世尊，如来于然灯佛所，于法实无所得。

 

般若为大小二乘所共，小乘以般若断惑证真，大乘以般若得法修行。前文讲小乘圣人，得果而无得果之心，此文讲诸佛得法而无得法之心。

 

何谓法？性净之理，名之为法，性即自性，自性清净之真理，就是宇宙间的真理，宇宙间之真理，迷时是生死，悟时是涅槃，迷、是众生，悟、是诸佛。“法”若以教下来解释，名为轨物生解，任持自性，“是法住法位，世间相常住”，“有佛无佛，性相常住”，法是众生本具，法华经喻之为衣里明珠，得此珠可以成佛、可以度众生。

 

如来在古释迦佛发菩提心后，经三大阿僧祇劫修行：第一个阿僧祇劫值遇尸弃如来，授记“汝当得作佛”；第二个阿僧衹劫，值遇然灯佛，授记“汝于来世，当得作佛”；第三个阿僧祇劫，值遇迦叶佛，授记补处作佛。

 

可知释迦佛是在然灯佛所得法，是故然灯古佛，为释迦佛授记之师，然世尊于然灯佛所得法之时，有得法之心否？若有得法之心，就是于法有所得，若无得法之心，便是于法无所得。

 

有得就是有心，有心不称为得，无得就是无心，无心方可以得。譬如虚空，你是有得虚空否？当然是无得，惟是人人都得虚空，未有一人不得空虚者，此乃无得而得虚空，亦未有一人自谓我得虚空，若有得，就是有能得的我，所得的虚空，究竟你是如何得虚空？

 

无所得的虚空，无能得的我，每个人都得虚空，是无得而得。

 

又例如黄金，可以勤力工作而求得，是有得而得，临命终时，一丝毫也带不走，所以有得而得，实是不得。

 

无得即无心，无心则合道，所以无得才名之为得法；有得即有心，有心就是妄想，不实在，所以有得，不名为得，因此佛问须菩提，如来于然灯佛所，于法有所得否？

 

然灯古佛对大众说法时，大众以有所得心而听法，有所得心，与法不相应，所以大众不得法，惟有释迦如来，以无所得心听法，无所得心即空心，心空则得法，有所得心是有心，有心有生有灭、有能有所，生灭心、能所心，即是妄心，妄心云何得法，惟有能所心灭、所得心尽，就是无所得心，无所得心就是真心，真心不生不灭、无名无相，就是般若，无所得心于法当然无所得，故云“于法实无所得”。

 

如来因然灯佛开示，见自性清净，本无尘劳，寂而常照，于法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是为无得而得，与清净之法相应，是真得法。

 

所以我们修行，应以无心为道，以无布施之心相而布施、无持戒之心相而持戒、无修禅定之心相而修禅定，说法，无说法之心可得，出家，无出家之心可得，诵经，无诵经之心可得，一切无心，即与法相应，名为无得而得，得如来无上之法。

 

然则，凡夫如何从受持金刚经求法呢？

 

法就是自性清净的佛性，人人本有，那佛性又在什么地方呢？

 

譬喻一座山，山中有金矿，但山本身不知有金矿，金矿亦不知有山，因为山与金矿都是无性的；众生知道山中有金矿，要破山取金。山喻“人我”，矿喻无明烦恼，金喻佛性，若想见佛性，先要除人我之山，人我山空，便见到无明烦恼矿，矿中有金，表无明之侧是佛性，佛性是无始，无明亦无始，所以有矿即有金，有金亦即有矿，见金时，亦同时见到矿。

 

众生若想除无明，一定先要除人我相，人我相空，便见到无明，亦见到佛性，若不除人我山，见不到无明矿，又如何能去掉无明，众生不能断无明，皆因被人我相盖覆了无明，若能见到无明，亦能同时见到佛性，故云“无明宝性即佛性”，所以金刚经一开始，不讲断烦恼，先讲除人我相，破了人我相，便见到无明之矿、佛性之宝，那时便是觉悟，悟后重修，以开悟后之智慧炼无明矿，无明矿遇炼即烂，佛性宝越炼越清净。

 

古人修行不简单，六祖在五祖处得法后，十五年隐猎人队中，南泉在马祖处得法后，住在南泉三十年，所以历代祖师得法后，必定是水边林下，保养圣胎，把无始无明，炼得干干净净，然后才出来度众生。

 

须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不。不也，世尊，何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

 

得法之时，明自本心，见自本性，本心内含有恒河沙称性功德：有智慧、禅定、六度万行等，无量功德本自具足，此乃性德，虽然具足，但还要运用，要练习，所谓庄严者，于清净心中练习禅定、智慧等功德，以禅定、智慧等功德，庄严清净心，亦称为修道。

 

得法后，必须从性起修，修定修慧，庄严佛性，定与佛性相合，能千百亿化身，应以何身得度，即现何身而度之，慧与佛性相合，能说一切法，应以何法得度，即说何法而度之。所以菩萨必定先要见佛性，然后从佛性修定修慧，以定慧庄严佛性，现种种身、说种种法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，庄严佛性者，亦即是庄严佛土。

 

是故释迦佛得法后修六度万行，庄严清净心，究竟是有庄严抑或是无庄严？因此世尊问须菩提：“菩萨有庄严佛土之心否？”

 

须菩提明白到，得法是无得而得，是以无心得法，是故庄严也是无心，所以云：“不也，世尊。”

 

庄严佛土者，不见有庄严而庄严，若见有庄严而庄严，即有庄严之心可得，有能庄严，所庄严，是有为法，不见有庄严之心可得，是无为法，与般若相应。

 

庄严佛土，依六祖解释，有三种庄严：

 

1、庄严世间佛土：如筑塔建寺、印经、布施供养三宝等。

 

2、庄严见佛土：见者，知见，知见要正，正知正见，见一切众生是未来佛，普行恭敬，是为庄严见佛土。

 

3、庄严心佛土。

 

明心见性后，从自性修定修慧，以定慧庄严自性，定慧是能庄严，自性是所庄严，然定与慧等功德是自性本具，以自性定慧庄严自性，无能庄严，以自性出生定慧庄严自性，无所庄严。无能庄严、无所庄严，即非庄严，是名真庄严。

 

例如用黄金塑佛像，以佛像庄严黄金，但佛像本来就是黄金，故无能庄严，黄金亦即是佛像，故无所庄严，若离佛像以外有黄金，便有能庄严，若离黄金以外有佛像，便有所庄严，惟是离黄金无佛像，离佛像亦无黄金，黄金就是佛像，佛像就是黄金，是故佛像不是能庄严，黄金亦不是所庄严，无能庄严、无所庄严，即非庄严，是名真庄严。

 

菩萨修行亦复如是，从性起修六度万行，庄严佛性，六度也是佛性，无能庄严，佛性也是六度，无所庄严，名非庄严，是谓真庄严。

 

何以非庄严是名真庄严呢？例如凡夫喜欢以衣裳饰物庄严身体，衣裳不是身体，衣裳为能庄严；身体不是衣裳，身体为所庄严；有能庄严、所庄严，靠不住，若遇到贼人，所有衣裳饰物尽被夺去，那时便没有庄严，所以有能庄严所庄严，是假庄严，不名庄严，真庄严者，如如来俱生三十二相，庄岩身体，三十二相就是身体，身体就是三十二相，离身体无三十二相，离三十二相无身体，无能庄严、无所庄严，即非庄严，是谓真庄严。

 

凡夫未见性，不是从性起修，例如修福，是世间痴福，福尽归无，更何况以贪瞋痴的染污心修福，还增贪瞋痴；修慧，是世间假聪明，终会失掉。若从清净的自性修福，自性的福不会尽，从性修慧即般若，亦永远不会灭，是真庄岩，所以菩萨悟道后，从性起修万行，庄严自性，一庄严，永远庄严，万行庄严圆满，成报身佛。

 

是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。

 

欲想庄严佛土，先清净其心，只有清净心方可庄严，从烦恼心修行，只会增加烦恼。

 

从自性流出，不离自性，是名清净心，若不从自性流出，会被六尘所染，不名清净心，从自性流出，一定不会染六尘，譬喻日放光明，光明不离日，光明照世间而不着世间，若着世间便离开日。从自性而修万行，万行不离自性，所以万行不染尘劳烦恼，是故无能所心，即是清净心。

 

诸菩萨摩诃萨，欲想庄严，先求见清净心，从清净心修清净行，清净行庄严清净心，能庄严是清净，所庄严亦清净，如水合水，如空合空，不见有庄严相可得，即非庄严，是名庄严，如是方能尽行诸佛无量道法。

 

如何生清净心呢？——

 

不应住色生心。

 

见色而不起分别，是谓见色离色，就是不住色生心，是生什么心呢？是智慧心、是清净心，可以庄严，若见色着色，是住色生染污心，名为惑，便是妄想心，妄心不可以庄严。

 

见色住色，是迷人，见色而离色，是悟人。

 

不应住声香味触法生心。

 

闻声而离声，赞我不喜，谤我不瞋，是清净心二，若闻声而住声生分别心，是为妄念。香味触法亦如是，不应住香味触法而生妄想心，应不住声香味触法而生清净心。

 

应无所住，而生其心。

 

应不住六尘、六识，不住十八界，不住欲界、色界、无色界，不住生死、涅槃，无住而住，不与万法为侣，所谓万丈光中独露身，便是清净心。譬如莲花出污泥而不染污泥，日月行空而不住空，照万物而不住万物，菩萨心，在尘而不染尘，在欲而离欲，在世而出世，布施时，不住布施相而生其清净心，修禅定，不住禅定相而生其清净心，忍辱，不住忍辱相而生其清净心，菩萨应一切法不住，而生其清净心，清净心，就是法身佛。

 

须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不。须菩提言，甚大，世尊，何以故，佛说非身，是名大身。

 

得法是见道，万行庄严是修道，修至功德圆满，成报身佛是为证道。

 

报身佛有多大呢？三界之内，以须弥山王为最大，高八万四千由旬，是故文中以须尔山王来譬喻报身佛，但报身功德离相，离相功德与法身相等，故经云：“报与法等。”所以佛说非身，是名大身。

 

纵观上来之文：

 

然灯佛所——大乘见道，得法。

 

庄严佛土即非庄严——大乘修道，庄严法身。

 

身如须弥山王——大乘佛果证报身佛。

 

大乘见、修、证，三法不离般若。

 

须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙，宁为多不。须菩提言，甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。

 

此乃金刚经较量功德之文。

 

佛法讲有为及无为，世间法完全是有所作为，称有为法，有为则有人天的福报，或三恶道之罪报。法身无为，无为则无相，不堕诸数，所以谓“佛真法身，犹如虚空，无可表量。”

 

有为法有三相：生相、住相、灭相，有生住灭三相就是无常，无常是不实在，所以世间法如幻如化，虽有不实，不实就是无常，无常是苦，苦就是众生，佛愿一切众生离无常的苦，得真常之乐，因此讲般若经，若世间法看不破，就不会求真常般若之法，所以一定先要把世间法放下，是故世尊先请有为世间法，再讲无为法之功德，有为法在此段经文中讲得很清楚。

 

佛问须菩提，如一条恒河的沙，以一粒沙为一条恒河，所有恒河中的沙，共为多否？

 

须菩提答：“甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”此是有为法，有数有量。

 

须菩提，我今实言告汝。

 

世尊云：“我不以世间法说，我以真实的法告诉汝。”

 

若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不。须菩提言，甚多，世尊。

 

七宝就是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀；以恒河沙数的三千大千世界七宝布施，宝物虽然多，但仍然有数可计、有量可量，是有为法，属人天福，所以佛问须菩提：“其福多否？”

 

一个世界的七宝布施已很多，何况恒河沙数的大千世界七宝布施，其福更多，故须菩提言甚多。

 

佛告须菩提，若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。

 

以法施于人，胜过财施，财施有尽，法施无穷，财施有相，法施无形，财施有为，有增有减，法施乃无为法，无增无减；受持一四句偈，能空四相，见自己的本来面目，就是清净法身佛，从清净心起修六度万行，庄严法身，功德庄严圆满，就是报身佛，法报和合，就是应身佛，三身佛都是从受持一四句偈的功德而来，所以受持一四句偈，其福德胜于前者。

 

为他人演说四句偈，亦可令人得证三身佛，自利利他，功德更大。

 

有相布施的人天福不能了生死，见性的福可以成佛道，所以谓而此福德，胜前以恒河沙七宝布施的福德。

 

复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养如佛塔庙。

 

“随”即随顺，随顺其理、随顺其义、其解、其行，是故能解能行般若，才称为随顺；能解能行般若的法师代表佛，法华经云：“当知此人，则如来使，如来所遣，行如来事。”世间天人，均要恭敬供养能解能行般若之法师。

 

“如佛塔庙”者，塔供佛舍利，庙供佛像，此善男子善女人能说能解能行般若，般若在心，即此身内有如来法身舍利，犹如佛塔，心内有如来法身，犹如佛庙。

 

何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。

 

何况有人尽能受持读诵，当知是人，圆满最上第一稀有之佛法，就是摩诃般若波罗蜜多，从摩诃般若波罗蜜多，护大般涅槃。

 

佛法不离三德秘藏：法身德、般若德、解脱德，三德名为大般涅槃。“最上”是法身德，“第一”是般若德，“稀有”是解脱德；如来所证，不外是三德秘藏，三德也是常寂光净土，法身是常，般若是光，解脱就是寂。

 

若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。

 

自心诵得此经，自心解得经义，自心体会无着无相之理，所在之处，常修佛行，念念无有间歇，即自心是佛，故言所在之处，则为有佛。

 

经典是法宝，含实相的妙理，得法名为佛宝，佛、法和合，出生功德，名为僧宝，佛在世时，所有弟子都是佛法和合的僧宝，均为天人所尊重。

 

若是般若经典所在之处，有人尽能受持，其心是佛、是法、是僧，大乘三宝，常住世间。

 

尔时须菩提白佛言，世尊，当何名此经，我等云何奉持。

 

须菩提听到世尊说，般若能令小乘人证四果，又令大乘菩萨得法，庄严佛土，成报身佛，有人随顺说般若，犹如塔庙，经典所在之处，若有人受持，即有大乘常住三宝出现世间，欣叹之余，于是请世尊为法安名，以便寻名得体，故云“我等云何奉持”。

 

名是假名，假名之下，必有实体。

 

佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。

 

般若是智慧，犹如金刚，能荡相破执；波罗蜜是梵语，此云到彼岸，意即清净圆满，不生不灭，到诸法的彼岸。

 

以是名字，汝当奉持。

 

金刚般若波罗蜜，只是一个名字，不是法，顾名思义，便可得法；顾这个名，解名中之义，得般若之法，所以云：“以是名字，汝常奉持。”

 

求法不是在名字中求，在义上求，以是名字，汝当奉持——奉其名而持其义。所以诵经若不思惟，不能解第一义，应该从文字般若，观照其义，是为观照般若，由观照般若而解其义，到了涅槃彼岸，就是实相般若，就是波罗蜜。

 

所以者何，须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

 

此乃归根得旨之文。

 

佛说般若波罗蜜，是文字般若，从文字般若起观照般若，照见万法皆空，般若亦空，故云“即非般若波罗蜜”；般若空时，见到诸法的实相，就是实相般若波罗蜜，故云“是名般若波罗蜜”，三般若次第而来。

 

须菩提，于意云何，如来有所说法不。

 

般若不但空一切法，般若亦自空，所以般若波罗蜜义，法空心亦空，如来证般若时，一切法空，佛心亦空，故佛问须菩提：“如来有所说法否？”若有心则有法，便是有所说，惟是如来法空心亦空，那么如来有所说法吗？

 

须菩提白佛言，世尊，如来无所说。

 

须菩提直心而答，如来心空无所说，如来法空无所得，一切心、法俱空，始终无所说，所以佛临入涅槃时，文殊请佛再转法轮，佛问文殊：“汝曾见我转法轮耶？吾成佛至今四十九年，未曾说着一字。”

 

如来心空、法空，无所得心即无所说矣。

 

须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不。须菩提言，甚多，世尊。

 

佛告须菩提，汝既已知如来心空，无所说，一切法空，就是般若，那么大千世界的微尘空时，还可说多否？

 

须菩提初不解佛意，未见微尘性空，所以答言甚多。

 

犹如梦中见有黄金、有山有水、有饮有食，醒来后，别人问：“黄金多否？”此人答言黄金甚多，山水甚美，饮食可口，当知此人，犹未梦醒，尚说梦中话。

 

须菩提亦复如是，若解般若，一切法空，大千微尘亦空，则不应答言甚多。

 

须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘，如来说世界非世界，是名世界。

 

世界属果报，无果报不成世界，娑婆世界是五浊的果报，是由众生过去种种妄念所成，凡夫的妄念，多如微尘，由妄念的微尘作种种业，结成今世妄念的果报，善妄念微尘造天的世界，恶妄念微尘造地狱世界，亦善亦恶的妄念微尘造人的世界，好胜微尘造阿修罗的世界，以瞋恨的微尘布施，造龙的世界，所以大千世界的果报，都是由妄念微尘造成。

 

以般若观照之，妄念微尘来无所从，去无所至，微尘性空——善妄念、恶妄念、憍慢等妄念微尘，一切空空如也，妄念微尘空，即非微尘。

 

妄念空，是为无念，无念则清净，妄念微尘转为清净微尘，故如来说非微尘，是名清净微尘，所以如来在微尘里转大法轮。

 

微尘空，世界亦空，世界空，“即非世界”；微尘清净，世界亦清净，故如来说非世界，是名清净世界，是故如来于十方诸国土，无刹不现身。

 

“非”者，空也，世界空，是名世界，世界不空，不名世界。

 

须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不。不也，世尊，不可以三十二相得见如来，何以故，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。

 

须菩提满以为，世间的因果就是微尘世界，以般若观之，一切皆空，生死大梦醒，得证实相，但出世间法，如来以三十二相，应现人间，说法度众生，可不应空。

 

然以般若观照，不论世间或出世间法，均是平等，皆应空却，才可证实相，实相是诸法的实相，无世出世间两个。

 

佛问须菩提，可否以三十二相见法身如来，须菩提猛然醒悟，答言：“不也，世尊，三十二相是佛的应身，应身的三十二相不空，不能见法身如来。”

 

应身是由法身所现，所谓从本垂迹，因迹见本；本，是法身佛，法身本来就是佛，无有成与不成，迹，是应身佛，若以般若时计，应身佛是在四十年前，在菩提树下成等正觉，今日世尊从法身起应身，应身佛有三十二相，见到三十二相，是否就是见到法身如来呢？

 

须菩提认为法身无相，应身有相，所以云不应以三十二相，见法身如来。

 

着相迷性，不能见法身如来，相空，离相见性，即见法身如来。

 

三十二相从缘而起，依他而生，所以三十二相无有自性，故云“即非三十二相”，若不着三十二相，三十二相空，证实相般若，即见法身如来，法身无相而现三十二相，所以“是名三十二相。”

 

须菩提，若有善男子善女人以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

 

凡夫未空五蕴，虽以五蕴之身命来布施，有能施所施之妄心，只可得人天福，不能了生死，更何况成佛。菩萨空五蕴，不见五蕴，不见身命，无能所之妄心，以智慧布施，是无相施，得涅槃果。

 

若有人受持此经，照见五蕴皆空，实相现前，见法身如来，从实相起修，成报身佛，从报而起应，成应身佛。

 

受持此经乃至一四句偈，三身如来便已具足，自证三身如来，又教人证三身如来，法、报、应，三身如来是无漏福，胜过以恒河沙等身命布施的有漏人天福。

 

尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言，希有世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。

 

此乃须菩提悟道之文。

 

须菩提闻说此经名般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜，乃悟闻法之心空，是故如来问有所说法否，即答如来无所说，又闻微尘非微尘，世界非世界，即悟世间法自性空，更闻三十二相即非三十二相，了悟出世间法亦自性空，如是尽觉一切法自性空，大悟诸法的真实相，远离一切虚妄相，深解义趣，涕泪悲泣。

 

须菩提是一位罗汉，未得菩萨无生法忍，未见法身，所以上不求佛道，下不化众生。

 

声闻人只是断了烦恼障，未断所知障，是故我执已破，但法执未除，今日在般若会上，得闻金刚般若波罗蜜经，深解第一义谛之理，不但空了我执，法执亦空，法空见法身，亦见诸法的实相，故云深解义趣。

 

须菩提深悟般若经义之所趣，趣于诸法实相，远离虚妄相，恨闻太迟——阿含十二年已过，方广八年亦已过，般若二十年才解般若之义——所以流泪，叹佛稀有，既自得实相之义，又令他人得解，是故稀有。

 

须菩提是阿罗汉，于五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，岂得不闻如是深法？岂于释迦牟尼佛所始言闻之？

 

须菩提于往昔所得，乃声闻慧眼，只见我空，未见诸法空，未悟第一义实相之理，即与不闻等，至今方悟大乘第一义谛之道，故言昔来未曾得闻如是深经，悲昔未悟，故涕泪悲泣。

 

须菩提因悟道而涕泪悲泣，我们在生死轮回中，尚未悟道，又不知应怎么说！

 

世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。

 

这段文是须菩提证道之后，借别人来说明自己的境界。须菩提云：“若有人闻到般若经，信心清净。”何谓信心清净？不见有一法可当情，就是心清净，从清净信心得见诸法的实相、微尘的实相、世界的实相、三十二相的实相，得见如来法身，故云即生实相。

 

“当知是人，成就第一希有功德。”这句话是须菩提的悟境，意谓见实相后，从实相般若流出诸佛功德｜三身、四智、五眼、六通、四无所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。

 

世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。

 

诸法的实相，非有非无、非生非灭、不垢不净、不增不减、非一非二、无生死相、无涅槃相、不可破、不可坏，是故如来说名为实相。

 

世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难，若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。

 

须菩提谓，我现在从佛亲闻般若，佛以加持三昧力加庇于我，令我能信、能解、能行、能说般若，在后五百岁的斗诤坚固时，若有众生闻经生信，进而能解能行能持般若，是人如火里红莲，最为第一稀有。

 

何以故，此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

 

为什么呢？此人离四相：无我相故，不受生死，无四大假合的人相，亦无八万四千尘劳烦恼的众生相，更无长寿短寿的寿者相。

 

所以者何，我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。

 

何以他能无我相，因为我相本来就是空，人相众生相寿者相亦本来是空，空，就是“非相”。

 

何以故，离一切诸相，则名诸佛。

 

一切相都是虚妄，着一切相，生一切妄，若离一切相，便生一切智，得一切智，即名为佛。

 

佛告须菩提，如是如是，若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。

 

此乃如来印可须菩提之文。

 

我相乃无始劫以来便有，若人依此经修行得力，忽见无我的境界现前，不敢直下承当，便惊恐起来，于是我相又重现出来，所以修行不易达无我的境界，无我则到彼岸，有我仍是此岸，若见无我的境界，直下承当，不惊不怖不畏，则见法身如来，可惜很多人在此情况下都会惊恐起来，若有良师在旁，给他常头一棒，前后际断，便能直下承当。

 

无我的境界是如何呢？虚空粉碎，无东西南北之空间性；大地平沈，无过去现在未来之时间性；迥脱根尘，灵光独耀，我空、身空、世界空、一切法空，当此之时，若能不惊、不怖、不畏，直下承当，是为初见道。

 

直下承当不是易事，古人云：“临崖撒手，直下承当。”就是无我；“绝后再苏，欺君不得。”就是无我之后的境界。惟有无我相的人，才能临崖撤手，才会不惊不怖不畏，是故世尊说，当知是人甚为稀有。

 

何以故，须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。

 

无论布施或持戒等，若不能度到彼岸则不称为第一，惟有能到彼岸者才称为第一波罗蜜。在生死海中，有人以布施波罗蜜到彼岸，是故以布施波罗蜜为第一，但有些人不是以布施波罗蜜到彼岸，故不以布施为第一波罗蜜，他们是以戒波罗蜜到彼岸，是故以戒波罗蜜为第一。

 

波罗蜜有十种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，众生无论证那一法均能到彼岸，所以第一波罗蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一，到了彼岸后，万法皆空，一法都不可立，即非第一波罗蜜。无相而有名，是名第一波罗蜜。

 

须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。

 

须菩提疑，佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸。

 

佛在娑婆世界，以忍辱波罗蜜悟道，因为娑婆世界，诸恶充满，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的瞋心不起，忍自己的烦恼不生，忍则无妄想、不作业、无烦恼，完全是忍自己，不忍则起瞋心，入生死。辱是指境，境是有生有灭，有生灭即不实在，即是空，若无辱境，何来忍心。

 

若不见有能忍之心——忍心不可得；不见有所辱之境——辱境不可得；心境俱空，无忍无辱，即非忍辱波罗蜜。

 

心境俱空，不见有忍辱可得，证忍辱的实相，是名忍辱波罗蜜。

 

何以故，须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

 

世尊举一事例证明。

 

世尊有一生在南天竺出家为婆罗门，有一天，在林中习定，恰巧歌利王带同大臣宫女等来游玩，疲极午睡，宫女采花林中，见到仙人，立即顶礼，仙人便向她们说法。歌利王醒来时不见宫女，入林中寻至仙人处，见众宫女围绕听法，王问他修何法，仙人云：“我以无瞋为戒。”王以剑割其耳朵试之，看他会否起瞋心，但仙人面不改容，其心如如不动，大臣即时劝谏：“此人是大菩萨，不应伤害。”王再割其鼻、手、及足试之，仙人仍如如不动，不起瞋心，此时四大天王下沙石以惩罚歌利王，王即向仙人求忏悔，仙人云：“我无瞋，汝不用向我求忏悔。”王问有何证明彼无瞋，仙人即时发愿云：“若我实无瞋心，愿我身体平复如故。”即时仙人身体平复如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再忏悔，仙人云：“汝今日以无明剑割我身体，若我成佛，当以般若剑断汝烦恼。”歌利王就是后来的憍陈如尊者。

 

世尊被割身体时，不见有我被割，不见有王来割的人相，不见有一念分别心起的众生相，不见自己性命被损害的寿者相，四相空，法身现前，内，守着法身，外，空却色身，所以当时释迦佛不觉得痛苦，无痛苦则无瞋心。

 

何以故，我于往昔节节支解时，若有我相人相众生相寿者相，应生瞋恨。

 

若当时世尊见有我被割，见有人来割，要爱惜自己的寿命，便会起瞋心。

 

须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

 

可能有些人起怀疑，仙人在林中习定，怎么一下子能空四相，世尊解释：在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，证得无生法忍，所以四相不生。

 

是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。

 

着相起惑，烦恼生，离相见性，菩提现前，因是之故，在娑婆世界的菩萨，欲想发菩提心，应离一切相。

 

不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住。

 

然则发菩提心应从什么地方下手呢？

 

眼见色，不应生心，着色生心是妄心，迷失菩提心，不着色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是从这个地方下手。

 

又，因声香味触法而生心，是为不清净之妄心，不因声香味触法而生心，是为清净心，清净心就是菩提心。

 

何谓无所住心？譬如日月行空不住空，照山河大地而不着山河大地；心亦如是，于六尘之境不住，不住有、亦不住空，是为无所住心。若心住有，即为非住于菩提心，若住于空，亦为非住于菩提心。

 

凡夫住有，二乘住无，两者皆非住于菩提心，故两者皆不发菩提心，若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心无所住，是为住于阿耨多罗三藐菩提心。

 

是故佛说菩萨心不应住色布施。

 

因是之故，佛说菩萨心布施时，不应住色，住色起我相——我布施；起人相——见有人来受施；起物相——见有可施之物。住于我、住于人、住于物，是为住色布施，又名为着相布施，得着相的果报，生在人天路上享福。菩萨上求佛道，下化众生，怎可以着相布施，享人天福，所以菩萨心不应住色布施，见色离色，不见有能施的我相、不见有受施的人相、不见有所施的物相，人、我、物，三轮体空，才能与菩提心相应。

 

须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。

 

菩萨为利益一切众生，应如是布施，“如是”者，离四相，菩萨离四相布施，其福德犹如虚空，遍满法界，遍到天上，可以度天上的众生，遍至地狱，可以度地狱的众生，遍至饿鬼，可以度饿鬼，遍到人间，可以利益人，遍至水，可以救水溺的人，遍到火，可以救火坑内的众生，所以云“念彼观音力，火坑变成池”。就是观音菩萨的福德遍到火坑里。

 

菩萨以福德来利益一切众生，所以应如是离相布施。

 

如来说一切诸相即是非相。

 

凡夫迷佛性，六道轮回便有种种相，例如黄金，根本无一切相，但可以造佛菩萨罗汉相，又或可造碗碟等种种物相，若着了佛相菩萨相碗碟相，便迷失了黄金的本来面目，离佛相、离菩萨相、离碗碟相，便认识黄金的非相——黄金不是一切相，但黄金能造种种相。

 

真如随缘有六度万行，若着六道万行之相，便迷失真如佛性，离六度万行之相，即六度万行便见真如佛性，是故如来说一切相即是非相，一切相都不可着。

 

又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施，若只有我、人，而无施物，布施则不成，或只有我、物，而无人受施，布施亦不成，所以根本就没有布施的相存在，若着相，知道我在布施，便是所知障，障见佛性，布施相一空，便见非相的如来；持戒、忍辱等亦复如是。

 

我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那里有一个我，是故如来说一切相都是非相。一切相在什么地方？就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，觉一切和合相即是空相，即名为无上觉。

 

又说一切众生即非众生。

 

有妄想有生，无妄想无生，若离妄想即无众生可得。

 

众生只是一个假名，无有实体，众生就是贪瞋痴，贪何曾有实体，对物说贪，离物何来有贪，是故贪亦是一个假名，犹如水泡一样，起了又灭，只不过灭了又起，如是生生灭灭，相续无间断，是名为众生，离了贪的妄心，无妄想生起，即是无生，无生无灭也就无众生，那里有一个众生可得，是故如来说一切众生即非众生。

 

众生无生，实相现前；诸相非相，法身现前；只要离相，即见法身，禅和子一喝一棒，就是要人离相。

 

“如来说一切诸相即是非相，一切众生即非众生”，其实是金刚经的骨髓——众生无生便是佛，诸相非相即见如来。

 

须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者。

 

如来说一切诸相即是非相，是真语者。

 

如来说一切众生即非众生，是实语者。

 

如理如说是如语者，不欺诳后学是不诳语者。

 

如来所说法，始终如一，过去佛如是说，未来佛亦如是说，是不异语者。

 

以上是我本人的解释，依六祖的解释如下；

 

真语——一切有情无情，皆有佛性。

 

实语——作恶一定受苦报。

 

如语——行善一定得乐报。

 

不诳语——般若波罗蜜多出生三世如来，决定不虚。

 

不异语——如来所说法，初善、中善、后善，一切天魔外道无能胜及破坏者。

 

此真语、实语、如语、不诳语、不异语，是证明佛所说的两句话：“一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。”

 

须菩提，如来所得法，此法无实无虚。

 

法体空寂，无相可得，故无有实；空寂体中，具有恒河沙清净功德，用之不匮，故亦无虚。若语其有，无相可得，是为无实，欲言其无，用之不匮，是为无虚；故如来所得的法，不可以说有，亦不可以说无。

 

念佛，也是无实无虚，开始时是有念而念，后来是无念而念，无念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有实，念得马马虎虎，是有虚；无念而念是无实，念起来很相应，不觉得辛苦，是无虚；无实就是无为，不觉得有所作为，无为法功德广大，就是无虚。

 

“应无所住”是无实，而生其慈悲喜舍的清净心，就是无虚。

 

修行人所作的一切事，若能与无实无虚相应，不久便得般若妙用。无实，即不可得心，无虚，就是做事恰当。

 

其实一切法都是无实无虚，性空缘起是无虚，缘起性空是无实；例如滴水成冰，冰是无实，但冰有作用，是故无虚。

 

须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。

 

若菩萨着法住法，即是妄心，妄心就是无明，迷了真如，不见法身妙理，故云如人入闇，则无所见。

 

若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

 

不住法便是智慧心，智慧光中，见智慧心内具有恒河沙称性功德，如日光明照，见种种色。

 

此文中布施之喻，是解释“如来所得法，此法无实无虚。”——住于法而行布施，有实有虚；不住于法而行布施，无实无虚。

 

须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人、悉见是人，皆得成就无量无边功德。

 

如来灭度后，当来之世，魔强法弱，邪师说法如恒河沙，正法难行，若有善男子善女人，受持此经，读诵在心，精进不忘，依义修行，离四相，则般若现前，是为开佛知见，得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提者，诸法实相是，能出生一切佛功德，故云“皆得成就无量无边功德”，惟佛乃知。

 

悉知者，佛以三智尽知，悉见者，佛以五眼尽见。

 

须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。

 

此叹持经功德。

 

色身随业而起，无有自性，犹如波浪依风而起，亦无自性；大海是一个，但是波浪有无量无数，早上有千千万万的波浪起灭，中午亦有千千万万的波浪起灭，下午亦有千千万万的波浪起灭，如是百千万亿劫，虚妄的波浪有无量之多，惟是多虚不如一实——不如一个大海。

 

善男子善女人亦复如是，佛性海只有一个，迷佛性海转为识海，由识海变为烦恼海，由烦恼海变为业海，由业海变为苦海，从苦海受无量无边业报身，如是从迷积迷，无量无边，多虚不如一实，一实者，诸法实相是。

 

善男子善女人，未听闻受持般若经，不了一切法空，见五蕴有身有命，虽以身命布施，有能施的我相，所施的五蕴寿者相，心有能所，便是妄心，未能离开众生知见，得人天虚妄福，终于会尽，只有法身无为，不堕诸数。

 

若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。

 

“信心不逆”者，空四相、无住而生心，是为不逆般若。

 

若有人闻金刚经，见到自己的法身慧命而生实信，信心不逆般若，成就十信位的功德，十信位的功德是无漏福，胜以虚妄色身布施的有漏福，故云“其福胜彼”。

 

何况书写受持读诵，为人解说。

 

信心是属个人，书写流通是为大众。为人解说般若须具三个条件：1、大忍力，2、智慧力，3、方便力。为人解说般若，其功德更大。

 

须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。

 

般若经功德，讲之不尽，以要言之，无量功德不离佛心，所谓无不从此法界流，无不还归此法界，法界就是心，万法不离一心。

 

佛心的功德，过心境界，是故不可以用心来思，过语言境界，是故亦不可以用口来议，心无形相，故不可以称其轻重、不可以量其长短，心无边际，功德亦无边际，所以云：“不可思议、不可称量、无边功德。”

 

心地功德如是无量无边，谁人可以听受呢？

 

如来为发大乘者说，为发最上乘者说。

 

大乘者，智慧广大，建立一切法，上求佛道，下化众生，故名大乘；最上乘者，不见有垢法可厌、亦不见有净法可求、不见有涅槃可证、亦不见有众生可度、不作度众生之心、亦不作不度众生之心，名为无生忍，又名一切智，亦名最上乘，即一佛乘也。

 

心地的功德如是不可思议、不可称量，惟有大乘菩萨及一佛乘的菩萨，可以听受。

 

若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。

 

若有人能受、能持、能读、能诵心地功德，更能广为人说，令听者明白佛心功德，再转而为其他人说，令其他人亦明白如来心地功德，如来以佛眼悉见，以一切智悉知，其人功德，不可量、不可称、无有边际、不可思议。

 

如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

 

此人能绍隆佛种，传佛心印，是为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提的家业。

 

何以故，须菩提，若乐小法者，着我见人见众生见寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。

 

修行用功，不论修何法门，心地空空如也，不见有一法可当情，这样才对，六祖云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

 

念佛，不见有念佛之法可当情，是名念佛；持咒，不见有持咒之法可当情，是名持咒；拜佛，不见有拜佛之法可当情，是名拜佛；所谓“不见一法即如来，方得名为观自在”，若有一法当情，便有所碍。

 

凡夫见有生死之法可得，是故不能了生死，二乘人见有涅槃之法可得，所以不能闻一佛乘，惟有菩萨，上求佛道而无佛道可求，下化众生而不见有众生可化，外不见有山河大地，内不见有自己，古德云：“上无片瓦可盖头，下无立锥之地。”不见有一丝毫小法可得，心内无物，心空及第归，若见有一丝毫小法可得，便乐于此一法，便生爱着，法眼有翳，不能见诸法的实相，是故若乐一丝毫小法者，则于此经不能听受读诵，自己尚且不了解，更何况能为人解说。

 

须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。

 

此经乃诸佛法身舍利，是故在在处处，若有此经，就是宝塔，一切世间天人阿修罗所应供养。

 

复次，须菩提，若善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

 

此乃金刚经能净业障之文。

 

“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。”业障无性，若未见般若，不知业障本空无性，便要还宿债，所谓“了知业障本来空，未了应须还宿债。”故知惟有般若，才能消除业障。

 

业由妄心而造，妄心空，便不会继续造业，以前所造的业本来是依止妄心的，妄心空了，前业无所依止，则业空，所以心空即业空，心有即业有，故云“罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”是故般若能净业障。

 

从前是妄心造罪，妄心盖覆真心，但真心没有失去，现在以清净心受持读诵般若，般若心生，妄想心灭，罪空苦尽，涅槃妙心现前，当来定得阿耨多罗三藐三菩提。

 

佛言持经之人，本来应得一切天人恭敬供养，但因前生有重业障故，今生虽得受持诸佛甚深经典，仍被人轻贱，惟以受持经典故，心无恼恨，无所计较，念念常行般若波罗蜜行，无有退转，以能如是修行，得无量劫以至今生，所有极恶罪障，并能消灭。

 

又约理而言，先世即是前念妄心，今世即是后念觉心，以后念觉心轻贱前念妄心，妄不得住，故云先世罪业，即为消灭，妄念既灭，罪业不成，即得菩提也。

 

须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

 

释迦如来遇然灯佛后，证无生法忍，无我人众生寿者四相，在未遇然灯佛以前，未证无生法忍，仍有我人众生寿者四相，常以有所得心供佛，有能供的我，所供的佛，只能得有漏的福，漏落生死，是故释迦虽然曾值八百四千万亿那由他诸佛，诸佛都不与他授记，惟有于然灯佛所，证得无生法忍，以无所得心供佛，得无漏福，不会漏落生死，故然灯佛才与释迦授菩提之记。

 

若有人能于如来末法之世，受持读诵般若经，了知万法皆空，心无所得，见诸法的实相，所得实相的功德，无漏无为，福等虚空，世尊从前有为之福与之相比，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

 

须菩提，若善男子善女人于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若其说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。

 

般若功德，能成佛作祖、续佛慧命、为诸佛所护念、为天龙八部所护持、能灭无量劫罪、得无漏的福，般若功德，叹莫能穷，若如来具足而说，或有人听闻后，心则狂乱，狐疑不信，故如来只能略说其功德。

 

狐疑者，或信或不信。末法之世，魔强法弱，是非人我多，或有人不知如来正法常住不灭，不相信有人能于此经明心见性，若不相信而生毁谤，便堕地狱，故如来不欲具足而说。

 

须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。

 

义即义理，这部般若经所说的义理——一切法不生，般若不生；一切法无相，般若亦无相；一切法无尽，般若无尽；一切法无住，般若亦无住；一切法无我，般若无我；一切法性空，般若性空——此经义理不可思议，从理起行，行是因，果是菩提，菩提具足无量功德，报是大般涅槃，常乐我净。是故略而言之，般若经义不可思议，果报亦不可思议。

 

尔时须菩提白佛言，世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降服其心。

 

金刚经至此，已说了半卷，世尊再继续讲下半卷，有讲者认为金刚经说至此已讲毕，下半卷只是重讲，依我本人愚见，佛在世时，弟子非常有智慧，所以不须佛重讲，那么下半卷又是什么？

 

须菩提闻说金刚经义不可思议，果报亦不可思议，欲想一切众生皆发菩提心，故请问如来：“善男子善女人发无上正等正觉心，云何应住？云何降伏其心？”

 

发菩提心，不是说说便算，必须要实践，例如赵州老人，四十年但看个“无”字，不杂用心，住于菩提，降服无始劫以来妄想习气，而大彻大悟。只要念念住菩提，即能念念降服其心，所谓“道也者，不可须臾离，可离非道”，是故一时不在，如同死人，大似行尸走肉，那得称善男子善女人。

 

下文佛告须菩提，发菩提心者，应灭度一切妄想众生，当灭度时，不见有一众生实灭度者，若见有灭，菩萨即有我相，又有我能灭度的人相，又见有数数灭度的众生相，又见有相续灭度的寿者相，有四相在，着相迷性，不见菩提，即非菩萨，若无四相，离相见性，即住菩提，是为菩萨。所以离四相就是发菩提心，此外，实无有法发菩提心者。

 

所以上半卷所述之降服其心，是降服我执之心，下半卷所说的，乃降服其法执之心，菩萨若依法而生爱，是为菩萨顶堕。

 

佛告须菩提，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

 

此乃降心之文。

 

其实此品可分五阶段来说：1、发心菩提，2、降心菩提，3、明心菩提，4、出到菩提，5、无上菩提，即成佛之时。

 

此文与上半卷又有不同之处，上半卷所说的妄想众生，介绍得很清楚：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想。下半卷讲的，只要是烦恼妄想的众生就要度，不须要分析是什么类的众生，故云灭度一切众生。

 

为什么不说清楚呢？妄想即生即灭，根本就看不清楚是什么妄想，若妄想即时起即时度，无量的妄想可以一时消灭，故云“灭度一切众生”。一切众生一时度，不是慢慢度，妄想灭了之后，度个什么？妄想未起，你不必去度，以般若观照之即可，妄想一起，即时度。

 

妄想即起即度，你不知道它是什么妄想，是贪、是瞋、还是痴？因为它还未完全成熟现出来，你已经把它度去了，即生即度，所以不同上来卵生胎生等妄想，这些是妄想生起以后的境界，属于贼后兴兵，古人云：“不怕妄起，只怕觉迟。”念一起就觉，觉速灭速，二事相宜，不要待妄想成熟后才去慢慢灭，是故此文乃降心菩提。

 

何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。

 

若菩萨见有能度众生的心便是我相，见有众生可度是人相，见有涅槃可求是众生相（众生乐求涅槃，厌恶生死，是谓众生相），见有涅槃可证是寿者相，有了四相，无边烦恼亦起，便不能度众生，故不是菩萨。

 

所以者何，须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

 

何以无四相便是菩萨呢？发了菩提心后才可以称为菩萨，但是实实在在无有一法发菩提心，一切法空，就是菩提，空中那里有一法可发菩提心？我人众生寿者四相空，菩提心现，是故四相空就是菩提，不是离了四相之外，另有一法可以发菩提心。例如杀戒，不杀生就是持戒，不是离了不杀生之外另有杀戒，故实实在在无有一法发菩提心。

 

若云以慈悲喜舍发菩提心，菩提心内本来就具有慈悲喜舍，焉能以慈悲喜舍发菩提心？若以慈悲喜舍发菩提心，慈悲喜舍便在菩提之上；若云以六波罗蜜发菩提心，菩提心内本来亦具足六波罗蜜，又焉能以六波罗蜜来发菩提心？若以六波罗蜜发菩提心，六波罗蜜即在菩提之上，菩提便不能称为无上菩提，既是无上菩提，焉能有一法在菩提之上，可发菩提心？

 

然则如何发菩提心呢？布施空就能发菩提心，戒律空、忍辱空、禅定空、智慧空、念佛法门空、慈悲喜舍空，不见有一法可得，就是发菩提心。

 

须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

 

上文讲“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心”，此文世尊问须菩提，如来昔日在然灯佛所，是否有法得菩提？须菩提答：“不也！”

 

释迦如来于然灯佛所，闻法心空，无得法之心、无得法之人、亦无所得之法，心空、人空、法空，不见有一小法可得，“无有法”而得阿耨多罗三藐三菩提。

 

此乃明心菩提，一切法空，就是明心，无法可得，便得菩提。

 

佛言，如是如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

 

这段文很重要，得菩提与否，只是一线之差，差之毫厘，失之千里。有法，不得菩提，无法，即无得，就是得菩提，有法则有得，不见菩提，所以世尊再详细的解释其义理。

 

有法即有心，有心即未能空心，心不空，如何明心？有法亦即法不空，法不空如何得法？既不明心又不得法，然灯佛又怎么能为释迦授记？

 

佛于然灯佛所，无一法可得，是谓明心菩提，明心就是菩萨，故然灯佛与释迦如来授记，若当时世尊有戒法、定法、慧法、六波罗蜜之法可得，是为法执，着了法执，以为有法可得而得菩提，然灯佛则不与世尊授成佛之记。

 

所以我们不能执任何一法，例如念佛，念至无我相、人相、众生相、寿者相，四相空，便得阿耨多罗三藐三菩提。

 

以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

 

一切法空，实实在在无有一丝毫小法可得，而得阿耨多罗三藐三菩提，是故，然灯佛与释迦如来授记。

 

授记，是如来金口所说，将来必定成佛，授记时的名号，成佛时决定不会改变。

 

何以故，如来者，即诸法如义。

 

此乃出到菩提，谓出离生死的此岸，到涅槃的彼岸。

 

义即理之意，“诸法如义”，即诸法的真理是也。

 

一切法从缘而生，缘生性空，是故一切法皆是空，万法一如，是诸法的空义，亦即诸法的如义。布施空、忍辱空、般若空、三十二相空、微尘空、世界空、万法归空，此空与彼空一如，无二无别，古时空与现在空亦一如，就是诸法的如义。

 

如来者，是诸法的空义，有一法不空，不能称为如来，一切法空才称为如来。

 

如来者，是诸法的无生义，一切法无生，从无生而来，来成正觉，无生亦是诸法的如义。

 

如来者，是诸法无灭义，一切法无灭就是如，从无灭而来，来成正觉。

 

如来者，是诸法无相义，从无相而来，来成正觉，是名如来。

 

如，泛指空、无生、无灭、无相、无来、无去等，有相、有生灭去来，不是如，无相、无生灭去来，一切法空，此空与彼空无二无别，便是一如，一如，是打成一片之意；到了彼岸，万法皆如，烦恼即菩提，一切法都是佛法。

 

是故诸法如，到彼岸，诸法不如，是此岸，所以这一品古人名为“出到菩提。”

 

若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。

 

说到这里，有些人会有点疑问：不错，释迦佛发菩提心时，“无有法”而发菩提心，亦无有法而得菩提，因为菩提是诸法的如义，一切法空便见诸法的真如，但是如来成佛时，可能有法可得，故云“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提”，有些人认为如来坐道场成等正觉时，有菩提之法可得。

 

须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

 

佛坐道场，亦无有法能得阿耨多罗三藐三菩提，“我始坐道场，不得一切法，空拳诳小儿，诱导于一切。”一切法空，才能得菩提，法空即心空，心空即明心，若法不空，心不明，不能得菩提，故云“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提”。

 

须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。

 

所得心空，法体空寂，是为无实；寂灭体中，一切智具足，万行俱备，恒河沙功德用之不尽，是为无虚。

 

菩提无有一法可得，是为无实，惟是从菩提流出三身、四智、五眼、六通，是为无虚，例如摩尼珠，其体清净是无实，而能流出一切宝即无虚。

 

是故如来说一切法皆是佛法。

 

一切法从因缘生，是故一切法性空，是谓无实；一切法由种种因缘和合而生，假名有，是谓无虚；未曾有一法不是从缘而生，故一切法都是佛法。

 

“青青翠竹，皆是真如。”青青翠竹从种种缘而生起，其性本空，所以是真如，“郁郁黄花，无非般若。”黄花也是从缘而起，也是性空，是故黄花无虚无实，无虚无实就是般若，是故如来说一切法皆是佛法。

 

须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

 

世尊为免世人误会：既然一切法是佛法，那么世间法、求名求利的法，也是佛法。是故世尊解释：若能“即非”世间法，便是佛法。“即非”，就是不分别、不执着、一切法空、离一切相，便是佛法。

 

悟道之人，观世界如幻如化，无有一法不幻化者，是为“即非一切法”，所以悟道之人，水月道场，空花佛事，降服镜里的魔军，成就梦中正觉，游戏人间，观一切法都是幻化，所以一切法即非一切法；一切法空，不分别、不执看、离一切相、见一切性，是名一切法。

 

须菩提，譬如人身长大，须菩提言，世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。

 

人身长大，是缘起，当体即空，无长大之相可得，长大即非长大，非长大是无限量，周遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便见法身如来。

 

色身有对待，因短而说长，因小而说大，是故有长有大，法身无对待，是故非长非大，能够离色身之长大相，即见到非长非大的法身，是名大身，所谓幻化空身即法身，这就是佛法。

 

须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。

 

菩萨亦如是，应了知一切法都是幻化，度众生亦是幻化，云何有我人等相？所谓“诸法从本来，常自寂灭相”，寂灭，就是度众生，众生有生灭，生灭灭已，寂灭现前，就是度众生；证寂灭，才是真正度众生，生灭不能度众生，因为众生是生灭，我们也是生灭，生灭焉能度生灭，只有生灭灭已，寂灭现前，才能度众生。惟是寂灭体中，无众生相、无我相、无涅槃相，我亦寂灭、众生亦寂灭、灭度亦寂灭，是故菩萨不应作是念，我当灭度无量众生。

 

若菩萨作是念，我当灭度无量众生，认为有众生、有我、有灭度，着了我相、众生相、灭度相，迷失自己的佛性，迷性则烦恼起，有烦恼只可以称为众生，不可以称为菩萨。

 

何以故，须菩提，实无有法名为菩萨。

 

一切法空，菩萨法亦空，是故实无有法可得名为菩萨。

 

是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

 

一切法空，空中无我、人、众生、寿者。

 

须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。

 

若菩萨不领会般若的真义，而作是言：“我当筑塔、建庙、印经、布施供养等庄严佛土。”有能庄严的宝塔等，所庄严的佛土，心有能所，心不清净，是虚妄心，不是菩提心，故不名菩萨。

 

何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

 

佛土就是心土，心土中有慈悲喜舍、有戒定慧、有六度万行，以心土中的慈悲喜舍、六度万行，庄严心土，无能庄严，无所庄严，即非庄严，是名真庄岩。

 

犹如大海，起无量的波浪，庄严大海，大海是海水，波浪也是海水，那里有能庄严？海水一体，那里有所庄严？实是大海庄严大海，无能庄严、无所庄严。

 

无能所庄严，即非庄严，是自性庄严，是名真庄严。

 

须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

 

通达，即了解之义，菩萨要通达一切法无我——布施无我，不见有布施相，是名真布施；说法无我，不见有说法之相，无法可说，是名真说法；忍辱，不见有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不见有微尘的我，微尘即非微尘，是名清净微尘；烦恼无我，烦恼空；涅槃无我，证大般涅槃；众生无我，众生得度；诸佛无我，诸佛成佛。

 

若布施有我，是众生布施，说法有我，是众生说法，忍辱有我，是众生忍辱。菩萨忍辱，不见有忍辱的我，亦不见有辱可忍，若菩萨通达一切法无我，如来说名真是菩萨。

 

“无我”是什么？无我就是无为法，有我，是有为法，无为就是法身，法身无我而无不我，法身无法而能生一切法，法身无为而无不为，法法无我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人云：“天地与我同根，万物与我一体。”无我，所以天地与我同根，无我，所以万物与我一体，是故佛法不是消极，是积极。

 

上来几段文是讲证得法身，下文讲以法身为体，从体起用。

 

须菩提，于意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。

 

文中如来是指法身如来，法身无我而无不我，法身无法而出生一切法，故现出肉眼。

 

如来以肉眼见凡夫的境界，可以对机说法，对病落药，无凡夫而不度；凡夫以肉眼修行成就，亦可见法身如来。

 

须菩提，于意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。

 

法身清净，可现天眼，以天眼度天人；天人以天眼修行，得见法身如来。

 

须菩提，于意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。

 

慧眼是二乘人所具，法身如来亦有慧眼，见声闻缘觉的境界，教化二乘人回小向大；二乘人亦以慧眼修行，见法身如来。

 

须菩提，于意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。

 

法眼是菩萨所具，法身如来亦有法眼，以法眼见菩萨的境界，教化菩萨；菩萨亦以法眼修行，见法身如来。

 

须菩提，于意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。

 

法身具有佛眼，见十方三世佛，三世佛亦以佛眼见法身如来。

 

若依华严经解释，肉眼能见山河大地一切色，天眼见一切心，慧眼见一切众生根机，法眼见诸法实相，佛眼见如来十力、四无所畏、慈悲喜舍。

 

傅大士另有一偈释五眼：“天眼通非碍”，天眼不舍有障碍，山河石壁也不能遮障天眼；“肉眼碍非通”，薄如一张纸，也可以遮障肉眼，若凡夫修至六根清净，亦可得天眼；“法眼惟观俗”，俗谛指因果，不论是善恶的因果、有漏的因果、无漏的因果，都是俗谛，法眼能观世间、出世间的因果；“慧眼直缘空”，慧眼只观空，空即真谛；“佛眼如千日，照异体还同”，佛眼如千日放光明，照一切四圣六凡，惟是只有一个体，一体多用，“圆明法界内，无处不含容”，十法界内的众生，佛眼无一不见，故云“无处不含容”。

 

六祖于五眼亦有注释：一切众生皆具五眼，但以迷心，不能出现，离却迷心则五眼开明。念念修般若波罗蜜，初除迷心，是肉眼；见一切众生皆有佛性，起怜悯心，是天眼；烦恼不生是慧眼；观一切法，离一切执，是法眼；细惑永尽，圆明遍照，是为佛眼。

 

六祖的五眼注释，与我本人所说的五菩提，有相近的地方：初除迷心，是发菩提心；见一切众生皆有佛性即离四相，是降心菩提；烦恼不生，是明心菩提；着法心除，法法到彼岸，是出到菩提；细惑永尽，圆明遍照，是无上菩提。

 

须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不。如是世尊，如来说是沙。

 

佛示同人法，以肉眼见恒河之沙为沙。

 

须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不。甚多，世尊。

 

佛以天眼，能见恒河沙数的佛国土。

 

佛告须菩提，尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。

 

众生是从妄想心而生，是故众生也是虚妄，但妄不识妄，众生不识妄心，若众生识知妄心，众生当下就能离妄见真，真心者，佛心是也。

 

如来有五眼，所有国土中，每一众生种种心，如来悉知，无量众生无量种种心，如来亦悉知，譬如大海种种波浪，大海悉知。

 

何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。

 

如来又知种种心皆为非心，犹如大海千涛万浪，惟是波浪不知波浪即非波浪，只有大海知道波浪即非波浪，是故如来说识得诸心非心，是名真心，是名佛心。

 

如何识得诸心非心，名为佛心呢？本生心地观经云：“如佛所说，唯将心法为三界主，心法本源不染尘秽，云何心法染贪瞋痴，于三世法，谁说唯心？过去心已灭，未来心未至，现在心不住，诸法之外，相不可得，诸法之内，性不可得，诸法中间，都不可得，心法本来，无有形相，心法本来无有住处，一切诸佛尚不可见心，何况余人得见心法。”

 

佛说：“把心法作为三界主人翁，此话对否？”心的本源是清净，不染六尘垢秽，不染贪瞋痴烦恼，无贪，欲界空，无瞋，色界空，无痴，无色界空；若识得心，三界都空，三界既空，心又怎可以是三界之主？

 

过去、现在、未来三世的法，有人说是唯心，过去心已灭，现在心无住，未来心未生，怎可以说三世诸法唯心？诸法之外，相不可得，内，性不可得，中间亦不可得，心的本源，无有形相，亦无住处，一切诸佛尚不见心，何况余人得见心法。

 

心不动，就是真心，真心无相、无形、无住处，如何能见？心动，才见到妄想心，所谓“眼若不睡，诸梦自除，心若不异，万法一如”。

 

所以者何，须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

 

“过去心不可得”者，前念妄起，瞥然已过，若追寻之，无有处所，了不可得，了不可得就是真心，但是真心亦无相，亦了不可得，若谓可得，真心却又成为妄心。

 

既然过去心不可得，便应该没有冤家，为什么还有怨？因为我们还未达到“不可得”；既然过去心不可得，一切罪都不可得，为什么还有罪？因为还未达到“不可得”，所以还有罪，若果了达过去心不可得，罪亦不可得，一切罪即时灭，但是我们仍然是“有所得”，所以罪亦有所得。所谓“了知业障本来空，未了应须还宿债”，了达“不可得”，业障空，未了达“不可得”，必须还宿债。

 

“现在心不可得”者，现在妄心无相，所以不可得，识得现在心非心，是名真心，但真心亦了不可得，若谓现在真心可得，真亦变成妄。

 

现在心亦不住，住则可得，不住则不可得，犹如流水不停，流水不可得，现在心刹那不住，刹那时都不可得。傅大士云：“依他一念起，俱为妄所行，便分六十二，九百乱纵横。”我们的一念心，一刹那间有九百生灭，如何可得？生灭快得很，如何可以得到它？一弹指间有九十个刹那，一刹那有九百个生灭，“过去灭无灭，未来生不生，常作如是观，真妄坦然平。”所以觅现在心了不可得，例如芭蕉，层层剥去，最后芭焦树亦不可得；心亦如是，好像现在有一个心——善心、恶心、种种心——以般若波罗蜜观之，最后，觅心了不可得，所以云“现在心不可得”。

 

未来的妄心亦是无相，亦了不可得，试寻一下明天的心，明天准备作什么？诵法华经？诵法华经的心在那里？试观一下，观得清清楚楚；或者又观一下明天过堂的心、明早上殿的心，观之亦是不可得。

 

了此三心皆不可得，是名为佛心。

 

我们未曾识得自己的心，心在何处？不知道！在外？在中间？在内？不晓得！所以我们不识得心，心有多大？心从何处来？灭往何处去？都不知道。凡夫样样事情都聪明，惟是对自己的心不聪明，既不知道心的来处、去处，又云何识得心，所以下文云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

 

心是从无所来而来，从无所去而去，虽云是无所来而来，但是我们一定要见到无所来而来，才可以说“心是无所来而来”，若我们未见到心是无所来而来，又如何说心是无所来而来。

 

心是无所去而去，但必定要见到无所去而去之后，才可以说心是无所去而去。

 

有些人不明白，以为心有来处，心那里有来处，不要觅心的来处，觅心无所来而来，这样用功才对；心没有去处，无所去而去，无所去而去就是心的去处，所以我们要识得心，若不识得心，永远不能成佛，识得心，当下见法身佛，古人云：“若人识得心，大地无寸土，三界无别法，唯是一心作。”所以我们要认识自己的心——知诸心皆为非心，是名为佛心——把贪瞋痴的烦恼妄想心空掉，把是非人我的妄心空掉，非心之心，是名为佛心。

 

妄心灭，非心之心，是为真心，究竟是一还是二？

 

其实妄心当下就是真心，凡夫不明白，以为有一妄一真，其实即妄即真，即波浪就是水，不须要待波浪灭才见水，波浪当下就是水。

 

上来说“诸心皆为非心，是名为心”，波浪灭了才见水，妄心灭后才是真心；现在说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，波浪当体就是水，不须要待波浪灭才见水，不须要待妄心灭才见真心，三心不可得，三心当下就是佛心，然佛心亦不可得，即妄即真，皆不可得。

 

所以修行不难，识得妄心非心，是名为佛心；三心不可得，即见法身如来。

 

识得心以后又如何，从心起修。

 

须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不，如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。

 

“若有人”，这个人就是识得心的人，了知三心不可得，亦了知“诸心非心，是名为心”。

 

若有人以满三千大千世界七宝布施，布施为因，七宝为缘，“因缘所生法，我说即是空。”以因缘布施，空福有多大？东方虚空不可思量，南西北方虚空不可思量，是故此人得福甚多，遍满虚空。

 

“因缘所生法，我说即是假。”假者，幻化假有之意，此假有之福，可以入俗利生，可以长寿，可以说法，可以修菩萨行、生净土、生天，一一都是幻化，把这幻化的福，回向法界有情，皆共成佛道。既是假有的福，亦就是无定的福，可以求长寿、求聪明，若是实福，不会变，假有的福，如幻如化，可以自利，亦可以普利一切，故云“以此因缘，得福甚多”。

 

“因缘所生法，我说即是中。”中者，不落二边：非有非无、非生非灭、非来非去、非出非入，是诸法的实相，是故实相的福不生不灭、不来不去，惟佛与佛，乃能究尽诸法的实相，实相的福，不可计量，故云：“此人以是因缘，得福甚多。”

 

须菩提谓，此人以是因缘布施，因缘即空，其福犹如虚空，因缘即假，其福幻化，所求如意，因缘即中，见诸法的真相，以实相福，成就佛因佛果，故云得福甚多。

 

梁昭明太子立此科为“法界通化分”，十法界都能通达教化，从文字上看，摸不着头脑，但文义内诠法界通化。

 

昭明太子是梁武帝的儿子，他见老年人读诵金刚经有困难，便把经文分科，使他们容易读诵，他的分科到现在一千多年，依然被采用，可知道他的分科合情合理，合乎佛意，龙天拥护，是故流传到现在，历代开悟的祖师，也沿用其分科。

 

须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。

 

布施的福本来很大，若以“可得心”布施而求富贵，那么便是定实了的富贵福，但是没有智慧、辩才，也没有长寿的福；若求长寿，便是定实了的长寿福，然而没有智慧、财富，定实了的福不称为多福，是故如来不说得福德多。

 

“以福德无故，如来说得福德多。”以不可得心行布施，其福无相，无相福遍满虚空，无相福亦是无定实的福，可以得富贵、智慧、长寿、辩才等等，是故如来说得福德多。

 

若了知三心不可得，无我，便不会求富贵、求生天、求长寿，应无所求而求，所以福德无定实，周遍法界，利益众生，是故如来说得福德多。

 

须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不。不也，世尊，如来不应以具足色身见，何以故，如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

 

上来无相福与法身和合，能现种种身，名为具足一切色身，俗称应身，或称化身（随类化身），具足色身是应化身，应化身不是法身佛，法身无身，以法为身，清净犹如虚空，不能以有形相之色身，作为无相的法身佛，是故如来不应以具足色身见。

 

色身空，即见法身，法身空寂，无色无身，即非具足色身，非具足色身的法身随缘而现一切色身，是名具足色身。

 

色与相都是法身所现，色的体就是法身，色空就能见法身，心经云：“色即是空。”即色见法身，“空即是色。”法身又能现一切色。法身本来无相，若法身不能现色，谁人能见佛？华严经云：“佛以法为身，清净如虚空。”凡夫肉眼见不到，惟有慧眼见色空，则见法身如来。

 

如来从法身现一切色，所以不应着色相，譬如明镜，明镜是像的体，明镜本来无像，但能现一切像，若想认识明镜，见像的时候，即像忘像，便能见到明镜，若即像执像，便永远见不到明镜。

 

此段文是根据前文而来，前文谓无定实的福，周遍法界，能拔法界众生苦，能与法界众生乐，皆由福无定实故，是故应以何身得度者，即现何身而为说法，在天上可以现天王身，在人间亦可以现身，在龙王中现龙王身，甚至可以在幽冥界中现阎王身，可以在畜牲道中现狮王身、鹿王身，无定实的福，可以具足现一切色身，若是有定实的福，现了男子身，不能现女子身，现了女子身，又不能现男子身。如来无定实的福，应以童男身得度即现童男身，应以童女身得度即现童女身，应以长者身得度即现长者身，是谓具足一切色身。

 

须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。

 

法身如来无相，所以不应以具足诸相见，具足诸相的是应身佛，应现人间则具足人相，应现龙王则具足龙王相，应现天上则具足天人相，应现鬼身则具足鬼王相，既然法身无相，又焉能以人或天等的具足相而谓见法身如来。

 

若着诸相，便有能见的我，及所见的相，有能见的见分，所见的相分，见、相二分就是业识，业识就是无明，有无明业识便不能见法身如来，只有无明分分破，业识分分空，才可以法身分分证。

 

何以故，如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。

 

法身无相，即非具足三十二相；法身非相而能现三十二相，所以法身名为诸相具足。

 

须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念，何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。

 

“作是念”即起心动念，起心动念则心有生灭，有无明才有生灭，如来破了无明，心无生灭，是故不会起心动念。心无生灭即无能所，无能所则不会作是念：我为能说，法是我所说，我有所说法。

 

凡夫说法，先动心念，是以生灭心说生灭法，凡夫以生灭心、能所心说法，所以认为如来亦以生灭心、能所心说法，故谓如来有所说法，即是谤佛，不了解如来说法之义。

 

须菩提，说法者，无法可说，是名说法。

 

如来以寂灭心契寂灭法，以无心得法，亦以无心说法，又何能以有心说法，若有心，只可以说生灭法，生灭法不是佛法，佛以无所得心证到寂灭法，又以无所得心说寂灭法，无所得心则无所说，“了见无心处，自然无法说”，所以无法可说，是名说法。

 

尔时慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心不。

 

由“尔时慧命须菩提”起，至“是名众生”止，共有六十二个字的经文，不是由鸠摩罗什法师翻译，罗什法师所译的金刚经，根本就没有此段文，魏朝菩提流支所译的金刚经，则有此文。

 

唐长庆二年，长安庆善寺，有一位和尚名灵幽，突然暴亡，见有二使者带他见阎王，王问他在世间习何行业，他说：“我常诵金刚经。”阎王立即施座，并请他朗诵，于是灵幽法师把金刚经背诵出来，诵毕，阎王说：“你的经文少了一段，犹如串花线不续，真本现在濠州钟离寺石壁上。”

 

灵幽醒过来，把经过告知朝廷，朝廷于是下令把这段文加进罗什法师的译本内，罗什法师称须菩提为长老须菩提，流支则称须菩提为慧命须菩提。

 

凡夫色身，以寿为命，诸佛如来以法为身，法身以慧为命，须菩提解空第一，深解般若，般若就是法身慧命，故称慧命须菩提。

 

须菩提问：“可有众生于如来灭度之后，听闻如来上述的法身无法，能说一切法；法身无相，具足诸相；法身无身，具足一切色身，会否相信呢？”

 

佛言，须菩提，彼非众生，非不众生。

 

众生不是有，亦不是无，故不可以说众生是有，亦不可以说众生是无，如梦中境，不能说有，亦不能说无。众生如幻如化，不落有无，非有非无，就是中道。

 

何以故，须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

 

众生本来无生，五蕴和合，假名众生，假名即是空，众生空，即非众生。

 

众生无生，从缘而生，从恶缘，有三恶道的众生生，从善缘，有三善道的众生生，从小乘的缘，有声闻缘觉的众生，从利他的缘，有大道心的众生，从慈悲喜舍的缘，有无上众生。众生无生，随缘而有一切众生生，是名众生。

 

若众生是有生，有生而生，就等于头上生头，无有了期。

 

法身如来无法而说一切法、无相而具足一切相、无身而具足一切色身，其道理就等于众生无生，随缘而有一切众生，云何言众生不会相信呢？

 

须菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。佛言，如是如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。

 

所得心尽，就是佛；无得，就是菩提。

 

古人云：“为学日益。”求世间学问要日日增加，越多越好。“为道日损。”求道要损烦恼、损妄想、损名利，外舍境、内舍心，拾无可舍，即得菩提。所以坐禅的人，不与万法为侣，妄想空、身空、心亦要空。

 

妙高峰禅师在天目山闭死关，曾说了一首偈：“手把青秧插满田，低头便见水中天。”若想见水中天，一定要低头才可以见到，“六根清净原是道，退步原来是向前。”插秧时，向后退一步，才插一把秧，退两步，插两把秧，直至退无可退时，满田秧都插好了。

 

所以修行求道，要退，不是向前，向前是所得心，“乃至无有少法可得”，直至退无可退，妄心灭处即菩提，就是证道之时，是名阿耨多罗三藐三菩提。

 

如来得菩提是无得而得，生灭心尽，不生灭心现前，就是菩提，故云：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”若有丝毫少法可得，即有无明在，不名得菩提。

 

复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。

 

“是法”指菩提法，佛与众生，同一菩提，在佛不会高，在凡不会低，古人讲：“悟与佛齐。”故佛言：“是法平等，无有高下。”

 

菩提者，无有少法可得，故菩提是平等，若有一法在，便有高下之分，例如布施时，布施之法不空，便有高下多少之比较，不能称为平等。

 

什么是平等菩提？就是自性菩提，亦称为清净法身，在教下称为真性菩提。

 

凡夫本来具足清净法身，与佛相齐，只因迷而流转六道，故名众生，虽是迷了法身，但迷而不失，未曾失去法身，须假修行，而悟自己本有的法身佛，是故法身佛无有成与不成，只要你悟，悟则见性，是为真性菩提。

 

悟道之时，见菩提内人空法亦空，是故菩提无凡无圣，凡圣平等；无佛无众生，生佛平等；无染无净，染净平等；是谓平等法身佛，是名阿耨多罗三藐三菩提。

 

以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

 

只要把妄想空掉，乃至无有少法可得，即悟法身佛，法身清净，无我相、无人相、无八万四千尘劳烦恼的众生相、亦无寿者相，以无我人众生寿者四相之执，则离相见性，从性起修，修法身本具的慈悲喜舍、六波罗蜜等一切善法，从法身起修，修成无量功德圆满，修德有功，性德显现，成报身佛，是为“即得阿耨多罗三藐三菩提”，教下称圆净菩提。

 

须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

 

从性起修，修一切善法，不离自性，无相可得，故云“即非善法”，无相善法方能庄严法身，“是名善法”。

 

须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。

 

须弥山高三百三十六万里，是山中之王；一三千大千世界有百亿须弥山王，故云“所有诸须弥山”。以七宝积聚，高满如诸须弥山王，持用布施，得福当然多，惟是有我布施，即有我来受福，是有漏福，福会尽。

 

若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。

 

读诵得福，受持得智慧，以福助慧，得见法身妙理，见性后复为他人说，令他人亦得见佛性，见性成佛的福常住无漏，无穷无尽，七宝布施的有漏福与之相比，百分不及一，乃至百千万亿、算数譬喻所不能及。

 

须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。

 

如来说法，众生闻法后，自悟自度，非是如来能度众生。例如父亲只可教儿子吃饭，儿子自己食自己饱，父亲不能代食代饱。

 

如来得法成佛，成佛后“说法”度众生，不是佛“能”度众生，若佛能度众生，众生不用修行。

 

众生本具自性如来，所谓“本源自性天真佛”，但被五蕴盖覆，迷了自性，惟是迷而不失，众生未有失去自性，自性亦未离开众生，傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居正，丝毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是。”如来说法，众生的佛性闻法，自觉、自悟、自度。

 

须菩提，莫作是念。

 

佛以须菩提为例，须菩提从佛闻法，自悟、自证，见思惑尽，证阿罗汉果，不是由佛给予。

 

何以故，实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。

 

如来实实在在无度众生，是众生自性自度；佛说法，众生依法修行见性，见佛性后，是佛性度众生，不是如来度众生，若佛谓我能度众生，则有我相，如来是度众生之人，则有人相，有众生可度，则有众生相，度众生入涅槃，则有寿者相，着了四相，如来自迷了。

 

须菩提，如来说有我者，则非有我。

 

既然如来无四相，为何佛经内，如来处处说我？如来所说的“我”是指：1、法身真我，真我无我；2、随世假我，假我亦无我。

 

而凡夫之人以为有我。

 

凡夫执四大为我，执五蕴和合为我，其实四大五蕴无我，凡夫之人，以为有我。

 

须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

 

如来以佛眼观，凡夫不是真实，若是真实，则不能舍凡入圣，既能舍凡入圣，则凡夫即非凡夫。六祖云：“心有能所，即是凡夫，心无能所，即非凡夫；有人我者，即是凡夫，我人不生，即非凡夫；心有生灭，即是凡夫，心无生灭，即非凡夫。”若生灭心尽，大事已了，是名了事凡夫。

 

须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不。须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。

 

世尊欲令须菩提彻底离色离相，故佛问须菩提，可以三十二相观如来否？

 

见属眼，观属心，眼见心观三十二相，世人着相，大多如是，故须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。

 

佛言，那么转轮圣王、帝释天王，也有三十二相，则是如来，岂不是大错特错。

 

见有三十二相是着色，三十二相属相，着色着相，不能见法身如来。

 

此乃教训后代儿孙，修行时切莫着色着相，有些人用功得力时，见光见花，或见其他瑞相，便以为自己悟道，此乃修行相应的胜境，距离悟道还很远很远，不应着一切所见的色相，故禅宗大德云：“好事不如无。”

 

须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。

 

须菩提闻佛如是说，即时改说不应以三十二相观如来。

 

不着有便着无，是世人的常情，谁知执有执无，皆不能见法身如来，是故佛先破其“有见”而说偈言：

 

尔时世尊而说偈言：

 

若以色见我    以音声求我

是人行邪道    不能见如来

 

偈中的我，指法身真我，可以作主宰，于一切法得大自在，不是指色身的我。

 

凡夫学道，一切都不应着，所谓应无所住而生其心，若心有住，即为非住于菩提，若不住于菩提心，焉能见法身如来？凡夫欲见法身，最重要是心无住，不住有亦不住无，有无俱不住，亦不起有见，不起无见，方可希冀。

 

若住于有，着色着声，都是妄想，以妄想心修行，如蒸沙作饭，枉用功夫，故云“是人行邪道，不能见如来”。

 

修行第一个条件，切莫着有，即此着有之心，能生种种烦恼，能作种种业，能受种种苦，生死轮回，无有了期。

 

现在的人，都是着色着声，歌舞场中，灯红酒绿，无始劫以来到现在，都是被色声所迷，若以般若观照，“色即是空，色性自空，非色灭空，空即是色，空性自色，非空灭色。”色空不二，即见如来。

 

色本无患，著者是患，我们应将着色着声之心放下，远离有见，不为一切物所累，如是修行，乃可希冀。

 

是知于相中观佛、声中求法，心有生灭，不悟如来意。

 

须菩提，汝莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

 

此文破空执。

 

凡夫不执有便执无，是故佛谓须菩提，莫如凡夫般作如是念：“如来不以具足三十二相得阿耨菩提。”故说此文。

 

阿耨多罗三藐三菩提是最高无上之道，当然要具足相好才能得菩提，须菩提认为不须要具足三十二相证菩提，是着了无见，无见是断灭，法身非断灭，断灭不见法身，“色即是空”，这种见解才对，“若见诸相非相，即见如来”，若离色而见空，无色而有空，是断灭空，不能见法身。

 

所以佛谓须菩提，莫作如是见解，谓如来不须要具足三十二相庄严色身，就可以得菩提，佛是为免须菩提闻上来不能着色声之有，便转而着空。其实着空比着有更不堪，故经云：“宁着有如须弥山，莫着空如芥子许。”着有之人，虽不能了生死，但还会修福，得人天果报，着空之人，福慧不修，连人天果报也失，更何况得出世三乘的圣果。

 

若如来不修三十二相，得菩提时，一个相好也无，一如平常的凡夫，那又有谁尊重如来？

 

娑婆世界的人，以三十二相为最高圆满，所以如来在娑婆世界，以三十二相庄严成佛，在华藏世界，世尊则以微尘相海庄严报身成佛，是故如来是具足一切相好才得菩提。

 

须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

 

须菩提，汝提醒世人莫作是见解，如来不以具足相好的色身而得菩提。

 

就是悟道的祖师，也有相好：六祖的掌纹有个佛字；马祖牛行虎视，舌长过鼻；五祖三十二相只欠七相；清凉国师有四十齿；虚云老和尚常年不流汗，身无垢秽。如来因中，三祇修福慧，百劫修相好，然后才得菩提。

 

所以修行，不能着有，亦不能着空，例如拜佛，不能着有拜佛之相，但完全不拜佛便是着空，拜佛而不执着拜佛，“色即是空”，才可以悟道，若执着不拜佛而可以悟道者，那么石头可以悟道，虚空亦可以悟道。

 

须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。

 

凡夫修行，重知见，知见不正，不能发菩提心，知见正，一刹那间发菩提心，知见要与菩提心相应，菩提心性空，故一切法不恒住世间；菩提心从缘而起，故一切法不会断灭；如是诸法不常不断，故诫诸法断灭。

 

莫作是念，何以故，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

 

菩提心内，具足恒河沙称性功德，用之不乏，取之不尽。六祖听五祖说金刚经，至“应无所住而生其心”，大彻大悟，云：“何其自性本来具足（具足六度万行，三身四智五眼六通），何其自性能生万法。”

 

发菩提心后，从性起修，万行齐修，万德齐证，三十二相、八十种好、慈悲喜舍，庄严菩提心，是故发菩提心之人，于法不说断灭相。

 

学道之人，不应着有，亦不应着空，中道现前亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住，住于菩提心。

 

以色见声求，落于常见，不以具足相得菩提，属于断见，断见是拨无因果，常见落于生死，故修行应离断常二见。

 

须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。

 

菩萨有四种：

 

1、藏教菩萨——以生灭心修生灭六度，是谓事六度，此文中所说者是也。

 

2、通教菩萨——以无生灭心修六度，是谓理六度。

 

3、别教菩萨——万行齐修，是无量六度。

 

4、圆教菩萨——事理圆融，一即一切，是无作六度。

 

此段文所说的，是初发心的众生，有幸远离断常二见，可是滞于事相修行，以生灭心修六波罗蜜，但全回向众生，所以亦称为菩萨。

 

持用七宝布施，有能持的我，所持用的七宝，布施于人，是有相布施，虽然全部回向众生，但以生灭心回向，依然属人天果报，不能到彼岸。

 

若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。

 

若另有一菩萨，布施时悟到一切法无我——一切法从因缘而生，因缘性空，空即无我；因缘即假，假亦无我；因缘即中，不生不灭，寂灭无我——忍可无我之理，得成无生法忍，证实相般若，行无相布施，是通教的菩萨。

 

理上功德，无相无为，胜过有相有为的事上功德，故云“此菩萨胜前菩萨所得功德。”

 

何以故，须菩提，以诸菩萨不受福德故。

 

菩萨无我，无我则无受，不但不受福，罪亦不受，罪福概不受，既不受人天福，则不受三善报，既不受一切罪，则不受三涂报，故菩萨不受六道轮回，出三界，获无漏之果。

 

须菩提白佛言，世尊，云何菩萨不受福德。

 

世人求福才修福，为何菩萨布施而不受福德呢？

 

须菩提，菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。

 

菩萨所作一切福德，不是为自己，是为利益一切众生，既是为利益一切众生，自己便不应贪着，若生贪着心，则不能利益别人。

 

贪着福德，早已不利人；起享受的妄想，菩萨便入生死，则不能出三界，云何能度人出三界，更难证无生法忍。

 

菩萨不贪不受，离有离无，如是修行，得成于忍。

 

须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义，何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

 

学经一定要前后理路贯通，但是理路最不容易贯通，惟是世尊一定是贯通了理路才为人说法，不会前后脱节，前文后理，必定有所关连。

 

上来不贪着果报，不受生死，放下三界，然后从行住坐卧四威仪中，识取根源去，所谓“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭现前”，得成于忍。

 

须知法身如来，是无来去坐卧之相，若有人言，法身有来去坐卧之相，是人不解如来说法之义。

 

法身无来相——“无所从来”，到人间不来而来，来成正觉。

 

法身无去相——“亦无所去”，无去而去，示现涅槃，普利群生。

 

留意“无所从”，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛这一句佛号是从那一个地方来？大家不防观一下，当观之时，观不到来处，但观到“无所从”，在“无所从”之中，凝住十分钟、半小时、一小时、甚至一天、多天，照顾“无所从”之境——无所从而从，从妄入真——妄想、烦恼，无所从来，妄想烦恼空，如是我相空、世界空、虚空空、山河大地空，“无所从”亦空。

 

即“无所从”就是功用，能够消灭情识，情识灭尽，就能悟道。

 

念楞严咒亦如是，看一看楞严咒每一字音从那个地方来——“无所从”——半小时的无所从，一小时的无所从，世界空、妄想空、业障空、凡情执着亦空。

 

修行如何修？识取“无所从”，无所从而念佛、无所从而持咒、无所从而行路、无所从而坐禅、无所从而拜佛、无所从而布施、持戒、忍辱、精进，若有所从来，是外道法。

 

“无所从”，是从凡入圣的境界，是菩提路。

 

般若经云：“无生法无来无去，无生法即是佛；无灭法无来无去，无灭法即是佛。”是故法身如来无所从来，来无来相，法身亦无所去，去无去相。

 

所以悟道之人，借色身之假，修法身之真，如何借假修真呢？例如雪峰禅师悟道后，在寺内当饭头，与大众结缘修福；龙裤国师悟道后在大路边施茶；六祖碓米供众；都是悟到色身如幻，借如幻之色身，修无漏之福，而法身如如不动，无所从——无烧饭、施茶、碓米等事。

 

须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不。须菩提言，甚多，世尊。

 

善男子善女人，于四威仪中，以般若观照，观照得力，照见世界空，碎为微尘，微尘为因，世界为果，一切世果，皆由妄念微尘所造，善妄念微尘造三善道的世界，恶妄念微尘造三恶道世界，“不动”的妄念，造四禅天及无色界天，五浊的妄念，造娑婆世界。

 

若碎大千世界，就可见到妄念微尘，亦可以知道这些妄念是善、是恶、还是不动。

 

坐禅的人，先空身体，当身体空时，无数的妄想立即涌现出来，但是般若的观照力，令妄想起得快亦灭得快，好像水泡一样，一冒上水面，立即又灭去。妄想微尘即生即灭，不能久住，若无般若的观照力，一个妄想起，可以令我们打一个小时、甚至打一天的妄想，以般若观照，妄念微尘随生随灭，根本就分不出究竟它们是什么妄念，是贪、是瞋、是痴、还是善，只知道它们生生灭灭，就是因为这些生生灭灭的妄念微尘，障蔽了我们的慧眼，不能见自己的清净佛性，若想见性，必定要一网打尽这些妄念微尘，妄念空，变为清净微尘，就是我们的清净心。

 

以般若力观三千大千世界，碎为微尘，佛问须菩提：“是微尘众多否？”须菩菩提答言：“甚多，世尊。”

 

何以故，若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。

 

妄想微尘虽然多，但不是实有，若是实有而不虚妄，佛则不说它们是微尘众，既然妄念不是实有，那么就是妄念如尘若沙的多，我们也不须要害怕。

 

所以者何，佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。

 

以般若观之，妄念微尘无自性，无自性故空，空故“即非微尘众”，妄念微尘空，转为清净微尘，故云“是名微尘”。

 

世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。

 

世界由妄念微尘合成，妄念微尘空，世界亦空，世界空，即非世界，念佛人若能空五浊世界，便见净土世界，五浊世界空，佛国土便现前，是名清净世界。

 

何以故，若世界实有者，则是一合相。

 

虽然世界是果报，亦不过合诸法而为一相，例如五蕴和合，故有众生世界；四大和合，故有人体世界；父慈子孝一合相，而建立父子世界；兄友弟恭一合相，故有兄弟世界；朋友互相信任，故有朋友世界，礼义廉耻五常三纲和合，故有人类世界，鸟雁鸳鸯蜂蚁蛇虫，各各和合，故有它们的世界。

 

悲智和合，是佛的世界，乃至出家人六和合，是僧宝一合相。

 

如来说一合相，即非一合相，是名一合相。

 

虽然和合一相，若见有和合相，即非和合，若不见有和合相，是名一合相。

 

例如人体，百骸四肢五脏六腑和合，但彼此不相知，不见有各别体，各各无成见，不见有百骸和合，即非和合，是名和合。

 

如来说一合相，以般若观之，法法皆空，物物无性，彼此忘我，自他无执，各无成见，如水乳合，即非一合，是名一合相。

 

六波罗蜜是菩萨一合相，惟是布施即非布施，乃至般若即非般若，六波罗蜜即非六波罗蜜，不见有和合可得，证菩萨无生法忍，是名一合的实相。

 

须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。

 

一合相的理，就是诸法的寂灭相，本来不可以言宣，故云“则是不可说”，亦不可思，但凡夫之人，处处贪着事相，生种种分别，与法相歪，致令情生智隔，想变体殊，实际居在目前，翻作名相之境，涅槃变作生死，可悲可叹，所以佛教众生正知正见。

 

须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，于意云何，是人解我所说义不。不也，世尊，是人不解如来所说义。

 

世人无正知见，无我中见我，无人而见人，无众生而见众生，无寿者而见寿者，以四见故，迷失正见，沉轮生死，不能自拔，故佛慈悲，说我见人见众生见寿者见，以楔出楔，拔一切众生的我见人见众生见寿者见，所以佛问须菩提，如来说四见，如来心内有四见否，须菩提答：“不也，世尊，若说有，是人不解如来所说义。

 

楞严经云：“知见立知见，即无明本，知见无知见，斯即涅槃。”见而立见，是头上安头，就是无明本。

 

佛及众生都有见，惟是佛见而无见，众生见而有见，以有见便有无明。

 

有见即有相，有相便有执着，有着便有分别，有分别则起贪瞋痴烦恼，有贪瞋痴则造罪，一造罪便入生死受苦，以上种种，皆因见而有见，是故见而有见是无明本。

 

见而无见，无见，则无相，无相则无执着，无执着则无分别，无分别则无烦恼，无烦恼则不作业，无业即无生死，无生死就是涅槃，是故见而无见，斯即涅槃常乐我净。

 

何以故，世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。

 

世尊说我见人见众生见寿者见，以般若观照之，我见不可得，不可得的我见，无我见相，当下是自己的佛性，是名真我见。

 

世尊说人见，以般若观照之，人见不可得，不可得的人见，当下就是般若无漏智，本自具足，是名真人见。

 

世尊说众生见，以般若观照之，众生见不可得，不可得的众生见，本无烦恼，是名清净众生见。

 

世尊说寿者见，以般若观照之，寿者见不可得，不可得的寿者见，是一切众生性，本不生不灭，是名清净寿者见。

 

须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。

 

若有善男子善女人发菩提心，于一切法：

 

应如是知——知一切法无我，知一切众生皆有佛性。

 

应如是见——见一切法都是般若，无漏智性，本自具足。

 

如是信解——信烦恼本来空，解一切法不生不灭，法寿无量。

 

若能如是知、如是见、如是信解，则离四相，四相空，菩提心现前，即可发菩提心。菩提心内具足一切佛法：三身、四智、五眼、六通、六波罗蜜、十力、四无所畏、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色身，菩提心内全都具足，具足已，更不必再生起三藏十二部的法相，故云“不生法相”，因为已经到家了，所以不须再生法相，所谓到岸不须船。

 

须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

 

诸法本来离名离相，诸佛为法安名，故有法相，相以表法，众生依法相修行，悟道时，法相空，“即非法相”，是名真实法相，若法相未空，不名真实法相，悟道后，法相立亦得，不立亦得。

 

须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。

 

现在较量一下般若的功德，以世上最珍责的七宝与般若较量：

 

般若无为，七宝布施是有为法，有为法则有生、住、灭三相，布施是生，受福德的果报是住，福尽就是灭。

 

若有善男子善女人发无上菩提心，在菩提心内，执持金刚般若波罗蜜经，或只受持四句偈，时时观照，起方便般若为人演说，令人得般若，般若福无漏无尽，自然胜以七宝布施的有漏福。

 

云何为人演说，不取于相，如如不动。

 

能说者，听法者，及所说之法都是有相，但切不可取相，不取相即离相，离相即空。

 

如如不动者，表说法时，不以生灭心来说，亦不以希望心、好胜心、乃至不以任何有所得心而说，心空——前心空、后心空，前后心一如——就是如如不动，任运从容，随缘演说。

 

简单的说，不取有为，有为法空，当下就是无为，无为即不取于相，如如不动，是讲金刚经的条件。

 

何以故

 

一切有为法    如梦幻泡影

如露亦如电    应作如是观

 

金刚经示导我们修行，应从有为下手，有为空，即入无为，如何空有为？

 

观有为法如梦——无明不觉故有生死，生死大梦阿谁自觉？祖师云：“眼若不睡，诸梦自除，心若不异，万法一如。”一如者，无明梦醒也。永嘉禅师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”生死梦中有天堂、地狱、有人天、有饿鬼畜生、有三界，古人云：“大梦谁先觉，生平我自知。”自知者，彻悟也，人生眼前一切一切，何曾不是梦？圣人生死梦醒，所以不执着，因此无有是非憎爱、冤亲人我等事，凡夫不知是梦，所以执着有是非、人我、憎爱等。

 

观有为法如幻——幻指心识，经云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不画。”七佛偈云：“身从无相中受生，犹如幻出诸形像，幻人心识本来无，罪福皆空无所住。”由心识幻出男女老少、七宝树林、莲池花卉、山河大地，皆由心造成，一切如幻。

 

观有为法如泡——泡指妄想，妄想如水泡般不真实，即起即灭。

 

观有为法如影——影指业，无论善业恶业，罪业福业，如影随形，历劫相随，形端影直，形歪影斜，若无形，便无影。

 

观有为法如露——露指今生果报，无论是苦乐荣华，贫富贵贱，皆不长久。

 

观有为法如电——电喻世智辩聪，如闪电一样，靠不住，聪明不敌生死，干慧岂免轮回，枉用心机。

 

若能作如是观，有为法空，无为现前，无为无相，无相则无取，无取即其心如如不动，就可以为人演说般若。

 

佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

 

须菩提是当机众，亦是发起众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷是结缘众，天、人、阿修罗、是影响众。

 

文中一切世间是指有情世间，有情世间中，只有天、人、阿修罗三善道的众生，才可以听闻般若经，地狱、饿鬼、畜生，此等三恶道的众生，罪业深重故，不能参听般若经，若得闻般若经，即能出离三恶道。

 

当时法会大众，听闻般若经后，皆大欢喜，能信般若、能受持般若、能奉行般若；未发菩提心者发菩提心，已发菩提心者修菩提行，已修菩提行者证菩提果。

 

金刚般若波罗蜜经，解释已竟。