佛七讲话第一集
（六十九年）
智谕法师主讲
今天是佛七第一天，要和大家讲的是，如何打好这次佛七。
要想打好佛七，必须万缘放下，至诚恳切单提一句阿弥陀佛佛号。
不过要想提起佛号，并不是一件容易的事。念佛时，你必须经常用功观照，使一句佛号清清楚楚，明明白白地念出来。如果在念佛心中，还想其他的事情，还杂有其他的妄想，那便不是单提一句佛号了。
你心中若想其他的事情，杂有其他的妄想，那便是种下娑婆因，娑婆因也就是苦因。如果你能放下这一切，而能单提一句阿弥陀佛佛号，那便种下西方因，西方因也就是乐因。
所以大家若能万缘放下，至诚恳切单提一声佛号，现前当来，必得离苦得乐。唯有大慈大悲阿弥陀佛，才能救我们脱离娑婆之苦。
为什么说娑婆的一切皆是苦呢？因为娑婆的一切，皆是无常的，无常故苦。生是无常，老病死是无常，故生老病死皆是苦。爱别离是无常，乃至怨憎会、求不得、五阴盛是无常，所以皆是苦。
你不要认为你有很好的职业，很美满的家庭，很丰富的财产，很美好的年华，甚至很理想的希望。因为这一切都是无常，所以必然的结果，你的职业将失掉，你的家庭将离散，你的财产将为别人所有，你的年华将消逝。甚至你的希望，将因无常而实现，也必将在无常中而逝去。
所以娑婆的一切，没有那一点是靠得住的，都是无常的，都是苦的。如果你能看破这些，才能万缘放下。
或者有人会说，你这种看法是消极的。其实他错了，如果能看破无常的人，才是真积极。看不破无常的人，才是消极呢。
怎么知道呢？因为看破无常，不是让你消极退缩。而是要你心地清净，不生贪着。如果你对世间一切，只管成其事功，而不生自私贪着心，那是崇高的道德。所以是最积极的。如果你看不破无常苦，而对世间一切产生自私贪着，势必损人利己，无功德可言。所以是最消极的。
譬如说，你如果看破无常苦，不生自私贪着心，对父母必然孝，对国家民族必然忠，对朋友必然信义，夫妻之间，必然敬爱如宾。如果夫妻之间，互起自私贪着心，势必造成两种情形，第一种是重欲而不重义。第二种是各怀各的想法，同床异梦。
所以如果能看破无常苦，不自私贪着，才能仰承佛旨，慈悲一切。
相反地你若看不破无常苦，而产生自私贪着心，势必不忠、不孝、不仁、不爱、不信、不义。乃至不能与人和睦相处。为什么呢？因为与人相争嘛。
简单说一句吧，如果看不破无常苦而生自私贪着心，礼义廉耻，四维八德，势将皆无。看不破无常苦，而生自私贪着心的人，四维八德被他一扫而光，能说是积极吗？看破无常苦，而不起自私贪着心，四维八德皆得成就，能说是消极吗？
所以认为“无常苦是消极的看法”，这句话是错误的。因为他不知道无常苦的真义，在使众生放下。放下什么呢？放下自私贪着心。所以佛依世谛说无常苦，依第一义谛说空无我。
大家知道自私贪着的病根在那里吗？他的病根，在于有“我”。一切的苦，都是从“我”而出。
有“我”，就执着“我所”。所谓“我所”，便是“我的”。贪着这个是我的，那个也是我的，天下都是我的。于是放不下，由于放不下，苦便产生了。
“我”和“我的”，从那儿起的呢？从我们贪着有“身”，执着身见而来的。
你们可知道，你这个身，是业报身，是六道身。正因为自私贪着而有。有了这个身，就有冷苦热苦，饥饿苦，苦苦，坏苦，行苦等一切苦。
所以佛法要我们看破，看破什么呢？看破一切世间法无常苦。看破以后，自然便不自私贪着。不贪着叫做放下。放下什么呢？放下业报身心我执。你认为的“我”，是六道正报。你认为“我的”，是六道依报。大家放下吧！放下六道中五阴身心，放下六道中的依报。这样万缘放下，才能单提一声佛号。
放下以后，才能生到西方极乐世界，莲华化生。莲华化生，实在说，就是法身。所以他不受苦，也不分别乐，称为极乐。
极乐世界莲华化生，得大自在。所以学佛人有一句话，看破，放下，自在。
所以怎么才能单提佛号呢？必须要看破放下。怎样才能看破放下呢？必须要知道无常苦。这样才能厌离娑婆苦，欣往西方乐，提起念佛心了。如能往生西方莲华化生，便可得大自在。
可是大家要知道，要想得莲华化生，便一定要放下你现在的六道业报身心，六道的正报与依报。
所以印光大师，教人念佛要放下。放不下就是地狱，因为它是六道嘛。放得下就是极乐。
所以我们念佛策励自己，一定要有一种想法，就是，如果我放不下这个六道身心，就要下地狱了。这种苦，唯有大慈大悲阿弥陀佛可以救度我。这样，你一定能至诚恳切提起佛号了。
各位！放下吧！不要再生贪着。世间人都常说“人到无求品自高”，何况我们学道的人呢？所谓无求，就是放得下。
大家明白了这种道理，再不要受一般人的欺骗，说“学佛是消极的”。希望大家，这七天中，要万缘放下，至诚恳切，单提一声佛号。
昨天和大家讲万缘放下来念佛。今天要和大家讲“清净心除妄想除烦恼，至诚心起佛号。”
妄想也名烦恼，约因叫妄想，约果名烦恼。
除去烦恼以后，心才得清净，以清净心念佛，念一声是一声。
大家静坐的时候，可以起起观照，看你这声佛号，是不是从清清净净心中起来的。恐怕大家从清净心中起的佛号，三声两声都没有。如果你真能从清净心中，单起一声阿弥陀佛佛号，如果能维持二十分钟，你就可以得到很大的受用。
大家回家以后，也能这样用功修行，保证你念佛有进步。
所谓愿同念佛人，往生极乐国，便是指清净心中，至诚起佛号的那种行人。
现在我们回头讲，烦恼究竟有那几种？凡夫有凡夫的烦恼，圣人也有他微细的烦恼。我们不谈圣人的烦恼，现在来谈谈凡夫的烦恼。
凡夫起的烦恼有两种，一种是从习气上起的。一种是从现前起的。
现前起的，就是对当前环境而起的烦恼。这种烦恼又叫做正使。
习气的烦恼，往往你不感觉。譬如你念佛静坐，稍微有一点静意的时候，偶而有一种悲哀的感觉，或是烦躁的感觉，这都是习气的烦恼。心不静时，它不容易现。譬如看电影听戏，很热闹，心情不宁静时，它不容易现。宁静时它便容易现了。
白天现时比较少。其实是白天现时，你不容易观察出来而已。夜晚现时，比较明显。最怕你夜静更深睡醒一觉，这种习气烦恼一起，你就别想再睡了。
这种习气烦恼，连圣人也有，不过微细而已。这种烦恼，在我们五个钝使里面，所以圣人也难免。像胜鬘经中说，阿罗汉的烦恼，如人掌剑来刺。纵然被刺的危险已除，可是他余悸犹存。比方说流氓要打我们，虽然警察已经把流氓捉起来，可是我们心中还害怕，那就是习气烦恼。
究竟习气烦恼和现前烦恼有什么不同呢？举例说吧，当风吹树摇，幌来幌去，那叫作现前。等风停了以后，还有一种余势，使树幌来幌去，那叫作习气。
再说现前烦恼，是对境而起的。譬如看这件事不对，那件事很如意。看这个人顺心，那个人不遂心。这都是现前烦恼。
再像你刚找到一件新工作，起初感觉很有兴趣。但是工作久了，又感觉厌倦劳累。乃至喜新厌旧，都属于现前的烦恼。
详细分析起来，习气烦恼，也是从现前烦恼来的。习气烦恼，不过是现前烦恼种下的种子而已。
这两种烦恼，都是从业而生。习气烦恼的根是无明，他的起处有四个。现前烦恼的根也是无明，起处有六个。这四个和六个，解说太多了，我们不能细讲。仅仅可以告诉大家，习气烦恼最重要的一个起处是“贪”。现前烦恼最重要的起处是“身见”。我昨天叫大家万缘放下，就是放下贪欲和身见。真能放下，就得自在，得往生了。真能放下贪欲和身见，才能真正念佛。要不然，念佛仅是修舌根。
念佛法门，与其他法门不同。其他法门，直说放下这两个烦恼，而无方便。所以凡夫很难办到。而念佛法门，便方便多了。如果你能放下这两个烦恼，自然能至诚念佛。相反地，你若能至诚念佛，自然也能放下这两个烦恼。
所以清净心除烦恼，固能至诚心起佛号，而至诚心起佛号，也能清净心除烦恼。所以大家可以办得到啊。
我告诉大家，应该怎样念佛。安逸的时候，固可清清净净地念佛，可是当你起大烦恼大悲痛的时候，或是亲人亡故了，或是遇到很大的困难，如果你能至诚恳切念佛，烦恼悲痛自然减轻消除。不相信，你可试一试。
清净心除烦恼是自力修。至诚心起佛号是他力修。念佛法门，就贵在自他二力成就。
回头再来讲，怎么才能作到这一步呢？要想作到这一步，平时就要放下我人之想，是非之想，好恶之想。──好是我喜欢，恶是我讨厌──。
但是要你放下我人、是非、好恶，并不是要你不辨我人是非好恶。而是要你虽然明辨我人，却不随我人转，不因我人起烦恼。不为境转，不生烦恼，才能一心念佛。然而怎么才能不随境转，不生烦恼呢？只要你于我人不起憎爱二心，便可不随境转，不生烦恼了。也就是说，于我人不起憎爱二心，便可一心念佛了。
放下是非也是一样。不是要你不辨是非，而是要你虽明辨是非，却于是非不起憎爱二心。
好恶是人之常情，对于清净的东西，人人都喜欢，对于污秽的东西，人人都讨厌。可是只要你对净秽不起憎爱二心，就可以放下好恶之见了。
这样放下一切，放下憎爱心，不取相分别，你才能至诚心起佛号啊！
以这种至诚的念佛心，对待我人不起憎爱，对待是非不起憎爱，对待好恶不起憎爱。那就叫清净心除烦恼了。
禅宗说这种修行法门，是“分别一切法，不作分别想。”菩萨便叫不变（念佛一心）随缘（不生烦恼），随缘不变。
我们修念佛法门，也是一样。一天二六时，无论对任何人任何事，都要作到“一心念佛，不生烦恼。不生烦恼，一心念佛。”
我们念佛要念到，以此念佛心，对我人是非好恶，乃至任何人任何事，都不起憎爱二心。以此不起憎爱之心，才能一心念佛。
憎爱二念存在于心中，定落三涂六道。如果一天二六时中，总是佛号在心，命终定生佛前。
修净土的念佛人，对这种境界，另有个名称。不叫“分别一切法不作分别想”，也不叫“不变随缘随缘不变”，它叫什么呢？它叫“念佛心打成一片”。
希望大家用功念佛，一定要念到念佛心打成一片。那样一定可得往生。
这支香又要和大家讲几句话，希望大家静心地注意听。
说来说去，念佛法门总是要对治烦恼一心念佛，一心念佛对治烦恼，这样才能往生。
不管什么烦恼来，总是尽量地念阿弥陀佛，用一声佛号系心。这样，任何烦恼都会慢慢地消逝。
经上说，其他的三昧，只能对治一种烦恼。对治贪的，不能对治瞋。对治瞋的，不能对治贪。唯有念佛三昧，能对治一切烦恼，一切罪障。
如果你把佛号念得纯熟，念得好像铜墙铁壁一样，便不会被任何烦恼所破，而能破尽一切烦恼。能破一切烦恼，不被一切烦恼所破，好比金刚一样。所以念佛三昧，又叫作金刚三昧。
它的功用，和般若的功用相同，所以又叫作般若波罗蜜。
所以各位有烦恼的时候，尽管一心念佛。不管什么烦恼，都会被消灭的。所谓佛号入于乱心，乱心不得不佛。这个方法最方便，就是老太太也会，小孩子也会。所以比金刚三昧，般若波罗蜜，方便得多了。
不过烦恼来时，你要至诚恳切念佛才行。如果念佛不诚不切，不但破不了烦恼，势将被烦恼所转。
至诚念佛时，人家骂，我听不到，心空空的。人家给不好样子看，我看不见，心空空的。所谓装聋装瞎。
虽然心空空的，但是一句阿弥陀佛始终不离心。心空空的叫空心，佛不离心叫不空法。空乎心，可以转凡情。不空法，可以成境智。
有些人不明这种道理，偏偏要空法不空心。不知道不空心，则我见生。但空法，则三宝灭。有人说“我不需要念西方阿弥陀佛，我的心就是佛。”这种说法是错误的，这就是空法不空心，完全是颠倒执着。
你说“不念佛，心就是佛。”那么我也可以说“你不念饿鬼，心就是饿鬼。不念畜生，心就是畜生。”这种说法，是拨无因果的。他不知道心净则佛土净。心若念恶，则地狱饿鬼畜生相现。心若念善，则人天相现。所以心若念佛，自然佛土现。如果说“不念佛，心就是佛。不念地狱，心就是地狱。乃至不念人天，心就是人天。”那么法界缘起，势被破尽，三世因果皆归断灭。
所以心要是不空，就增长我见。要是但但的空法，轻者落入无记，重者堕入断灭。彻底说起来，空法的人，也是“我见”作祟。如果不起我见，必不见于空，也不见于不空。
所以念佛人的心，要和太虚空一样。也可说和一面镜子一样。你骂你打，镜子都能照出来。你走了以后，镜子里一点影相不留，还是清清净净的。这叫作大圆镜智。
你不要认为人家骂，你听不到，人家作脸色你看不见，就是傻瓜。要知道，那正是智慧者呀。
如果人家骂，你也相骂，人家作脸色，你也摆样子，那叫识心造业。那样你会被业所系，受苦的。你把苦因当作适意，岂不是傻瓜吗？
所以念佛人的心，要和太虚空一样。什么都能包容，而任何什么都不能染污他。这就是“心包太虚，量周沙界”的佛心。念佛人的心，要以这种境界为标的。
大家看到太虚空吗？劫末的时候，大火烧到初禅天，虽然太虚空容纳了这样大的火，却一点没被烧着。大水淹到二禅天，太虚空容纳了这样大的水，但他一丝没被湿着。大风吹垮了须弥山，一直吹坏到三禅天，太虚空容纳了大风，却丝毫没被吹动摇。
要是念佛人也念到这种地步，苦来容苦，乐来容乐，如意不如意来皆能容纳，却不被其所动，就和太虚空一样了。
这种境界，老祖师有一句话，就是“把一句佛号，念到风吹不透雨打不湿。”
这种境界太高了，这是所谓“用大圆镜智导发境智”。不是凡夫所能办到的。不过凡夫也可从浅近处修学，怎么修学呢？就是不看外境，不听外境，不为外境所转，装聋装瞎，一心念阿弥陀佛就对了。
为什么说这种境界太高了？因念“阿弥陀佛”是“境”，也名为“法”。我们能念佛的“念”，叫作“智”，也叫作“心”。约心和法来说，便是“心外无法，法外无心。”这种道理，因为今天时间不多，暂且不谈。我们今天谈谈境和智。
我们能念佛的那一念，叫作智。所念的阿弥陀佛，称之为境。佛本是无，心念故有。心本是无，佛起才有。所以我们的念佛“心”，是阿弥陀佛佛号所起的，如佛不起心，此心必是杀盗淫等恶缘所起，那就不叫佛心了。
同时佛也不是独立的，因为心念才有。如果心不念佛，外面的境，必现其他各种业道。所以心不孤起，佛缘起心，佛不孤起，心缘起佛。因为这种道理，我们是以自己的“佛心”，念自己的“心佛”，绝无不往生的道理。
心念佛，称之为智境；佛起心，称之为境智。可是当我们用智去照境的时候，也正是境起智的时候。也就是说，当我们念阿弥陀佛的时候，也正是阿弥陀佛起我们这一念的时候。
阿弥陀佛起我们的这一念，叫作“境智”。我们至诚恳切念佛，必能引发境智。如果引发境智，那便是阿弥陀佛与我的念佛心，起相应了。相感则通，佛与我心相应，才能往生净土。
阿弥陀佛怎么和我相应呢？如果得到相应，就可以见到阿弥陀佛了。我们可以现前见佛，也可以定中见佛，或梦中见佛，或临命终时见佛，或命终以后生到西方见佛。这都叫作修成功念佛三昧。
所以我们要修成念佛三昧，也就是要求启发这种境智。十方世界的众生，可以用四种智导发这种境智。
第一辈的众生，就如我们前面所说的，心包太虚，量周沙界，用此一心，念阿弥陀佛，求生净土（如文殊、龙树等）。这辈众生往生西方极乐世界，定生常寂光土。随其大悲心愿，也生到实报庄严土。他们是以大圆镜智，导发境智，所以说太高了，不是凡夫所能办到的。
第二辈众生，在十方世界他们的国土中，以平等性智，导发境智往生西方。他们生到西方，生在实报庄严土，也可分证寂光。（无时间解说，只可从略）。
第三辈众生，于十方世界，以妙观察智导发境智，往生西方。他们生到方便圣居土。（我们也从略）
第四辈众生，就是我们大家了。一切愚痴凡夫，甚而言之五逆十恶。只要真心念佛，至诚恳切，皆可往生。生到凡圣同居土。我们是怎么导发境智的？我们是以成所作智导发境智，往生西方。
什么是成所作智呢？就是眼耳鼻舌身五根。这个五根，仅仅成其所作的功德，不掺杂分别心和邪念。
譬如见色，只分清楚红的黄的，没有憎爱二心。分别色不起憎爱二心，叫作分别一切法，不作分别想。这样，你的眼识，便转名成所作智。所以念佛人，就要装瞎，见一切色不生憎爱二心。耳鼻舌身，也如此。
所以眼耳鼻舌身，遇境不起憎爱二心，就转识心而为成所作智了。这种成所作智，虽然凡夫能够修习，但其功德与大圆镜智是相同的。
这是我们念佛，用功的要紧处，大家应特别注意。
这七天一定要五根清净，用成所作智导发境智，定可往生。
讲起来似乎很深，但是作起来却很容易。你眼睛不乱看嘛；耳朵不乱听，只听佛号嘛；鼻子不乱嗅，只闻旃檀香嘛；嘴巴不乱说话，只念佛号嘛；身子不乱起其他触念嘛。这还办不到吗？
这样念去，叫作一念清净一念佛，念念清净念念佛。慢说七天如此，定得往生。就是一天如此，也得往生。阿弥陀经不是告诉我们若一日乃至七日一心不乱，即得往生吗？
不要说你一天如此定得往生，甚至十念如此也得往生。别说十念，就是三念如此，也得往生。别说三念，就是一念如此，也得往生。
不过所谓一念，是指临命终时，最后一念而言。不是我们现在这一念。因为临命终时最后那一念，再没有后念了，所以能往生。如果还有后念，便要随着后念走了。所以我们现在纵然念出清净的一念，可是下面又起后念，后念一起，便又随着后念走了，所以不得往生。
所以成所作智导发境智，就是要你守护五根，不使它落入五欲。这样才能导发境智，导发境智便可蒙佛加被，往生极乐。
如果你的五根起了五欲，那只有留在娑婆受苦了。如果五根不落入五欲，那便是转识成智。我们念佛念到这种地步，往生西方极乐，就没问题了。便可生到凡圣同居土中。
初果以前的圣人，和我们一样都生在凡圣同居土。二果圣人也生到凡圣同居土。就是三果圣人，功德力小的，也是生到凡圣同居土。功德力高的，便可生到方便圣居土了。
可是我们虽然生到凡圣同居土，也可参与常寂光土。为什么呢？因为与诸上善人俱会一处嘛。正因为你装聋装瞎的时候，不是和大圆镜智的空心，有一分相似吗？
所以你不要认为装聋装瞎是傻瓜，那正是大智慧者呢。既然装袭装瞎和大圆镜智都有一分相似，其余的平等性智，妙观察智就不用说了。
希望大家，把五根收摄起来，莫使他落入五欲，一心念佛。以成所作智，导发境智。你这样用功念去，一定可把一句佛号念到风吹不透雨打不湿。如果你念不到，那只怪你没有诚愿，自打闲岔，不怪别人。
现在大家用功念佛。
今天要和大家讲，念佛要具三种心。这是出于观无量寿佛经。第一是直心，第二是深心，第三是回向发愿心。这三个心合起来讲，都不出于信愿二字。
信是信西方极乐世界，信有阿弥陀佛。愿是愿生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛。再加上念佛叫作“行”，这便是信愿行三资粮。
如果念佛而没有信愿，那是白念。往生与否，看你信愿有无。往生品位高下，看你念佛工夫的深浅。
直心就是质直心，就是至诚恳切心。这个心不弯不曲，没有虚没有假。所以我们念佛时，要经常起观照。坚持地照顾那一声佛号，务必使它发自于心，出之于口。也就是口与心一致，心口相应。如果口念佛，心不知跑到何处去了，那是没有用的。因为你的口和自己的心都不相应，又怎能和阿弥陀佛相应呢？
如果你口念佛，心也念佛，心口如一，定蒙阿弥陀佛加被。
第二个是深心，什么是深心呢？善导大师说，深心就是信心。如果你要求生天，那个不深。如果要求成二乘圣人，那个心不深。唯有要求成佛，要求成就阿耨多罗三藐三菩提，那才是深深之心呢。
所以我们的念佛心，一定要求生到西方，见到弥陀。如果不生西方不见弥陀，此心此愿誓不罢休。这样念佛，定能得到成就。
第三个是回向发愿心。什么是回向心呢？就是把我们一切功德，统通回向西方，愿生西方。所谓回向，就是把你的愿力注向西方。
现在我们顺便把回向解释解释，要不然大家不清楚。要知道，一切功德从回向生。善导大师说，回向发愿心，就是菩提心。
譬如说你赚了钱，愿养自己的父母，那是把功德回向给父母。或者赚了钱，愿养妻子儿女，那是把功德回向妻子儿女。或者帮助贫苦的人啦穷亲友啦，那是把功德回向他们。或者供养三宝，那是把功德回向三宝。如果谁都不管，只顾自己吃好的穿好的，虽然是消耗福报，但是勉强还算回向自己。最可怜有些人，赚钱统通锁到箱子里，连自己都不舍得用，那便一点功德没有了。所以有回向便有功德，不回向便没功德。
我们把一切功德，回向愿生西方。就是给讨饭的一块钱，你也发愿回向西方。愿以此功德回向西方极乐世界。或者为三宝扫扫地、作作事，也默默发愿，愿以此功德回向愿生西方极乐世界。
凡有回向，皆愿生西方。不回向人天、二乘，乃至菩萨。决定心愿生西方，愿见弥陀。仗此一念，定得往生。
所以说念佛一定往生，要是不往生，那是怪你没有真信切愿。如果真信切愿，必定往生。
为什么呢？因为佛以心而有，心以佛而立。要论心的话，全佛都是心。要论佛的话，全心都是佛。全佛都是心，所以心外无佛。全心都是佛，所以佛外无心。也就是说佛不异心，心不异佛，佛即是心，心即是佛。不二不别，不可偏求。由于这个道理，所以西方极乐世界阿弥陀佛，是我心中之佛。我的念佛心，是西方极乐世界阿弥陀佛，佛中之心。
佛是法界佛，心也是法界心。所念的佛，横遍竖穷不可思议。能念的心，也横遍竖穷不可思议。所以心与佛，不二不别。约佛而言，是我的心佛。约心而言，是我的佛心。心不离佛，佛不离心。念佛人，就是以自己的佛心，念自己的心佛。
如果妄起分别，妄生思议，向心外求佛，或向佛外求心，那都是魔。
怎样才能念到这种地步呢？就是直心不曲，深心不退，回向发愿，一心念佛。念到天地唯有一声佛号，便成功了。
偏偏有些不正见的人，于不思议中妄生思议。他们执着说：“我们不必念西方阿弥陀佛，西方极乐世界和阿弥陀佛，都是假的呀，我们自己性中本具有佛嘛。”
他们不知道性中不仅具有佛，实在是“性具十法界”。心念天，就具天法界。心念人，就具人法界。乃至心念地狱，便具地狱法界。所以心念佛，便具佛法界。
法界须借因缘起。如果说不念佛，性就具佛法界，或者不念地狱，性就具地狱法界，那是破坏缘起。既破缘起，就破了法界，归于断灭。
还有人说：“唉呀，不必念阿弥陀佛。我们心就是佛，你念阿弥陀佛，是向心外求佛呀。”
那么我们要问：“你说我念佛是心外求佛，你不念佛，岂不是佛外求心吗？”
如果向佛外求心，也就反射出“心外有佛”。如果心外无佛，又怎么能离佛而求心呢？
如果说心外无佛，那也就是说佛外无心。因为心佛不相外嘛。
所以心与佛不二不别，不可以凡情见妄生分别。此法不可说有，不可说无。说有说无，都是我见。如果离开我见，便不见有，也不见无了。
既然全心是佛，就不可说“有”心，因为全心是佛嘛。既然全佛是心，就不可说“无”心，因为全佛是心嘛。
既然全心是佛，就不可说“无”佛，因为全心是佛嘛。既然全佛是心，就不可说“有”佛，因为全佛是心嘛。
所以念佛法门，最为圆顿，不可思议。正如般若经所说“无所有，不可得。”无所有，是于有无所有，于无也无所有。不可得，是不可得于有，也不可得于无。
因为这个原因，念佛三昧，又名般若波罗蜜，也叫作金刚三昧。
希望你们年轻人，能发大心，深入净土法门，宏扬净土法门。
全佛是心的时候，谓之佛知。全心是佛的时候，谓之佛见。而佛知佛见，都不可思议。为什么呢？因为心与佛都是相待缘起，无所有，不可得嘛。
有些“我见”的人，偏偏要以思议心，于佛知佛见中，另立自己的“我知我见”。这么一来，他就妄见“有佛无佛，有心无心。”了。
正应了楞严经所说的：“知见立知，皆无明本。知见无知，斯为涅槃。”了。
我们讲得太深了，这么高这么深的净土法门，我们凡夫怎么修呢？告诉你，只要万缘放下，一心念佛，就能办到。
所谓成年人走路，能跑能跳。我们凡夫犹如小孩子，小孩子走路，必须扶着墙。我们要扶什么呢？我们要仗一句阿弥陀佛的扶持才行。
不要怕这么深的道理，你只要万缘放下，不计我人是非好恶，至诚恳切，清清楚楚念阿弥陀佛，这么深的道理，也不出一句阿弥陀佛之外呀。
这就是所谓心外无佛，佛外无心。只要你以信愿心去念佛，心念佛，心就是佛。等有一天你念到心开见自性佛，这些道理不但明白，并且可以都证到了。
现在大家至诚恳切念佛，求阿弥陀佛加被吧！
今天我们要讲，念佛人一定要闭六窗。这样才能净念相继，净念相继才能得念佛三昧。
所谓六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是净土法门须闭这六窗，其他法门也一样要闭这六窗。不过其他法门是以自力闭六窗，而净土法门是以念佛心闭六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成两部分来说。眼耳鼻舌身意五根为一部分，意根单独为一部分。
所谓闭六窗，不是要你眼不看，耳不听，鼻不嗅，舌不尝，身不触。而是要你，虽然看听嗅尝触，但是意根却不失正念。所以诃梨跋摩尊者说，非是不看，而是正念现前。
什么是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念现前，耳听声乃至意念法都要佛念现前，那便是闭六窗了。所以念佛心一起，便可摄住六窗。
如果仅闭眼塞耳，而不起正念，势将心更乱，妄想更多。所以瞎子聋子的念头，动得更厉害。
起正念，是从意根下手，凡夫作起来不很容易。所以我们念佛的时候，眼不可邪观，要看就看佛像。否则便应垂帘低目。耳不可乱听，祇听佛号。鼻舌身意也如此。不相信大家可以试一试，真能这样，你的心不久便可定下来。所以目不邪观，耳不邪听，鼻不邪嗅，口不杂话，身不邪触，意不邪念，便可正念现前了。
摄六根的方法，最好是用念佛心。一声佛号，发自于心，出之于口，入之于耳，还之于心。如此念念相续，自然不起憎爱二心。于是眼于色不起憎爱，耳于声不起憎爱，乃至于鼻于香，舌于味，身于触，意于法，都不起憎爱，这样六窗便闭住了。
如果眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触都不起憎爱二心，这便叫作成所作智。如果眼耳鼻舌身都起憎爱，那便是五根落入五欲了。
所以佛在经上说：“汝等比丘，当好护根。莫令五根，入于五欲。”
所谓五欲，就是眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身贪触。而所谓贪，便是起憎爱二心。
当时比丘护根之法，多是自力。我们现在以念佛心护根，是以自他二力。
五欲是属于现前的，对境马上就起。是属五利使所摄。这五种使，对境就起，所以称之为利。五种利使便是身见、边见、邪见、见取、戒取。时间不够，不能和大家细讲。
五欲对境就起，但是起过了就灭。譬如眼对色便起憎爱，但是色没有了，憎爱也就随着灭了。耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触皆是如此。所以五欲属于“作”法。遇境便起作用。
既然五欲属于作法，而作法不能常作，如果常作，便是不起作了。譬如遇到红色，眼便起作用见红色。红色没有了，红色之见也就随着灭了。如果红色之见，不管对境不对境，常存着红色之见，势必不能起作，再见别的颜色了。所以作法是有起有灭的。而五欲便是有起有灭。所以称之为成所作智。
但是五欲既是有起有灭，然而法灭了，怎么能再起“作”？如果法灭了，还能再起作，应该人死了还能够再活。所以这是不合道理的。但是五欲灭了，明明能够再起作用嘛，这是什么原因呢？
因为五欲入于第六意识叫作五盖，五盖是隐藏在钝使里头。所谓钝使，就是贪瞋痴慢疑。五盖是五欲的根。它是属于“无作”法。所以佛说，制心一处，无事不办。
就是说，它是隐藏在第八识里。等到五根对外境，他便支使五根起作用了。所以五欲虽灭，它却不灭。因为五盖的原因，所以五欲灭了，还能再起“作”。
五盖在第八识中盖住真如法性，所以称之为盖。五种盖是什么呢？是贪欲盖，瞋恚盖，掉悔盖，疑盖，和睡眠盖。
第一贪欲盖。五根贪五尘，时过境迁，贪欲便灭了。贪欲虽灭，但是贪欲盖没灭。于是再遇新的因缘，五根还可再贪五尘，一贪再贪，不休不止。
第二瞋恚盖。五根对五尘起瞋恚，时过境迁，瞋恚欲便灭了。但是因为瞋恚盖的力量，瞋恚欲灭了以后，还可再起瞋恚。
第三掉悔盖。掉是掉散，悔是因为掉散而生热恼。五根对五尘，容易掉散。但是时过境迁，掉散便灭了。旧的掉散灭了，新的掉散又起。但是旧的掉散灭了，灭法不能再生。所以新的掉散，绝不是从旧的掉散来的。那么它是从何处来的呢？是从掉悔盖中来的。
第四疑盖。对正法不信叫疑。对境则疑生，境过则疑灭。因为疑盖的关系，所以对新境时，可以再疑。
第五睡眠盖。本来睡足以后，便可睡意全消。但是由于睡眠盖的关系，可以再起睡意。所以说睡眠是无明。
所以五盖是五欲的根。修行人一定要除五盖，好像剪草一定要除根。净土法门，便是以念佛心除五欲和五盖。
念佛心清清净净便是“定”。心清净便不起憎爱，那便是慧。要想念佛心清净，就须持戒。闭六窗便是持戒。这样便叫由戒生定，由定发慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社会里，学点技能，学点世间学问，那叫世智辩聪。如果了解点出世道理，但是一点定力不修，只顾舌根谈论，实际上无丝毫受用，那叫狂慧。
狂是狂乱的意思，不是真正的智慧。所以佛说有慧无定是狂慧，有定无慧是外道。
如果起观照，所谓观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这叫智慧。但是这种智慧，称为干慧。就是说其中没得定水，也就是说没有定力。
但是大家要明白，难道说这四种观慧当中，一点定功没有吗？有是有，但是很少。因为太少了，所以说没有。
譬如我们吃菜，炒菜的时候，放的盐太少。我们会说“菜里没有盐嘛”。不是没有盐，因为盐太少了。
再譬如雨太小了，只落几个小雨点儿，我们说没有雨。不是没雨，只因小雨不称之为雨而已。所以少有定，不得谓定。
以念佛心发的智慧便大了，因为它是定慧具足的。念佛心清净，称之为定。心清净必无憎爱二心，这称之为慧。定为慧之体，慧为定之用。说定时，慧全是定。说慧时，定全是慧。这叫作净念相继。慧在定时曰净念，定在慧时曰相继。
大势至菩萨说“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”怎么摄六根呢？用念佛心。六根一摄，自然净念相继。
念佛心怎样摄六根呢？现在我们来试试看。大家一起念阿弥陀佛。
当你念佛的时候，必须发自于心，出之于口。念得字字分明。同时再入之于耳，还之于心。要听得清清楚楚。现在大家一起念：
“阿弥陀佛。”
相信你念得清楚，舌根就摄了。听得清楚，耳根一定也摄了。心里的佛号，清楚明白，意根也摄了。至于眼鼻身三根，一定也都摄了。为什么呢？因为有目如不见，有鼻如不嗅，有身若不触。这不是以念佛心都摄六根吗？
以念佛心都摄六根，便是净念相继。因一念摄，则一念净，念念摄，则念念净。如果念念如此，你就得到念佛三昧的法味了。
大家应该彻底认识念佛法门，如果能以念佛心摄六根，使净念相继，便可纵贯四智，横彻四土。
四智就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。四土便是凡圣同居土、方便圣居土、实报庄严土、常寂光土。
为什么横彻四土呢，因为阿弥陀经说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何，得与如是诸上善人俱会一处。”所谓善人，是大菩萨，上善人是等觉菩萨。而等觉菩萨居住常寂光土。是知往生彼国，便可横彻四土。
像这种甚深微妙法门，释迦世尊以大悲心说出。可说是方便中之大方便，圆顿中之最圆顿。竟然有人不相信，不相信不要紧，还加毁谤。你说能不令人痛心流涕吗？
所以我们应该以念佛心关闭六窗，以成所作智直指佛心。如此都摄六根，净念相继，一定能往生净土。
今天要和大家讲“八万四千法门，唯有念佛法门是正修行路。”
有人说“我不念佛，我参禅。”或者说“我不念佛，我学密。”
他不知道参禅是佛法，修密也是佛法。如果离开佛，参禅修密，就成外道了。
所以佛说的十念法门，第一就是念佛，接下来才是念法念僧念施念戒念天……。三藏十二部，仅管浩瀚如海，但是一个“佛”字，就都包括尽了。
善导和尚也讲，“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”因为佛为“体”，其他修行法，都是“门”。不过要借八万四千法“门”，证入“佛体”罢了。
法华经说，“唯有一乘法，无二也无三。”所以世尊不是要众生以人天为究竟，也不以二乘为究竟。是要度一切众生皆成佛。所以一切修行，皆以成佛为主，皆以念佛为正行。
不管参禅、礼拜、修密、学显，如果离开“佛”，就都成外道了。因为外道一样要参禅礼拜嘛。
所以你只要学佛，不管什么法门，一定先要归依佛、归依法、归依僧。要不然，就不是修佛道。
律宗甚至害怕仅说归依佛、归依法、归依僧，太笼统，恐怕众生弄不清误入外道。所以三归以后，一定还要说“如来至真等正觉为我世尊”。由此可见念佛的重要了。
观经说，心念佛，心就是佛。这是多么圆顿究竟的法门啊。不假方便，不须渐次，一句阿弥陀佛，直指佛心。
大家千万不要舍正路不走，走偏差的路。也不要听别人乱讲，自己没有主张，朝秦暮楚改修其他法门。
提到念佛法门，是修念佛三昧。所谓念佛三昧，本来十方佛皆可念。为方便缘起之故，佛经上把念佛三昧分为两种。一种是一行三昧，一种叫一相三昧。
一行三昧是专持一佛名号，也就是说专信一佛，专愿生一佛国土，专持一佛名号。所谓不取相貌，专念佛名。我们信阿弥陀佛，愿见阿弥陀佛，持念阿弥陀佛名号，便是修一行三昧。念一佛名号，与念十方佛功德等无有异。
一相三昧，是于十方佛中，专观想一佛。或观佛色身，三十二相八十种好。或观佛智慧身。（经上对一相三昧，还有多相三昧。）
不管你修一行三昧持名念佛，或是修一相三昧观想佛相，都要专念一佛，否则便不成一行一相三昧了。
你不要以为念一佛的功德小，要知道诸佛皆是法界身，所以念一佛的功德，同于念十方佛的功德。
那么，为什么我们要专念阿弥陀佛呢？这同出于观无量寿佛经。观经中先说一相三昧，于第十六观说出持名的一行三昧。
第十六观中说“……如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛（这个“念”字，是观想的意思）。彼人苦逼，不遑念（观想）佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”这便是持名念佛的一行三昧了。
世尊为什么专称扬赞叹阿弥陀佛呢？不但世尊称叹，六方诸佛无不称叹，乃至十方诸佛无不称叹。因阿弥陀佛，悲心深广，四十八愿，愿愿与十方众生相应。
例如第十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”
所以世尊教我们专念阿弥陀佛。教我们至心信乐，愿求往生。这就是“求水寻源”的办法。阿弥陀佛第十八愿如此发，我们便如此求，一定可以感应道交，蒙佛加被。
为什么念佛三昧，只讲有持名的一行三昧，和观想的一相三昧呢？这是因为世尊在经上讲过。世尊说，十方诸佛度众生，有四种方便。一、是以说法的方便度众生。像释迦牟尼佛说法四十九年。这是以口业度众生。
二、是以神通变化为方便而度众生。所谓示现十方，八相成道。这是佛以意业度众生。
三、是以三十二相八十种好为方便度众生。也就是以相好光明度众生。这是佛以身业度众生。
四、是以名号度众生。所以称念佛名，就可蒙佛加被。这是佛以功德力度众生。
这是十方诸佛度化众生的方便。
可是前两种方便──说法与神变，是佛念众生。佛为能念，众生为所念。但是众生却不能以说法和神变念佛。而后边两种方便──观想和持名是众生念佛的方便。众生为能念，诸佛为所念。可以说是给众生的方便。所以念佛三昧，有一行一相两种。
可是这两种方便，一行的持名，又比一相的观想方便。因为观想必须心清净才能修，心散乱就观不起来。所以上根利智的人才能修习。而持名法门，可在散乱中修。所谓佛号入于乱心，乱心不得不佛。不但能度上上根人，同时也能度一切烦恼的众生。所以三根普被，利钝全收。
譬如参禅，便只能接引上根人。因为他们是念法身佛，从第一义谛入。所以六祖说“神秀的禅，接引上根人。我的禅，接引上上根人。”所以妙则妙矣，只是少于方便。
而念佛法门是念佛功德，是从中谛入。上收利根，下收钝根，收尽上中下三根。所以三根普被，利钝全收。
虽说念佛是正行，但是也要助行帮助。我们总括起来说，助行方面，不外除结使、修功德两项。
现在时间不够，只能大略说了。所谓除结使，就是诸恶不作。所谓修功德，就是众善奉行。
怎么除结使呢？除结使可按三个步骤修。
第一、要勇猛精进，以念佛力调柔其心。就是念佛一心，尽量对我人是非好恶不生憎爱。久久用功，你的心便可渐渐调柔了。起初你的心不听你约束，你尽管用一句佛号系住它。所谓“欲制野象，先驱入栏。”久久用功，狂心便逐渐调伏了。
第二、继续精进，断除烦恼。妄想是烦恼根，所以要想断烦恼，必须先除妄想。这样烦恼分分断，心便分分清净。
第三、断结使及离思。最后就斩草除根了，把结使断尽。这时继续念佛精进，渐渐便可得事一心理一心了。
为什么要离“思”？因为“思”能令心造作意业。什么是思呢？说浅显些，所谓思便是起心动念。一念才起，便是生死流了，所以要离它。
还有一种法和思最亲近，就是“想”。想是取相分别。本来一切法无相，凡所有相皆是虚妄。而想偏偏要取那些妄相，所以又叫作妄想。所以思是起心动念，想是取相分别。
有时思在想前，有时思在想后。如果先起心动念，以后才取相分别，那么思便在想前了。如果先取相分别，然后才动念头，起心动念，那么思便在想后了。我们的心，就是被它两个束缚住了，不得解脱。如果脱离它两个的束缚，那么心便得解脱了。
但是怎么才能离开它们的束缚呢？以念佛心呀，念佛心清净，对我人是非好恶不生憎爱二心，便离开它们的束缚了。
至于修积功德，方便也很多。如果略说，便有二项。
一、礼敬三宝供养三宝。因为三宝是一切功德的根本，如果离开三宝，便没有一切功德可言。所以说“冥冥闇夜中，三宝为灯烛。茫茫苦海内，三宝为舟航。”所以礼敬三宝供养三宝，是无上的功德。
二、广度众生。三宝的功德，在于广度众生。若不度众生，便无三宝功德可言了。
礼敬三宝供养三宝，和广度众生加起来，便是“一大事因缘”。所以广说便有无量的功德，如果略说，无量功德皆不出一大事因缘。
讲的太多了，现在大家用功念佛。
今天是佛七最后一天，大家念佛的时间宝贵，所以我今天要少讲几句。
今天要讲的是：“我们念佛，最要紧的是以‘愿’为主。”
我们要发什么愿呢？我们要发“愿生西方，愿见弥陀。”的愿。如果大家有这样坚决的愿，将来一定可以往生西方极乐世界。
但是有愿，一定要有持名念佛的“行”。如果只有愿，而不念佛修行，这个愿便不能实现。如果只念佛，不发愿不求生，也不能往生。
必须以愿导行，以行助愿，才得成就。所以古德说“有愿无行，其愿必孤。有行无愿，其行必虚。”
大家都知道净土三资粮是信愿行，而三资粮当中，以愿为主。
妙大师说“念佛三昧，一言以尽之，愿也。”所以信不过是启发愿的，念佛的行，不过是完成这个愿的。要想往生净土，有愿则生，无愿不生。如果念佛人不得往生，不怪别的，怪你没有愿心。所以有愿必成，无愿不成。
任何事情都是一样，一切成功，都从愿心开始。要是没有愿心，任何事情都没有成功的希望。
明朝末年，军队被清朝打垮了。有一个军官，是在军队里作一个小头目。他小的时候，走到街上看见一个出家人。
那个出家人，威仪非常庄严。小孩看了，不知不觉起一种敬慕感。心说“将来我一定出家当和尚。”──
所以说佛以三十二相度化众生。比丘也是一样，一定要有庄严的威仪，这也是度众生的方便。像舍利弗，目犍连，就是见马胜比丘威仪庄严，以此因缘，便发心依佛出家了。
当时小孩对比丘起了敬慕心，所以再走过庙门口的时候，不由自主地，便要站住看一阵。不期然而然地，泛起恭敬心。同时看见出家人，自然而然地恭敬，没有一点轻慢心。
到他作了军人，走进庙里，一定要脱帽致敬。这种恭敬心，就是从那个比丘种下来的。
军队被打散以后，他一个人逃到深山里。吃没吃的，喝没喝的，逼得走投无路。
他看见有一所小小庙宇，便走进去恭恭敬敬地拜佛。
庙里只有一位出家人，见他进到庙里，便笑笑说：
“你来啦。”
他点点头。不知怎么，他忽然问出家人说：
“师父！我出家可以吧？”实际上他是走投无路，被逼得生出出家的念头。
出家人笑笑说：
“好哇，你可以出家，我收你作徒弟。”
就这样，他真的出家了。
出家以后，夜里在深山里，庙里又只有他们两个人，冷冷清清，非常凄凉。
他独自走到院子里，天上月亮正圆。他看着月亮，叹气说：
“唉，想不到我某某人，今天竟落到出家的地步！”
这时他师父早已站在他后面，说道：
“你不要怪呀，当初你发愿出家，今天怎么又后悔呢？”
他回头看看师父，说：
“我几时发愿出家来？”
他不知道，师父已经是得道高僧了。老和尚说：
“当初你某年某月，在什么地方，看见一个比丘很庄严，你不是发下愿要出家的吗？我今天剃度你出家，是满你的愿呀。”
他一下想起来了，赶紧跪了下来。
你们看，那个小孩，不经意地发愿，结果都能满愿。何况我们天天念佛，念念求往生，怎么不能满愿？
所以大家佛七以后，回到家中，往生的愿心，一定要不放不舍。恭敬三宝，至诚念佛，保证各位一定得往生。
愿力非常的大，甚至可以超过业力。我们求往生，便是要以愿力超过业力。
我们留在娑婆，轮转六道，就是让业力拖住了。可见这个业力多么大了。
以前有一位婆罗门问释迦牟尼佛说：“世尊！你的神通力这么大，有没有比你神通力还大的？”
佛回答他说：“有啊，业力就比神通力大。再过一年，我就要入涅槃了。”
可见业力是很大的。但是愿力比业力还要大。为什么呢？因为愿力是业力之始，业力实在是愿力的增上呀。
我们求往生的愿，是净愿。净愿若起，染业则止，所以净愿可以超过染业，这样就得往生了。
但是这种净愿，必须相继不断。如果净愿一断，染业又生。如果净愿始终不停，染业也就始终不起了。
同时你念阿弥陀佛求往生的愿力，和阿弥陀佛四十八愿相应，自然可以得到感应道交了。
你要是留心，便可发现，净土各经，乃至赞偈，发愿文等，没有不是充满了愿心和愿力的。
譬如大回向的文，一开头便是“愿我临终无障碍。……”，所以我们作大回向时，要充满了求生的愿才行。
如果不以愿心念佛，便不容易蒙佛加被。最多不过是种远因罢了。不知何年何月才能往生啊。如果念佛同时有发愿心，那便如同大势至菩萨念佛圆通章所说“子若忆母，如母忆时。”必得往生了。
如果广说其愿，像普贤十大愿王。一者礼敬诸佛。我们专礼阿弥陀佛。礼阿弥陀佛也就是礼敬诸佛。二者称赞如来。我们专称阿弥陀佛。因为称阿弥陀佛，也就是称赞诸如来。为什么呢？因为一佛一切佛，一切佛一佛嘛。
有人说“我们不应该弃众生不管，自己求往生。应该留在娑婆度众生才对呀。”
龙树菩萨说，菩萨有两种，一种获得无生忍，便有能力度众生。一种未得无生忍，便没能力度众生。何况我们具缚凡夫呢？
你说留在娑婆度众生，先问你破无明断烦恼了没有？因为不破无明，就不得无生忍，不得无生忍就不能度众生。所以声闻缘觉都不敢入生死度众生，就是怕掉进来，出不去。因为他们未破无明，未证无生。所以自疾不疗，能疗他疾，无有是处。
如果你破了无明，证了无生，那你是大菩萨，没话讲。如果你亦是个具缚凡夫，烦恼具足，和其他人一样。你说你能度众生，那么众生也能度你呀。
你具足烦恼，一切外道也具足烦恼，大家一样。你说你能度众生，当然一切外道皆能度众生。
如果一切凡外皆能度众生，那么要佛出世作什么？
再说你留在娑婆，有把握保住人身吗？如果有把握不失人身，那是证到解脱知见的人，是得到大自在的人。如果没有把握保住人身，万一掉到地狱里去，怎么能度众生呢？
所以还是求生西方，见佛闻法，获得无生忍，再来娑婆度生，才是对的。所以说“闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆。”
奉劝大家，至诚念佛，发愿求生西方，获得无生法忍，再来娑婆维持。
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