从《金刚经》到《无量寿经》

 

黄念祖居士 主讲

姜善和居士 录音整理

 

前 言

第一讲

第三讲

第四讲

第五讲

第六讲

第七讲

 

前 言

 

《从金刚经到无量寿经》原为黄老居士生前于北京居士林所讲，原讲共为七讲，惜当年第二讲录音丢失，故至今海内外只保留有六讲磁带，通过整理现编辑成此书。

 

为便于阅读通顺，同时依据“依义不依语”的原则，编缉时于个别口语及无关义理之言外话，均做了适当删节，于语法上也做了调整补充。如果仅依录音而实录文字，读者会发现所云诸语不知源于何处。幸好于整理中发现黄老所讲，主要参考《弥陀要解》及其个人所写《大经解》等著书，此发现为整理文字带来了很大方便，也避免了许多错误的发生。但因整理者水平有限，肯定于个别处有所纰漏，还希大家予以指正。

 

第一讲

 

作为佛学漫谈，我这次来可不是来说法的，更不能说是来向大家开示的，只是向大家汇报一下自己看经、实修方面的一些体会而已。既是漫谈，那我们从今天开始谈什么呢？就从《金刚经》谈到《无量寿经》吧。大家也许觉得这两部经很不相同，怎么能联系到一块讲呢？所以，这里有三个因缘，先跟大家汇报一下：

 

第一个因缘：正果法师一直在这个道场讲《金刚经》，现在正果法师生病了，委托我来代替他，所以这里有个接续的意思，因此还是先从《金刚经》谈起。大家都知道本人写了一部《无量寿经》的注解本，而且三月份的时候我就准备来向大家谈这个，后来就广济寺增信班的需要，我就到那边去讲《无量寿经》及净土法门了。当然我们这里接续正果法师的《金刚经》还是要谈到《无量寿经》以及《阿弥陀经》的。也就因此从“般若”谈到“净土”。此为第一个因缘。

 

第二个因缘：咱们居士林一恢复以后，开始印经，所印所念的那个经本，是本人所印，供养居士林的。而居士林所印的第一部经就正是这《金刚经》。秦译、唐译的两种版本，老居士们都得到了。接着所印的就是三种版本的《阿弥陀经》，应王居士所提议，我写了一篇序，其中就说明了这两部经先后印是很有意义的，这也说明了我们修行人所要走的修行途径——“以般若为导，以净土为归。”

 

我们修行拿什么来做导引呢？也就是说我们要有一个导航、一个方向、一个指南针，这要靠什么呢？靠的就是这“般若”——《金刚经》之类。但是我们要走到哪去呀？总要有个归宿吧！以什么为归呢？就是以净土为归！

 

我写的这篇序题就是“以般若为导，以净土为归”。其中，这个“归”字有几种解释：

 

一是“归宿”。总在外头跑要有个宿处回归呀！不然住在哪呢？这是“归”的第一重含义。二是“究竟终极”之义。如何能究竟、圆满呢？要究竟、圆满就要以净土为归，汇归大海。一切水都要流到大海才成，净土就是我们所要归的那个海！

 

“般若为导，净土为归”。我们为什么要“以般若为导”呢？因为我们修菩萨道都要修“六度”。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度就是“般若”。我们要修“六度”，就必须知道：前五度如盲，唯有“般若”才是有目。对此，《金刚经》中有此证明。所以，正如有人批评人时常说的：“你是盲修瞎练”。因为他没有目标，可不就是盲修吗！如果没有“般若”，行五度也如盲，那就免不了被批评为“盲修”了！“以般若为导”如有眼目。一个人要行路，没有眼睛不辨方向怎么能行？佛经上也说：“入佛宝藏，智慧为目”。到了宝藏里头，你要拿宝，你得先能用眼睛看见宝才成。什么是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使进了佛的宝藏，你看不见，不知拿什么，你若有“般若”，才知道拿什么。那又用什么去拿呢？“信为手”。信心就是手。用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。就是“以般若为导”呀！

 

反过来说，咱们许多在迷中的人，就如同“大富盲儿”一样。拥有财富但却瞎了眼睛的孩子。“日坐宝中，为宝所伤”。天天坐在宝藏里头，珊瑚树、水晶瓶、大金元宝……可偏就让珊瑚树扎破了脸；让水晶瓶碰破了脑袋；让金元宝拌摔了跤……整天在那儿受伤。所以“般若”的重要性就在于它为目，为目才能为导，其中的重要性就在于此。

 

什么是“净土为归”呢？最高的经——《华严经》，八十卷中的最后，讲的就是“普贤菩萨十大愿王导归极乐”。这是再现成再好不过的证明了！整个佛法的宗旨就在这。所以，佛开始就讲《华严经》，一开口告诉众生的就是这个，也就是把佛的全部所得都给了众生了。最后导归到哪？归的就是“极乐世界”。普贤菩萨是“华严”的长子，是第一位的大菩萨，十大愿王导归极乐。所以，以净土为归就是“华严”的宗旨！也就是普贤菩萨所给我们示范带头的——以净土为归。为什么我们今天从《金刚经》谈到《无量寿经》？这就是第二个因缘。

 

第三个因缘：就是我自己本人的因缘。有许多老同修总问我：“你是因为什么而学佛的？”这就要让我首先感激《金刚经》了，是《金刚经》救了我！不然我已经是“叛徒”了。我这“叛徒”又转变为“信徒”，就是由于《金刚经》的缘故。

 

我小时候常跟着家长到广济寺来，可以说寺院里没有一处角落我没有走到的。在我十一岁的时候，那是腊月初八的夜里头，晚上念“南无本师释迦牟尼佛”，那天的道场非常庄严，从大殿绕着念，一直念到第二天凌晨。当年这地方有条甬道，一直通到天王殿，人就从这到天王殿来回地绕着念佛号。当时钳锤也好，钟鼓声也好，念的也好。夜里了，我母亲她们都走了，我还不肯走，还跟着大家绕，后来到了十二点多，才把我叫走......这些都是往事，所以小时侯是佛教家庭，一开始的印象很深。那么，为什么又成为了“叛徒”呢？慢慢的，由于知识增加了一些，于是我就觉得不是仅仅参加参加道场、拜拜佛、念念佛就可以了，于是就想看看这些佛教徒到底是什么样的思想和行动。结果发现许多有名的法师、大居士，他们的名利心还是不淡，在人我是非上还是有很多分别，还是有时嗔恨，有时贪，贪、嗔、痴心都不淡，总还有一些计较分别，佛教圈内还是有勾心斗角的现象出现。由于看到有名的在家、出家人的这许多情况，于是便产生了一个错误结论，我以为：“这些人修行几十年，看来修行是不管事的，要真管事怎么还是这样呢？”正好当时看过蔡元培先生的一篇题为《以美育代宗教》的文章，所以就更以为这些人这么拜、这么念，实际上根本没起作用。

 

直到我上大学三年级考试完了的之后，书也不想再看，也不愿出去玩，于是把母亲的佛书拿了两本来看，一本是《灵魂论》，另一本就是带注解的《金刚经》。这本《金刚经》看过后，不知有多少次地，一次又一次地，从身而心，从顶到踵，如同甘露灌顶一样，一阵一阵的清凉，一阵一阵的清凉……一切世间的事情都不能比的。我这才一下子明白了《金刚经》的道理，恍然而大悟：不是佛法不灵啊！是这些修行人辜负了佛法！

 

通过重新认识佛法，也就从中看到了一部《金刚经》的宗旨：“应无所住而生其心”，到这时我才思想转变了，也不再是“叛徒”了！同时，自己也有一个体会：这“无住生心”可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要“无住生心”，一旦“生心”了，你也就“有住”了，也就不是“无住”；一旦“无住”你就不能“生心”……

 

那时，第一遍看《金刚经》的时候，我刚二十岁，当时还有一个体会：看来这念佛法门很巧妙呀！你念佛的时候就容易达到“无住生心”。所以，就我个人而言，也就是从《金刚经》才到了《阿弥陀经》，也就是到了净土念佛法门。也就是从《金刚经》才体会到了净土法门的道理。这个道理的体会是第一次的开蒙，是开蒙的第一课。那么，经过这么多年的学习，就深化得多了。下面我要谈的就是深化后的一些体会、感想。这是第三个因缘。

 

通过对许多大德的论着、遗教的学习，多少年后回顾起来，当年我思想上的这一转还是正确的！当然，当年的体会、感想还毕竟很幼稚、很肤浅。其实，基本上说，一部佛法的道理也就是如此一回事！

 

关于“无住生心”的重要性，我们可以从禅宗六祖慧能大师的因缘事迹中看得很清楚！六祖是一个大字不识的劳动者，很孝顺！自己用砍柴担水挣钱来养活母亲。他之所以信佛就是因为听了半部的《金刚经》，也就是听了“应无所住而生其心”这一句话。当时，六祖给小旅店里头送水来正欲出门，一个店客在念经，他就听，当他听到此人念到“无住生心”的时候，心中豁然，于是便问：“你这经是从哪来的？”客人告诉说是从五祖黄梅处听来的，于是六祖便要去黄梅。从广东（岭南）去黄梅路还不是太远。六祖就是听了这一句“无住生心”便去了黄梅的。

 

一个不识字的，也从来没听到过佛法的人，就听了半部的《金刚经》，一句“应无所住而生其心”，就是这样一个基础水平，可是大家都知道他后来见到五祖时的对答的这宗公案，我也常提起这个公案，因为这则公案实在太有意思了。不老去提，咱们总是体会得不亲切。

 

我们看，六祖当时就是这么个水平，既没有多少年的修持，也还是一个字都不识的劳动者。等他见了五祖，五祖一看他就说：“你这茖獠，你也来学佛呀！”“茖獠”当时是骂南方少数民族的话，好比“南蛮子”之类的歧视的话。言外之义：你一个不开化的野蛮人，你也来学佛呀！

 

梅山五祖弘忍是禅宗祖师，所以说起话来都带有禅机机锋在内的。六祖当时就回答了：“人即有南北，佛性即无南北。”人是可分南北的，但佛性即不分呀！人人都有佛性，这个佛性难道还分南北吗？你看看这是什么水平！这么一问一答，六祖便显出了真水平。五祖就说了：“这个根基还是很利的，你到操场上去劳动吧”。六祖后来又回答过一句话，这话就更利害了：“阿那自家日生智慧。为甚再做何物？”他自称自己是“阿那”，阿那每天都生出智慧来，除了我每天生智慧外，我不知道你还要让我干什么？能说出这样的话该是什么人啊！仅仅听了半部《金刚经》，仅仅听了“应无所住，而生其心”这一句话……所以，《金刚经》的殊胜功德，我们一定要深刻体会，道理就在这！五祖讲：“这个根基太利，快去快去！”后来六祖做了个偈子，对于这个偈子，当时很多人都误会了，其实在修证上他已经超过了神秀。这就说明有许多人不相信顿法，这是很可惜、很遗憾的！你能不相信顿法吗！这是中国历史上的事实，你不能不信呀！神秀能讲多少部的经论，那《楞严经》在皇宫中第一次讲，就是神秀给武则天讲的。神秀是五祖弟子五百人中的善知识，是首座，所以五祖一宣说：“你们谁来做个偈子，我就传衣钵给他。”听了这话，五百人中没有一个敢做的。因为他们都以为，当然非神秀莫属了，众望所归嘛！我们就不必再做了。由此可见，当时神秀是有这么高的威望了。

 

虽然神秀最后做了个偈子，但他还是没有得到衣钵，倒是让一个劳动者，一个南方来的，还没锑头出家呢，只是寺院里一个干苦活的人给得了去……后来众弟子追衣钵，对此很多人都误会了，认为佛教徒怎么还抢衣钵？不应该呀！其实不然，佛教徒水平不是低到这个程度，咱们可不要低估了、错解了！我要在此给五祖的众弟子们平反！他们之所以追钵，是因为这些佛教徒就是想不通呀！怎么一个在家人把衣钵拿去了？想想看，连戒都没有受，连和尚也不是，他竟成了六代祖师了。现在能有这事？！所以大家想不通呀！他们追慧能不是为了争名夺利，这一点大家一定要认识清楚！

 

那么，慧能他虽然超过了神秀，但毕竟还没有“见性”。五祖所以夜里才又把他找来，又给他开示，于是便讲到这《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”。所以，“无住生心”是一部《金刚经》的宗旨。现在香港出了一本《金刚经》的注解，其中对“无住生心”这句话，一句也没发挥而加以再说明，这是很遗憾的事！

 

在那个时候，六祖是第二遍听《金刚经》，他没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》最后才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：“一切万法不离自性。”就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么？学佛开不开悟，不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，你的佛性一点不减，一点没减啊！

 

“何期自性本自清净！”我哪里想得到呀！这个“自性”本来就是清净的！“何其”是哪里想得到的意思。

 

“何期自性本不生灭！”这个“自性”本来就是无生无灭的！

 

“何期自性本来具足！”这个“自性”本来就是具足的，一切都是具足的，没有任何欠少，一点都不缺呀！

 

“何期自性本无动摇！”咱们这个妄心有动摇，但哪里想得到，这个“自性”却从来不增不减而没有动摇过呢！

 

“何期自性能生万法！”这就真正认识了“自性”，一切万物皆由“自性”变现出来的！

 

五祖也对六祖说了：“不识本心，学法无益。”你不认识你自己的本心（自性），你再怎么学法也没有用处！当然，不是说一点用处也没有，毕竟还是种了“福”，但是，对于解决你个人的生死根本，就必须要开智慧，明心见性！你如果总愚昧，这就达不到了，所以也就学法无益了。

 

“若识本心，见自本性！”倒过来说，你如果能识得本心，见自本性，怎么样呢？那你就是“大丈夫、天人师、世尊……佛”了。所以，这是顿法，正所谓“迷即众生，悟即佛”。五祖没有全说，言下之义：你是这样的大丈夫、天人师，我就把衣钵传给你。所以，这部《金刚经》的殊胜，也就在“应无所住而生其心”这句话上，道理也有于此！

 

关于“般若”的重要性，在此有必要重申，也就是上面所讲过的“如聋如盲”。多少人能有目呢？《金刚经》有言：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”心里有所住，你虽然行布施，但行的却是什么呢？就像一个人进了黑屋子似的，什么也看不见。所以，你即便是行布施，如果没有“般若”，等于进了黑屋子一样，什么也看不见！

 

又如《金刚经》所言：“若菩萨，心不住于法而行布施。”能无所住而行布施，就才真是“生其心”了。你如果真“无住生心”又怎么样呢？那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀！有“般若”才有眼睛。所以，我们大家都要好好地在“眼睛”上用功夫！现在大家都是愿意“练腿”，想跑本来是好事，但是先别光“练腿”呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以“眼睛”太重要了，若人不住于法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，见种种色，也就是“无住生心”。

 

“般若”的重要，从经文中也可以看到。正如经文所说：“若是无量百千亿劫以身布施，”早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上还是这么布施……这么布施了百千亿劫，而且还是拿生命来布施，一般人根本是做不到的！这福报大不大呢？这要看跟什么比了，如经所说：“若复有人闻此经典，信心不逆其福胜彼。”如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了这个百千亿劫以来能拿生命布施的人。

 

所以，《金刚经》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿这个去行一切功德，就如行人而有目，见种种色。你不如此，做不到这一点，那就“入暗无所见”了。总之，《金刚经》的功德就在于“应无所住而生其心”。能够达到这个境界的是什么人呢？根据蕅益大师的《破空论》所讲，这是“地上菩萨”的境界。他说：“罗汉能够无住，不能生心”。所以只见到了“我空”，真正没有“我相”了，但他证的是“有余涅槃”，他证了“真谛”，就入了“大般涅槃”了，也就生不起庄严国土利乐有情的心了。所以他虽是“无住”了，但不能“生心”呀！所以，释迦牟尼佛呵斥这些声闻乘的菩萨为“娇芽败种”。其实，他们已经入圣人流了，但就是因他们发不起“阿耨多罗三藐三菩提”心。所有些事度的菩萨，他虽也发了大乘心，比如：拿些脑髓来施舍，拿种种修忍辱……这些事度的菩萨他虽是发起了这个大乘心，但是他不能“无住”，而是“有所住”。那么只有到了“地前”的“三贤”才成。（几十个圣位，‘十信’之上有‘十住’；‘十住’之上有‘十行’；‘十行’之上有‘十回向’；‘十回向’之上才是‘十地’。）“地前三贤”是什么情况呢？“十住”、“十行”、“十回向”，他们只能有时候是“无住”，在“无住”的时候就不能“生心”；而有时倒是“生心”了，但又不能“无住”。相交换的，一段时间“无住”，一段时间“生心”。只有是登了地，破了“无明”的菩萨，才真能做到：生心时即无住，无住时即生心。

 

《金刚经》的殊胜，前面我们通过蕅益大师的《破空论》了解了：虽是如此殊胜，但要知道这不是凡夫的境界；也不是罗汉的境界；也不是事度菩萨的境界；也不是三贤菩萨的境界，而是登地菩萨的境界！虽然我们如此赞叹《金刚经》，大家是不是认为高不可攀呢？

 

刚才不是说过吗，在我二十岁的时候就体会到，当你这么单单纯纯地、老老实实地念这一句“南无阿弥陀佛”的时候，一句又一句，一句又一句……这时你心里没有想别的，所以，念佛的人应当万缘放下，什么功名富贵，什么考级，什么家庭纠纷……这一切都应当放下，你万缘放下了，不就是“无所住”了吗！于是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这一念声声不已，相续不断，这不就是“而生其心”了吗！你的妄心毕竟还没有断灭，所以佛经告诉我们：以凡夫的生灭心要入诸法实相，唯有以念佛是最容易的。佛开八万四千法门，没有一个法门是不好的。但以我们这种生灭的妄心，就此水平要入诸法实相，那就只能是以持名或持咒才成，因为这种方法是最容易的！所以，蕅益大师说这个念佛之法是“即事持达理持”，也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界，这就是事持。不想别的，就这么念、就这样持名号，再从这个事持便可达到理持，也就变成了实相念佛。蕅益大师这样的大德，他为什么有这样大的功德？就是因为这一句的佛号，而暗合道妙的。你虽然不懂得《金刚经》，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！

 

蕅益大师说过：“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”一个人能够信愿持名，便完全可以把佛的功德全摄成自己的功德，这种方法是最直接的。所以，我们能从《金刚经》谈净土宗的《阿弥陀经》（即同《无量寿经》），就是全摄自己的功德！我们虽然知道了《金刚经》有如此的殊胜，但还要知道这并非是我们的境界所能达到的！那我们应该怎么办呢？这个净土法门所解决的就是这个问题。下面就我们所念过的《阿弥陀经》的最后一段，结合蕅益大师的《弥陀要解》，来向大家做一汇报。

 

刚才所说：从《金刚经》谈到《阿弥陀经》，其实《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》，所以也就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。《阿弥陀经》的最后部分有这样一句：“如我今者，称赞诸佛不可思议功德”十方的佛都在赞叹这部经，这也就是佛在赞叹一切诸佛。“彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，”这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。“而作是言，”十方的佛都是这么说的。说什么呢？“释迦牟尼佛能为甚难希有之事，”释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常稀有、非常了不起的事情。“能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。”能够在娑婆国土，这个娑婆世界五浊恶世，“五浊恶世”是什么呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得“阿耨多罗三藐三菩提”，在这个世界上示现成佛。“为诸众生，说是一切世间难信之法。”为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。大家在赞叹释迦牟尼佛！大家为什么做这样的赞叹呢？蕅益大师就把这个原因告诉我们清楚了，下面就拿蕅益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。

 

蕅益大师的这个《要解》是九天中写出来的，完全是三昧境界！完全是从“大光明藏”中自然流出的文句！所以近代大德印光大师，咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师，印光大师就曾赞叹：“所有的注解之中，唯有蕅益大师的这本注解最好！而且这一本注解，即使是释迦牟尼佛自己来写，也不能超过！”这话只有印光大师才敢说，正是他说这话，我们对于他，被称为现代中国三大高僧而深信不疑！确实是和虚云老、谛闲老并列。印老，过去我个人总觉得印老“弱”一点，当然这也是我的妄见。现在才觉得不是，可以并列的！

 

蕅益大师这些话说得太好了：“诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易；净土成菩提易，浊世难；为净土众生说法易，为浊世众生难；为浊世众生说渐法犹易，说顿法难；为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难；为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易；说此无籍劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思意，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦，偏为勇猛也。”－－《弥陀要解》。虽然佛所施的教化是有难有易的，实际上佛之功德是没有不同的。但是大家要知道，一结合到具体情况，就可以比较了。

 

我给大家举个例子：一本药方书，里面的药方没有一个不是好的，都能够治好病的，收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好，除非你有科学试验的证实，随便说是不成的。虽然都是好的，都是经验的总结，但是具体到某一个病人来说，那就可以说：你用这个药方最对，而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的，但你患感冒发高烧，你吃人参这样就会死的，所以这是一样的道理，不能说药好就什么病都能治。那个砒霜能治病，一结合到具体的病这个有比较了。

 

回过头来，结合咱们这个具体的修行实际，就我们这个时代的众生，便可以说，称赞净土法门最得当！施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢？是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶众生说一般的法容易，说些渐法也已经就很难了，但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法，告诉大家不需要“三大阿僧祗劫”就可成佛。这话信起来可就太不容易了！《大乘起信论》就是讲“三大阿僧祗劫”才可成佛，这个还是渐法。但是众生信起来已经不容易了！所以相比之下，还是比较容易的。在这个五逆、十恶都有的世间，一个人于临终能十念，便能往生极乐世界，生了极乐世界，你就等着成佛，这是顿法！禅宗当下开悟就成佛，这也是顿法。这个不容易说呀！难呀！难有人信呀！佛说“三大阿僧祗劫最后才能成佛”，他（泛指有些人）以为说得对，他还能慢慢修去，所以他能接受。而佛说到“当下就成佛”，那他就不能接受了，佛给咱们这个五浊恶世的众生说其他的顿法，比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受，而说净土法门，这种横超的法，就不容易说、不容易信了！佛给众生说一般的净土法门中的法，比如念法有四种念法：观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易，可是你要是给他单说是“持名”，“说此无籍劬劳修证”，告诉大家：不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证，“但持名号”就成了，只要去念，你就“径登不退转”，直接达到“阿鞞跋致”了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退转直到成佛。“奇特胜妙”，出奇、特殊、殊胜、微妙的。“超出思议”，不是众生的思想、言论所能达到的。“是第一方便”，是方便中的第一方便。“更为难中之难”，这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛“甚难稀有”，能做这样的事情，给这个娑婆世界、五浊恶世的众生，说这样的殊胜之法，真是“难中之难”！“无不推我释迦，偏为勇猛也。”所以，没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情，真是太勇猛了！

 

下面《弥陀要解》解释”五浊恶世”－－劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。“劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。”“劫浊”是个总的名词，就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了，这些浊都聚汇了，这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代，你一定会被这个时代所逼、所限制，为苦所逼，有种种的苦来逼迫你，你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代，所以大家都会有这种感觉的！谁都是“不如意事常有八九”，“可与人言无二三”，苦在心里头了。所以在这种时候，劫浊谁都不例外，要不是带业往生，这种“横出”的修行方法必不能度，这是肯定的！

 

结合这个时代，这个“药方”也就出来了。佛法都是好的，没有不好的，你要是跑到药师琉璃佛世界，或是跑到其他别的什么国土，那可不一定能实现呀！但是净土法门不然，《要解》这就绝对肯定了，这个净土法门最殊胜！否则“必不能度”。没有这个法绝对不能得度！而且这个法殊胜就在于可以带业“横出”。现在有人在国外反对“带业往生”的说法，还写了许多著作。这还是一个修学密教的人，也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师父，密宗修行最要紧的就是“尊师”，可他却背叛了师父，这就没什么可说的了。这么样的一个人，他忽然写了些文章，而且还办有他的杂志，大肆反对“带业往生”。有些人也写文章跟他辩论，但这些人说：“带业往生是指带善业往生”。其实这么说也不对。所谓“带业”指的就是带恶业。业深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿，也才是净土宗的根本！殊胜就殊胜在这！可是就是有人反对，我们看这就是劫浊时代的特点呀！

 

“见浊者，五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取，及诸邪见。昏昧汨没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。”－－《弥陀要解》。什么是“见浊”呢？“见浊”就是“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑，又称为“五利使”。因为它非常之迅速、灵利，所以它比谁动得都快。所谓“见”，就是你的观点、看法。对于一件事，你是怎么看的、你是如何看待问题的，这都属于“见”。每个人有每个人的“见”，但这个“见”是“五利使”，也就是见惑的前五种。

 

第一个就是”身见”。也就是说我们常把一个本来由“五蕴”假合而成的血肉之身当作真实的自己了，贪爱这个身体，想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志，“身见”更重些！她总觉得我这个身很美，留恋它、装饰它……有很多修练的人，比如练气功或是练这练那的人，又是想通大周天吧，又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化，便以为如之何了，这些人都属于“身见”。这也是“见惑”里的第一惑。“惑”就是惑乱，就是迷惑。“浊”是混浊，都是贬义词。

 

第二，什么叫“边见”呢？所谓“边”就是指落到了边上。一个事情要一分为二，一分成二，那两边就出来了。一个球就没有边，你用刀子中间一切，就分成两边了，也就出来“边”了。一边是“空”，一边是“有”。有的人持“空见”；有的人持“有见”。比如，有的人把一切都执为是实有，一切都看成是真实的：人民币是真实的，彩电、冰箱也是真实的……，直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于“有见”。另有些持“空见”的外道，看什么都是没有，什么都没有这是断灭，也属于“边见”。

 

再有些人执断执常，这也是执两边，是“断”、“常”二见。有些科学家说“人死如灯灭”，什么都没有了，这就是“断见”。现在，国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种“断见”。“断见”当然就不对了！还有人持“常见”，特别是一些宗教徒说“常”。比如耶教（天主教 ）讲：人死之后将来要等待耶稣来审判，有罪的人就入地狱了，而且是永远地入地狱；善人行善就升天，而且是永远的升天了。这是常见，老是如此也是错误，是边见，不落断就落常，种种边见，这个见浊里面有许多是是非非的边见，这里就不多举了。见浊就是这样一个性质，蕅益大师说：在见浊中决定被邪知所缠。所以现在有很多练气功的想和我谈谈，我说这样的一位也不接见，因为现在他们连外道也不是了，他们走的不是老子和庄子的道路，这些人只能称为养生家气功师，都被邪知所缠。在这种情况之下有身见边见怎么办呢？如果不加方便，他已经被邪知所缠没有智慧了，你没有特殊方便的办法叫他修行，他就不能得度，他还觉得很艰苦，那么度他就没有这个心了，这是见浊。

 

“烦恼浊者，五钝使烦惑增盛，谓贪、嗔、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。”－－《弥陀要解》。什么是“烦恼浊”呢？就是“见惑”中的“贪、嗔、痴、慢、疑”。“贪、嗔、痴”是“三毒”。“息灭贪嗔痴，勤修戒定慧”，用“戒、定、慧”这三无漏学去对治人心的“三毒”。“慢”就是“我慢”，这个“我慢”仅次于“贪、嗔、痴”。我们人人都想一想：总觉得自己不错，如果两个人发生点意见 ，总觉得自己对而别人错，总觉得自己的修行比别人强……这些都属于“我慢”。还有一种“大我慢”，就是“未得言得；未证言证”。

 

“疑”就是怀疑。对什么事都不信，总要有点怀疑，尤其是对正法加以怀疑，这就最不得了的！“疑根未断，即是罪根”。“疑”的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断！“贪、嗔、痴、慢、疑”称为“五利使”，就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥；“动”是乱动，这个人喜欢热闹，静不下来。“恼”就是苦恼；“乱”就是心里很乱。人人种种的心情，实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥，心里总不安，心里老在动，这样很苦恼，因为心都是散乱的，所以叫做“浊”，又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重，所以就好像有了惯性一样，贪就让你老贪；嗔就使你老嗔，总也转不过来。那么，处在“烦恼浊”之中是如何呢？蕅益大师说：“处于烦恼浊中，决定为贪所限。”你在烦恼浊中，一定被贪欲陷进去，像陷井一样把你陷进去。各种的“贪”：贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷，为恶业所蜇，就如同蝎子、黄蜂蜇了一样，决定有这样一种遭遇。

 

在这种情形下的众生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。这个念佛之心是什么心？就是”即凡心是佛心”。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。释迦牟尼佛给我们说这样的妙法，怎么说是”即凡心是佛心”呢？你“是心是佛，是心作佛”。念这一句佛号，阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用“阿弥陀佛”这句佛号的万德庄严了你自己的心，也就因此而全摄了佛的功德成自功德。

 

大家注意：阿弥陀佛所有的功德，在当你念“阿弥陀佛”的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！

 

“众生浊者，见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。”－－《弥陀要解》。什么是“众生浊”呢？你又是见浊又是烦恼浊，这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身，所以“色”跟“心”都痞劣。身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！那么“心”呢？也就是“见浊”、“烦恼浊”，同样也是很劣的！所以众生身心都痞劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体，假名为“众生”。在“众生浊”中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是“浊”的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。昨天晚上，我还批评我的两个女儿，我老是这么举例，我说：“大家就是粪坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想着我如何出粪坑。对此，蕅益大师说了：大家在烦恼浊中，你决定安于臭味！你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。有人很自卑，总以为自己不行，要问：“我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。还有一位居士跟我说：“我念佛就希望我的一个亡者（她死去的一个亲人）。”这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释迦牟尼佛是平等的！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。

 

所以我们决定是可以往生的！我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。但这些人不能担负起如来家业。所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃！你不要去管别人！这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下，就没有弃厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。其实这个弃厌，是苦空无常的啊！一定要厌离呀！极乐世界你可以欣厌，这个弃厌中也就包括了“四弘誓愿”，包括了“苦、集、灭、道”四谛。一般人没有这种弃厌之情，其实它应该对我们的人生是很实际的！人生无常，翻看年轻学生时代的照片，我一看呀，这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候，说到弃厌，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！

 

“命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。”——《弥陀要解》。再有就是这“命浊”。因为你因很劣，所以果也就很沩。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有，所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们：人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。《涅槃经》讲：老年人修行如挤过水的甘蔗。到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。

 

在“命浊”之中，蕅益大师说：“决定为无常所吞。”“无常”是很快的事，就像打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下，你既便不花多少时间，比如修密宗的人，有时十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。现在不需要让你费时节，像明真长老，他一天修“十念法”，修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来向着西方念十口气佛号，特别是像退休的同志，你并没有别的事，你完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他这”十念法”也可以往生。所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的“信、愿”有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法”。没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。

 

“复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净会海；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。”——《弥陀要解》。你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！用信、愿来庄严你的这一声“阿弥陀佛”能怎么样呢？“五浊恶世”就可以转了！

 

“转劫浊为清净会海”。这个时代是“劫浊”，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情，很普遍。但你如能坚持这一声“阿弥陀佛”，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。

 

“转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊，就变成智慧之相。“无量光”是照用，是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”，把“烦恼浊”变成“常寂光”了。《金刚经》不是讲“无住而生心”吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是“寂”呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是“照”呀！这不当下就是“常寂光”了吗！“寂而常照，照而恒寂”。“转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。“转命浊为无量寿”。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把“命浊”变成了“无量寿”了，就是无量寿佛了！

 

“故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。念一声“阿弥陀佛”，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”即是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿耨多罗三藐三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句“阿弥陀佛”！

 

“今以此果觉全体，授与浊恶众生”。现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授与浊恶的众生。

 

（第一讲结束，由于第二讲没有被录音，故下接为第三讲，特此敬告，敬请谅解）

 

第三讲

 

还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的“般若为导、净土为归”。我们要依靠般若作为我们导航的方向，引导我们，把我们带到哪里去呢？我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

 

《金刚经》的经题是“金刚般若波罗蜜”。这个“般若”，没有适当的中国字可以翻，因此就翻译了它的音，而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个“般若”一样，但是这个音有点走了样，注了这个音，这个音还是接近的。要是翻译了意思，就是“无上正等正觉”。有的翻译的是音，有的翻译的是意思。“般若”就是音。因为我们中国没有适当的字相当于“般若”，勉强叫做智慧。这很容易混，因此就需要“般若”翻成中国的意思，就是深智慧或者大智慧，以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辩聪，这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辩聪当作了般若，那就是禅宗的话：“把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌(铠Kai)了”。那个桥跟下巴颌没有共同之处，如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干，那就大错特错了。因为世智辩聪是佛教所讲的“八难”之一，学佛是有八种人是很困难学的：聋子、瞎子、哑巴......。哑巴，他就不能问话；如聋如盲，他就看不见、听不见。还有神经病等都属于“八难”之一。这个世智辩聪是跟“八难”并列的。我们有的时候常常不知道，有的人还以此自负，不知道这是一种缺点。所谓“般若”既不是我们所说的智慧，也不是指学问，而是一个大智慧，极深的智慧。“六度波罗蜜”里头前五度—布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果只是这前五度而没有般若的话，不能称为“波罗蜜”。你只是布施，就是布施，不能成“布施波罗蜜”。忍辱，只是忍辱，而不能成为“忍辱波罗蜜”......波罗蜜是什么意思呢？翻译过来的意思就是“彼岸到”。外国文法是倒过来说的，咱们的话就是“到彼岸”。众生生生死死轮回不断，这生死是一岸。我们在这岸里头，八宝山一烧，又不知驴胎马腹哪里去了，轮回不休。现在大量的科学研究，证明这种轮回是事实！很多人都记得他前生的事情，还出了大量专书，是外国人写的书。生死这一岸是可怕的，我们死是很苦的，这个死是无穷尽的死。一个人说：“我难过的要死”，那就是用这个“死”来形容难过到极点了。这个死是极难过的，如果只死一回就空了，这事情也好办了，但是这种死是无穷尽的。而且这“六道”里头还有“三恶道”，“三恶道”苦趣的时间就更长了，三途一报就是五千劫呀！释迦牟尼佛修精舍的时候，很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后，另一个佛出世得多少年时间呀！可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀！因为它结的缘只是这个缘，它思想里头只是这个东西，它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。

 

那么我们都希望永远离开这个生死。所谓“涅槃”就是彼岸。但中间还有个中流，这个中流是什么？就是烦恼，烦恼是中流。度过这个烦恼的“中流”这才能到“彼岸”。那么，要想通过“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能离开“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我们所谓的世智辩聪。就是“般若波罗蜜”。这个“般若”有三个般若：文字般若、观照般若、实相般若。一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的，这都属于“文字般若”。用文字来表达“般若”的。那么仅仅是文字行吗？底下第二就是“观照般若”。“观”就是“观自在菩萨”（《心经》语）的那个“观”；“照”就是“照见五蕴皆空”的那个“照”。你这读了经之后，闻到文字般若了，你得实修，要实践哪！

 

学佛和佛学是两件事，佛学只是佛教的学问，还要真学佛呀！学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我：“我们到底要不要搞佛学？”我说：“既然名子叫做佛学院，当然要研究佛学了。”但是要知道，佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。

 

你这么去研究佛学就对了！不是给你写一篇论文，考个博士，而是告诉你如何去修行，如何去成佛的。我们要学佛吗，学佛就要“观照般若”。“观”就是“观自在”的那个“观”，“观自在菩萨”的意思很深！老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的“主人翁”在不在？你这烦恼一来就跟它跑了，音乐一响，你就想到音乐上去了，你这“主人翁”就不在了。再加上一些分别颠倒，那就不自在了！所以要老“观自在”才行！这是“观”。《心经》还有“照见五蕴皆空”这一句，那就是“照”。我们要学佛也就是这个意思。

 

我们要学佛怎么“观”？怎么“照”？。所以这里头就需要实践，不光是懂得理论就完了。我知道是怎么回事，你要去做才成。要去做当然很难了，上头说了“无住生心”，这个凡夫是做不到的。我再举一个例子，证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲“忍辱波罗蜜”。释迦牟尼佛讲：“我前生为忍辱仙人，那时歌利王出来打猎，带了多少宫娥彩女，他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座，很庄严很清净，有人过去问问他在做什么？他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理，便请教他，他就给大家讲。人越听越多，很多人都围过来了，听他说法。歌利王他睡醒一觉一看，宫娥彩女都没了，唉？大吃一惊，于是去找，发现都围着一个青年男子坐在那听他说话，歌利王这时，男人的那种嫉妒心就起来了。

 

“你是干什么的？什么妖鬼？你敢调戏引诱我的妇女。”。

 

“我哪里是引诱，是她们自己来找我，听我讲话的……”

 

“你是干什么的？”

 

“我在修忍辱，我是忍辱仙人，”

 

“你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？”

 

“你拉我一刀，我，无我相无人相，不生嗔恨。”

 

于是歌利王给他一刀，拉下一块，“你恨不恨？”

 

“不恨！”于是再拉一刀，“不恨！”于是就节节支解……

 

《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生嗔恨。佛就是这么大慈大悲。但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。

 

这个“忍”有“六忍”，今天我们谈谈这“六忍”。对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢？

 

第一种叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫“力忍”。我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。

 

第二步就是“忘忍”，凡事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里好撑船，你对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，“啊！我这么辛苦把他抓来，你却给放了”，说着就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，把这事给忘了。这又进步了。

 

再进一步叫“反忍”，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这是第三种叫“反忍”。

 

第四种就是“观忍”。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛，“忍”不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于“忍”受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。

 

第五种是“喜忍”。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢！欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。

 

第六步就是慈忍。对我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。

 

释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是乔陈如。乔陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。

 

我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二种“观照般若”。

 

第三种“实相般若”，“观照般若”之后，最后所证的就是证“实相般若”。“实相”就是真如、佛性、果觉等等，都是“实相”。说到“实相般若”，这里不免首先要强调一点，就是现在对于“文字般若”，大概有两种不正确的对待：

 

第一，研究的人只是重视了“文字般若”，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是“实相般若”了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个“月”。“文字般若”起的最大的作用就是给你指一指这个“月”。对此不认识就会产生二种错误：一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要“指”了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看“月”就困难了，所以不要“指”的人是一个错误。再一种错误更严重，以为这个“指”就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指着月亮的样子说“这就是月亮，月亮就在那”。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作“实相”。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。

 

对于般若，如果我们只是从自力来悟入“实相般若”，是很不容易的事。因此，我们再引证一下蕅益大师话，深入地解释这个“实相般若”。“实相”是什么呢？“实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相”。那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无……？这些都不是，所以“实相”是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相？……都没有了，才离开这一切相。那么如果“实相”就是离一切相，这就又跑到“执空”的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：“遍为一切诸法作相”，一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做“实相”。

 

打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。“此实相者，即是般若波罗蜜体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。”“寂而常照”空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就像阴天的太阳被云遮了。

 

这个“实相”是什么呢？就是“般若波罗蜜”的本体。那么《金刚经》“金刚般若波罗蜜”的本体是什么呢？就是刚才说的“实相”。在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是“以实相为体”。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个“实相”而成的。“寂照”就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个“离一切相，遍一切诸法作相”，这个实相也就“实相般若”。能够稍微证一点“实相般若”那就是地上菩萨了。这个体本来就是“寂而常照”，所以我们西方极乐世界的四土，最高是“常寂光土”，本体就是自然而然的，本来就是。“寂而常照”是不可思议的。

 

这个“观照般若”是什么呢？“如理而照，照不异寂”。我说众生若真正像我刚才说的那个“观照”，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的“观照”是很深的境界。“即理而照”完全是合乎这个本体的去照。这个“无住生心”就是“理”，用这个事照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是“即理而照”。“照不异寂”，在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，所以这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异。就好像镜子一样，镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来，给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。

 

“文字般若”是什么呢？“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”就是“如这个实际的理体”来表明什么叫做“寂”。无有音声，无有所住心，应生清净心。无我、无人、无众生、无寿者，但是修一切善法，无住而生心，用这些来表达这个“寂”。那么在“寂”不离开“寂”而能够做一些表示说明，这就叫“文字般若”。这个“文字般若”，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从“实相般若”中所流出来的，“实相”就是咱们“观照般若”的本体、“文字般若”的本体。这三个是互相联系的。

 

那么“观照”是观照什么呢？“观照”也就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照“实相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢？“文字”是表达“实相”的，表达如何“观照”的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢？就是因为这个“文字般若”，它也即是表达了“观照般若”、表达了“实相般若”。你只要读“这就是月亮”这句话，就认为“这就是月亮”这句话就是“实相”！这么你只要这样去执着，那么你所积的福就胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这！

 

关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到“应无所住而生其心”这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才“一花五叶”。

 

现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的！对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的。这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这么发扬光大。只是到中国才“一花五叶”，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他的一则公案：

 

这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就问他：“你念《法华经》，法华是以什么为宗呢？”同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的“宗”。《阿弥陀经》的“宗”就是“信、愿、持名”。可见这个“宗”很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的“宗”是什么。这个念《法华经》的人来，六祖就问他：“你念法华以什么为宗呢？”他就回答说：“弟子根器很愚、很钝，从来我就是按着经文念，我不知道什么叫宗。”（有些修行人，能做到这样还是很了不起的修行人了。）那么六祖就说：“我是不认识字的”(一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》，他也说：“好，你问吧，你念念给我听，我不识字”，那比丘尼说：“你不识字怎么讲”，六祖当时说：“字我是不识，道理你只管问”，所以证悟佛道可不是什么搞学问的事，有学问更好，没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为，我这个比别人强，其实不见得。你有学问，很容易生所知障)。“你把经念念，我可以给你讲”，于是法达就高声念，念到〈方便品〉时，六祖说了：“好，不用念了”，他就给法达讲这个经是“以因缘出世为宗”。佛为何因缘而出现于世？佛为什么到世间来？也就是说：佛出世是因为一个大事因缘，而不是一个普通的事，是一个大事、大因缘。释迦牟尼佛到这个世界成佛了，给我们说法四十九年，最后给我们说《法华经》，说明一个大事因缘。什么大事因缘呢？就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。所以这个《法华经》就是“开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见”。这个法达念了三千遍，他还始终不知道什么叫“宗”。他还没有念完，六祖就给他开示了，而且开示得非常好：”人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷着相，内迷着空，于相离空，于空离相，即是内外不迷。悟此法，一念心开，出现于世。心开何物？开佛知见。”

 

在世间的，教外的人容易迷于着有相，执迷于世间种种身色、货利的繁荣相；教内的人则迷于着空。我要空，放下一切。其实不用空呀！见色闻声你只管见色闻声好了，离相就完了吗！用不着你空，用不着你躲着。那么于相就要离相，于空就要离空，所以“空异空”。如果你要死守着一个空，那这就叫做“转到阴山背后”，是很可怕的事！只有“于相离空，于空离相”才可以“内外不迷”。“悟此法”你对于这个能够悟入，“一念心开”，也就是大势至菩萨圆通章讲的“不假方便，自得心开”。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是从这里头“悟入心开”的。咱们净土宗念佛就是要像母亲想孩子或孩子想母亲那样地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。只有这样你才会“自得心开”。你一旦“一念心开”，就是开了佛的知见了。有的人会说：“《法华经》也讲了佛的知见，这是佛的事，我们没有份”。说这话可就错了，你这么去理解就是谤经毁佛。有的说：“我怎么能谤法呢？”其实有的人是整天在谤法，你这么认识本身就是谤经毁佛。六祖都是佛了，他已经是佛知见了，他要开佛知见，悟佛知见，示佛知见使大家入佛知见。示佛知见干什么呢？就是给我们听的，让咱们自己要信佛知见。那是什么呢？就是我们自己的心！也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话：“是心是佛，是心作佛”是一致。你作佛是谁在作佛？是心在作佛！这个作佛的心就是佛。

 

“一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛不二，故云开佛知见。”所以，一切众生是因为自己障蔽了光明，贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘，心里头自己干扰着自己，甘受驱驰，就这么整天跑来跑去。所以，世尊才从三昧境界中出来，种种苦口劝勉大家：不要向外求，你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了，你就开了佛的知见了。“吾示劝一切世人，于自心中，常开佛之知见”这个“吾”就是六祖，他也劝一切世人，如若把佛的知见都推到佛那边去，于自己无关，这样学佛那至少得“三大阿僧祗劫”。其实“刹那即成佛”！这话是大圆满的话，密宗叫“大圆满刹那即成佛”。六祖接着又说：“世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，惨躏我慢，侵人害物，自开众生知见。”口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种处的干扰，使得一切都不安宁。为什么这么做？就因为你是众生之见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生之见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。

 

这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用，六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人，他就是不大相信，这六祖是中国历史事实，这不是咱们随便捏造的，非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有，多少论着都记载了，这是事实啊！

 

我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，就要谈到我们的净土法门。代表禅宗的《金刚经》讲般若有三种，而净土法门讲念佛，也有四种念佛。四种念佛是：第一种大家都知道了——“持名念佛”，念“南无阿弥陀佛”。第二种叫“观像念佛”，我供一尊像，我整天看这个像，观了这个像心里也就想着佛，这个叫观像念佛。第三种是“观想念佛”，就是在《观经》里边讲的十六观：先观这个太阳，然后观水，观地……一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。真正要做到《观经》的观，那就要观一朵莲花有八万四千个花瓣，你想一朵莲花都这么难！我的能力有限，要观一朵莲花，顶多也只能观一百花瓣，就是观这一百个瓣我也还是很困难的。你们也许比我水平高，能观得到更多，但我想真要观八万四千瓣，诸位恐怕还办不到吧！一朵莲花八万四千瓣，这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉，莲花却有一条条纹，每一个瓣上有八万四千条脉，每一个脉要放八万四千种光……这就超乎咱们众生观的能力了。所以《观经》就开了第十三观，叫“略观”。观丈六或八尺的佛像，是略像。因为这像有多少多少万万里高，是报身像，咱们凡夫见不着，做不到那么微妙地观，基于根本连一个汗毛也看不清，既使上了白塔，你观到了一个圆圈，三四里这么个半径为一个圆圈，再远你瞧不见了。所以这样的眼力看佛的像，一根汗毛也看不见的，怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身，凡夫没份，甚至阿罗汉也无份，只有地上的菩萨才能见。所以只能“略观”，“略观”就是观佛有丈六八尺。但是这么观也有难度，比如你要观这个白毫光相，白毫光相是八轮中空，右绕几匝，然后下垂于地，很不容易观的。

 

第四种念佛就是“实相念佛”。修行的方法，说到究竟处其实是一样，禅宗谈到般若，有三种般若，最后般若是“实相般若”。而念佛法门的念佛也有四种念佛。第四种念佛就是“实相念佛”，“实相念佛”也就是“念实相”。念念入于实相，凡夫更无份了。虽然法门分了二种，但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事，因为净土法门之方便中最方便之处就在于，可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的“应无所住而生其心”，也就是不知不觉的进入了“实相般若”。在不知不觉的持名念佛过程中，相契了“实相念佛”，念佛法门最微妙的地方就在这！最方便之处也在这！为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲，而且阿弥陀佛是“大愿之王”，原因也就在这。

 

许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代，末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其他方法去解决问题，那就太困难了！正如《观经》中释迦牟尼佛也说的：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度！

 

成万成亿的人去修行，很少有一个人能得道，释迦牟尼佛早说过了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如药师佛世界或其他种种佛世界，那些大菩萨们修行都可以得度，那是因为他们比我们水平高的太多了！而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修，那是亿万人去修，很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以，我们所有的一切人都要懂得这“实相念佛”的般若道理！我们要用这个“念佛”法去求生净土。以这个为归宿，我们必定可以往生。

 

“持名念佛”分二种念法：一种叫“事持”；一种叫“理持”。得到“一心”之后，一种叫“事一心”，一种叫“理一心”。这也是我们应当知道的。那么什么叫“事持”呢？“事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。”（蕅益大师语）“事持”就是在事相上，你在那儿持念、持名。这个“事持”同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，但是如果你不能够深深的了达“是心是佛，是心作佛”的道理，对于这个殊胜的般若，你就不能有很真实的理解。就像有的人所说的：“我也就是这样念念罢了”，尽管于文字他也能讲，就觉得自己是理解了，就像考卷子似的，其实并没有成为他自己的智见。得真正的成为自己的智见才成。要真正相信承认了，成为自己的见地，那才算是了达了。如果听了某个法师讲经，自己按着他所讲的能复述地讲一遍，那只是鹦鹉学舌，不能算有了见地，了达了佛法。但是不了达不要紧，你只要相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛就成，你决志愿求生，死心踏地，不贪恋这个世界，愿意尽一切努力，争取生到西方极乐世界，那就可以成功！这一点很要紧！关键在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但实际上三心二意的话，那么来了一点别的事，他就把这个“愿意求往生净土”给忘记了，就会被眼前的事所转，也就不能成功了。

 

所以，要真正下决心发愿求生。“如子忆母，无时暂忘”。你会这句佛号，就像儿子思念母亲那样，无时无刻不忘地念，没有什么时候把这句佛号忘了，这才叫“持”。所谓“持名”，我们要注意，并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你时时都能想着你所修的这个法门，想着你所持的名号。但是，我们大家往往智慧不够，没有了达“是心是佛，是心作佛”的般若深义。

 

再高水准就是“理持”。“理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所讲的“心具心造”。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的，这叫“心具”。不在我心之外，我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的！从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问：“谁造上帝呀？”这么讲本身就说明了不平等啊！只许上帝造咱们，咱们不能造上帝？你要跟信者讲“我造上帝！”他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的！所以“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀！有人会说：“你这么讲太我慢了吧！”其实他不知道，他只是重视了“佛”，而没有重视“心”。寺院一进山门就是那个大家称为的“弥勒佛”，其实这么称是错误的，称为“弥勒菩萨”还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚，大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是“佛”：“只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实”。这三个“心”字是佛，十方世界最灵敏的东西了。虽然你有多少神通妙用纵横自在，但这些事情可怜得很，还算不了什么，一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。

 

所以，我们要开佛知见，就是让大家明白“自心”，我们念佛还是念的“自心”。夏老师的《净修捷要》，我不是跟大家汇报了一遍了吗，其中讲了这个念佛法门，讲的十分透。“《无量寿经》是我本觉”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”。本来可以翻成无量的名子：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名子。但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。无量光无量寿阿弥陀佛是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉。“起心念佛方名始觉”。我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”或“南无无量寿佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”。怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉吗！“始觉”要“念阿弥陀佛”，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”。这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了！不是念的别的。这叫“始本不离，直趋觉路”。必然觉悟的！“暂尔相违，便堕无明”。你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土。我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”。而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会把这句佛号忘掉。能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！

 

大家也信佛了，也念佛了，这个怎么样？能不能成功呢？能不能就像上次我给大家看的那个照片，那位八十多岁老修行，女居士那样，一天念八万佛号，念到无念而念？八三年冬天老人跟孙媳说：“你不要给我送饭了，我见佛了，我就要往生了。”于是她就不吃饭了。不吃饭还没有什么可奇怪的，但是她单腿盘坐昼夜念佛不断，又念了八天八夜，所以她说见佛见光。有人还否定这件事，不相信，说她见佛见光，是她自己在吹。这么认为可以，也有理由这么说，做为众生可以这么说，说她临终时神经错乱，她看的幻境。但是有个事实你不能否认，那就是一个老太太八天不吃饭，八天八夜念佛。反对的人做得到吗？你拿一天来试试？拿一天不吃饭，并且不住声的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三个小时都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行为是事实，只这个事实就够了。在最后一天，老太太跟她的儿孙说：“佛这个白毫之相，特别的殊胜，没有法比喻！”她在这之前就见佛了，她知道自己要往生了，就不叫孙媳妇送饭了。到了往生这一天，她再一次说：西方三圣来接了。所以临终佛来加被、来接引，这样的事例八三年就出现在福建了。我看过老太太临终时的照片，还是死后合掌很恭敬虔诚的样子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委会不答应了。街道要考虑再坐下去是不是不符合公共卫生了，因为一般人死后放两三天都不行，那就不要说死七天还不烧的，肯定有人会来管的。老太太烧的时候，大家都闻着奇异的香味，并烧出了三十多颗坚固子，也就一般俗称的“舍利”。因为“舍利”只有佛的可以称为“舍利”。所以佛以下的人再烧出来的叫“坚固子”。烧出三十多颗坚固子，这都是事实！坚固子摆在那，有这个东西在，这是“唯物”的见证吗！那个所谓的坚固子，拿锤子砸都砸不破，所以称为“坚固子”。

 

老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？打了一个譬喻，就像母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了。在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了。但这个时候就要像母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了。你这样去念佛就行！关键就怕你留恋忘返，忘了不知哪去了，你再回来，再焐也不管用了。所以，蕅益大师说的很好：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。”不管你是事持到理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用。这一点是多少事实经验证明了的，自己的、别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”。之后自然而然地见惑、思惑就尽了。见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深！不要想象地认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先达到“事一心”。事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”。这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。

 

阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”、想出这个极微妙的法门。这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生”潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”。正所谓“花开见佛悟无生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，令得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。

 

同样的道理，密法中的持咒，也要发大菩提心持咒才成。要知道，净土宗就是密教的显说！二者是相通的。也就是说：般若有三个般若，即文字般若、观照般若、实相般若。而念佛也有四种念佛，我们是“持名念佛”，通过“持名念佛”暗合道妙，在你持名之中不知不觉就暗合了“实相念佛”。因此我们要相信“是心是佛，是心作佛”的道理，老实念佛，“如子忆母，如母忆子”，一会也不忘，同样也可以“明心见性”，这是《楞严经·大势至菩萨圆通章》说的。蕅益大师的话与大势至菩萨的话完全相合。

 

有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路。所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那才能有所突破！这是我们最近一个很好的例子。

 

我把《要解》里头现成的话汇集成了一幅对联，这个上联是“从事持达理持”

 

就从这个“事持”，也就是刚才所讲的“事持”，相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，我就这么如子忆母一样，真正下决心求往生，就这么念，老这么念，老这么念，不忘，一会儿也不忘，这就是“事持”。“事持”之中就会不知不觉地达到“理持”，那也就趋向于“实相念佛”，或者完全“实相念佛”了。当然这就要看个人情况而定了。这是蕅益大师的话。这个净土法门之妙，就在于“从事持达理持”。有的人说：“我智慧不高，这个道理我还不十分懂”，但你只要跟蕅益大师的话相合，即“相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛”，对于这世间我不贪恋，我就决心要求生净土，去度众生，将来“花开见佛”。你就这么老实地念就成！

 

蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相，所谓“离相”，大家做不到！又要离相、又要不着相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，住于阿弥陀佛这个像上，住这个像而专心致至去念佛，那你决定能往生。道绰大师是净土宗的祖师，跟蕅益大师的话是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在这！方便就在这！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这！谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修。而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法，就像咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题。所以有方法而你又没法使也不成！如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。

 

第四讲

 

今天是第四讲，我们从另一部经谈起，这部经很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，这部经的经题就是：《大方等如来藏经》。这部经最早翻译于南北朝之前的东晋时期。是由北天竺，也就是印度的三藏法师佛陀拔陀罗翻译的。到了唐代，由密宗大德不空金刚阿阇黎又翻译了一次。他译成的经名就是《大方广如来藏经》。其中“大方等”与“大方广”是一个名词两种翻译。

 

“方等”这个词大家应当是很熟悉的。例如，佛五时说法：华严时、阿含时、方等时……“方”通俗的话解释就是方正；“等”就是平等。等到“方等”时佛就说大乘法了，并且“谈偏斥小”，就是呵斥偏、小的小乘，称小乘为“焦芽败种”，是长黑了的芽、腐败了的种子。因为小乘人不能生起大菩萨心，故而佛就呵斥他们而反过来“赞大褒圆”，赞叹大乘、褒扬圆法。所以，“方等”代表着大乘佛法，而小乘中没有“方等”。所谓“大方等”是指方等法中最为殊胜、最为稀有、最无上的法。“大方等”的经题就是这个含义。

 

至于“大方广”呢，是一个名词，也就是甚深广大之法来教导众生。其中最殊胜称为“大”。我们也知道《华严经》的经题上面也有这三个字，所以由此可见，这部经与《华严经》是同宗旨的。

 

“如来藏”在《大乘起信论》中讲的特别多！一切众生都有“如来藏”。“如来藏”是什么呢？众生烦恼之中就包含“如来法身”的功德。这是最不可思议的！是最难的法！在《大乘起信论》中，马鸣菩萨就是为了大家对此有信，所以才造了这部论。众生的情见对此很难相信呀！现在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中国和日本。因为大乘法很难让人信。其实，在你的烦恼之中，就有“如来法身”的功德！所谓“藏”者，是“藏（cang)”之意。即藏在里头。每个众生的本心里头，都包括“如来藏”的智慧功德。在这一部经中，佛就直接地说明了众生的“如来藏”，以种种的善巧方便为我们打了不少的譬喻，由此可以使我们明白：无论是《金刚经》还是《无量寿经》乃至净土法门，之所以殊胜，就是因为佛所演说的，都是以这个“如来藏”（这部经）为根本的。

 

今天我们不是讲解这部经，而是侧要地向大家来做个汇报，做些贡献。下面所涉及的一段经文是很多古大德都引证过的。当时这个法会，是为众菩萨们说的，“大比丘众百千人俱”。注意！这部经没有具体说讲有几个人参加法会，而只有《金刚经》里讲是千二百五十人。至于参加会者有多少人？中间有谁？名子叫什么？都没有说，只是以“大比丘”这几个字就全概括了，这说明对于这部经，“声闻乘”不是当机者，当机者是什么人呢？是“菩萨摩诃萨”。所谓“菩萨摩诃萨”，是大菩萨，不是一般的菩萨。这些位菩萨，众生哪怕只要听一听他们的名子，你都可以在天道上得不退转。这样的菩萨有多少呢？有六十亿恒河沙那么多。一个恒河里的沙子多得不清，更何况有六十亿个恒河那么多，可见有那么多得数不清的菩萨。这些菩萨的功德都是极其殊胜的。只要听到过他们的名子，你无上道都不退转。其中有我们熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等。虽有那么多的菩萨，但阿罗汉却一个也没列席！所以我们说，今天咱们大家在一块能闻到此经，已经不是小缘了！

 

关于在这个法会上，如来现出极殊胜的瑞相，经文上讲了，我们在此不多说了。下文是菩萨请问于佛，然后佛就做答复。这其中有四位大菩萨是最突出的：金刚慧菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨。这四大菩萨在久劫以前，在“常放光明王如来（佛）”说法的时候，那时无量的闻到法的人都已成佛了，但还有四大菩萨为救度众生而没有成佛，就是这四大菩萨：金刚慧、文殊、观世音、大势至。这时金刚慧菩萨又来问法，其实释迦佛就是后来闻到这个法而成佛的。“尔时世尊告金刚慧及诸菩萨言：善男子，有大方等经名如来藏，将欲演说故现瑞相，汝等谛听善思念之。”对大乘说的法，对菩萨说的法，我们应当极其殷重地来听授如来的开示。他说有一个“方等”经，名叫“如来藏”，将要演说给大家所，所以现出瑞相：有种种的花、种种的化佛、种种的放大光。目的是要让大家都能认真地听、认真地思悟。接下来就是经文：“如是善男子，我从佛眼观一切众生，贪欲恚疑诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐俨然不动。”佛有“五眼”，这在《金刚经》中讲过，只有佛眼才能见，其他一切都不能呀！见什么呢？能见众生的贪。“贪欲”就是贪；“恚”就是嗔恨；“痴”就是愚痴。此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那结成“跏趺坐”俨然而不动。这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”。

 

“善男子，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相俱足如我无异。”这一段话给我们做了极大的说明，这是佛眼所见，释迦牟尼佛在菩提树下睹启明星而悟道，悟的也就是这回事。所以一代世尊的教化就是这一件事，也就是这样一个大事因缘，来开示悟入佛之知见，给我们开示佛的知见。什么是佛的知见呢？“一切众生皆具如来智慧德相”，跟以上经文所讲的意思一致！“唯有妄想执着而不能证得”，所以问题就出在这了！你出了个妄想、有了执着，因此你才不能现证！那么“一切众生虽在诸趣”，其中“诸趣”是指“六趣”，在“六趣”之中，虽然是在“地狱、饿鬼、畜牲”这三恶趣中，但仍然于你的烦恼中有“如来藏”存在，你的那个“如来藏”是常无染污的！种种烦恼染污在缠的众生，你的“如来藏”并没有染污，是“德相俱足”的，而且是“如我无异”，与我释迦牟尼现在三觉圆满成就的佛一样，这个“德相”是没有分别的！所以佛为我们说“大方等”，就是大平等法。正如《华严经》讲：“心佛众生三无差别”。所以，这个大平等法是佛在这一段经文中开示的主要内容。

 

下面，世尊非常慈悲，给我们打了种种的譬喻，以说法让众生知道这个道理：

 

“譬如淳在岩树中，无数群蜂围绕守护，时有一个巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，随意食用惠及远近。”树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是现成的，你得的就是这个吗！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”；“蜂”代表的是“烦恼”。你是要除了烦恼，这个“如来藏”、一切功德、一切受用都是现成的。这个譬喻如同《圆觉经》的“一切众生本来成佛”是一样的。许多人对于这个“本来成佛”的这个“成”字极为不信呀！甚至连古大德也有信不及的。如果说“本来是佛”还可以，而说“本来成佛”这话可不敢相信。所以我们在这部经中再选几个譬喻，以此证明佛所说的这个话没错！

 

因为佛在说《圆觉经》时说的这句“本来成佛”，是佛的本意！不是哪个翻译的人给翻译错了！上面的那个譬喻不是讲了吗，“蜜”是已经有了的，不是蜂还要采花，而是因为蜂围在那才使你没法吃那个蜜。众生本来有“如来自性”、就有“如来藏”，如来的德相与释迦牟尼佛的一样！但你的烦恼就像许多蜇人的蜜蜂一样，所以才不能受用他，这是一个比喻。下面的比喻就更妙了：“譬如粳粮未离皮糠，贫愚轻贱谓为可弃，除荡既精常为御用。”这是说，吃饭的人，他们饭上还带着稻子壳，不管是掏米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”；种种的烦恼就是那稻米壳。你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！

 

以上两譬喻说的就是这个“成”。就是多了点“皮”罢了，我们要是有去皮、去壳的机器，倒进去皮壳就会脱了，也就成了好东西了。所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识份子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了。没有必要再加什么了，也没有什么可加的。下面的经文中许多譬喻都是在说明这个道理。我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……对于奇异功能，我曾在一次佛学会上讲过：“这没有什么可大惊小怪的！”有个人听了这话很不高兴，因为他在这大讲什么奇异功能。其实，你真的把你的“壳”去了之后，如来的智慧德相完全是本有的！

 

“譬如真金，堕不净处，隐没不现经历年载，真金不坏而莫能知。”这第三个譬喻，是以真金为喻。真金你把它掉到胙昀地方，多少年也没有人能知道。这个金子怎么样呢？这个金子不坏呀！金子掉到粪坑里，多少年后，你把它拿出来洗干净，金子还是金子，从来没被染污！这就是譬喻：这些脏东西、粪便就是我们的烦恼；其金就是我们的“如来本性”。所以，有人一听说，说我自己本来是佛？那不就骄傲自大了吗！对此有两点可以把这种错解打破！头一点，不是说了吗，虽然是金子，但这金子是掉进粪坑里的金子，如果不清洗，那连用手接都不敢接的，所以这个金子不比首饰店里的那个金子，就这一点，我们当然没有什么可骄傲的，因为虽是金子但还是带粪的。再有一点，你也是没有什么可骄傲的。一切众生都是这样，你也是，并没有什么特殊之处，所以也不值得骄傲！这是大平等法——全是金子。

 

“譬如贫家有珍宝藏，宝不能言我在于此，既不自知又无语者，不能开发此珍宝藏。”譬如咱们造佛像，有个模子，把金子烧红成水后倒入模子，要造一个真金的佛像，当然最好宝贵，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷却后佛像才能造成功。这时候你还看不到佛像，因为祖模子包着呢！所以，只有你必须把模子去了后才能见到佛像。金色光明、种种庄严相好也就显现出来了。因此，释迦牟尼佛就说：“善男子，如来观察一切众生，（如来看一切众生，不光是咱们人，还有苍蝇、蚊子、蚂蚁……乃至地狱中的众生，一切都是众生。）佛藏在身，（都有佛藏在里头。）诸相具足，（如来一切相，不是指‘三十二相’、‘八十种好’而言的，这‘三十二相’、‘八十种好’是释迦牟尼佛在尼泊尔出生后，示现给众生的相，实际上菩萨看到的是无量的相、无量的好。这是很难形容的。而这个无量的相好，咱们众生身体里头本身都是具足的！）如是观已，（还么看了之后怎么样呢？）广为显说，（佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理，说了干什么呢？让大家）得息清凉。（让他的心得到休息，得到清凉。）

 

以“金刚慧”这种智慧来认识自己，也就是在我们贪、嗔、痴之中、烦恼之中、勃然大怒之时，种种的愚痴之中，而如来却是常照放光转大法轮的！对此，禅宗祖师就悟到了这一点，比如德山禅师，临终大病，“嗳呦！嗳呦！”病痛得叫个不停。于是有徒弟问了：“和尚疼吗？”回答是：“有个不疼的”。他这个肉身还是疼，但他却答有个东西不疼。徒弟就又问了：“那个不疼昀东西，他还来看老和尚吗？”德山就又回答：“老僧看他有份！”。我看他还有份。这就是禅宗的大祖师的一宗公案。如来观一切众生都有疼！大彻大悟的德山禅师，他临命终也在病疼之中，但他还知道有个不疼的，这就是“金刚智慧”，这个“金刚慧”能摧破烦恼。（金刚智慧不同于其他外道的智慧。有的人学着佛还总不放心，还想找谁学点气功，或看些外道的书，不是看点这，就是看点那。他根本不知道，这样做不能解决根本问题的！只有金刚智慧才能真正解决问题，所以这一部经以金刚慧菩萨为当机，是经中的主角，就像经中佛所打的这些譬喻。）开净佛身如出金像。（佛的智慧就打开了，就好像把模子里的金像打开了，金像也就做成功了。所以，事情也就容易多了，就如同有人所讲的‘只要去东西’。释迦成佛了，我们这些佛也成佛了。）

 

有一位佛学院的学生，他曾经对我说：“我体会这个‘佛性’，就是有这个‘性’，而不见得人人都具有佛的智慧。”要是按他这么一说，当然也就好讲了，大家也就容易懂了，他就没有什么怀疑了。但是他却没注意到释迦牟尼佛成佛时曾说过的那句话：“一切众生皆具如来智慧德相。”现在你如果认为凡夫只有佛性而没有智慧（佛），那不就如同在与释迦牟尼佛抬扛吗！这说明什么？说明难信呀！虽然佛学院毕业了，但他还不懂这个道理，而做自我发挥呢。这都说明这个法是难信之法呀！虽然难信，但你信了，你就有这个智慧！

 

对于顿法，许多人只能信渐法，而不能信顿法！因为他的根器只能信渐法，顿法他不能承认。你把模子一去，佛就出来了，这就是顿法！现在有些修禅宗的人，也不相信顿法，他还在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信顿悟。所以，盛教之衰就表现在这呀！

 

底下，我们讲持这部经的功德。“若持此经者，当礼如世尊。若得此经者，是名佛法主。则为世间护，诸佛之所叹。若有持是经，是人名法王。是为世间眼，应赞如世尊。”（经文）“若持此经者，当礼如世尊。”（我们对于这部经的礼敬，就当跟礼敬佛一样。）“若得此经者，是名佛法主。”（得到这部的人，如能真懂，那么他于佛法就不是门外人了，不但是门内人，而且这是佛法的主人了！）“则为世间护，诸佛之所叹。”（一切世间、天人、天龙八部、人非人等都来护持于他。十六诸佛也都给予赞叹。）“若有持是经，是人名法王。”（如若有人能够持这部经，他就是‘法王’了。这个‘法王’就是释迦牟尼佛所说的：“我为法王，于法自在”的这个‘法王’）。“是为世间眼，应赞如世尊。”（他就是这个世间的正眼，我们对他的赞叹应该像赞叹世尊一样。）

 

今天我们讲这部经，并不是让大家连《金刚经》、《阿弥陀经》都不念了，而去精进念此经了，不是这个意思！而是我们要通过这部经中的几个譬喻，以及如来开示，使得我们把金刚智慧带到我们天天所念的《金刚经》、《阿弥陀经》乃至一句佛号中去，这就是“持是经”。如此，你就是“法王”，你就会被一切世间所护念，一切佛所赞叹。这也就是我们的目的！这部经，前面也谈到了，不空三藏法师也曾翻译过，叫做《大方广如来藏经》。如若能够得到，有此因缘应该读一读！他为什么要再翻译一遍呢？不空阿阇黎翻这部经，说明他是密宗，中国的密宗称为“唐密”。密宗在唐代盛世一时。日本的密宗，现在日本高野山还有，这很盛！当年就是从唐朝学去的。在中国没能流传至今，而在日本却一直流传到现在，这说明此经和密教有着极深的关系！不然不空三藏为什么还要翻译呀！对于密宗，大家存有很大的误解。以为所谓“密”就是“秘密”，一定有什么特殊的窍门。这是一种错误的看法！所谓“密”是指道理太深了！大家不能领会，即使给你说了之后，你也跟没听一样，因而称为“密”。密宗的道理就是《大方等如来藏经》的道理，也就是《金刚经》的道理。近如密宗经典《大毗卢遮那成佛经》所说，密宗最根本的五个字可以包括就是“如实知自心”。就是如那个实际、实相来知道自己的心。通过不空阿阇黎的翻译，就把这个“心”告诉你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟释迦牟尼弗是没有分别的！可是你就是总在那儿贪嗔痴、烦恼炽盛而不能自主。

 

我们对于“如实知自心”这样的佛的开示，就应该知道我们每个人现在这个身就是一个模子，在种种的愚痴和烦恼之中，这个“模子”是很容易去掉的！就像外头那个壳，这个“模子”里头就有佛。我们知道了这件事，这是一大殊胜的“因”！如道没有听说过，你就不知道，你就不敢相信！有时还觉得“我这么想是多么‘我慢’呀！”其实，我自心中已成就了佛！有人就不敢这么想呀！而佛就希望你敢于这么想。大家要知道这就是修行的“因”呀！你要先知道你这个‘模子’里头就有佛嘛！这才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉这个“模子”。这就很简单了，你就不用再去买金子，也用不着你再去刻“模子”，也不必再去烧什么了！都不用了。你只要把“模子”去掉，打开“模子”就可以了！这是很现成的事吗！“模子”也不是整个的，是两片合在一块的，把它掰开就完成了吗！是徒手之劳的！什么是“正修行”，这就是正修行！你知道了这个“模子”里就有佛，这就是正知见，有了正知见才能有正修行！而不要去搞其他什么乱七八糟的了。很直接了当、很简单的。“模子”一打开，佛就出来了，也就成就了，证得佛法了！这就是“如实知自心”。

 

第一步先知道、先产生正知见，刚掰开一点你就见到了，也就放心了，你努力继续去掰开，第一次见一点，就是“悟”；整个都掰开了，全部修行也就圆满了。掰开同时佛成了！这个“因”与“果”是同时的。所以“性修不二”呀！“性”与“修”不是两回事呀！“修”就修在“性”上；从“性”上起“修”。我知道了什么是佛了，就从“性”上起修，修什么？把“模子”掰开这佛就出来了。修在“性”上，就叫做“全性起修”。全修在“性”上，这样修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成，没有那么多啰嗦，那么多繁琐。所以这就称为“无上法”、“顿法”。密宗所讲的就是“一生成佛”，就是刹那即成佛。密宗的“无上”就表现在这！“红教”的特点也就在这！

 

从道理上懂得了“如实知自心”，这是彼量的知。真正到了最后，“佛像”被打开出来了，你是佛了，这是现量的知。有三量：非量、彼量、现量。这个“知”，是指从彼量的知到现量的知。所以，我们一生参学佛法，也就是这样一个过程，到了这就功德圆满了。密宗的精华就在这，所以不空阿阇黎要翻译这部经，因为它跟密法极其密切。禅宗经典《金刚经》虽然没有直接提出“佛性”、“如来藏”，但是从禅宗的公案中，你就明白了。六祖于《金刚经》只听了半部，他就压倒了神秀。所以，渐法和顿法，大家一定要注意！不可以只抓住一个渐法把它定死了。应该是有渐有顿呀！渐法也是对的，我们也应赞叹，但是你要是因此而排除顿法，那就不合适了！六祖慧能大师就示现在咱们中国，离咱们的年代也只一千多年的唐代，有历史记载的！虽然他的修证超过了神秀，而得了衣钵。但五祖的座下五百人各个都尊敬神秀，有神秀在，当然是他得衣钵。他继承了五祖的法脉，其他人没份的，他的威望就那么高！他还做了四句偈。而慧能呢，因为听了半部《金刚经》而来到寺院，因为只是个居土，还没资格上殿，只是在食堂里劳动，他的本钱就那么点，还只是从别人那听得的半部经，而他也做了四句偈，却被五祖所看重。而神秀呢，能够到皇宫给武则天讲经，被奉为“国师”，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所压倒，他的四句偈压倒了神秀的四句偈。一个大字不识的人却能说出“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”你看这四句好不好！这智慧是怎么来的？！

 

“人有南北，佛性何分南北。”

 

“阿那自家日生智慧，为甚再做何物。”

 

这些话是普通人所能说得出来的吗？咱们普通人难能“阿那自家日生智慧”？恐怕是日生烦恼吧！这件事一来就烦恼了；那个事一来就生烦恼了……我们如此，而六祖是“无住生心”。“无住生心”就是顿法；无住了就是去了“壳”了。烦恼就是你的妄想执着，就是人相、我相、众生相、寿者相。你若离了这“四相”，能够“无所住”，他本来的佛，他自然就是了！六祖的话是活泼泼的，既不是断灭也不是死的，而是把“如来藏”的精神完全显示了出来！当六祖写了此偈之后，五祖就叫他夜里来方丈室，再给他讲《金刚经》，这第二次讲又讲到“应无所住而生其心”于是六祖便大彻大悟了，也就是见性了，“壳”完全打开了！于是他说了一句话：“一切万法不离自性。”大地山河种种一切，乃至“十法界”都不离开我们自己当人的自性！

 

“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”能说出这样的话，说明六祖完全开悟了！五祖曾说过一句非常重要的话：“不识本心，学法无益！”我们要知道“本心”就是“如来藏”。如果不知道这个，那么你学法无益。学也只种点福田罢了！福享完了，你也就完了，所以五祖说“学法无益”。“若识自心，明白本性，”那么怎么样呢？“是名大丈夫、人天师、佛。”这就是顿法，如果你不识，就学法无益！识了之后，你就是大丈夫、人天师、佛。以上所讲说明了，我们通过学习《金刚经》要“明自本心”；要知道这个“模子”中就有佛；打开“模子”就见了佛。在咱们这个世界上，六祖给我们做了一个很好的示范。对于我们来讲，这个“无住生心”，不是一般人境界所能达到的！在“别教”而言，天台宗分为：藏、通、别、圆四种判教。

 

“藏教”：就是经、律、论三藏，全称“三藏教”。要知道“藏教”属于小乘，（即为三乘人等分别说生灭之‘四谛’法，以析空观同断思惑，令入‘无余涅槃’）。

 

“通教”：指般若类经典义通大小乘而不定，有的道理深，有的道理浅。

 

“别教”：专属于大乘，（即专为大菩萨所说无量‘四谛’令证‘但中’之理。）

 

“圆教”：就是无上圆满之教。

 

在“别教”里立“三贤十地”之位，但这“三贤”都不能做到“无住生心”。“三贤”就是指修行大乘的三个阶位，即：十住（十地）、十行、十回向。其中，“十地”中的每一“地”又分出来四十个位次。再加上等觉、妙觉，别教分菩萨修行为四十二个阶位。别教的“地前三贤”，只能做到无住的时候就不能生心；生心的时候就不能无住。心须到了“初地”菩萨以上，才能实际做到“无住生心”这句话。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我们听了以后，只能帮助我们起到熏习的作用，得到无上的启发。

 

那么，我们当前众生到底该怎么办呢？

 

笫一个，首先“知有”。虽然《金刚经》是破空论，教我们离相，讲什么是无相、无为，但很容易使人错体会到一个“空无”上去，而偏空了！偏于空，就促二乘，是阿罗汉所证的“偏真”。实际应该是“中道”而不落两边。因此，我们读了《金刚经》，又举了六祖的例子，又通过《如来藏经》，而要珍惜“知有”呀！知道我们本心之中有“如来藏”。所以禅宗最强调这个“知有”！必须“知有”始能知道我们有“如来藏”、我们有“佛性”。对于这个“知有”，我这里再打两个比方，一个比方举的是古大德，另一个比方举大家所接近的许学为例。

 

梁武帝执政的时候，有个大菩萨叫傅大士，现的是居士身。一次，梁武帝请他讲《金刚经》，他上了座便把戒尺一挥，然后就又下座了。他还么一挥戒尺，整部《金刚经》也就讲完了。他曾着有一本书为《兴亡铭》，其中就有几句话：“水中咸味，色里胶青，”（水里的咸味，要上颜色就要往里面搁一点胶呀，这样染色画出来才能粘住呀，但咸味依然是有的！不然你尝怎么能尝得出来呢！（白水就不咸。）虽然有咸味，（知道实有）但是我们不见其形，到底是个什么样子，我们不可以形象来求！所以《金刚经》说：若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不可以见如来。所谓“如来法身”，佛经中打过种种的比喻来说明，都不可能于各个方面表达恰当，而只是表一方面的意思，一分的表述，但现在告诉了你“实有”，这就达到了一万分的表示。再把《金刚经》的道理结合进去，如释迦牟尼佛所说，我们能圆融起来理解，就好懂多了！这个“见”，不是以色见声求得来，就如同水中咸味一样，决定是有，但不见其形。这个“咸味”比喻的就是“佛性”。这个“佛性”，众生决定是有，但是无形的，你偏要把他找出来，看看是个什么形象，那你就是执着了！你用执着的心去找是永远找不到的。所以，以色见声求的方法是邪法，是不行的！

 

对于什么是“佛性”，我们再举个常见的例子：谁都见过指南针，因为磁性作用，所以与地球两极磁性相吸，也就起到“指南”的作用了。这是科学的发现，还有就是知道吸铁石可以吸起针来，为什么？因为针与吸铁石都有磁性。不仅如此，人类的科学发现，已经在利用这个磁场，使之发挥更大的作用：

 

比如，你拿一个能导电的金属物，让它在磁场里头转，这就起到发电的作用。发电机的原理就是这么来的：能导电的铜线在磁场里面转，电能就产生了。作用就这么大！大到工厂的发电机、飞机，小到家用的电扇、电吹风机……靠的都是这种发电方式来运作的。总之，靠的不过是这个“磁场”的磁性作用！那么，这个磁场的磁性作用这么大，而磁性是个什么样子呢？不可得呀！这个“见磁性”就如同禅宗所讲的“见性”，千万不要以为我们有朝一日，觉得能看到一个特殊的相出来，见光见色了，还搞得自己很紧张。其实，所谓“见性”的“见”是不可以色见声求的。“佛性”虽然决定是有，但色见声求是求见不到的。这一点在此有必要重申！

 

对于净土宗来讲，这部《如来藏经》与之关系更为密切！净土宗最关键的两句话是：“是心是佛，是心作佛。”老实说，这两句话大家听得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——这个心就是佛！倒过来说，有人才能信，“我是作佛”，我这念着佛号，身在作佛，在这念佛，我才能是佛呀。通过这么理解才能有所信，而直接了当地就讲“是心是佛”，这就不大敢相信了。

 

今天我们讲了这部《如来藏经》，释迦牟尼佛就是这么说的！众生就是在贪欲、嗔恚、愚痴之中，但你有如来的智慧、如来的眼、如来身、跏趺坐、俨然不动。如果把释迦牟尼佛的话放在这个开示之前，咱们结合起来看，对于“是心是佛”你信得就会更真切的多了。当然，“是心是佛”这句话，我们要真正能够很深的信入，那就太了不起了！但是，释迦牟尼佛虽打了这么多譬喻，每个譬喻都说得很清楚，但并没说完。当时古佛为解释这句话，光打譬喻就打了“五十劫”。用了无数的譬喻来说明这句话，可想而知这句话该有多难信！通过引入《如来藏经》中佛所说的开示，结合起来也许大家会比以前多信了一些，信得深一点了，这也是一大进步！

 

大家不要以为，我念佛可以念得入定了，如何如何了，这个是我的进步；或以为我能够讲多少多少部经了……这都是务外了。如果你真是对“如来”所说法，从内心中把他接受下来，你坚信不疑，这才是“信为道源功德母”。我们要在“信”上加深认识。入“宝藏”有没有空返呢？可别空入“宝藏”呀！今天连我也在内，咱们也别空入“宝藏”。要不空入“宝藏”，要有两个条件：

 

一、要有智慧。智慧如眼睛，能看见哪个是宝，而不至于去拣破烂。只有把宝找出来了，才有可能去拿宝。但只有眼睛还不行，要拿还需要手。什么是手？“信”为手！信心才是手，你才不会空入宝山。如果根本没到宝山，空手回来那才是错过，而你进到宝山，而却空手回来了，岂不如此太可惜了吗！“是心是佛”，《净修捷要》说：“无量光寿是我本觉”。我们所念的“南无阿弥陀佛”是什么意思？阿弥陀佛就是无量光无量寿佛。“无量光”就遍满虚空，没有一个地方不存在的。无量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空，这是本觉！“无量寿”就是无穷无尽，没有终止。人要想求长寿，大不了活上二百岁。古大德之中有能活到一千岁的，但究竟是一刹那的事。这“无量寿”才真正无穷尽。这个“无量寿”也就是我们的“本心”。从空间上说，哪也找不到边，东也无边，西也无边，上也无边，下也无边……从时间上讲，过去、现在、未来都没有尽头，不可穷尽。这样一个大觉的“性”，就是我们的“本心”。这“无量光寿”是我本觉。我们人人都有“法身如来”，“如来藏”我们已经下了一个定义，它是什么意思呢？众生烦恼之中有“如来法身”的功德！不是“如来报身”的功德所化身的功德。而就是“如来法身”的功德，所以才“是心是佛”。我们的本心是佛，刚才的譬喻就说明了这点。

 

既然“本心是佛”，有人说“那就行了，我这真行了。”可是你要知道：我们凡夫就如同是那带壳的稻子、掉在茅坑中没洗过的金子、在这模子里没被打开的像，因此，要我们去修呀！天台宗有言“修德有功，性德方显”。这个“修”也就简单了、直接了。不是从外面去修，而是你心中就有佛，佛外的有个壳（模），这个壳就是“无明”。只要一分开壳就见佛了！所以，所谓“修”就是开壳。修有八万四千个法门，但在这一切修行法门之中，我们要想直接了当地“开壳见佛”，莫过于“持名念佛”这个法门了！它最容易，也最稳当。因为这个“无量光”就是你的“本觉”！你在念念中，也就在“无量光、无量寿”中。你也就是直接了当地开了这个壳。因此，所谓“是心是佛，是心作佛”，我们这一念相应一念佛，最直接、最了当！

 

念佛有四种念佛法。这四种念佛法跟别的法门比，都是捷径！而这四种之中，“持名念佛”是捷径中的捷径。因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成。人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。蕅益大师的《弥陀要解》，所讲的“宗”就是“信愿持名”。“信愿持名”这个“信”有六信。往往我们有些修净土的修行人，他能信有极乐世界、信有阿弥陀佛、信念佛号能往生、信有因果，这叫“信他、信事”，但是“信自、信理”的就往往不够了。这部《如来藏经》和《金刚经》就是帮助我们产生“信自”的！而且这个“自”是平等的，一切众生都具。彼此之间没有什么不同。而同时，你的那个“自”就是如截流大师所说的“相信我跟佛是平等的”。只在于佛是已经成就了的，我还在迷、还与佛相差天渊。那你该怎么办？念佛吗！念佛的时候，因为佛就是我心中的佛，我就是佛心中的众生，我念佛就是佛念我。这样感应道交，不相间隔。对这话，大家可能也还是不太懂：“啊！我是佛心中的众生？”那当然了！我是在佛心里头，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛，对不？现在打个比方：

 

你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了！释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯；我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，佛光普照。所以，我们这些众生是佛心里头的众生、就是佛光中这个灯。而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心之内。合起来讲，这就重重无尽了。照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系。而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！

 

念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！所以“上者即生，证入无生法忍”。晋朝就有这样的人，现代也有人能证入“无生法忍”，上面提到的那个福建的老修行人她能够多少天不饮不食，端坐念佛，见光见佛，正念分明，那要没有达到“事一心”是很难得做到的。就是因为通过这个殊胜的法门才做到的。因此，这个法门是如此的殊胜！

 

最后，对于这个净土法门，我们还是用蕅益大师在《弥陀要解》中的话做个总结。“从事持达理持”所以你不要管念佛是否就是着相或不着相、离相或不离相，你只要好好去念就是了，这就是“事持”。按蕅益大师的说法，念佛珠一天要念三万，而且三万是最起码的，最低的数。当然现在就不好说了，我老劝人念佛、要修行，一天如果还念不到一万，恐怕功效不会有大明显。当然能念上一句也是好的，但要想显著起作用的话，那你一天至少得念一万，这离蕅益大师的要求可就差三分之一了。蕅益大师提出至少要每天三万遍，大家从他的开示录中可以看到，他的数是三万、五万、八万、十万。蕅益大师拿着佛珠就是这么念的。拿佛珠念也有好处，可以起提醒我们的作用。就这么念，什么时候我们有这一句，这就是“事持”。在事持之中就可以达到“理持”。

 

所以，尽管我们“无住生心”做不到，就像刚才所讲的连“地前三贤”，成了圣贤的贤了、菩萨了，也还做不到呢，所以这个净土法门的妙就妙在，你这么去念佛，在暗中，不知不觉地就做到了。念来念去，你就这么老老实实地，念着念着，什么功名富贵、什么人我是非，都没有了！念来念去就不知谁在念了，能念与所念的分别也没有了，这时你也就“无所住”了！我这“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”还相继不断，这不就“无住生心”了吗！这个“地上菩萨”才能达到的，我们在不知不觉中也同样达到了。这就是净土法门的殊胜之处所在！（第四讲完）

 

第五讲

 

今天，向大家汇报这个“般若为导，净土为归”。这八个字代表一个很重要的精神，因为“般若为导”是释迦牟尼佛所说的。在“六度万行”中，前五度如盲，从布施、忍辱、持戒、精进到禅定，这是前五度。为前五度就如瞎子一样，唯有第六度—“般若度”，才是有目，才算是打开了眼睛，看清了方向。因此，我们才以“般若”为导，不能以盲为导。无目就不能导航，所以我们是以般若为导，净土为归。

 

佛经中，最高是《华严经》，《华严》中“十大愿王导归极乐”。所以，净土法门是“十方诸佛同赞”。十方诸佛共同赞叹这个法门。“千经万论共指”，就指示你到极乐世界去！既然是十方诸佛都赞叹，那我们究竟归到哪呢？当然也是“极乐为归”！总的精神就是“以般若为导，以净土为归”。说得再简单一点，就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。这两部经，般若类的《金刚经》是家喻户晓的经典；再有《无量寿经》是净土宗的第一经。所以，从《金刚经》谈到《无量寿经》。

 

“般若”分为：文字般若、观照般若和实相般若。经典文字是文字般若，都是从实相般若所流出来的，是极殊胜的文字。但它本身仅仅只是个文字的般若，而我们的文字又非常的有限，所以用语言文字表达起“般若”来，便有它的局限性。仅仅是文字般若，而不能一写出来就是实相般若。既然有文字般若，那我们就该依于这个文字般若去“用”呀！所以，这个“信受奉行”在任何一部经的最后面都提到这句话。所谓“奉行”，就是要按着“般若”这个道理去奉行，这也便是“观照般若”。

 

“观”就是看，“照”就是“照见五蕴皆空”中的照。这个“照”字蕴涵很深哪！我们也念过《心经》，也懂得“五蕴皆空”，但是我们却度不了一切苦厄。问题在哪？就是因为我们不会“照”！我们是“想见五蕴皆空”，用我们的思想一想，啊！五蕴都空了，所以才接受了佛所讲的道理，但是却不是“照见”而是“想见”，因此力量很小、作用不大。“苦厄”便不可能空！两者分别就在这。“观照”，一上来我们就用“照”，是不可能的，先练习着用“观”。所谓“观照般若”的“观”，就是从这个文字入手，我们去观、去照 。说的俗一点，就是指我们如何去看待问题、怎样去对待问题。我们在生活中有种种的现实问题，怎么去对待呢？所谓“修佛”，不是上座或在大殿上绕绕佛，这个时候是修持，但一天有二十四个小时呢，我们应该不断地修持呀！在日常生活中，随时随地，我们都应该按“如来”所教导的那样来看问题、对待问题。这是观照般若，由文字般若到观照般若，观照般若在某一天触着碰着，就证实般若了，契入实相了。

 

所以今天，我们就来重点谈一谈这个“观照”。前面讲过：对于“应无所住而生其心”，不但凡夫没份做得到，就连“三贤位”的菩萨也不能做到。那我们该怎么办呢？我们该从哪做起呢？我以为，我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这就是从“文字般若”进入“实相般若”的下手之处！我们只有从这下手才对。就看这一切有为的世间法，不但世间法，你修桥、补路、上供、斋僧乃至练气功、入禅定……这一切一切都是“有为法”。例如禅定，道理很深哪！有些人得了一点定或有了点特异功能，便以为很了不起了，其实还在“有为法”中。关于“特异功能”是存在的！钱学森（大科学家）发表了文章《奇异功能是事实》，肯定了它的存在，不能予以否定！但这一切还毕竟是“有为法”！哪怕你入禅定，入到自己空了、床铺也空了、房子也空了……一无所有的境界，那也只是“欲界”的定，连“色界天”都不是，“无色界天”就更达不到了！有些人得了一点定，便以为《金刚经》的道理我都证得了，我证到了般若，都能空了……其实还远着呢！这些还都属“有为法”。不要说功名富贵、妻子儿女如梦幻泡影，就连这些修持、这种种的锻炼也都是“有为法”！要知道“有为法”皆如梦！我们都是在做梦中事，在梦中来了个大老虎，何尝有老虎？梦中捡了十万美金，其实根本没有美金，还是我自己，都是梦中事。

 

“幻”是幻化，是变幻出来的。印度有许多的幻术，甚至能变出人来，变什么有什么，一看果然是这么回事，实际上没有这回事。“泡”比喻得最好，就是个肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看。但是请问谁认真地曾把肥皂泡像藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了吗！是不是？这是最好的比方！其实，功名、富贵、妻子儿女……种种一切都是肥皂泡！都要坏灭的！因此你有什么可执着的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！

 

“如露亦如电”，如早上的露水，太阳一出来就没有了。又如闪电，只闪了一下子就没有了。在《金刚经》中用了六个“如”来形容“有为法”。唐伯虎点秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些风流事，但并不知道他是一个佛教徒。他的法名，如他自称的“六如居士”。“六如”就是《金刚经》里的“六如”——如梦、如幻、如影、如泡、如露、如电。这个道理很好懂，在坐各位要讲起来比我讲的还要好，但据我默察这种种的因缘，就这四句是我们下手之处。讲虽好讲，但很不容易做到。我们不要小看这四句，它是《金刚经》里我们最易下手之处。但实际上我们很多人没有做到！

 

因为我写了一些书，于是便有人知道了我与居士林、佛学院有联系，因而有许多信通过居士林、佛学院转给我，各方面的来信，物件也多了，了解的实际情况也多了，我举一个例子 ：一个女居士修行了一辈子，她的爱人抛弃了她，跟她离了婚，她抚养着两个儿子，现在她就是跟这个小儿子闹矛盾，烦恼的不得了。烦恼一来，就嚷嚷着打，打了之后就闹，闹得不可开交。她就很痛恨自己：“我一个有修持的人，我为什么要这样做？”这都是她的原话。“一点嗔心火能烧功德林，我修来修去，这一把火把功德林都烧光了，我又得从头修起，不知哪天又烧光了”，于是她就不断地在佛像前忏悔，不断地痛哭流涕，就这样痛哭流涕达三十多次。你说她对这些话不懂吗？这些道理不知道吗？但她还是不行，做不到呀！她说：“我不能忏悔了，我变成了欺骗佛了，我说我改，但我又来犯了。”后来我告诉她说：“你不能不忏悔，你要继续忏悔，《普贤行愿品》里普贤菩萨就有‘我此忏悔无有穷尽……尽未来际’的话，普贤菩萨的忏悔都无有穷尽，我们岂能不忏悔呢！要接着忏！只要做了就再忏。”其实她的矛盾很简单，她的儿子收入不很多，想从母亲那里拿点钱，花得痛快一些，她就觉得儿子不应随便多花钱，应当体贴她，应养成简朴的习惯。就这个矛盾。打完之后，当妈的就哭，哭完了之后就又打。这说明什么呢？道理懂得很容易，但事情做到却很难。就这点事，所以她多生以来的习气，就如油入面。我们和面的时候，里面洒一点油，这油很容易就进到面里去了，但是你现在想去掉这个习气，就如同把这面里的油拿出来，这就困难到极点了！

 

所以我们要知道，高明容易解脱难。不但这个居士个别存在这个现象，我就听说到有许多的寺院，中间也是分了几派，彼此不团结，不是“和合僧”。即是几派不团结，那只能说，这其中只有一派是好的，其余跟他不合的，那不就得有问题了。这些事情之所以发生，就是因为把事情看得太认真了，你如果看到这一切一切，“谁当方丈”是个肥皂泡；“谁受到居士们恭敬”是肥皂泡；“派谁出国去深造”是肥皂泡；“给你个博士学位”是肥皂泡……这一切一切都按《金刚经》上这四句偈去看待，你的关系处得好是肥皂泡，处得不好也是肥皂泡。因而也就没有什么可分别的、可执着的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！

 

但是大家就是过不去，“看得破，忍不过！”。说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”，这就在“观照”。我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用，下面就要说了。

 

我们就是从这四句偈入手，要能够进入到“无为”，而不是“有为”！所以古大德有偈：“十方同聚会，各个学无为，此是选佛场，心空及第归”。就如同我们今天在居士林，道场来了这么些位大德，“十方同聚会”，都到这干什么来的？我们在这学“无为”呀！我们不是来学有为的！“各个学无为，此是选佛场”，这个地方是选佛的考场。什么人能考取呢？“心空及笫归”，所以我们就从这能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！

 

一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份。但是有一个最殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛（念咒）最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你是真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”。这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。

 

关于净土宗，有人在海外弘扬了一辈子密宗，最后他也认识到，要讲契机还是净土宗。刚才说了，要入“诸法实相”最容易的是念佛（净土）和持咒（密宗）。这样可以不知不觉地暗合道妙，你就可入“无生”。地上菩萨所能做到的事，你就不知不觉地也做到了，因此你的功德极大！因此念一句佛号能消八十亿劫生死重罪，因此在临终一念就能往生。它是“诸法实相”的功德。这个功德是无限大的，不是其他一切所能比的！所以，一切法门之中，净土宗是最为容易，当然持咒也是如此。

 

说起密（宗）来，我是学密的，也是学净土的，也是学禅宗的。三者之中，最稳妥的就只有净土宗。密宗的师父非常难找，种种的邪说异端、魔子魔孙，在这里头冒充。大概去年北京就来了一位，他就召集有夫之妇、有妇之夫，在一起合修。还加上表演，就自称是密宗。对于这些，如果没有金刚正眼去辨别，就只是好奇，听说有点特异功能就赶去学，于是上当就上到极点了！一般人是没有这个金刚正眼的眼力，能认得清哪个是正的阿阇黎，哪个是冒牌的。你如果有这个眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句活，就叫不容易！

 

净土宗就没有找师父的问题，你无需找师父，千经万论，你只要看了书，告诉你，你就念“阿弥陀佛”，只要真正的去念，你就能解决问题。所以说，一切法门之中，净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥！在现在这个末法时代，众生的根基有限，加上社会生活节奏快，种种的工作、种种的任务、种种的横祸，这个核电站泄漏了；那个地方又发大水了；又有哪地震了；还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想像过去那样的条件下修行，那是不可能的！所以，我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的，可不是我说的。别的修行法门是难行道，这些路很难走！唯有修净土法门是易行道，这是一个平坦的、直的路。因此，我也不遗余力地来赞叹、弘扬这个净土法门。我写了一些书，花了多少年的精力，目的就是为了让大家重视这个法门。

 

净土法门是易行道，而在净土宗的经典中，《无量寿经》是净土宗的第一大经典，正所谓“此是净宗第一经”。大家都念《阿弥陀经》，甚至有许多人还不知道有《无量寿经》，因为《无量寿经》很长，二万多字，而且文字又很繁杂。此经是曹操（三国）时代翻译的，因而文字很古老，大家念起来不像《阿弥陀经》那样方便。其实，《阿弥陀经》与《无量寿经》是同一部经，古人把它们称为大经、小经（或称大本、小本）。大经就是《无量寿经》；小经就是《阿弥陀经》。就如同《金刚经》与《心经》的关系，大本《无量寿经》像《金刚经》；小本《阿弥陀经》像《心经》。《心经》就是二百六十个字，《阿弥陀经》字数也不多。倒不是字数多就好，少就不好，不一定！之所以称《无量寿经》为净土第一经，是因为此经中真正地把阿弥陀佛成佛的“因”——因地的修行、因地的发愿，这一切都给我们介绍清楚了。于是我们才知道净土是怎么来的；佛是怎么成的佛；四十八愿都是什么；发这些大愿是怎么成就的……而在《阿弥陀经》里都没有介绍。极乐世界有种种庄严，跟《华严经》所述的庄严一样，事事无碍庄严的境界，少里有多、小中有大、一中有多、一秒中有万万年……这一切都无碍。《华严经》里所述的事事无碍境界，在《无量寿经》里都有。“十玄门”在《无量寿经》中一门也不少。大家如果看到我写的《大乘无量寿经解》，可以发现这种种的具足。

 

而有关“往生”，《阿弥陀经》只讲了一种：一日一夜至七日七夜念佛。《无量寿经》里却讲的就多了，如三辈往生、往生正因等。并且特别说出我们这个世界种种的恶因恶果，五恶、五痛、五烧……众生都行五恶，现生受苦痛，来生受五烧，这些都告诫大家：不是我们念念佛，将来死了就可生到极乐世界去（没那么简单），而同时也告诉我们，现在作为人，首先要把人先做好，所以此经是非常完备的一部经典。

 

通过对极乐世界的描述，让我们产生羡慕心，同时对比娑婆世界种种的恶、痛、烧，让我们产生脱离心。更重要的在于，阿弥陀佛的世界显现在大会上，让人人都得以见到，不然光说极乐世界，谁看到了？就是有人去极乐世界、往生到极乐世界去，谁见到了？在净土三经中，除《阿弥陀经》外，其余两部经大家都看见了，所以今天我要说一说《阿弥陀经》里没有涉及的部分。《阿弥陀经》与《心经》一样，都相对比较简单，作为常课可以读《阿弥陀经》，你要研究净土宗就不可不读其他两部经，因为它内容太少了。而且，将来一切经都灭了之时，最后只有这部《大乘无量寿经》独有。所以我们就知道《无量寿经》是净土第一经的重要性了。

 

《无量寿经》现在一共有九种会译本，这九种本子中，哪一种最好呢？就是最后由夏莲居老师所完成的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。现在海外的佛教徒已经评定，公认这九种会本之中，这一本是善本，并且收入到了新编的《大藏经》中。我所作的注解，就是依这个本子注的。所以，一切法门中，净土宗最为易行；而净土法门经典之中，又以《无量寿经》最为殊胜第一。由于这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》是善本，所以下面我们把重点从《金刚经》转到这一部经上来。

 

今天我们只谈这部会本的殊胜与重要性，以使大家都来重视此经。

 

第一点，说这一部经本的殊胜，就在于这一本《无量寿经》在第三品“大教缘起”中，说明了净土这个教是以什么因缘而引起的。在法会上，我们的本师释迦牟尼佛放大光明“威光赫奕”，就像金子一样透过佛无碍之身，从里到外通体现大光明，数千百变，变化不拘。阿难尊者作为佛的侍者就想了：“今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严，从昔以来，所未曾见，喜得瞻仰，生希有心。”我跟佛这么多年，从来没见过这个情况，这么殊胜、这么清净、这么光明。我今天能够这么瞻仰，真是让人生出稀有之心。于是：“即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛曰：世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶，何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔，愿为宣说。”阿难对佛说：您一定是入了大寂定，入了奇特之法，一定是住了诸佛所住的导师之行。今天不同往常，是最胜之道。过去、未来都是佛与佛彼此相念，世尊您现在是念现在佛呢，还是念他方佛呢？若不然的话，为什么能有这样的光明、这么的殊胜！请佛告诉我。

 

阿难是了不起的聪明，他已经知道佛从来没有像今天这样殊胜、这么光明、这么功德庄严，一定是有念佛。这是阿难的智慧之处。那么，到底念的是什么佛？他方佛？过去佛？现在念的又是哪一尊？不是念佛的话，怎么会有这么殊胜的境界呢！因为这个问问题的人是很有水平的，所以佛听了之后就赞叹阿难：“善哉善哉，当为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义，汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫，诸天人民，蜎飞蠕动之类，功德百千万倍。”你看阿难这个问题一提出来，这个功德比供养多少罗汉、累劫布施无量人民，要强百千万倍！因为这个问题问的好，佛回答了，大家都知道方法了，而得到度脱。于是佛就说出如来之所以出兴于世到底是为了什么。就是要惠予众生真实之利！佛为什么要降王宫、出家、示现成佛？就是要给众生以真实的利益！所以这部经、这个法门就是如来的本愿——要给众生真实的利益。

 

释迦牟尼佛成道以后，有段故事在经文中没有，我下面引证一下：

 

父亲求法，他就教父亲念佛，父亲说：你释迦牟尼佛有好多实相、真如等等殊胜之法，为什么不教我修习而教我念佛呢？释迦佛就说：您岁数大了，那些法您修不起来，而这个法就能解决问题。你看，释迦牟尼佛对于父亲也是教他念佛，教导我们也是念佛。所以佛的大公无私、大慈大悲，我们是要知道的！佛并不是还有什么保密法告诉父亲，而是对待父亲一样也对待我们，没有把我们当作不堪造就的人。所以我们要感恩呀！感恩佛慈悲给我们说这个法。这是净土教的缘起。

 

佛在《无量寿经》中提了“四十八愿”，其中第十八愿，日本的佛教就是以此作为根据，也就是完全依于善导大师的教化。善导大师是专弘《无量寿经》的。他把几种原译本都作以参考，加以配合，而特别提出第十八愿是作为一切圣教的中心！也就是说，众生听了佛的名号“至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这是阿弥陀佛说的，你临终有十念若不生的话，佛就不成佛了。其实，佛已经成佛了，拿此做保证，说明众生只要在临终能念十句“阿弥陀佛”，甚至只有一念，只此句也能往生。这是《宝王三昧论》里讲到的。所以佛惠予众生真实利益。

 

在现实中，修这个法、那个法的人很多，我的朋友中修各种法的就很多。有观想的、有持名的，都很殊胜。《观无量寿经》就是用观想法，修过此观想的人都有这种经验，就是修过之后，全观不成，不但如此，当重病的时候观想观不成功。所以这就显出持名念佛的殊胜了，持名念佛就是为了使你到了临终之时而有受用。平常念佛虽然很好，一旦病到临终之时，最后都要咽气了，你如果一念不起来，那不就前功尽弃了吗！所以我们得说老实话，而不是只说好看就可以了，要真能做到“十念必生”、“一念必生”才成，这就需要平时多下功夫呀！

 

《无量寿经》讲到“礼佛现光”（三十八品），就是极乐世界现前了。这是一件大事！为什么这样说呢？因为《观经》是在皇宫里讲的，当时只有韦提希夫人和她的一些侍女听，而没有四众弟子，所以听到《观经》的人很少。而说《无量寿经》的时候，就咱们这地球上的人而言，有大比丘万二千人，也就是有一万二千大比丘在法会上，没有退席的。不比说《法华经》时，还有五千人退席而听不下去了。此外，还有七千男居士、五百比丘尼、五百女居士，总共二万人的大法会。这二万人大法会上，人人都见到了极乐世界。这是历史上记载的。所以你能说谁也没见过极乐世界吗！有这么多人看到了！说《观经》的时候，韦提希夫人及侍女们也都见到了极乐世界。所以净土三经中，有两部经记录听经人都亲见极乐世界、亲见阿弥陀佛。

 

佛当时说：你们谁想见阿弥陀佛的话，你们应向西顶礼，念佛号。于是阿难就起身说了：“我愿见极乐世界阿弥陀佛！”。正当他顶礼之时，忽然显相了，看到阿弥陀佛容颜广大，“白毫宛转五须弥，绀目澄清似大海”；色相端严，如黄金山，阿弥陀佛相好庄严，就像海上涌出的一个黄金山一样金色光明。看到了极乐世界、看到了阿弥陀佛，同时又闻十方世界诸佛称扬赞叹阿弥陀佛种种功德，无碍无断。其实，即使是现在这个时候，十方诸佛也还在那称扬赞叹呢！只不过我们耳朵不行就是了。

 

接下来阿难又发愿，于是阿弥陀佛即于掌中放无量光，普照一切诸佛世界。使一切世界也明现。在这个法会上，不但见到了极乐世界，还听到了极乐世界以外的其他十方诸佛对阿弥陀佛的称赞。后来佛又放光，十方世界都见到了，咱们这个世界也完全是光明的，唯见佛光，阿弥陀佛的光明耀显赫。

 

再看底下，大家要注意，此法会中的四众包括“声闻、菩萨、天龙八部、人非人等”所有的都在内了！刚才我说的那二万人外，还有他方的阿修罗、天人乃至各方的菩萨，那就无量无边了。最值此注意的是，我们这个世界上的人都包括在内。此会中有一万二千个比丘、七千个男居士、五百比丘尼、五百女居士，共二万人都看到了极乐世界的种种庄严。看到阿弥陀佛“于彼高座，威德巍巍，相好光明，声闻、菩萨恭敬围绕。”所以，这就给我们一个很好的证明！不要以为这只不过是个寓言、童话故事，是在安慰我们。孔子、老子，我们谁都没有见过吧，但是我们承认他们真实存在过，因为历史上记载下来的。而这个法会上，有那么多大众都亲见了极乐世界、阿弥陀佛，并且有经典记载下来成为历史事实，所以我们要真实地相信极乐世界的存在呀！

 

《阿弥陀经》：有世界名曰极乐，其中有佛，号阿弥陀……两个“有”字，有世界名曰极乐、其中有佛号阿弥陀佛，这两个“有”字，刚才我们说的那一切都是为了证明这两个“有”。

 

第二点，说明这部经的重要性。

 

大家看“流通分”，所谓“流通”就是劝大家都来流通。虽然在此我们不详细讲了，但是大家都要给以重视！只有你重视了，你才能去看这部经，才会去研究它。所以我们先要重视起来。

 

“流通分”从第四十三品开始：“佛告慈氏：汝观彼诸菩萨摩诃萨，善获利益。若有善男子、善女人，得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心，归依瞻礼，如说修行。当知此人为得大利，当获如上所说功德。心无下劣，亦不贡高；成就善根，悉皆增上。当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子。” 　　“慈氏”是佛对弥勒菩萨的称谓。这一部经，前半部是阿难当机，后半部就是弥勒菩萨当机。这是很殊胜的！弥勒菩萨当机，这说明了什么道理？当来弥勒下生以后，还是要弘扬这部经。所以佛把这部经嘱咐给弥勒。大家要等“龙华会”上才得见到，到那时靠救度众生的不是讲“唯识”，而依然还是这部经。

 

当你闻听得此一句“阿弥陀佛”圣号，能真实地心生一念欢喜之心，你起心动念，能引起这么一念，但这一念是很真实的一念、很清净的一念。“归依瞻礼”，归依阿弥陀佛，愿意礼拜、愿意“如说修行”，哪怕只是一念，“当知此人为得大利”，你要知道这个人得了极大的利益！这个一心念佛的人，他就不是小乘道根气的人。因而生极乐世界的人都是大乘根气的人。能往生到极乐世界的纯粹是大乘菩萨。既然是大乘菩萨，那么，经中又提到有许多“声闻”，这又是什么意思呢？“声闻”虽是大乘菩萨，但他所证、所断惑的水平，才是刚刚断了见惑思惑，相当于阿罗汉。还有“尘沙惑”未断、“无明惑”未断，还需慢慢地断。所以，这就是所谓的“带业往生”、“带惑往生”。你如果发的是小乘心，那就不可能往生极乐世界的！所以，发心不是小乘心，往生的也不是小乘根气的人。而是什么人呢？佛说了，是“于我法中得名第一弟子”。就是释迦牟尼佛的法里头，这样的人是弟子中的头号人物，是第一弟子、笫一流的弟子。

 

现在是有许多的人不大重视净土法门，我跟朋友们讲过：我也不敢希望每一个人都能信仰净土，但是我却有这么一个希望，就是希望每一位都不要轻视净土法门。释迦牟尼佛说过，能这么信，哪怕是一念，清净单纯地一念，就这样便已不是小乘了！而是释迦牟尼佛的第一弟子了。

 

佛告诉大家了：“天人、世人、阿修罗等，应当爱乐修习，生希有心，于此经中生导师想。”我们万劫千生轮转于“六道轮回”之中，今天能遇到这个净土法门，听到这个净土法门，这是万劫千生稀有难逢的这样一个机遇啊！这就叫“生希有心”。对于这部经里所说的话，应当把它当作导师，我们要依止。

 

“欲令无量众生，速疾安住得不退转，及欲见彼广大庄严，摄受殊胜佛刹，圆满功德者，当起精进，听此法门。”要劝众生信这个法门，所谓“大乘”，就是念念不忘众生，不忘让大家接受这个法门。

 

“无量亿菩萨等，皆悉求此微妙法门，尊重听闻，不生违背。多有菩萨，欲闻此经而不能得，是故汝等应求此法。”还有许多菩萨想听、想学这部经还得不到呢！所以我们应该好好求这个法呀！“如是等类大威德者，能生佛法广大异门，由于此法不听闻故，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思维彼刹及佛功德，于无上道，终不退转。”这就是说，还有一亿个菩萨，由于不听闻这个法，还都是大菩萨，但退转阿耨多罗三藐三菩提了，所以需要劝受呀！你如果能够信受、如法修行，那么这个人肯定已经蒙受过去佛给他受过记了，而且现在十方佛都要赞叹你的。

 

那么，劝大家信受要该怎样呢？“是故应当专心信受、持诵说行。”所以我们要信这个法门、接受这个法门、念这部经、执持佛号，不仅自己读诵并给他人听，还要真正修行，尽自己最大的可能去念佛号。以上说的就是此经的重要性。

 

有生就有灭，佛经也都是迟早要灭了的，所以我们看佛教，很讲辨证法的！佛法也如此，佛经要一点一点的灭掉。有部经《法灭经》，说的就是哪部经先灭，哪部经后灭的问题。第一部先灭的就是《楞严经》。现在就已经有迹象表明了：有人已经著书说《楞严经》是伪经。其实佛早就悬记了，将来末法时期，这部经肯定先要灭，因为谤法的人说是伪经，人们也便慢慢相信这种说法，也都认为这部经是假的，谁都不去念了。所以，这批人是先走这条路了！

 

再有就是《涅槃经》，有极高深的道理！经中告诉我们，将来众生由于根器不够，所以此经也迟早要灭。那么，众生怎么才能得度呢？佛所以出兴于世，就是要惠予众生以真实之利。于是就把这个最殊胜方便之法，以佛的威力使此经独留于世。任何经都灭了，独有这部《无量寿经》留下来。留多久呢？不可能是无限期的。因为时间因缘，这就取决于众生的根器了！由于众生根器不断消弱，那就不能接受这个法门，既使经在，那也没人听信，也就跟没有一样的。所以“止住百岁”，只住世一百年！由此可知，从现在算起，也只有百年，为什么呢？因为《无量寿经》才刚刚在咱们中国兴起。在日本早就“放光”了，也就是说早就被重视了。在中国，净宗有段时间衰微了，现在又开始重兴。由此也提醒我们，现在能对此经读诵、演说、信受、依此修行，那是多么的可贵！可以说是佛的第一弟子。我们也因此而为如来护持这个法，使之于最后百年内，能存于世利乐众生！

 

我们当中有许多人喜欢密宗，那我就将诺那祖师的开示告诉给大家，他在香港传完法，在离开香港之时，所说的开示，就是有关净土宗的。我给大家介绍几句，才算是圆满了。诺那祖师所传是红教的法，也就是莲花生上师的法，是最古的法。这个法有很特殊之处，与其他法不大一样。这个法特别尊重“阿弥陀佛”。也就是说，无论什么根机，都教他学“金刚萨埵”，即是学阿弥陀佛的法。人人都要修呀！诺那祖师讲：“念弥陀者，临终观佛在，信心不疑……弥陀法愿甚强”。也就是说，往生之时，能念阿弥陀佛的人，临终你一心观想佛就在头顶上接引你而不怀疑，这样你把自己都忘掉，自己忘了，你就跟弥陀的法身相契，才就得以往生了！由于“法愿甚强”，所以无论你修何种法，无论你水平怎样，都能往生的！这样一来，诺那祖师的说法就和蕅益大师的话是一样的了。

 

现在有许多人追求功夫，错就错在，他总觉得自己下的功夫不够，于是把注意力都用在下功夫了，其实，不管你证到了什么程度，而决定你能否往生的不在于此，而正如蕅益大师所说：“但凭信愿之有无！”能不能往生就看你有没有“信、愿”！往生后，你生到的什么品位，才决定于你平时念佛的功夫之深浅！也就是修证的程度。因此，我们要深信切愿！临终之时，你能够忆念，佛就决定来接引你！你修持差也不要紧，根器差也不要紧，只要你肯去念佛，一心一念，临终还想着阿弥陀佛，那就可以往生！

 

诺那祖师还说：“必三密具足来度。”你修其他法，修其他的本尊，比如修药师佛等，就必须得“三密”全修才可以！所谓“三密”：身密、口密、意密。密法的特点就是：让众生的三业，（身是造业的；嘴是造业的；意是造业的。）顿同于如来的“三密”。你身结成释迦牟尼佛的印或是阿弥陀佛的印……，这身就是身密；嘴念咒念佛，这是口密；心想着般若《金刚经》、观想着“种子”字……这是意密。其他法门的修行，必须得“三密”都具足才能得度！而念佛法门，唯有阿弥陀佛这一尊，一律不用去管它是一密，还是二密、三密，都一律平等普度啊！不论你修持水平怎样，只要你临终有意念，愿意往生，就可以！这是极殊胜的法！

 

诺那祖师最后开示：“汝诸位不忘阿弥陀佛。”祖师在香港、澳门等处给许多人灌了顶，“诸位”就是指大家，向大家临别之际，最后的开示就是让大家不要忘记“阿弥陀佛”！他老人家是我师父的师父，所以，今天我也用师爷的这句话作为此讲的结束：“汝诸位不忘阿弥陀佛！”（第五讲完）

 

第六讲

 

今天咱们就拿《无量寿经》中的一个最主要的问题来作讨论，这个问题就是我们所共同赞叹、学习的阿弥陀佛的大愿。

 

一切法门中，净土法门是最容易的了，别的修行法门都是难行道，只有净土法门是易行道，修行起来容易成功。《无量寿经》是净土法门中的第一经，原因就在于其中讲述了阿弥陀佛是怎样发愿成佛的。他发的愿不是普通的愿，是大愿，而且是大愿中的王！是最尊、最高、最殊胜的！今天我们讨论的就是：大愿王怎么发的愿？四十八大愿的内容是什么？净土宗为什么这么殊胜？......

 

净土宗之所以是易行道，就在于大愿王有极为殊胜的大愿。首先我们就来介绍这个从出家到发愿的缘起。上一讲说了，阿难看到释尊放殊胜的光明，多少年来他跟佛在一起作侍者，参加过多少次法会，也见过殊胜的景象，而在这个时候佛现这光明，是多么的殊胜，是他从来也没有见过的。这也表明净土法门的殊胜便在于此。阿难是传佛心印的人，是集结经藏的人，智慧非同一般。他就想到，今天放这样的光，是不是世尊在念佛呀？于是就向佛提问：今天这么样的殊胜，这么大的光明，您念的是什么佛呀？这一问太好了！释迦佛就告诉说了，因为阿难你的这一问，当来一切含灵，皆因汝问而得度脱故。所谓“当来”就是指自问话起开始。从此所有有灵性的众生都因为你这一问，而能够得以度脱。由于这一问的因缘，佛才说出了净土这个殊胜法门。

 

法门无量，没有一个不是好的。而我们特别对于净土法门，不能有足够的重视，所以我曾对佛学院的同学们讲过：“诸位出家人，你们在座有五十人，我不敢奢望你将来都学净土，但是我就希望你们任何一位不要轻视净土、毁谤净土！这是我开净土课所作的最低的要求了。”我之所以这样说，就是因为有许多人轻视净土宗，而并不能知道，只有阿难的这一问，佛这一说，当来的含灵都因此而得度脱。这个重要性就在于此。

 

下面我们结合经文来讨论：

 

“过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来，”不可说、不可数的无尽数之劫以前，有一尊佛在世，这尊佛的名号叫“世间自在王如来”。

 

这个佛的名号很有深意！表明我们这个净土法门是世间自在，也最契合我们现在这个机缘。佛法出世间，不离世间法。如果所有的佛教徒都是去入深山、住山洞、不生产、不劳动、不学习……那么佛教也就不能存在了！而我们这个净土法门是“世间自在”，而且是“世间自在王”，最自在不过了！你干什么都行，做什么工作都可以，当科学家、文学家、艺术家、甚至当军事家，没有一件事情妨碍你修净土法门的。只要你有信愿，通过“十念”就可以成功。“世间自在王如来”，这个佛的名号具有很深的意思。

 

“在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道。有大国主名世饶王，闻佛说法，欢喜开解，寻发无上真正道意。弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。”那时世间自在王佛（如来）正在住世说法，当时有一大国王名号世饶王，他治理国家国富民安，人民富足安康。他听见佛说法，就因开解佛义而非常欢喜。于是，国王发起无上菩提心，并弃国捐王，出家作沙门。作了沙门后，取法号为“法藏”。我们常称的这位“法藏比丘”就是阿弥陀佛。在世间王佛那里发了心，出家了以后，他便“修菩萨道，高才勇哲，与世超异；信解明记，悉皆第一。……发广大愿 。”他的修行超于世间，一切都是第一。这时他就发起了大愿，就愿自己完全学习佛，愿得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清净……总之，能跟佛一样去救度一切众生。

 

“我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。”一旦自己证得无上智慧，如佛一样的清净，如佛一样的普度众生。就愿自己有一个广大的处所，就像杜甫的诗中所言：“愿得广厦千万间”一样，当然，法藏的这个愿要比得广厦千万间大得多！他愿有一个极乐世界，殊胜的国土，让轮回于六道诸趣的众生，不仅仅是含识（思想意识）上得欢颜，而且还要让六趣中的一切处于苦恼中的众生，都到我这里来，都生我佛刹，受到无上的安乐，清净修行，最终成佛。这个愿就是后面所讲到的“四十八大愿”。用现代话讲，不过是“四十八愿”的一个总原则。

 

“我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛……”法藏比丘发的大愿，愿这个佛国要殊胜得胜过一切佛国，所以才称他为“大愿之王”，道理就在于此。于是世间王佛（如来）就把这二百一十亿诸佛刹土，种种的佛国，其中有的纯粹是净土，有的就像咱们这个娑婆世界差不多，也有的就是污土，因为只有三恶道，所有的国土都给法藏比丘看。那就需要很长时间了，经过了千亿岁，后来法藏比丘集这“四十八愿”用了五个小劫的时间，经历了千亿岁。之后他又到佛前向佛说，说什么呢？用现代的话讲就是：通过这五小劫的时间的观看与总结，我的愿已经具体化了。所谓具体化的愿，就是下面所要讲的“四十八愿”。

 

我们都知道有“四十八愿”，在没讲之前，我想谈一个问题：我刚从南方回来的时候，正赶上抗战日本人投降，那时，就听到有一些老居士们讲：“有个夏某人，他怎么把这佛的四十八愿改成了二十四愿了？”对此，梅光羲老居士曾在大经全集本（夏会本）的序中讲到了这个问题。大家对这个问题有大的误解，其中有两点错解：

 

一、夏（莲居）老并没有放弃“四十八愿”而改成“二十四愿”，其实早有古人就有放弃“四十八愿”而改成“二十四愿”的。为什么呢？因为这部经有五种译本，其中两种译本是“四十八愿”；另有一种译本是“三十六愿”；另还有两种译本是“二十四愿”。此外，有一部《后出阿弥陀佛偈经》也是“二十四愿”。因此，说有“二十四愿”的经本共有三种。对这些大家都少有所知，所以一听说“二十四愿”就认为是荒谬的，而不知道“二十四愿”出现于多种译本中。“四十八愿”只出现于魏译本和唐译本中。宋译本是“三十六愿”。所以，在不研究不考证的情况下，有些人说话没有根据，没有调查就没有发言权，你没有发言权而发言，那就要犯错误了。所以，对“二十四愿”大有疑议的人犯的就是这个错误！六种译本中，三本是“二十四愿”；二种是“四十八愿”；一种是“三十六愿”。再会集时如何来用呢？先师夏老居士认识我的舅父梅老居士，这两位被尊称“南梅北夏”的人物，再加上他们共同的老师——慧明老法师（即住广济茅棚的慧明法师），他们三位反复推敲得很哪！不是随便定的。老法师是开悟的人，已经圆寂了，另两位“南梅北夏”都是大居士，他们一起研究定酌，于是这部新的会集本《无量寿经》成为二十四章，但依然保留了“四十八愿”。每一章节中各有几愿，但加起来最后还是这“四十八愿”。所以既合了“二十四”又合了“四十八”，于是也跟各种古译本契合了！

 

由此也可以看出，《无量寿经》会集本是极为必要的！仅是在有几个愿上就有这么大的差别，是“二十四”还是“四十八”？再加上“三十六愿”那差别就又多了！要知道，魏译本中的所谓“四十八愿”，其实不够“四十八愿”，因为有重覆的地方。而所谓的“二十四愿”其实也不仅仅只有二十四个愿，其中一个愿中还包含一两个愿。以魏译本为例，其中就有重覆的地方。比如魏译本笫二十八愿：“若我成佛，国中众生，读诵经典，教授演说，若不得胜辩才者，不取正觉。”意思是说：我要是成了佛，国中菩萨，受持、演说、诵经，如若有不得到智慧者，我不得正觉。诸菩萨有我国土都能得到智慧辩才。下面是第二十九愿：“若我成佛，国中菩萨有不成就无边辩才者，不取正觉。”比较前后这两愿，前者是“胜辩才者”后者是“无边辩才者”。只是后者中前者稍微扩充了一点而已。所以这样分成两个愿，就使得“四十八愿”不足四十八了。另外，在古译本中，只有吴译本中有“国无女人，莲花化生”愿。都知道极乐世界没有女人了，都变成了三十二丈夫相了，而且不需要女人，都是莲花化生，都是莲花化身，是“清虚之身，无极之体”。这个愿出自哪？只有吴译本中有。因此，从这些问题中可以看出来，我们想要把各种译本中的精华都了解了，就必须要把这几种译本都看过才成！在新的夏会本上，既有“二十四”也有“四十八”，不仅避免了重覆，而且对各译本没有的重要的愿作以相互补充，“国无女人愿”就是一个例子。因此说，公认这部夏会本是汇集了九种本之后的一个善本，是有道理的！

 

关于译本的出入处，属《无量寿经》最大，其他经典在译本上也存在出入，这是什么原因呢？因为翻译者每个人的译笔不同，而且古印度文，都是贝叶文，都是零散的一篇一篇的，没有装订成册。有可能翻译时，有的人依据的经文少了一篇或因树叶残破，丢了一块……各种原因都有可能存在。另外，经文由人辗转抄写，也是造成各种译本不同的原因之一。但是尽管有这些原因，也不至于像《无量寿经》这样有这么大的出处，这也同时表明了此经的特殊性。说明释迦牟尼佛说这部经肯定不只一次！这次说法，弟子作了记录，阿难回忆起来第二次又说，如此，每次说此经的物件不同，这就可能大有出处了。

 

怎么证明佛不只一次讲过此经呢？唐译本的《大宝积经无量寿如来会》就是一个说明，此出自于《大宝积经》中的一段。这就说明在佛说《大宝积经》的时候又说了一遍《无量寿经》。只不过在说《大宝积经》时，没有提到咱们这个世界的“五恶、五痛、五烧”罢了。因为说《大宝积经》时是个大法会，“无量寿如来会”只是其中一部分，所以没有全说。

 

因为《无量寿经》是净土第一经，所以佛很重视，而多次说，再有人多次译，这其中便有很大的差别了！把各种译本汇集起来的原因也在于此。这就是我对有些人犯的第一个错误认识给予的解答。

 

第二个问题：我们所说的“四十八愿”，实际上还是“四十八愿”，因为真正有“四十八愿”，只不过夏会本中，把四十八愿分为二十四段，所以出现“二十四”的原因。而且比之任何一本都完整。

 

在海外，有人反对“带业往生”，这个人写了许多文章，并引起了很大的争论。他说：“经中没有出现带业往生的字样，因此带业往生是错误的！”这个人不是修净土宗的，当他看到有许多人修了净土宗，而不跟他修密宗了，所以他才问：“为什么大家修净土呢？”有的人说：“我们不可能一生成就，所以修净土可以带业往生。”于是他当然要破“带业往生”，目的就在于此！因为他写了许多文章，着了许多书，流传影响得很大，所以这里提出来作为第二个问题来讨论。

 

这“四十八愿”，我们把其中最殊胜的愿挑出来和大家一起研究。根据善导大师的说法，“四十八愿”中，我们挑出五愿：1、定成正觉愿，2、光明无量愿，3、寿命无量愿，4、诸佛称叹愿，5十念必生愿。善导大师认为这五愿是愿中的精华，因此我们在谈到了“带业往生”之后，就谈这五愿。我在拙作 　　《大经解》中都作了解释，这里就不多谈了。

 

那么，怎么证明可以“带业往生”呢？在夏老的会本《无量寿经》，其中〈发大誓愿第六品〉第一条国无恶道愿、第二条不堕恶趣愿，就把这个问题说得很清楚了！“我若证得无上菩提，成正觉已，所居佛刹，具足无量不可思议功德庄严，无有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类。所有一切众生，以及焰摩罗界，三恶道中，来生我刹，受我法化，悉成阿耨多罗三藐三菩提，不复更堕恶趣，得是愿，乃作佛，不得是愿，不取无上正觉。”既然来了之后，他就不会再堕落到恶趣里去了，那么就是说，各种众生都可以来，极乐国土中根本没有地狱、饿鬼、禽兽、蜎飞蠕动之类，没有三恶道。正如《阿弥陀经》所说：尚无恶趣之名，何况有实。所以，不像我们现在这个世界，苍蝇、蚊子什么都有。特别是畜牲、饿鬼、地狱，极乐世界是没有的！而且众生一旦生到极乐世界，他就不会再堕落回去。这是什么意思呢？为什么不再回？是佛要发个愿不再回呢？还是他根本就没有业了呢？佛虽没有说，但他根本还是有业。这在《观经》中有所说明。在《观经》中说：罪恶之中，五逆十恶，临终地狱都现了，但只要你能念十句“阿弥陀佛”，每一念消八十亿劫生死重罪，也就因此而得往生。

 

那么这个往生后，到底彻底消业了没有呢？是消了不少的业，但还是没有消完啊！对此，蕅益大师讲过：每一句佛号，能消八十亿劫生死重罪，可是无论你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，这样念上一百年，无量劫以来的业，也只消得如手指盖内的土那么少呀！所以光有“十念”是消不完所有的业的！而临终能“十念”可以消八十亿劫的重罪业，那完全是感佛愿力加被的结果！佛接引你，尽管你还有很多业带着。否则，由这些恶业牵引你还是要堕恶趣的！就是由于佛的愿力才使你得以往生的。话又说回来了，如果我们罪业全消完了，根本也就没有再堕恶趣的可能性了，那么法藏比丘也就无需再发这个愿了！为什么还要发这个愿呢？道理就在于此！通过蕅益大师的话，也是一个很好的证明啊！

 

我们再看第二十一愿：悔过得生愿。“我作佛时，十方众生，闻我名号，系念我国，发菩提心，坚固不退，植众德本，至心回向，欲生极乐，无不遂者。若有宿恶，闻我名字，即自悔过，为道作善，便持经戒，愿生我刹，命中不复更三恶道，即生我国。若不尔者，不取正觉。”通过这一“悔过得生愿”，我们就看得更清楚了！如果一个人宿恶有很多罪业，但“闻我名字，即自悔过”听到我的名字就悔过了，改悔了，于是“为道作善，便持经戒，愿生我刹”其中这个“愿”很重要！说明你光持经、持戒，这只能使你将来命终之时可以生天或生到别的道上去，而唯有“愿生我刹”才可以“不复更三恶道”。既使你有多大的罪业，命终之时也无需再经三恶道了。也就是说，你只要肯悔过、肯念佛号、愿生净土，你就可以生到极乐世界了，而不需要再经三恶道了，因为你的这些罪业，由于佛的愿力超过了你的业力，所以可以往生，等到了极乐世界后继续修行，继续做功德，继续消宿业，所欠的债加倍奉还了，也就了清了。

 

在这个愿中，佛并没有说：你必须修到把业都消了才可以往生。所以，我们这个娑婆世界的众生要往生，就只有这个法子最容易！我们是带着罪业往生的，带惑往生的。如若非要等断了见惑、思惑业，那就证了“阿罗汉果”了，也就不再是易行道，而是难行道了。极乐世界也就不会再有“凡圣同居土”了。而等你见惑、思惑都断了，证得阿罗汉，而发大乘心往生的话，生到的是“方便有余土”。所以我们现在修行净土法门，一般往生后，生到的是“凡圣同居土”。这一点是非常重要的。

 

我们就是带业往生，带惑往生，见思惑都还没有断！所以我们才称凡夫。对此，蕅益大师说过：是凡夫，可是不退转。由于不退转，所以跟“阿鞞跋致”、跟大菩萨一样，甚至等于“一生补处”，而实际还是凡夫。而十方世界没有这种情况，这是特例，这种特例就是由于阿弥陀佛大愿所形成的，是大愿的结果。因而是不可思议的！

 

下面正式接着谈善导大师关于阿弥陀佛大愿核心的这五大愿：

 

一、第十二愿：定成正觉愿。“我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静，若不决定成等正觉、证大涅槃者，不取正觉。”定成正觉，就是所有众生，生到我的国土之后，他就远离分别了。说起“分别”来，我们这些凡夫都是在虚妄分别之中。我在《净土资粮》里就曾举了例子：把金子打制成盆、碗、瓶子、宝塔……，于是你开始分别了，这是盆、这是碗、这是塔……，如果都拿到火炉中一化，哪里还有这些东西呀！全一样，都是金子。这些分别是你虚妄分别出来的。生到西方极乐世界后，就离开了这些分别。人之所以成为众生，之所以有十界、六道，都是因为虚妄分别的结果！“不如实知真如法一故”真如法是一（不是二），你不如实于真如法上安住，你就会起分别心，有了分别就成为了凡夫！也就是迷惑颠倒。要想成佛，当然要舍离这些分别，除去这些分别之后，诸根才能得以寂静。“诸根”就是指眼、鼻、耳、舌、身、意这六根。这一切诸根都寂静了。“寂”是离开烦恼的意思，“静”是没有苦患的意思。、现在有些人错解了“寂静”二字的含义，认为越清静，环境没有声音才叫“寂静”，那是《新华字典》的解释，不是佛教的解释。这不生分别，诸根寂静，就决定你成等正觉、证大涅槃，乃至决定成佛！“涅槃”也是佛的一种称谓，“大涅槃”是佛果的称谓。因为“涅槃”分为小乘的涅槃、大乘的涅槃两种。《贤首心经略疏》曰：“德无不备称圆，障无不尽名寂。”一切德行具备了称“圆”；一切障碍（理障、事障）消除了称“寂”。所以“圆寂”、“涅槃”的含义就是万德具备，诸障俱空。

 

大乘涅槃不同于小乘的涅槃。大乘涅槃具足“法身德”、“般若德”、“解脱德”；而小乘涅槃只具备“解脱德”，他虽解脱了，但并没有证“法身”，还没有证得“无上智慧”，因而只有一德。大涅槃是“常、乐、我、净”，而小乘涅槃只有“常、乐、净”而没有证得法身的“真我”。因为他还没有恢复就已经寂灭了。

 

知道了什么是“圆寂”，什么是“涅槃”，还要了解什么是生死。

 

生死分为两种：一分段生死，二变异生死。证得阿罗汉果，只能离开了“分段生死”，虽然出于生死，但还是像一般凡夫一样，还是要一段一段地了生死。而只有到了菩萨果位，才有“变异生死”。从初地菩萨到二地菩萨也叫“生死”。从初地死后入二地就是“变异生死”。跟咱们一般凡夫的生死完全不一样！小乘的涅槃还达不到这一步。所以，我们说要证大涅槃，就是要成佛，这也是佛的一个本愿！

 

生到极乐国土，所有的人都在内，不管你带业不带业，不管你带业多少、带惑多少，虽然有程度的不同，但一步步的，最终各个将来能够彻底远离分别，诸根都能彻底寂静，最后都能证大涅槃，成就无上正等正觉。没有一个例外的！所以，我们看，弥陀“四十八愿”，愿愿都是为了众生，头一愿就是愿一切众生都生到极乐去，这个极乐国没有三恶道，你不必再受苦了。这念念为众生成佛呀！不是为了得一种安乐、得一种享受，而是究竟的觉悟。念念为正觉，为菩提，这才是法藏比丘初发此广大殊胜、利益彻底究竟的大愿。是最容易的法，让众生最苦的罪都避免了，不再入三恶道、再不退转了、永远不退转了，而且个个来后个个成佛！这个愿是善导大师所指出的，五个愿中的核心

 

二、第十三愿：光明无量愿。“我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明千万亿倍。”我要是成了佛，我的光明是无量无边的，普照十方，“十方”包括东西南北四方，以及四角、上下共为十方。这一切的地方，我光明都能够普照得到，没有一处不照到的！“绝胜诸佛”就是说，我一定要超过一切佛的光明。对此话，大家一定要小心领会，不要错解！不小心可就变成“修罗”（六道之一）了。为什么呢？逞强好胜是“修罗”的特点。佛说这话可不是这个意思。佛是愿意这个光明能够有更大的饶益性，使众生更能够受真实之利，而给众生利益更大，这个愿望要胜于诸佛。所以这不是逞强好胜的意思，而是表明阿弥陀佛的悲愿更大！对此，后面“光明遍照品”中便有说明。经中说，诸佛的光明是有大有小的、有远有近的，而只有这阿弥陀佛号无量光。为什么会这样呢？佛与佛是平等的，法与法也是平等的。为什么光有不同呢？就是因为在因地作菩萨的时候，每位所发的愿有大小不同，因而最后成就所发之愿后，这个愿力也就有大小的不同了，所现的光明当然也大小不同了，原因就在于此。所以阿弥陀佛称为大愿王，就是因为法藏比丘在因地发愿最大，一旦成佛后当然光明也就最为无量了！

 

日本有古大德写有一本《甄解》，其中说明这个光明无量、寿命无量，“为真正的报身佛的功德。”又说此光寿无量二愿是“方便法身大悲之本。”也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。所以发愿要达到光明无量、寿命无量，这完全不同于“修罗”的好胜。

 

因为无量寿命竖穷三际，佛身常住，所以众生才有所依靠；无量之光横遍十方，可以照到一切处而无遗漏，且德用遍周，功德达到任何一方，所以能使众生当即便可因加持力而离开苦恼得以安乐。我们能有今天，其实都是在阿弥陀佛光明普照摄受之下，才得以这样（地球因有光方显此地球世界）。所谓“无量光”就是无量无量的世界，无量的世界都被摄受教化无尽。所谓“摄受”，就是说像吸铁石一样，而我们就是这被吸的铁。所谓“教化”，就是说我们虽然是铁了，但还在愚痴沉迷之中，佛要把我们这些无量无尽的众生叫醒。要想叫醒，就必须“无量光”，这样才能够去摄化无尽，德用遍周。这是佛的用心之处！我们如果只知道佛如何殊胜、如何光明无量，而不知道他为什么发这个愿，是因为我们没有体会到佛的用心。只有体会了佛的用心，我们才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！

 

日本还有一位法师，他曾着有《望西楼》一书，他的名子也叫“望西”，就是老望着西边。法师说：“横摄十方虚空无边，故国土亦无边。国土无边故众生亦无边。众生无边，故大慈亦无边。大慈无边，故光明亦无边。光明无边，故摄取亦无边。以要言之，欲益无边，故光无边。”意思是说，佛所摄受的虚空是没有边的，所以国土也就没有边，国土中的众生也没有边了，由于众生无边，你要大慈大悲也就没有边，所以光明也就没有边。这个“光明”，我们就可以体会为“慈心”的意思。佛发出光也就是要摄受我们，给我们利益也是无边的。总之，想要利益无边的大众，就要光明无边。

 

最近我接到过一封来信，来信人说：‘我们这里有许多的黑教，我不信，他们就用什么东西来降服于我，我应该怎么办？”其实念佛的人怕什么呢？有什么可怕的呢？还有人来信说，他身边有个外道，总要对付他……这说明这些人信心不足，你要是真正念佛，那就真如《十往生经》上所说的，阿弥陀佛从极乐世界派二十五位菩萨随时随地都在护持你，所以你根本用不着再念一个什么咒，以求得一个咒的方法来对付那些邪道的外侵，否则就是多事了。

 

所谓“光明无边、摄受无边”，总结起来说，就是为了利益无边的众生，所以功德才无边。这就是法藏比丘发此大愿的根本所在！因而也就是要胜于诸佛千万亿倍。

 

三、第十五愿：寿命无量愿。“我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。”我作佛时寿命无量，这与释迦牟尼佛不一样，阿弥陀佛是不涅槃的，所以寿命无量。国中有无数的声闻，所谓“声闻”就是断了思惑，但这里所指的“声闻”不是真正的就小乘而言的声闻，因为发小乘心不能往生极乐世界。对此，《往生论》有所论证，正所谓“小乘种不生”。所以这里指的都是大乘，达到了断思惑的水平。所谓“天人”，指的也不是六道之天人道，而是泛指凡人生到极乐世界，我们这样的人，就是所谓的“天人”。“声闻”、“天人”无数，并且往生后，跟佛的寿命一样，也是无量的。这一点非常非常的重要！佛的寿命无量，才能使我们能永久的有所依止。在地球，我们这个世界是做不到的，如能有佛长久住世该有多好啊！而现在我们这个世界已经到了“末法时代”，连“像法时代”都已经不是了，佛法将来还要有灭的时候。而西方极乐世界则永远是保持“正法”。佛永远在世，人民寿命因而也就无量！日本高僧澄宪有云：“人民寿命无量，净土第一德也。”寿命无量，这是第一德。你去了之后，就会寿命无量，就没有什么“死”可言的了，你只有证“大涅槃”，而没有“死”了，因而寿命是第一德！又云：“修行佛道者，死魔为恐，生死间隔，退缘根本也……。”修行佛道的人，“分段生死”这个现像是退转的根本。今生虽好，但来生可就保不准了！历史上的“三车和尚”就是很好的例子：

 

“三车和尚”生前与玄奘大师约好了，转世后他是要出家的，可等他转世投胎到了富贵的官宦人家后，他却今非昔比了，花天酒地的他根本就不想出家了，还是玄奘大师让皇帝下令逼着他才出了家，等他出家之后，他还跟玄奘大师提出条件说：“皇帝有圣旨我才不得不出家，可是你得允许我一件事，就是要一车的美女陪着我，我还离不开美厨，我若每天没有燕窝、鱼肉，我就活不下去……”我们看就是这样的人一转世后，前生的事也都忘记了。他当年在雪山修行，一“定”就是多少劫，等遇到了玄奘大师才出了定，并答应大师：“等你从印度回来，到皇宫里去找我，我定会跟你出家……”结果一转世就全忘记了。于是玄奘大师答应了他的要求。所以称为“三车和尚”，就是一车是美女、一车是厨房，再一车是经书。后来他遇到了文殊菩萨，经过教化才使他把那两车不要了。这其间经过了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地转世，但来生还落得如此，所以对这个“退缘”，有的人说：“修行就是今生为来世修。”而来生你很不保险呀！大家都经历过“文化大革命”，可要问你一些经历过的事，你不见得想得起来，甚至全忘了。这辈子的事还有记不清的，连自己的事都有时忘得一干二净，你还能等到下辈子还记忆起来，这很困难的！所以，生死间隔是退缘的根本。

 

既然到了极乐世界，又见了佛、又闻了法、又有圣众、又有善友、又有快乐、又无诸苦……，可是寿命很短，那就像没有底的杯子，是没有用的！无论怎样，必须得有寿命才成，因而这“寿命无量”是净土第一德！寿命无量，我们才能彻底地成就，因为没有使你退转的缘！到了极乐世界，你不必为生活等等问题而苦恼，而处处都能使你精进。而且，佛的寿命无量、你的寿命也无量，这就保障了你迟早定能成佛！

 

四、第十七愿：诸佛称叹愿。“我作佛时，十方诸佛，无量刹中无数诸佛，若不共称我名，说我功德国土之善者，不取正觉。”十方世界无量刹中，无量诸佛，都在称叹我阿弥陀佛这个名号，都在称叹我极乐国土的庄严殊胜，如若不是这样，那我便不能成为佛。前面提到的望西和尚对此解释说：“六八愿中，此愿最要。”所谓“六八愿”，就是指“四十八愿”。他说这个愿最重要！为什么这么说呢？要是没有这个愿，那么我们今天还能知道有净土、有西方极乐世界吗？就不知道了呀！正是因为有了这个愿，所以释迦牟尼佛才给我们讲了《阿弥陀经》、《无量寿经》，不然，十万亿国土的事情，我们怎么会知道呢！就是阿罗汉也不可能知道呀！只佛说我们才知道，而佛为什么说呢？就是因为法藏比丘当年发了这个愿。

 

所以，《阿弥陀经》里也说，六方佛都赞叹，都于他的国土，出广长舌相，说诚实言，赞叹这个极乐世界，也赞叹阿弥陀佛的功德，也赞叹释迦牟尼佛。“六方佛赞叹”，实际上是“十方佛赞叹”，这是鸠摩罗什大师翻译时简化了一点。玄奘大师翻译的《称赞净土摄受经》里是“十方”。其实“十方”、“六方”都是一样的意思，都表示所有的空间。总之，我们之所以得闻这个净土法门，今天都知道这本《无量寿经》，就是这个愿的效果。

 

所以释迦牟尼佛在这个世界上一而再，再而三地讲这部《无量寿经》。日本的大德写有一本专门注疏《无量寿经》的书，名为《会疏》，其中对于“称我名者”，解释说：“称我名者，此有三义：（1）诸佛称扬彼佛德号；（2）诸佛咨嗟称名之人。如彼小经诚证护念称名之人；（3）诸佛亦咨嗟，亦自称彼佛名。“第一个意思是：十方的佛各个都在称赞阿弥陀佛的名号功德，万德庄严。第二个意思是：十方的佛称赞念佛的人，如果咱们念佛，也会被称赞的。因为我们能念佛很不容易呀！咱们国家有十二亿人，其中信佛的有多少？而且肯修净土法门的人又有多少？既使有信净土法门的人，而真正能落实的有多少？大多是有名无实，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方诸佛都会赞叹你的，而且包括阿弥陀佛、释迦牟尼佛都来护持你，”共同护念”。第三个意思：十方诸佛也都在念阿弥陀佛！也在持名念佛，所以十方称赞。

 

为什么十方诸佛都来赞叹佛名呢？就是要让十方的众生都能得度。由此也可看出阿弥陀佛的无量功德来。诸佛都在赞叹阿弥陀佛，诸佛都在劝各方的众生，让大家都到阿弥陀佛的极乐世界去。这就跟其他宗教不一样了，其他教都是宣传“我这好，其他的地方你不要去，你要到我这来才好，其他地方都不好，就我这好”，这样宣传的人，还是凡夫众生呀！凡是佛就不是这样，比如释迦牟尼佛，我们这个世界就是释迦牟尼佛教化的国土，但他就不说：“你们都在我这呆着，当我的教徒，老老实实地只给我礼拜、烧香……”不是这样吧！而是让大家都到极乐世界去，不仅释迦牟尼佛，而且是十方诸佛都在共同地劝大家去。由此我们对于净土宗，不管你信不信，都应当有一个正确的对待，我们不能和这些经论上所讲的不一致！佛教经典很多，信这本经或那本经都可以，但是不能去违反，十方诸佛都在赞叹净土法门，我们如果不信净土，而是信禅宗或密宗或其他宗，这都可以，比如密宗一派中的“红教”，要是信了“红教”，那就肯定要信净土宗，因为根据教义，你不能轻视其他法门，这是与经义不合的，是违反佛的旨意的，是不如法的。

 

五、第十八愿：十念必生愿。“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”十方的众生听到“阿弥陀佛”这句佛号，能够以至诚心相信，并且欢乐心喜，以一切的善根，一心一意地，至纯地、相继地在回向，愿到极乐世界去，乃至你只有十句“南无阿弥陀佛”，如果不能因此而往生到极乐世界去，那我法藏比丘就永远不成佛了。言外之义，你这样去做，一定能往生！但是也有例外，那就是“唯除五逆，诽谤正法”者。“五逆”指：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。犯有这五逆，罪恶可就大了！不仅五逆，还加上诽谤佛法，这就往生不了极乐世界了！

 

以上粗略地解释。如果再说得更细致一点：“至心”，就是最真诚、最真实地至了极点，“心”，就是我们的自心，也就是心的“种、识”。“信”，就是真正地相信。“乐”，就是欢喜。“至心信乐”，就是拿一个真实的、真诚的、圆满的、愿意的、欢喜的、庆幸的心，来信这个极乐世界的存在，而且愿意去。“善根”，就是身、口、意三业所做的善。这个善是坚固不拔的。你做到了这个善，它就会产生力量，产生结果、果实。这个结果分二点：一是你做这一切善事，这个善能生出一个根，有了根就会使你不动摇，所以称“善根”；二是你做这一切善，有了根必然会结出众善果来。“心心”，就是纯一的心。两个心搁在一块就非常纯一了，而别无他心！也就是净念相续，心心相续，一心接一心地只有一念。“回向”，“回”就是回转，“向”就是趋向。正如昙鸾大师着《往生论注》所说：“回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”把自己的功德回向到众生那去，回向极乐世界去，让众生和自己一起往生极乐世界。“乃至十念”，其中“十念”就是十句阿弥陀佛圣号。《笺注》曰：“十遍称名也”。望西大师说：“经十念顷，专称佛号，为十念也。此言念者，谓称阿弥陀佛。”由此可见两者所说意思相同。

 

也许有人会疑问：经文中的“十念”，何以就是指念阿弥陀佛圣号？这种解释有根据吗？我们可以用经典来证明，这个“十念”就是指念“阿弥陀佛”。宋朝译本《无量寿经》中说得很清楚：“所有众生，求生我刹，念吾名号……”这其中当然是指念佛洪名。又《般舟三昧经》云：“尔时，阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。”又《观经》言，如果下品地狱相现，叫他观想观不成了，这个时候就让他“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”由以上诸经义可见，所谓“十念”，实际就是指称念“阿弥陀佛”。特别是《观经》对此说得更清楚不过了！把“十念”解释为完全是念佛号，这是有经典依据的。《观经》中有“如是至心，令声不绝，具足十念”，《无量寿经》中也说“至心信乐”，都有“至心”二字，我们怎么念才算是“至心”呢？又如何能“具足十念”呢？对此，鸠摩罗什大师有个最极精要的譬喻：譬如有人，在旷野中遇上了强盗恶贱，挥戈拔剑来杀他，这个人赶紧跑，前面见到一条渡河。若不渡河，自己的脑袋就会保不住了。这时跑的人心里会怎样想呢？就想着我怎么过这条河——我是到了河边穿着衣服过呢，还是脱了衣服过，我穿着衣服过，伏水不方便，我要是脱衣过河，强盗追上来该怎么办……这时，这个跑的人心里没有功夫再想别的了，而只会想着自己如何过河的事。绝对想不起来：人家让我买彩电，我买不买等等其他的事。

 

举这个例子，很简单也很生动亲切。我们念起佛号来也是如此，念佛时没有其他事可想，就像被强盗所追而只想着如何渡河一样，我就只想着念佛——南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，没有别的，这样能念十句，就是十念。实际我们真要做到这样才成，万缘放下一念单提，到了这时，万缘都放下了，就等于过河了。什么功名富贵、什么这个那个、什么是非人我……这一切都没有，才是万缘放下！万缘放下，就包括一切缘，就好像这个过河的人，没有别的法了就是要过河一样，要一念单提。所谓“一念”不是指“我们要过河”，及“我们要往生极乐世界”，而是指“南无阿弥陀佛”这一句佛号。

 

怎样才能做到万缘放下呢？正如《金刚经》所云：“如梦幻泡影。”把一切放下，不能只是等到临终的时候，我才一切放下，要养成于平时，才能用之于临时。平时就应当多多看破、多多放下。也多多想想这个譬喻。所谓“至心念佛”，什么是至心？万缘放下就是至心。

 

下面讲关于不能往生的两种情况：

 

所谓“五逆”：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。既犯“五逆”又诽谤正法的人，才不能往生。只是犯“五逆”而不诽谤正法，这样的人可以往生。对此，《观经》有所证明。单是诽谤正法，而不犯“五逆”者，不能往生，这话在《往生论注》中有所提到。但是善导大师在《观经疏》另有一种见解，他认为：“五逆”加上谤法的人，如果他于临终之时，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛还是摄受的。《往生论注》与《观经疏》之说，并不矛盾。《论注》之说，说明谤法罪业深重，因而令人慎莫谤法；至于《观经疏》则正显弥陀悲愿无尽。果真能临终念佛、忏悔发心，这太难得了，所以佛慈悯，仍然摄受。

 

善导大师，日本人最为尊崇至极。认为阿弥陀佛是净土第一祖师，第二祖师就是善导大师了。善导大师专弘《无量寿经》，而且特别赞成这第十八愿。他说：“一一愿言，引第十八愿。”意思是说：一切的愿，都出自这第十八愿。日本人所著《甄解》一书也说：“四十八愿虽广，悉归第十八愿。……由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣！”因为这个愿，众生才能生到没有三恶道的国土去，才能不再堕三恶道 　　，虽然你还带着业呢，但你照样可以三十二相好、照样可以有种种神通、照样可以成佛、照样可以入无量光无量寿的智慧海中。这是为什么？就是因为有这第十八愿。

 

所以，丁福宝所著《笺注》中也说：“故知四十八愿之中，以此念佛往生之愿，而为本愿中之王也。”念佛为什么能有这么大的功效？这么大的力量？用密宗的话讲，名号是万德所成就，因为万德所成就，才成了这句名号。名号之中含万德。同时，根据密宗大圆满的道理，“声”、“字”都属于“实相”。所以，念的既是佛号，也是万德。也就是既具万德的同时，又在念实相。

 

这一讲重点讲的是“五大愿”，就讲到此。（第六讲完）

 

第七讲

 

作为最后一讲，从《金刚经》我们完全谈到《无量寿经》了，今天所要讲的是《无量寿经》的宗要，即它的宗旨、要领。

 

《无量寿经》是净土宗的第一经。关于净土法门的殊胜，在《无量寿经解》第一卷开头有这样几句话予以说明：“净土法门者，乃一乘了义……”净土法门是一乘法，是了义法。佛所说的法中，许多是三乘法，让大家证阿罗汉、证圆觉、修菩萨道。所以，“声闻乘”、“圆觉乘”、“菩萨乘”这三乘称为“三乘法”。等到最后，佛说《法华》的时候，就汇三为一了，也就不再说“三乘法”了。“三乘”是一种权说，是权巧的说法，因为佛初转法轮时，众生根器还不够，不能把真实的法向大家和盘脱出，所以给众生先讲“三乘法”。说到最后究竟处，那就是“一乘法”。统统都要成佛，这就叫做“一乘法”。它是最究竟的法！佛最真实的说法！不是佛为了将就众生的根器而说的权巧法，而是表佛境界的法！《无量寿经》则正是这“一乘法”。因为对于“极乐世界”，在《往生论》里有这样的话：“二乘种不生”。只是为了自觉而发的二乘种性的愿心，是不能往生的！到了极乐世界，纯粹都是“阿鞞跋致”（不退转）。诸上善人都是发心的大菩萨！大家经常所说的“有声闻乘”，这个“声闻”，不是就他发心而言的，而是就他的断惑而言的。他的断惑水平相当于“声闻乘”的水平，但实际他所发的心却是“大乘心”，是一乘法。因此净土法门与《法华》所说的“一乘法”，两者是一回事。都是最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最真实的法！

 

佛所教的法中，分有“了义教”与“不了义教”两种。“了义”就是彻底的；“不了义”就是不彻底的。那么，怎么叫“了义”，怎么叫“不了义”呢？凡是讲“诸法实相”的经典，就是“了义”的经典；凡是没有讲到“诸法实相”的经典，就不是“了义”的经典，即是“不了义”。

 

因为众生根器、水平都各不相同，所以佛说的法也各不相同。对水平低的，就讲“不了义法”；水平高的就讲“了义法”。所以，常常你会发觉这部经与那部经好像有冲突而不一样，按现在的话讲，就是有矛盾，原因就在于此！那么，两部经有了矛盾怎么办呢？都是佛说的，我听哪个呢？其实，佛早就告诉我们了，在这种情况之下，你要依止于那个“了义”的教说，而不能依止于“不了义”的教说。也就是说，哪本经是了义经，就依止于哪本经。

 

净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！“万善同归，三根普被、凡圣齐收……”永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就像一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。

 

有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了，比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。包括前面提到过的我那个师兄弟在内，许多人学了密法之后，发神经病的人不只一个二个，有很多。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！

 

只有净土法门，才能三根普被。你再没有水平的也可以往生。前面提到的那位老太太，往生之时很安祥的，比活着的人都要安祥，她虽然大字不识，就这样的水平，她却往生得很好。所以，不是只有永明大师、智者大师乃至文殊菩萨才能往生极乐世界，而是“三根普被”。

 

有的法，你叫上上根的人修，他还不耐烦、不愿意修呢！我个人就是个狂妄的人。当年，对于有些说法，我还听不进去，觉得不入耳，后来是《金刚经》才把我给折服了。所以说有的法不是三根普被。而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是凡圣齐收。

 

“横超三界，迳登四土，极圆极顿，……”净土法门的特殊之处，在于横超三界，这三界是：欲界、色界、无色界。要离开这个欲界，按普通的修行方法是很难的！“欲界”包括欲界天，佛教称之为“帝释”。即是欲界，那还有男女之情。“欲界”上面就是“色界”，色界成为梵天。梵天修梵行、清净行。要按普通的法门来说，一个人在一生中，只要有一次男女行为，就已经不清净了，就不能再生梵天了。生天就这么难！“色界”之上还有“无色界天”。要想竖出“三界”，就要把见惑、思惑完全断尽才成。不仅是咱们人类的见惑、思惑，“欲界天”、“色界天”乃至“无色界天”的见惑、思惑统统都要断得干干净净。高了不说，就拿咱们人类而言，思惑中的“贪、嗔、痴、慢”这四个字，谁敢说自己已断尽了一种？我看不见得有吧！连“欲界”中的“贪、嗔、痴、慢”都没人敢说断尽，那就更不要说“色界”、“无色界”的“贪、嗔、痴、慢”这四毒了，所以，这个竖出“三界”是太难了！

 

而现在这个净土法门，是“横出三界”，是依仗佛的愿力加被的方法出“三界”。就好比一个竹竿，里面有个小虫子，它要沿着这个长竿一节一节地咬出去，那就太困难了！竖着咬，不知要咬到何时才能出去，而如果要横着咬呢，只要横着咬个窟窿不就出来了吗！也就是说，只要我们一生勤苦，老老实实地修持，认认真真地念佛，你咬通了，就可以出“三界”了，这种出“三界”是“横出三界”。顺着竹竿一节节地咬出来，这是“竖出三界”，横着咬出来是“横出三界”，这一生就可以办到！

 

我曾经问过贡噶上师：“咱们密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生净土算不算是即身成佛？”他反问了我一句：“你说的是哪个净土呀？”我说：“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。”他说：“啊！那就是、那就算！”所以，我们一生中便能得到大成就，唯有这个净土法门是最易行道！

 

所谓“迳登四土”，就是说你一旦到了极乐世界，到了“凡圣同居土”，不可思议处就在于，它与“方便有余土”、“实报庄严土”、“常寂光土”是同等的，你生一土，就等于是生四土，这是非常不可思议的事！这个“同居迳登四土”，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。

 

天台宗判教：藏、通、别、圆。其中最高者是“圆教”。藏教（三藏）是小乘；通教是通于大、小二乘；别教单指大乘；圆教最高，称为圆教。有的是渐法，有的是顿法，称之为渐教、顿教。华严宗就分为五教：小、始、终、顿、圆。这个净土教，不但是圆是顿，而且是“极圆极顿”之教。对此，我在《大经解》中引证得很多了。有中国的、有外国的论注，都说明了净土教是“极圆极顿”之教。用蕅益大师的话讲，《法华经》和《华严经》的精髓都在《阿弥陀经》里体现了。这两部经典是最圆最顿的经典。既然它们的精髓都在《阿弥陀经》中有所体现，这不正说明净土教也是最圆最顿的吗！不可思议呀！《阿弥陀经》的经名就叫“不可思议”。

 

我们修任何法门没有不好的，但是对于净土宗，特别提醒一句，千万不要轻视净土，你愿意修其他什么法门，可以接着修，我从来不喜欢劝人说：“你这个法门修不好，换换样”。既然抱定一个法门，那你就要努力去修。但是最好你要求生净土，你不求生净土，也千万不要诽谤净土，你要是诽谤了净土宗，那就是在诽谤“如来大法轮”！你要是这样地谤法，那比“五逆十恶”的罪还大！有些人还自以为自己修得很精进、很不错了，但就是因为你谤法而已经上了谤法的名单。所以，这一点今天提出来向大家作为供养，希望大家千万在言谈举止上注意，不要流露出轻视净土的言论。

 

净土宗是如此殊胜的，别的法门都是难行道，唯有净土宗是易行道。我们要重视这部《无量寿经》，好好去研究它，要依止这个法门。那么，净土法门的经典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我们作了选择，《无量寿经》称为净土第一经。净土三经、净土四经、净土五经，这其中都有《无量寿经》。大家念的《阿弥陀经》是其中之一，还有《观经》也是其中之一。净土这三经是根本的经，有的加上了《普贤行愿品》，还有的加上了《大势至圆通章》，各个选择不一，于是才有“四经”、“五经”之说。另外还有《后出阿弥陀佛偈经》。尽管许多经典带着说了西方极乐世界，千经万论之中，唯有这《无量寿经》最为重要！在日本非常重视此经，但在中国，念此经的却很少。中国历史上注解《无量寿经》的，从古至今也只有两部：一部是隋朝的慧远大师（还不是净土宗的那个慧远）；另一个则是三论宗的祖师，唐朝的嘉祥大师。此外再没有注解《无量寿经》的了。

 

为什么注解《无量寿经》的本子很少呢？这是因为《无量寿经》的翻译本太多，没有一个最理想的译本，所以尘封于“大藏经”中，就是因为缺少一个善本。至今流传下来的各个译本之间出入很大，出入的程度远远大于《阿弥陀经》、《金刚经》的译本。例如：此经中最重要的内容是“发愿”，而这五种译本之中，记录“四十八愿”的有两种，即魏译本和唐译本；记录“三十六愿”的有一种，即宋译本；最古的译本汉译本和吴译本，是“二十四愿”。由此可见，有“二十四”、“三十六”、“四十八”等数量不一。平时大家只知道有“四十八愿”，而不知道还有“三十六愿”、“二十四愿”之说。由于没有善本，所以大家不知道读哪一本为好。后来，经过王龙舒居士（着《龙舒净土文》)作了汇集；彭绍升对魏译本也作了删节，称之为“节本”。再加上清咸丰年间的魏莫申（音）汇集的一本，一共形成有八个汇集本。但是这些汇集本都有缺陷，特别是有些汇本，好些文句是汇集者自己写进去的，与原译本不符。有鉴于此，先师夏莲居居士才又汇集了一本，也就是现在大家所看到的这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。这一本是抗战日本投降之后才定稿的，是最新的，至今成为佛教界公认的一个善本。我所发心注解的也正是这个善本。

 

一旦“法运”到了，有些经典也就应运而生了，所以这个善本的出现与“法运”有很大的关系。我们常常也感叹，后人的因缘比古人强的地方也有，这部善本的出现就是一个说明。再比如，当年智者大师听说有《首楞严经》，他整天向西顶礼，希望他能读到《首楞严经》，还是智者大师呢，但他一辈子也没能看到《首楞严经》。他是隋朝人，而这部经直到唐朝武则天时代才传入中国来。好困难呀！是搁在肉里藏着带进来的，经过手术从肉里才取出来。所以，我们今天读《首楞严经》，读得很方便，不知道当年来之不易呀！所以说，有时候后人的福报还胜过古人。今天这部《无量寿经》善本的出现，确实是我们当代人的一种殊胜因缘福报。善本的出现，是一件很重要的事情，因为它是关系到今后众生得度的一件大事。我们谈到《无量寿经》，当然就要依据这部善本，我所注解的《无量寿经》，依的也是这部善本。

 

我们研究这部经，首先要研究经的玄意，而不是一上来就看这经的正文。要先深入研究这部经有几重玄意。天台宗为解释各经内容之深义，立有五种义解法：

 

第一，释名。就是一部经为什么它叫这个名子，这个名子有什么含义。

 

第二，解体。就是一部经，以什么为体。我们知道谈实相的才称作“了义教”，不谈实相的就不是“了义教”。它是以什么为体？它是不是谈实相的，是不是以实相为体？这就叫“解体”。比如 　　《阿弥陀经》，蕅益大师便指出：此经的体就是实相。

 

第三，明宗。阐明一部经的宗是什么。也就是此经的宗旨是什么。所谓“宗”，就是修行的要径。宗就是告诉你修行的路应该怎么走。“宗”分三层意思：一是修行的要径，重要的途径怎么走。二是契合本体，契合实相，契合真如的关键。三是“六度万行”的纲要。因此我们了解“宗”是很重要的！

 

第四，论用。要知道一部经的作用是什么。

 

第五，判教。知道它属于哪一教。

 

在《净土资粮》中谈到了《阿弥陀经》的宗，它的宗是“信、愿、持名”。《阿弥陀经》称为小经，《无量寿经》称为大经。这部大经以什么为宗呢？大经就是以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”为宗。大经、小经，实际上是一部经。古德有时称为“大本、小本”，《阿弥陀经》被称为“小本”或“小经”；《无量寿经》被称为“大本”或“大经”。就《华严经》而言，《法华经》就是“大经”；《无量寿经》就是“中经”；《阿弥陀经》就是“小经”。是属于“华严”的同类。

 

既然知道了这部经的宗旨是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，那么什么是“发菩提心”呢？为什么要“发菩提心”呢？这个“菩提”可以翻译成“道”，“菩提心”就是“道心”。也可以说是“正觉”、“佛”。发心是因果关系。种瓜得瓜，种豆得豆。种“菩提”就得“菩提”。佛法是心地法门，不是别的，完全是你心地上的事情。你如果发了“菩提心”这个因，必然成就“菩提”的果。通俗地讲，这个“菩提心”就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三即是一，一即是三”。

 

再深入地讲，如《往生要集》所言：菩提心分为二种：一种叫做“缘事发心”。一种叫做“顺理发心”。就是顺着这个实际的理体而发的心。这两种发心正好与密教相合：这个“缘事发心”，在密宗称为“行愿菩提心”，即所发的广度众生的种种大愿，是随着事而发的心。第二种“顺理发心”，在密宗称为“第一义谛菩提心”或“胜义谛菩提心”。名词虽然不一样，但显密圆融起来，这两种叫法是一致的。据我本人发现，在密教里许多不好懂的地方，都能从这个显教的大乘经典里找到根据。

 

所谓“随事发心”，就是烦恼无量誓愿断（法身成就之因）、善法无量誓愿修（报身成就之因）、众生无边誓愿度（应身成就之因）、佛道无上誓愿成（求证佛果之因）。这样一个发心，搁在一起就是成就“无上菩提”的因。这个因果是不可思议的！正如经上所说：“发心毕竟二无别，二心先心难。自未得度先度他，是故我礼初发心”。初发心与最终成佛，两者是无分别的，一切平等吗！虽然是一切平等，但先发心与后成佛的那个心比起来，前者难呀！为什么呢？因为众生都在迷惑颠倒之中，在这种情况之下，你能生起一念清净的正信之心，是极不容易的呀！所以说：“如是二心先心难，自未得度先度他。”（不是为了救自己）“是故我礼初发心”（所以我要顶礼初发心的人）。我们不要轻视自己，真正发了菩提心的人，我们就叫他初发心菩萨，称菩萨了。你要学般若，就称学般若菩萨。你应受顶礼，给你顶礼的人都是菩萨，都是菩萨给你顶礼。

 

真是如此，这个心的果报，当然成佛。种菩提得菩提，虽是菩提，但华报生净土，是先生净土，然后成佛。之所以如此，是因为这个菩提心的心量是广大无边的，长远无限的，所以能感得广大无边的依报净土、长远无量的正报寿命。这样的一个果报，除非是发菩提心，否则不可能承当得起。这是“缘事发心”的心相。也就是我们的“四弘誓愿”，在密宗称之为“行愿菩提心”。这个发心相对还是比较容易的。

 

第二种，所谓“顺理发心”，就是真正信解“诸法皆如幻梦”的道理。也就是《金刚经》上所讲到的：“一切有为法，如梦幻泡影”。你要是真正发心之后，就会把一切的事情都看得如梦如幻、如泡如影。也就不会对此执着而较真了。我常给大家打比方：见到这一切功名富贵、一切一切妻儿老小，都只当成是肥皂泡。因为一切都不是固定不变的，而是要灭掉的，所以没有什么可留恋的。要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面肥皂泡是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的那一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，你依然还在诸法的范围之中，所以是非有非无的。

 

大家习惯于执着，不是执有就是执无。要是“有”就不可能是“无”；要是“无”就不能是“有”，这是形式逻辑思维而不是辩证思维。诸法实相是离于有、无的！佛法难懂之处就在于此。经中一讲“无”，于是大家就以为什么都没有；以为一切色都是空，那么既是如此，这些摆在眼前的东西怎么不空呀？经中的真正意思是，有与无都离开，而是“非有非无”的，是离言绝虑的。离开了言语，用言语是表达不出来的！如以电视来说，它是把一个图像分成许多小格，汇集到电视荧幕上，从而形成完整的图像。如果是一个完整的图像传送过来是不可能的。同样的道理，佛法要想全部用语言表现出来摆在你面前，也是不可能的。也等于给你分成了许多小格子，还需要你像电视一样把它们还原，通过你的还原才能显现出佛法的真相。所以，什么开悟？所谓“开悟”，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格还原成完整的图像，这就是开悟了！

 

发菩提心不仅是“离言”的，还是“绝虑”的。不是思虑所能达到的。用研究、用思想的方式，那是意识而不是绝虑。既是意识，那就是分别识，凡是分别识都是错误的。我们要修佛法，就是要成就，就是要转识为智，把这个识转成智慧才是成就！现在，人都是在这意识分别中修行，所以《四十二章经》说：“甚勿信汝意，汝意不可信”。离言绝虑的，非思虑所能及的。从此去信、去理解，发广大心，不见有烦恼可断，不见有善法可修，善法与烦恼都是平等。然而它不是没有可断、可修的，虽然知道要度无边无量的有情，可是不存能度和被度的心，能随顺于空无相、随顺于无愿。就如《金刚经》所说的：“如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。”由此可见，这样地发心是不可思议的！是真正明白了顺理发菩提心的心相，也就是《金刚经》的境界！

 

这个“随事发心”，是可以退转的，这是因为不定性的人也可以“随事发心”的结果。所谓“不定性”就是指道心不强，还没有定性，愿心忽升忽降的人，这样的人也能发心。而“顺理发心”就没有退转可言，因为凡是顺理而发心的，肯定都是菩萨性的人才能发起，已经决定是大乘心，以菩萨为性，这样的发心功德无边！

 

所以，什么是“菩提心”，我们通过元晓大师（唐朝高丽国的大德）的话，知道这个发心有多大的功德：“设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。”一个人发了菩提心，即使诸佛拿多少劫来给你讲说他的功德，也还是说不完的。所以这个发菩提心的重要性就在于此。再有省庵大师在《劝发菩提心文》中也说：“发菩提心是诸善中王。”什么是“善中之王”？彭二林居士在《无量寿经起信论》中说：“是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。才发此心，已成佛道 。以与佛智、不思议智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。”菩提心是什么？是诸佛的本源！诸佛都是以菩提心为本的；是众生的慧命。你发了菩提心就有了智慧的生命。咱们只知道这个寿命，可你还不知道自己有慧命，其实你若真正修持，发心之后，你就有了慧命。才发此心，你就已成佛了，正如经中所言：“初发心时便成正觉。”。由此可见，净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！《无量寿经》中讲“三辈往生”，不论上辈还是中辈、下辈，都是因为发菩提心，一向专念阿弥陀佛的结果。由此可见发菩提心的重要。

 

很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于她强调发菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因为发菩提心的关系！我们对此可以用密宗的经典作以引证。《菩提心论》说：“此菩提心，能包括一切菩萨功德故。若修证出现，则为一切导师，若归本则是密严国土，不起于座能成一切事。”现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的资讯，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这个道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德。若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会出现，你则成为一切有情的导师。若归本，那这个发心的本是什么呢？就是“密严国土”。就是“大日如来”的国土，在《华严经》毗卢遮那称“华严世界”，也就是阿弥陀佛的“极乐世界”，也就是“密严国土”。只要发了这个菩提心，你不用下座，就是坐着便能成就一切事。一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了。这是极其赞美了发心的功德。另一部密宗经论《菩提心意》又说：“菩提之心是成佛之本，大事因缘莫过于是。”菩提心是成佛的根本。佛为什么出世？就是这大事因缘。这个大事因缘就没有比发菩提心更大的了。谁能真正发起了菩提心？这是了不起的事情！我们看经中常常说的，有多少多少人发菩提心，证明就是难得呀，记载下来。发了菩提心，就会一向专念“阿弥陀佛”，这与《弥陀要解》以及《净土资粮》所讲的信、愿、持名是一致的！

 

下面我们再说说，为什么只提倡要一向专念“阿弥陀佛”，这其中有许多原因：

 

第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是：“一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。”最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！

 

第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。现在许多修密的人，得了神经病，发狂昏乱，不是一个两个人，也不止三个四个人犯。如果这么修就不稳当，莫若专持佛号。又“阿弥陀佛”是万德洪名，它是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。比如我这有一串念珠，是由种种的宝所成就的，那么这串念珠中当然也就包含了种种的宝。如果其中有珍珠、玛瑙所成就，那么这串念珠肯定包含了珍珠和玛瑙。同样的，这句佛号由于是万德所成就的，所以这句佛号就包括了万德。念佛就是借这句名号把这万德便叫了出来。

 

再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！”，徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！”于是又把灰浆送上去；“沙土！”，沙土就又上去了——名子吗，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等。最简单、最直接不过了！《圆中钞》说：人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名号，不论是困还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中......你都可以念佛。我常说，咱们就是要变废时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱，都可以如元晓大师在《游心安乐道》中的话：咱们所造的这个恶业，是从妄想生的。它没有真实的根，所谓“妄想”就是虚妄；所谓“无明”就是没有无明。那么咱们为什么成为众生，是因为“无明”。而《心经》不是告诉我们“无无明”吗！正如《涅槃经》也讲到的：当佛就要涅槃之前，入了种种的禅定，入了种种的世界，给大家找“无明”，但最后告诉大家，找无明不可得！没有无明！所以众生所自造的一切恶业，都是从妄心生的，因而是虚妄的。

 

念佛的功德是从真心而起的，从妙明真心起来的。真心就像太阳，妄心就如黑暗，不管黑暗持续多少年，哪怕是上千年，只要光明一现，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，这是很直接的，是不是！正如《观佛三昧经》上所讲：释迦佛去度自己的父亲，教父亲念佛，于是父亲就说：“诸佛的果德、真如、实相、第一义谛，这些为什么不让弟子我去修呢？”佛的父亲在佛面前也自称自己为弟子。于是佛就告诉他：“这些不是不好，但并非凡夫所行境界”。凡夫做不到的，所以才劝他行念佛三昧的方法。释迦牟尼佛在劝说他的父亲时举了一个例子：一个很大的臭树林，我们闻着都生病，里头只要长出一棵旃檀，整个一百多里的林子便都变成香的了。这个念佛法门就是如此。你种种的烦恼妄想就如同一个大臭树林子，但只要你念佛，它就转变了。这与我们刚才所讲的太阳破黑暗的道理一样。所以咱们通过譬喻才能更深刻地理解念佛法门。

 

再深入一点讲，就是念佛的功德。念佛中，能念与所念都是实相，所以《弥陀要解》中蕅益大师说：“能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞（一切能所），无非实相之印之所印也。”无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。无量寿，即是寿命无量、时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间吗！而阿弥陀佛在空间上即是无量光，在时间上又是无量寿。横竖都交彻。横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空。三际一如就是无量寿，是法界的本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏（莲居）老说过：“一声佛号一声心。”你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始与觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿。无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。

 

始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净的“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！

 

我们再用密宗来引证：密宗是很殊胜的（不是一般人所能理解的）。因而当许多人看到有荤的东西来供佛，便对密宗产生了怀疑。不大好懂，但是对于殊胜的密宗，我们不能随便就加以批评！（编者注：供养之有无在于一心，以何供佛并不重要，重在一心。一心诚净即是佛心，何需荤、素之分别。密宗之殊胜即在于此！）日本真言宗高僧空海大德，在显密诸教的教判上立十种住心（指心之十种状态），密宗即被判为“第十住心”，认为在“华严”之上。当时，日本的华严宗不服气，到淳和天皇那里告状，天皇就只好把大家都请来。华严宗的大德对空海僧说：“你立这个十住心，我们华严宗不同意！”空海说：“我反正是从中国学的这个法来，我就是按此修持的。”于是他就放大光明，这一放大光明，把整个的皇宫都照亮了。这时，反对的人都顶礼而不再反对了。皇帝便也起来向空海高僧献袈裟。所以这个“十住心”也就被认可而成立了。

 

日本所传是“唐密”，为龙树菩萨那一支。龙树菩萨和莲花生大士是一致的，互为师祖。龙树菩萨亲见金刚萨埵得了法，莲花生大士是从阿难那得到的释迦牟尼佛所传的法，并从空行母那里得了法。这两个人都是了不起的祖师！而且彼此间有交流。中国内地的“唐密”是属于龙树菩萨所传的一支，所以对莲花生上士知道的比较少，而在西藏地区则主要是莲花生大士的传法。日本的兴教大师说过：“自‘阿’字出生一切陀罗尼，自陀罗尼出一切佛。”日本密宗最高的法就是“阿”字观。越高的法就越简单。大家总喜欢繁琐的，越繁琐便越以为这样的法才是高深的。他不知道，诺那祖师有过这样的话：“愈高深的法、愈殊胜的法，愈简单！”“阿”字生出一切陀罗尼，这一切陀罗尼从这“阿”字生出，这一切陀罗尼生一切佛。所以这一切就从这“阿”字出来的。又说：“‘阿’字真言，十方佛心。诸佛法身同所加持”。又“毗卢遮那，以此‘阿’字名为秘藏。”又“三身唯说‘阿’字一法，诸广赞此法功德，闻名触耳，诸罪冰消。唱声见字，万德云集。浅观但信，直游净土，深修圆智，现证佛道。”这三身的佛——法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字，就会诸罪冰消了；见了这个字，一切德就汇集了。浅浅地观想一下，你只要能这么信，都可以生净土，你深修，有圆满的智慧，现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德，由此也可知佛号之功德。

 

兴教大师还说：念佛号功德之好，就在于佛号包括了这个‘阿’字。所以，我们修的这个净土法门，它是密教的显说。凡对密宗有怀疑的，到此就不要再诽谤密法了。“阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜，就在这一句佛号中，你去念就是了！

 

莲池大师在《弥陀疏钞》中，一上来就谈“体”。“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。”“真体”是什么呢？“灵明洞彻，湛寂常恒”。灵明，不仅是明，而且是灵明，明到了极点，光明至极！彻，透彻，不但透彻，而且是洞彻、彻悟到了极点！是湛寂常恒，这个寂净，是湛然寂净，是常恒的！无生无灭，这是什么呢？就是我们离开一切向背、一切染净，就是我们当人的自性。怎么能恢复我们的自性呢？大哉妙用是什么呢？就是这一句佛号！这一句佛号就能把浊变成清，把背觉变成向觉。一句佛号，“齐诸圣一片言，越三祗于一念“。十方诸圣，文殊、普贤、观音、势至都是诸圣，念这一句佛号，即与他们看齐，称为“齐诸圣一片言”。“片言”，就是“南无阿弥陀佛”！你当下就与文殊、普贤、观音、势至看齐，要有这样的信心。相信你只要念就可以达到这样的成果、这样的功德！如果你不能相信，认为“我哪有这么大的功德呀？”于是便只以为我这样只是念念，只是种种善根罢了，那么你用这样的心去念，那也就只是种种善根罢了！因为什么呢？因为你的心是这样，你的心与佛的心是一个本体，佛也不能勉强你。“越三祗于一念”，三大阿僧祗劫通过这一念便被超越了。所以这是顿法！大家要知道，这是极圆极顿之法！这是最后一讲，以此作为对大家的供养。

 

下面是结束语：我从《金刚经》谈到《无量寿经》，《无量寿经》的宗就是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。这个发菩提心有如此殊胜的功德，念阿弥陀佛又是如此殊胜的功德。而且这么方便！我愿大家都能以此遵循这个宗，我们去修持。如果觉得这其中的理深了点，不是那么好体会，那大家就按小经（《阿弥陀经》）的信、愿、持名，完全是一样的！小经有《弥陀要解》、《净土资粮》可以作为参考。谢谢大家！耽误了大家很宝贵的时间。（完）