达拉斯佛七讲话

 

净空法师主讲

 

佛七讲话第一日

佛七讲话第二日

佛七讲话第三日

佛七讲话第四日

佛七讲话第五日

 

佛七讲话第一日

 

“佛七”是克期求证的修行方法，就是在这七天中要得成就。即是《阿弥陀经》上讲的“一心不乱”。一心不乱的功夫，通常分为上中下三等。上等的功夫是“理一心不乱”，与宗门所说的“明心见性，见性成佛”，是同一个境界。其次是“事一心不乱”，也就是断见思烦恼；断证的功夫，等于小乘阿罗汉。最低的是“功夫成片”。前两种功夫不是每个人皆能得到的；但“功夫成片”，确实是人人都可以做得到的。

 

在二六时中（二十四小时），心里只有“阿弥陀佛”，除阿弥陀佛之外，决定不会起一个妄念，这就是“功夫成片”。由此可知，结七念佛有其殊胜之目的。佛七中讲开示，称为“打闲岔”；因为讲开示，就把人心讲乱了，就得不到功夫成片。为什么我们在佛七中不但讲开示，还要讲一个半小时？总是因为结七念佛时，妄想、杂念太多，得不到功夫成片，不得已而为之。

 

大家念佛的功夫为何不得力，原因是没有看破、没有放下，也就是对于宇宙人生的真相未能明了。一切大乘经，如《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》，都曾详细的讨论到这些问题。而《金刚经》的文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其他的大乘经论，经文字字句句都含无量义。且《金刚经》在中国佛教，已经超越了宗派，无论修学任何法门，几乎没有不读《金刚经》。

 

佛法所求的是高度智慧，究竟圆满的智慧。唯有智慧才能解决一切问题，大则生死轮回、成佛作祖；小则现前身心安乐。心清净，身就清净，百病不生，身体、容貌，一年比一年健康圆满。

 

佛法无论大乘、小乘，显教、密教，都是教我们在日常生活中得到“法喜充满”。我们现前的生活怎么过得这么苦恼，原因就是没有智慧。读《六祖坛经》，实在羡慕惠能大师见五祖时说“弟子心中常生智慧”，足见他是生活在智慧里。而我们则是“弟子心中常生烦恼”，我等皆是生活在烦恼里。怎样转烦恼成菩提？“菩提”的样子就是法喜充满，就是圆满的智慧。

 

“金刚般若”是智慧里最圆满、最究竟的。所以《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就将大圆满、大自在表现在生活上，教我们体悟、学习。一般经典多半是以放光现瑞发起，而《金刚经》的发起是释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食。这就说明，究竟圆满的智慧原来在日常生活中。释迦牟尼佛穿衣、托钵、吃饭皆是金刚般若，从早到晚，生活、工作、处世待人，点点滴滴皆是究竟圆满的智慧。《华严经》五十三参中的法身大士，所示现的男女老少、各行各业、在家出家，每个人的生活，与《金刚经》上释迦牟尼佛示现的生活没有两样，皆是生活在究竟圆满智慧之中。这才是佛法给人的真实受用，何迷信之有。

 

世尊在《无量寿经》上讲三种真实：

 

第一、“真实之际”，就是真如本性，即是学佛的目标所在。

第二、“住真实慧”，就是金刚般若。

第三、“惠以众生真实之利”。自己住真实智慧，才能教给一切众生皆得真实的恩惠。我们要做出好样子给人看，让人有所感动而向你学习，也能获得如诸佛菩萨一样圆满智慧的生活，就是惠以真实之利。

 

佛菩萨示现在人间为众生作最好的榜样，我们跟他学习，这是“学佛”。同理，身为佛弟子，起心动念、言语造作、生活行为，必须作为一切大众的好样子。佛法不是谈玄说妙，而是日常生活。我们学佛而不得佛法的受用，归根结底，我们的毛病是“放不下”、“看不破”。像近代禅宗的虚云老和尚，净宗的印光法师，他们所示现的，完全符合《金刚经》修学的最高指导原则。不仅是大家晓得的《金刚经》上两句话“应无所住，而生其心”，六祖从这两句话开悟，其实，全经字字句句与此二句同样重要。

 

我们学佛到底为什么，学的是什么，得到些什么？常常这样反省，就有觉悟的机会了，不但要超越六道，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就继续搞六道轮回。佛在《华严经》上说，“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得”。这是一语道破十法界的由来。打妄想，把一真法界变成十法界；有执着，就造成六道轮回。因此，破执着，就超越六道；断妄想，就超越十法界。

 

“三皈依”是传授学佛的总纲领、总方向。“皈”是回头；“依”是依靠。“佛”是觉的意思。从迷惑颠倒回头，皈依觉，从今以后觉而不迷，即是“皈依佛”。“法”是正知正见。从一切邪知邪见回头，依佛知见，即是“皈依法”。“僧”是清净的意思。六根清净，一尘不染。现代讲的，心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，乃至生理的染污、环境的染污，我们从一切染污里回头，依清净。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净。这才是“皈依僧”。

 

佛法修什么？修“觉、正、净”。用什么方法修？八万四千法门，无量法门。“法”是方法；“门”是门径、门道。方法门道无量无边，都是修“觉、正、净”。如果所用的方法门道，不是修觉、正、净，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我们自己每天生活、工作、处世、待人、接物，若不是与觉正净相应，我们学的就不是正法。

 

《金刚经》上说，“法尚应舍，何况非法”。世法因缘所生，缘起性空；佛法还是因缘所生，也是当体皆空，了不可得。这是佛陀教导我们，世法、佛法都不可执着，“应无所住”。“住”就是执着。并不是教人世间法不要执着，佛法可以执着。经上讲得很明白，佛法也不能执着，都要放下。我们今天为什么放不下？是没有搞清楚事实真相。释迦牟尼佛生活得那么潇洒自在，原因是他于一切法，真正做到“应无所住，而生其心”。我们学佛、学菩萨，就要学习心地清净，一尘不染，接触一切境界，也是充满圆满的智慧，生活自然是法喜充满，令别人感动。世尊天天这样表演，从未间断，但是从未有人提起这桩事。

 

这天，须菩提尊者在大众中，赞叹释迦牟尼佛，‘希有，世尊’。世尊累劫所修的、所证的究竟圆满的果法，“阿耨多罗三藐三菩提法”，原来就用在日常生活中，穿衣吃饭，点点滴滴都是“无上正等正觉”，也就是“无上究竟圆满的智慧”。这才是真正希有！

 

须菩提接着说，‘如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨’。菩萨是学生，佛怎样护念学生，做出来给学生们看，让学生在生活中体验、学习、实践。这是真的护念，真的付嘱。“付嘱”就是托付的意思。你们明白了，做到了，还要教化一切众生，要为一切众生作好样子，希望一切众生人人觉悟，个个都过真实美满智慧的生活，这是佛的本愿。众生迷惑颠倒，不知道尽虚空遍法界是一个自己，以为别人与自己不相干，我好就可以，何必管别人。

 

因为一切众生与自己一体，所以真正觉悟的人必定慈悲，对于一切众生的爱护关怀是无条件的。“慈悲”就是爱护、关怀。“无缘”就是没有条件。诸佛菩萨在世间，不一定示现为佛门的法师、居士，也常示现作外道。《华严经》上的“胜热婆罗门”与“遍行外道”，皆是一般宗教的领袖。他们教化众生的原理原则，与佛所讲的没有两样，但是方法、手段不一样。他们是佛菩萨应化示现，如经所说，“随众生心，应所知量”。真正伟大！

 

今年二月一日，澳洲昆斯兰少数民族事务局局长Mr.UriThemal，OAM，在昆斯兰办了一所“多元文化论坛”，邀请我讲演。这个论坛的目的非常可贵，以佛法来说，此人即是佛菩萨。他是以色列犹太人，入籍澳洲成为澳洲的公民，信仰犹太教。多元文化论坛的目的，是希望集合世界各种不同的宗教，开诚布公的讨论如何团结，如何消除种族、文化背景以及宗教信仰的隔阂。因为澳洲政府现采开放政策，现在世界各地移民至澳洲的人愈来愈多，这些新移民，以后如何能在此地和睦共处、互助合作，以达到社会繁荣、安定、兴盛、富足的目的，这就是佛菩萨弘法利生的观念。

 

当天我与十四个宗教团体的领袖见面，我赞叹他们是真正的菩萨，完全抛下个人的成见而求社会的安定，求一切大众真正的幸福。我希望此论坛能推展至澳洲每个城市，且愿其发展至全世界。论坛的目标是世界和平，但是和平不是喊口号可至的，一定要将各种隔阂的意见化解消除，从各种不同观念之中找到共同点。譬如，宗教里讲“神爱世人”、讲“博爱”，佛法讲“慈悲”，这就是共同点。

 

所有的宗教都有一个共同点，我们把不同之处暂时放下，先发扬光大其共同点，从这里建立共识。佛经常说，万法都是自性变现的，没有不能圆融的道理。《华严经》讲，“理事无碍，事事无碍”，这是真理。如果有智慧，一切隔阂都能化解，世界、人生将是多么美好。

 

须菩提尊者，在金刚般若会中，看到释迦牟尼佛的生活、工作、处世、待人、接物，就是“金刚般若波罗蜜”，也就是“究竟圆满的智慧”，即是“阿耨多罗三藐三菩提”。因此，他向佛请教说，‘善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心’。“善男子、善女人”是指同学们。这一点非常难得。同学们发心了，但是做得没有佛如此的圆满自在。原因在那里？

 

须菩提极其善巧方便，代大家问了两句话，就是症结所在，一是‘应云何住’，一是‘云何降伏其心’。第一、心不晓得安在那里。第二、妄念、妄想太多，如何断除。“降伏其心”就是断烦恼。由此可知，心不知道安住在那里，是妄想；念头太多，是烦恼。是非人我、贪瞋痴慢，就是《华严经》讲的“妄想、执着”。“应云何住”是教人解决妄想；“云何降伏其心”是如何突破执着。这两个问题要是得到解决，就超越十法界，可见问义无限深广，问的技巧也实在高明。

 

两个问题其实是一体的两面，佛具体答覆他，菩萨要怎样降伏其心。佛教菩萨，就是教我们。‘所有一切众生之类，．．．．．．我皆令入无余涅槃而灭度之’，若能生此心，就是佛心，也就是真心。要有诸佛菩萨一样的心怀，佛教我们用清净心、平等心、大慈悲心，看待“一切众生之类”。经云，“佛不度无缘之人”，肯接受教导就有缘；不肯接受就无缘。“佛氏门中不舍一人”，佛菩萨真诚慈悲，不会舍弃一个人；问题是我们肯不肯依教奉行。我们帮助众生，不是帮他一个阶段，而是帮他达到究竟圆满，也就是“令入无余涅槃而灭度之”。换句话说，须一直帮助众生证得“无上正等正觉”。本经说“应无所住，而生其心”，这一句就是教我们“而生其心”。

 

“生心”须“无住”才行，所以佛接着又说，‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’。佛菩萨的心多么清净！释迦牟尼佛穿衣穿得整整齐齐、干干净净，没有着相；托钵，天天吃饭，也不着相。言行举止都为一切众生作好样子，心里干干净净，一尘不染，决定没有丝毫分别执着。佛菩萨帮助一切众生，完全没有想到自己对人有恩惠，所以才称为“无缘大慈”。“无缘”即是无条件。这才看出诸佛菩萨伟大之处，因为他们的心量拓开了，尽虚空遍法界是一个自己。

 

世尊特别提醒我们，‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨’，以此教导我们离四相，即是离世出世间一切法相。“我相”是执着自己，以为此身是我，以为能思惟想像的是我。其实那是“四见”，我见、人见、众生见、寿者见。把这些当作“我”，是一切错误的根源。与我对立的，都称为“人”。九法界一切有情众生，都包括在此范围内，可见“人相”的范围非常广大，诸佛菩萨也用“人”作代表。

 

佛告诉我们，世出世间所有的现象，“十法界依正庄严”，世间人讲的“宇宙万有”，是从那里来的、怎么形成的、如何演变的。佛说是“众缘和合而生”，即是“众生相”。既然是众缘和合而生的，其中真正的含义就是没有自体，当体皆空，了不可得。“相有，体空，了不可得”。“世法”是众缘所生的。般若经上讲的“缘起性空”，“佛法”也是缘起性空。真心本性里没有佛法，六祖讲得好，“本来无一物”，佛法也是一物，本来也没有。可见“众生相”含义甚深！

 

“寿者相”是指现象存在的时间长短。《金刚经》末后偈云，‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。“如梦幻泡影”就是众生相；“如露亦如电”就是寿者相，它存在的时间像露水、闪电一样。露水比喻相续相，譬如人活在世间可达几十年，即是“如露”。“闪电”比喻真实相。佛在《仁王般若经》上所讲的“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”，即是“如电”。现象的确不存在，从“众生相”与“寿者相”，就认识“宇宙人生的真相”，才晓得“当体皆空，了不可得”，所以结论是“万法皆空，因果不空”。

 

因果亦在万法之内，何以说因果不空？因果是能变现象的根源，“因”是能变，“果”是所变。为什么有十法界？有佛的因，就现佛法界；有菩萨的因，就现菩萨法界。同理，有饿鬼的因，就现饿鬼法界；有地狱因，就现地狱法界。这些现象皆是自心变现的。好比天天作梦，全是自己念头变现的，也就是意识心变现的。心地善良、慈悲，天天作美梦。一天到晚贪瞋痴慢、嫉妒障碍，天天会作恶梦。十法界依正庄严，即是自性随业因的缘而变的现象。由此可知，整个宇宙人生就是“因缘果报的相续相”而已。真正看明白之后，怎么会不放下！于一切恶人、逆境，自然能看破，自然能放下；因为明了现象是业果相续，当体皆空，了不可得。此时真智慧现前，此心必定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活中，正如六祖所说，“若真修道人，不见世间过”，唯见“刹那生灭”的“业果相续相”。

 

诸佛如来所住的一真法界（实报土），也是自性变现的。清净心、纯净之心变的境界是实报土。清净心，但不纯净，变现四圣净土。“四圣”就是十法界里的“佛、菩萨、声闻、缘觉”。没有清净心，则变六道的报土，所以我们的心是染而不净。

 

分别、执着“四相”，就不是菩萨。菩萨的标准很多，若我们受了菩萨戒，当菩萨也不是假的，但不是《金刚经》上的标准。《金刚经》上菩萨的标准，就是《华严经》上的标准，“四十一位法身大士”皆是超越十法界的菩萨。所以，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”，当中加几个字就清楚了，“即非一真法界的菩萨”。

 

十法界之内有声闻、缘觉、菩萨、佛。此佛也比不上《金刚经》上的菩萨，尚未超越十法界。天台家讲四教：“藏、通、别、圆”。藏教佛、通教佛，皆在十法界内，没有明心见性，一品无明也没有破。别教佛虽超越十法界，等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明已破了十二品。

 

若明了事实真相，就能看破；看破之后，自然放下，不必人劝。若看不破，怎么劝也没用。心里没有忧虑牵挂的事，才是真自在，才真的是人过的生活。佛教导我们生活的原理原则，‘菩萨于法，应无所住，行于布施’。布施的范围很广，就是一般人讲的“提得起，放得下”。“于法应无所住”是世法、佛法皆无所住。“无住”就是不执着。于世法、佛法皆不分别、不执着，即是“应无所住”。我们今天不明真相，样样分别、计较，苦难当然有得受。

 

佛在经上讲得很清楚，《金刚经》不是对普通人说的，而是‘为发大乘者说，为发最上乘者说’。唯有大乘人、上上乘人、圆顿根性的人，这一生就把问题彻底解决，不必要修三大阿僧祇劫。

 

大乘人应当遵守原则，于一切法不分别执着，但是要实行。“断一切恶，修一切善”，从穿衣、吃饭做起。衣服没有洗干净是恶，为什么不洗干净！衣服没有摺整齐是恶，为什么不摺整齐！桌子没擦干净是恶；吃饭时碗筷摆得不整齐是恶。

 

我们今天学佛，对待父母未尽到孝道是恶；家庭不能为邻居作好榜样，也是恶。作好样子给儿女看，这是善；不是好样子，就是恶。断恶修善从此处做起，才是真正学佛。若把断恶修善与生活完全脱节，则毫无用处，此人正是“不解如来真实义”。

 

一个人从出生到离开世间，从早到晚，点点滴滴，“布施”二字包括尽了。“行于布施”的意义深广，如何把自己的生活变成金刚般若，把工作，处世待人接物，做得跟佛菩萨一样。佛菩萨不是供在佛堂的，佛菩萨就是自己本人，这样才是学佛，这个人在佛法中才得真实的受用。

 

佛七讲话第二日

 

‘应无所住，行于布施’，言语虽然简要，内容却是深广无穷。这两句话不但教我们作人，且把九法界众生美满的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩萨，是佛的真实学生，如来弟子。

 

布施的意义就是“舍”。譬如家庭主妇，从早到晚忙着家务，若懂得佛法，即是修“布施波罗蜜”。

 

这种布施的境界非常广大，不要以为自己为家里的几个人服务，这样的心量太小，眼光也太小，只看到这么一点点，而不知道其影响有多大。做这些家务需要体力，想着应该怎么做，是用智慧，身心都在行布施。照顾一家人生活过得很舒适，这就是行菩萨道。这样的家庭就是道场，家人就是你度化的对象。

 

《华严经》说，“布施”有外财、内财。劳力与智慧属于内财；身外之物是外财。内财、外财皆须舍。因此，每天上班将自己本分的工作做到尽善尽美，对公司是布施；公司服务大众，对于社会是布施。这才晓得就像水的波纹一样，一个小石头投在水里，波纹愈远愈广大。同样是家庭，一个幸福的家庭会影响邻居、社会、国家、世界。佛教导我们在这个世间作一切人的好样子。我们的家是一切家庭的好样子；公司是全世界公司最好的榜样，这就是佛法。佛法里样样都第一，所以佛法是平等的。

 

《楞严经》中二十五圆通章，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一。这就是《金刚经》上讲的‘诸法如义’，‘是法平等，无有高下’。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。这个义理无限深广，佛在经上讲得很多、很清楚、很明白。

 

布施是修因，因必定有果报，所以“一饮一啄，莫非前定”。“命”从那里来的？前生造的因，这一生得果报，因果决定是相应的。“因缘果报，丝毫不爽”，种什么因，就得什么果报。“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，这是真理。

 

“世间”是“因缘果报的相续现象”而已，所以佛在经上说，“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨是觉悟的人，众生是迷惑的人。迷人造业不怕，果报现前才害怕。觉悟的人不怕果报，果报来了，逆来顺受。起心动念，待人接物，没有一点恶心、恶意，果报一定圆满。念念福利一切众生，而不想自己，身心清净，自在快乐，才是真实的福报。

 

“法布施”是因，聪明智慧是其果报。健康长寿是修无畏布施的果报。什么是“无畏布施”？慈悲、关怀，怜悯一切众生，令一切众生身心安稳，永离忧患恐怖。在因果定律里，决没有吃亏上当的，也没有占便宜的。若以为吃了亏，上了当，那是自己前生造的因中有此果报。明白道理与事实真相，我们的心就安了。纵然被人欺骗、侮辱，也能看破放下；因为冤结化解了，再次见面就很欢喜。冤家宜解不宜结！真正聪明有智慧的人，决不与任何人结怨，将来在菩提道上才是一帆风顺。

 

一切众生所以结怨，不外两种缘故，一是本身的习气毛病，看不惯就不耐烦，不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲，“若真修道人，不见世间过”，别人的过失与自己不相干，须以清净、慈悲心对待一切众生。

 

另外是利害冲突，这是与一切众生结怨最大的因素，佛法称之为恶缘。其实没有利害，一切皆有命运在主宰。若明此理，正如《了凡四训》说，“君子乐得为君子，小人冤枉作小人”。用种种不正当手段得来的，还是命里有的，决不是用手段才得到的，否则与因果完全违背。因此，明白道理与事实真相，心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说，“信心清净，则生实相”。

 

佛教人“应无所住”。“住”是执着；“无所住”是决定不执着。执着是病！宇宙、万物、生命、六道怎么来的？佛在《华严经》上一语道破，即是“妄想、执着”。因为打妄想，变现出十法界；因为有执着，变现出六道轮回。所以，破了执着，就超越六道；断除妄想，就超越十法界。古今中外的科学家、哲学家，也都在寻找宇宙万有的起源，他们可以找到边缘，但是找不到真实。因为他们用思考，思考即是妄想、执着，是有界限的，故不能突破意识的界限。

 

佛教说，必须断了妄想、分别、执着，心意识的界限就突破了；突破之后，才能见到宇宙人生的真正面目，才明了事实真相。所以，佛法的修学，任何宗派法门皆是修“禅定”。念佛得“一心不乱”，就是禅定；教下修“止观”，也是禅定。名词、方法虽然不一样，皆是修禅定。“戒”是正确的方法。依正确的方法，才能“入定”；入定之后“开智慧”；有智慧才能了解宇宙人生的真相。

 

我们若能勤修“财、法、无畏”三种布施，又不着相，就完全正确。如果着相修这三种布施，果报在人天享福，作人王、天王、天人、大富长者，不能出三界，当然更不能超越十法界。佛教导我们“应无所住”，不住“执着”，就超越六道；不住“妄想”，就超越十法界。但不住相很难做到，势必要在“看破”“放下”“念佛”上用真功夫。

 

《无量寿经》上阿阇王子“皆愿作佛第十”这一品，佛说他们五百人过去生中曾经供养四百亿佛。这一次听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生欢喜心，希望将来自己成佛也像阿弥陀佛，而未能发起信愿求往生的念头。这才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，这种人过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子，过去生中供养诸佛如来，决定不止四百亿。因为我们能发心求生极乐世界，他们还没动此念头。

 

所以经上说，净土法门是一切诸佛宣说的，不是一尊二尊佛说的，真是难信之法。《阿弥陀经》上讲“不可少善根、福德、因缘，得生彼国”，这才了解我们的善根有多么深厚，很难得！我们这一生遇到了净土法门，生欢喜信愿求生的心，应当要庆幸。

 

佛教化众生，真正是真诚、清净、平等、大慈大悲。众生善根没有这么厚，要慢慢的培养，一世一世的帮助他们。善根已经成熟的，帮助他信愿念佛，往生西方。没有成熟的，为他种弥陀净土的善根。名号功德不可思议，“一历耳根，永为道种”。他今天听到“阿弥陀佛”名号，读到“净土三经”，看到阿弥陀佛的形像，阿赖耶识里种了西方极乐世界的种子。这一生虽然不能往生，来生来世再遇到因缘，他还是会往生。我们不可轻视任何人，不可对任何人轻慢无礼。

 

诸佛菩萨对我们的帮助，是说出事实真相，将自己破迷开悟，修行证果的经验、方法提供给我们作参考，而自己必须实行。千万不要以为，我依靠佛菩萨，他会保佑我。《楞严经》上，释迦牟尼佛也不能保佑阿难。阿难原先打妄想，释迦牟尼佛是我的大堂哥，别人要苦修，不修不能成就；我没关系，我的大堂哥很喜欢我，他将来会把禅定般若传给我；遭难之后，才晓得佛也帮不上忙。佛菩萨加持我们的，只是经教。我们蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩萨保佑。

 

佛苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执着，我们就是放不下。原因是不了解事实真相，以为“身”是真的，以为“现前境界”是真的；而不知这是错误的观念，错误的想法、看法。如果对人、对事、对物，心里有迷惑，有利害冲突，有瞋恚时，想想佛说的话，“凡所有相，皆是虚妄”，多念几遍，心里就会平静。一切现象真的是虚妄，确实不存在。

 

《金刚经》后半部讲“诸法皆空，因果不空”。“诸法皆空”就是说世出世间一切法，皆是虚妄不实的；“因果”也是诸法，也是虚妄的，但是它“不空”。

 

为什么性宗说“因果不空”？法相唯识家说“相是假有，识是真实”，“识”是能变，“相”是所变。所变的是假的，能变的是真的。因果就是唯识，因是能变，果是所变。十法界就是业因果报的相续现象。因此，觉悟的人畏因，这是很有道理。明白此理，于此世间遇任何人对我恶意，也不会介意，而能欢喜接受。我修净因，果报一定好。若别人得罪我，我起心动念报复他，这种报复，必然是愈报愈残酷，罪恶愈造愈重，最后两人同堕阿鼻地狱，害己害人。

 

无论人家用什么样的手段对我，自己知道过去大概也用这些手段对待他，他今天对我，一报还一报，帐就此了结，心开意解，这多欢喜！没有吃亏的，也没有占便宜的，结解开了。自己成佛，发愿第一个度他。

 

《金刚经》上有一段公案，歌利王割截身体。“歌利”是梵语，翻译成中文是“残酷无道”。“王”是国王，也就是“暴君”。修行人在深山中修道，无缘无故遭“暴君”凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身，他虽遭残害，却毫无怨恨之心，且发愿将来成佛第一个度他。如今，释迦牟尼成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，前身就是歌利王。佛的誓愿兑现了，受其残害而无怨恨心，而且第一个度他。为报深恩，报什么恩？凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情，歌利王帮助我，试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷，身体受极大的伤害；可是菩萨确实认为，歌利王对自己有极大的恩德，成就圆满的忍辱波罗蜜，所以成佛第一个度他。

 

由此可知，是非善恶并没有标准，也没有界限，仅在一念之间。一念极恶，念头一转就是极善，这才入了大乘的不二法门。善恶不二，邪正不二，是非不二。这是极高的智慧！“相”是虚妄的，“身”是虚妄的，“割截”也是虚妄的，虚妄对虚妄，所以没有痛苦。凡夫以为身是自己，执着身相，所以稍受伤害就不能忍受。如果不执着身是自己，则谁受伤害，谁知痛苦？

 

所以离四相，就没有痛苦了。因为妄想、分别、执着，才有苦受。菩萨没有受，苦乐忧喜舍都放下了，称之为“正受”，亦称之为“三昧”，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是“苦乐忧喜舍”，佛归纳为这五大类，皆不是正常的受。

 

佛说：‘凡所有相，皆是虚妄’。我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说，‘若见诸相非相，则见如来’。“如来”即是“真如本性”，也就是禅宗讲的“明心见性”。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。

 

怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。“印证”就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。

 

佛门常讲“开悟”，大家听了觉得很玄，好像很希奇，其实“开悟”是极其平常的话。知道自己的毛病就是“开悟”；把毛病改正过来就叫“修行”。“修”是修正；“行”是错误的行为。修正错误的想法、看法、说法、作法，就是“修行”。每天敲着木鱼，念着经，口里念着“阿弥陀佛”，那是样子，不是真修。

 

“真修”是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪瞋痴慢，即是古德讲的“喊破喉咙也枉然”。

 

不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执着。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解”。

 

世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开“心意识”，没有离开“思惟想像”，就不能解佛的真实义。佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考。若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离“心意识”。“心”是阿赖耶识；“意”是末那识；“识”是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执着，阿赖耶识的作用是落印象。

 

如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执着就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样才能大开圆解，参禅才能大澈大悟。宗门教人离心意识参，称“参禅”。教下讲“参究”，不说“研究”。研究是用心意识，用分别执着，所对的外境是“六尘”。“参究”不用分别执着，用的是真心自性，所对的外境称“性境”，不称六尘。

 

佛在本经特别教我们，‘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法’。佛为我们讲经说法，就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的，也有用木头编的（木排）。佛讲经说法就像过渡一样，到达彼岸，筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的，《金刚经》中又用这句话，但所表的意义不一样。小乘里讲，过了河，筏不要了，不该再执着。大乘法里讲，正在筏上，也不执着，意义比小乘经上讲的深得多，也就是空有二边不着，空、有二边同时，真得大自在。

 

般若经上讲的“即相离相”是同时的。“应无所住”，离相；“而行布施”，即相。学佛没有离开日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极。以前我们工作、生活只是为自己，现在我们工作生活是为一切众生、为社会造福、为法界庄严，为自性流露，现象不一样。为自己做，马虎一点无所谓；为大众做，做不好对不起人，用心不一样了。虽然尽心尽力做，并不着相。“应无所住”，心里若无其事，即是“大慈大悲”，没有任何条件。生活、工作，为一切众生，皆是无条件的，这是大乘佛法的精神与纲要，确实契入理事无碍、事事无碍的境界。

 

“法尚应舍，何况非法”，我们要佛法，但正在修学当中就不执着。不要听到“法尚应舍”，佛法、世间法全都丢弃，那就错解如来真实义，就变成消极且不负责任。佛法一定要学，一定要行，但是不能执着。佛法如是，世间法亦如是。我们的身体还生活在这个世间，每天需要穿衣、吃饭、工作、应酬，一样也不能舍弃。尤其是大乘菩萨，若将这些事舍弃了，如何度众生？菩萨度众生，就要接触大众，与一切众生和光同尘。

 

修行要真正下功夫，形式是提醒自己。最重要的是早晚功课，早课提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课是真实的功德。决不是早晨把经咒念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，一点也不晓得课诵的意义，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背书一样，早晨背了，功课交代了，晚上又背一遍。若这样做早晚课，则有无量罪过。因为你供奉的是泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，还自以为有功德。

 

我们在佛堂做功课，见到佛像如同见到真佛。早晨念的经咒是提醒自己，今天要照这样去做。晚上做晚课反省检点，这一天有没有照佛菩萨教诲去做。若做到了，明天要继续做；没有做到的，明天要赶紧做。这才是朝警惕，暮反省。

 

“法”与“非法”同时，没有先后。“无住”与“生心”同时，生心就是无住，无住就是生心。生大菩提心、利益一切众生的心、行六度万行之心。无住是不着相，与生心同时，不是分成两个阶段。看成两截，那就错了，那不是佛所说的。佛说法，有时说这一边，我们要懂另一边的意义。

 

“如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，这就说明，佛法尚且不可执着，何况世间一切法。十法界是妄想所生，六道轮回是执着所生，有因有果。凡是因缘所生法，皆无自性，当体皆空，了不可得！

 

佛七讲话第三日

 

《金刚经》的经文，义理很深广。如果错会了，不但得不到利益，可能反受其害。这也是般若经讲解的难处，所以历代讲般若经的人就不多，可是又不能不讲。讲解时一定要讲清楚、透彻，使听者不致产生误会，这是非常重要的原则。

 

“四摄法”是佛教菩萨摄受众生的四个原则，第一就是“布施”，与一切众生结法缘、结善缘。佛不度无缘之人。众生见到你生欢喜心，愿意听你的教导，这就是“有缘”。如果你很乐意帮助他，而他拒绝，这就是缘没有成熟。

 

我在初学佛时，对于佛法疑惑之处非常多，一个较大的疑惑：“佛是不是真的有圆满的智慧与能力”。我们常常赞叹“佛是万德万能”，此语只是赞叹，还是事实？我们也曾听说“佛亦有所不能”，意思即说明“万德万能”是赞叹，不是真的。如果此赞叹与事实不相符，则这话就不可信。不能采信的言语，就属于妄语的范围。佛教导我们不打妄语，尤其《金刚经》上说‘如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者’。从这个角度观察，佛法中对佛的赞叹，决定是言行一致，没有夸张才是。

 

假设有一众生造五逆十恶之罪，命终决定堕阿鼻地狱，如此罪人，佛有没有能力立刻教他成佛？如果佛有此能力，佛的万德万能，我们肯定同意。如果这样罪恶的人，佛能帮助他离开三恶道，而生三善道，这没什么了不起。试问：佛能不能教他立即成究竟圆满佛？《金刚经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》中皆有清晰明确的答案，佛确实有此能力。既然如此，造作一切罪业的众生何以不能得度，这不能怪佛，要怪众生不听话，不肯接受。《楞严经》上讲得很彻底，“狂心不歇，歇即菩提”。“狂心”是妄想、分别、执着。狂心放下了，就是究竟圆满佛。佛教导众生，众生却不肯相信，不肯放下，所以责任不在佛，而在众生自己。佛确实有圆满的智慧，有圆满的能力。

 

《金刚经》上教我们信佛，这不是普通的信。前半部讲‘信心清净，则生实相’，是从理上说的。后半部说‘信心不逆’，是从事上说的。理事是一不是二。“不逆”就是非依照佛所说的去做不可。信心不逆的人决定成就。《无量寿经》四十八愿，第十八愿说，十方一切众生，临终一念十念，皆能往生。不能往生的人总免不了六道轮回。六道轮回就是临终最后一念作主宰。临终一念善，往生三善道；临终一念恶，就堕三恶道。临终最后一念是关键。我们平常念佛用功是训练；真正用力就在临终一念，希望保持正念分明，信愿求生极乐世界，见阿弥陀佛，就决定往生不退成佛。

 

佛称为“二足尊”，“足”是圆满的意思，“尊”是尊贵的意思，“二足”就是“智慧”、“福德”皆圆满。佛教导我们福慧双修，不可不修福。没有福报的人，修行障碍重重；有福报的人，障碍就少，所以福慧同等重要。“应无所住，而生其心”。心里没有忧虑，没有牵挂，一切都放下，心清净。清净心生智慧，所以“无住”是修慧。“生心”是修福。“而行布施”，布施是修福。享福是非常危险的事，所以佛在本经教菩萨‘不受福德’。仔细观察，行菩萨道的人修福，决定不享福。因为享福最容易迷惑，迷惑没有不造罪业的，所以福报要给一切众生享。

 

佛为一切众生说法，没有定法，法是缘生的。释迦牟尼佛在世讲经说法，并没有预备今天要讲什么，明天要讲什么。如果有准备，就是定法。师生共聚一堂，没有问题时，大家就静坐。有问题时，佛随时为大家解答，日后记录下来就成为“经典”。

 

世尊当年在世的学生很多，经上说的“一千二百五十人”是常随众。这些常随弟子，包括在家护法，都是诸佛菩萨倒驾慈航而来的。他们帮助释迦牟尼佛教化众生，真所谓“一佛出世，千佛拥护”。佛为我们作最好的榜样，佛与诸佛没有嫉妒、没有隔碍。释迦牟尼佛示现成佛，其他的古佛也来示现作他的学生，帮助众生破迷开悟，目的在此。

 

好比唱戏，那一位唱主角，而众多位唱配角，共同成就圆满。前台与后台不一样，前台可能唱配角，甚至跑龙套、扛大旗的，在后台他是主角的老师。戏台上时常见到学生唱主角。诸佛菩萨教化众生，正是游戏。所以，佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍连，皆是古佛再来。居士中，维摩长者是金粟如来再来的，示现为佛的在家弟子。我们从此处应该得到启示，要在此处学习。佛法不仅是四众一家，尽虚空遍法界所有众生是一家。如果明了是一家，不但四众里没有排斥，对外教也不会有排斥。

 

佛法的心量非常广大，对于一切宗教，甚至恶意诽谤批评的人，佛菩萨都不放在心里，同样以爱心关怀来帮助他。对外道尚且如此，何况同参道友。佛示现以身作则，为我们作榜样，不是仅仅口劝我们而已。

 

《金刚经》云，‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，不但大乘佛法，连小乘佛法都包括在其中。“须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉”，小乘四果皆离相，破除分别执着。无论修学功夫多好，若“我相”没有放下，就出不了轮回。这是非常严肃的问题，决不能疏忽。我等生生世世在六道打滚，日子不好过；纵然修福，日子也不好过。冷眼观察世间，富贵、贫贱一样苦。贫贱人苦，富贵人的苦处比贫贱人还多。作总统、作帝王的，那个不辛苦？谁在一生中得大自在！所以诸位冷静观察，心就平静，就开智慧，才能真正照见事实的真相。

 

世法里，一切众生都无法超越因果定律。“一饮一啄，莫非前定”，这个“定”就是因果定律，是真实的，决不是虚妄的。人与人之间不能有怨恨，不要有过节。一念小小的瞋恚心、报复心，须知生生世世没完没了，而且每次报复不会报得刚好，总会超过一些。对方不服，怀恨在心，来世相遇又要报复，如是永无了结，最后演变成凶狠残酷，彼此皆堕阿鼻地狱。历史上的战争讨伐，皆是冤冤相报。我们明白这个道理与事实，应当发大慈悲心，把这些情结全都化解。不但与一切众生要和平相处，互助合作；进一步帮助他们破迷开悟，离苦得乐，这才是菩萨道，才是菩萨行。

 

新道场落成时，我们一定先讲《地藏经》。有了地，在这块地上就可以建立佛法。《地藏经》的“地”是心地；“藏”就是如来一切功德宝藏，即自性本来具足之无量智慧德能，此即“地藏”义。如何开发智慧德能？《地藏经》上教我们两个字“孝敬”，孝顺父母，尊敬师长。中国自古以来教学提倡“尊师重道”。《地藏经》上教我们孝亲尊师，含义非常深广，包括全部的佛法。

 

譬如，作学生的功课不好，让父母师长都操心，就是不孝父母，不敬师长。学生用功读书，接受老师的教导，就是孝敬。家庭里，兄弟不和是不孝，妯娌不和是不孝。一家和睦，父母就开心。由此类推，在社会上处世待人接物，做到样样如法，得到大众的尊敬，父母、老师才欢喜。因此，起心动念、言语造作，必须想到父母之恩与老师的教诲。学佛就从此处学起，然后再将境界一层一层往上提升。

 

“事”无量无边，“理”无量无边，佛菩萨随缘说法，所以无有定法可说。佛又告诉我们，‘一切圣贤皆以无为法而有差别’，这是说明，小乘四果四相，大乘五十一个位次的菩萨，皆是从无为法而建立的。“无为法”是真心本性，即是清净心、平等心。过去我们总以为，大乘圆教菩萨的心才清净平等。但在《金刚经》中世尊告诉我们，小乘须陀洹心地就清净平等。虽然心地清净平等，但每个人清净平等的程度并不一样。小乘四果四相，八个阶级；大乘从初信位到等觉位，五十一个阶级，都是在清净心、平等心的差等上说的。

 

自己造作的因，自己要承受果报。业因果报，诸佛菩萨也不能改变。地藏菩萨到地狱道度众生，也是度缘成熟的众生。地狱众生充满瞋恚心，非常强烈的报复心。菩萨劝他放下，劝他发慈悲心，他要能接受；然而能接受的很少。

 

六道里，佛菩萨劝人回头，是以人道最容易觉悟，最容易接受佛菩萨的善言劝告。天道，乐多苦少，享受惯了，他听不进去，可见“富贵学道难”。三恶道太苦，瞋恚、嫉妒、报复的心太强，他们不肯接纳劝导。六道里成佛，何以要示现在人道，而不在其他五道，是因人道苦多乐少，容易觉悟，容易听从佛菩萨的教诲。

 

朱镜宙老居士告诉我他的学佛因缘。抗战时期他主管四川、西康两省的税务。抗战胜利后，他曾任浙江省财政厅长；当时首都在重庆。他说，有一天晚上在重庆打麻将，大概夜晚两三点钟才回家。那时作官，也没有车代步，一个人走路回家。抗战时期，马路不平，距离好远才有一盏路灯，大概是二十烛光，只看到一点影子而已。他在途中见有一位女子走在他前面，距离大约五十步。他起初没在意，就一直同走一条路。这样走了约半个小时，他忽然想起，半夜三更怎么会有单身女人在外边走？这个念头一起，令他寒毛直竖。仔细一看，前面那个人有上身没有下身，他吓死了！这决不是眼花。从此以后他才相信佛法。他说，那个女鬼可能是观世音菩萨化身来度他的；他要不是亲眼见到，证明佛法一点都不假，他是不会入佛门的。

 

朱老常以因果报应的事实教人深信因果，起心动念要特别谨慎，不造恶因。因，要有缘，才会结果。这一生断恶修善，断除恶缘，虽有恶因，也不会有恶果。我们多多积功累德，好好的培养善缘。过去生中善的因，加上现前的善缘，当然善的果报就会现前。

 

佛七讲话第四日

 

世尊在一切大乘经中说的原理原则，无不相同，不同的只是方法。佛门常讲八万四千法门，无量法门，可见诸佛菩萨无有定法可说，然而方向、目标是一致的。宗门、教下，显教、密教，差别很大，而方向是“觉、正、净”，目标是“无上正等正觉”，所以说“法门平等，无有高下”。

 

《金刚经》说，‘一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出’。可见一切诸佛都是依此经原理原则成佛的；无上正等正觉，也是从本经得到的。这一部经至高无上，其他的经也是至高无上，因为每一部经典都是诸佛，以及诸佛无上正等正觉的出处。如果佛只说一个法门，就不是“无有定法可说”。

 

佛说法必定依二谛原则：“真谛”、“俗谛”，且必须契机。契机、契理，皆不出二谛。“契机”是不违俗谛；“契理”是不违真谛。众生的根性差别太大，不可能用一种方法普度众生，所以佛说无量法门，是随顺俗谛而说的。虽然法门无量，但是目标、方向皆不违背真谛。我们若能认清此事，学佛就不难，而且在很短时间内就得受用。三个月、六个月就有很显著的效果。什么效果？消业障，自己会感觉业障少了，智慧渐渐开了。

 

佛在《楞严经》上将业障比喻是贼，它偷盗我们的功德法财。如果不认识贼，如何抓贼！所以一定要认识业障，方能消得了业障。“业”是事业。正在造作时称为“事”；事情做后的结果称为“业”。造作业，决定有障碍。从究竟根本上讲，障碍人的自性，障碍法身、般若、解脱。落实至生活层面，障碍人的清净心，使人身心不安稳；障碍家庭，使一家不和；障碍事业，使事业不顺利，这皆是业障。学佛拜忏，是不是能消除业障？我们只要冷眼旁观，不但没消除，忏愈拜，业障愈多；佛愈学，烦恼愈多。盲修瞎练，如何了得！

 

大小乘经论中，佛皆明白教诫我们，学佛第一个条件，须跟一位好老师学习（从明师受戒，专信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中国几千年来，世法、佛法传承，皆讲究“师承”，就是跟一位老师学习。师资道合，此事自古以来就很难遇。这不是一世的缘分，而是多生多劫的缘分。我们依靠老师的修学经验，向上提升，这是师承中非常重要的，宗门常讲“踏着毗卢顶上行”。“毗卢遮那佛”是法身如来。《华严经》上讲“如来三身”，毗卢遮那是“法身佛”，卢舍那佛是“报身佛”，释迦牟尼佛是“应身佛”，这是佛的“一体三身”。佛是我们的老师，我们依靠他，踏着他的肩膀，踏着他的头顶，学生才能超越老师，后人超越前人，所谓“青出于蓝，而胜于蓝”。若不依此修行方法，而要另起炉灶，那一天才能成就！世法、佛法之教学，是同样的道理。

 

古人学佛，无论在家、出家，入佛门首须“五年学戒”，这是基础。这句话很简单，若依文解义，很可能错会了意思，以为只是学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒之类。而不知此“戒”乃是指老师的教诫。五年之中一定要遵守老师的教诫，不是指戒条。

 

古代师道尊严，教书的人在社会上，没有人不尊敬的。世法如是，何况佛法。所以，最重要的是亲近善知识。那一位是善知识？我们看古代的语录，仔细观察就了解，其实善知识并没有标准；最重要的条件是，自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知识。因为他讲的话，你能百分之百服从，这就是你的善知识。即使他的德行再高，学问再好，你不佩服他，不肯听他的，那不是你的善知识；即使诸佛菩萨来，你若无尊敬、依教奉行的心，佛菩萨也不是你的善知识。别人讲同样的话，你不能信受；善友说了，你就能欢喜依教奉行，这就是你的好老师。

 

所谓“青出于蓝，而胜于蓝”，道理在此。老师能以正法教导你，他自己未必做到，但是学生百分之百的服从，学生做到了，所以学生往往超过老师。老师再高明，若学生不肯相信他的话，不能依教奉行，则教学没有效果，学生跟他一辈子也不会有成就。选择老师的标准在此。

 

佛教各宗派的语录里记载，无论在家出家，学人参访大德，此大德就告诉他，你的缘分在什么地方，到那里去参访你会有成就的。学人依其指引去参学，果然三年五年就开悟，就成就了。我们仔细想想，指点他的人，难道在他的道场不能成就吗？他有能力指示来学的人，到某地某人处学即能成就，难道自己没有能力教导？中国文字简单扼要，此人去参访这位老和尚，想必谈了多时，也许在那里住了好多天，书上记载只有两三句话，其实谈得很多，了解得很深。老法师很清楚这个学生的根基、他的习气，以及心目中所仰慕的不是这个道场，也不是自己本人，于是介绍另一位符合他理想的大德。他所仰慕的人教导他，他即能百分之百的顺从，因此三年五载便成就了。其实他自己的道德学问修持，决不比那个人差，只是根性缘分不相同而已。

 

譬如，某人对禅非常有兴趣，他到此地来念佛。虽然念，心定不下来，对禅总是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禅也参不好，就耽误他了；不如介绍一位参禅有功夫的好老师给他。他到那里，死心塌地，不打妄想，认真参学，很容易成就。所以，一个道场只修一个法门。自古以来，所谓“建道场，立法幢”，解行专一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《华严经》五十三参，每一位善知识修一个法门，欢迎志同道合的学人到这里来修；愿意修别的法门，都介绍到其他道场去，介绍给其他的法师。这是成就一切众生，所以“法门平等，殊途同归”，一定要存善心帮助人成就，不能障碍人，否则罪过就很重。

 

古代道场就像现代的专科大学，便利大众参学。每个道场有自己的修学宗旨，有其依据的经论，有独特修学的方法。同一个宗派，不同道场，还是大同小异。譬如，念佛堂念佛，念的腔调、速度不一样，此二人在一个念佛堂念佛，必使同修大众皆生烦恼，因此必须分作两个道场。

 

《金刚经》里，释迦牟尼佛与诸佛菩萨为我们作模范。佛弟子要作一切众生的榜样；家庭要作全世界家庭的好榜样。人中第一；家中第一。做生意的，公司行号是世界第一公司行号，这才是佛弟子。佛法里没有第二，门门第一，样样第一，这就如法。所以，学佛难，要紧的是智慧增长，身心清净。要达到身心清净，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。

 

道场不可拉信徒，不可化缘，否则就造罪业，总有过失。道场的维持，我们相信佛。“信佛”非常重要！这是李老师传授给我的。我出家受戒之后，到台中看他老人家。一见面，他就教我“信佛”二字。然后解释，你学佛这么多年，又出家受了戒，还在外地讲经，我教你此二字，你不觉奇怪吗？

 

“信佛好难！”佛教导我们做的，要依教奉行；佛教导我们不能做的，就决定不可造作，这才是信佛。必须解佛所说真实义，依教奉行，才是信佛。道场有诸佛护念，龙天拥护，所以一心向道，其他都不要顾虑。自古以来，真心向道的人，就是修清净心，老实念佛，求生净土，帮助一切同修破迷开悟。

 

释迦牟尼佛的法运是一万两千年，所有弟子，代代相传，大乘经上说，白毫光中有一分功德供养后世的出家人，一直到法灭。我们能不能信受！

 

佛法是“觉、正、净”，觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛法八万四千法门，到最后就从这三个门入。禅宗、性宗走觉门，所以大澈大悟，明心见性。教下走正门，如贤首、天台，法相、三论宗，依大乘经典修正自己的知见，入佛知见，正知正见。净宗、密宗皆走净门，特别注重清净心，“心净则佛土净”。未入门时，三门不一样；入了门，则三门原是一门。心地清净，那有不觉悟的道理；觉悟的人，那有知见不正的道理。“觉、正、净”，一而三，三而一，一个得到，三个都得到。这样修学就有方向。

 

《金刚经》上佛教导我们很多，尤其是‘善男子，善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德’，这样的句子有七、八处之多。可见这句话重要。最重要的是“受持”，“受”是接受佛的教训，我完全接受，依教奉行，决定不违背。“持”是保持，永不退失。

 

后半段讲“信心不逆”，决定要照这样做。同修们问我“读那一部经好”，须知每一部经都好；喜欢读那一部经，就读那一部经，可是要记住，一生就读一部经，才会有成就。若想这部经也好，那部经也好，即是贪心。佛教人断贪心，不是教人增长贪心。

 

学一部经是“一门深入”，死心塌地在一个法门上，心是定的，心是清净的。佛说一切经，不是要我们全部都学，而是在一切经中选择一部适合自己根性的，一门深入，才能成就。四弘誓愿的“法门无量誓愿学”在第三句，第一句是“众生无边誓愿度”，第二句“烦恼无尽誓愿断”，必须做到前两句才能广学法门。

 

学一个法门是断烦恼，而且首先要发菩提心，知见才正，心量才大。我们的心量要度尽一切众生，不但要度学佛的同学，也要度化其他一切宗教徒，这样的心量才平等。异教徒对我们有成见，我对他们没有成见；他们对我们诽谤，我对他们只有礼敬赞叹。佛是“心包太虚，量周沙界”，心量小是最重的业障。我们要想消业障，第一步就要拓开心量，以欢喜心对待一切众生。

 

佛菩萨的造像皆具教化深义，若将佛菩萨当作神明看待就错了。佛教连建筑都是表法的。佛寺大殿，外面看是两层，里面看是一层。外二层表二谛；进到里面，一层表二谛圆融。正规的寺院建筑，进入寺院第一个看见的是天王殿。天王殿正中，面对大门的是弥勒菩萨（布袋和尚的造像），代表生平等心，成喜悦相。佛弟子必须具备这个条件，对一切众生要平等，要笑脸迎人，常生欢喜心，法喜充满，这样才能入佛门。两旁四大天王护法，不是护别人，不是护寺院，不是护道场，而是护自己的法。

 

“东方持国天王”代表负责尽分。我们生活在世间，有自己的责任、本分，须将自己本分的事做到尽善尽美。如何做到尽善尽美？他手上拿的琵琶即是表法，弦紧了会断掉，松了就不响，要调得适中。表在日常生活中，工作、处世、待人、接物皆须恰到好处，不能过分，也不能不及。即是佛说的中道，儒说的中庸。

 

“南方增长天王”代表进步。儒家讲“苟日新，日日新”，佛法讲“精进”。他手上拿的剑代表智慧，唯有智慧才能进步，无论在德行、学问、生活品质上，必须天天求进步。

 

“西方广目天王”、“北方多闻天王”，这二位教我们方法。如何能将前两桩事做圆满？需要学习，多看、多听、多观摩、多考察。广目天王手上拿的是龙或蛇，代表变化。社会上，人情事理非常复杂，变化多端，须仔细观察，掌握先机而不迷失。多闻天王手上拿的是伞盖，代表防止污染。我们在复杂的浊恶人情社会中，保持住不迷、不染。

 

若懂这些意义，则进入山门就上了第一课，立刻提醒自己。现代人讲究艺术化，佛法在几千年前，教学与艺术就结合为一体。参观每一座殿堂，看看每一尊佛菩萨造像，不必说一句话，就法喜充满，就得到佛法教学的利益，真是令人佩服得五体投地。现在真正了解佛教艺术教学的人太少了，皆将佛像当作神明看待，磕头祷告，这就是迷信。我们一定要认清真相，才知道怎样接受、修学。

 

佛法所求的是究竟圆满的智慧，这是自性本具的，不是外来的。修学的总纲领就是“觉而不迷，正而不邪，净而不染”。迷、邪、染皆是业障。《金刚经》教我们“应无所住”，住就是染，就是执着，就是分别。佛教导我们，做任何事都应随缘，而不攀缘。

 

学佛必须“一门深入”才能成就。现代的大德们，我们如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就应当找古人。所以，我为大家介绍一位最好的老师“阿弥陀佛”。我讲过九遍《无量寿经》，劝大家以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛教导我们的，就在《无量寿经》上。若能通达明了《无量寿经》的教训，依教奉行，就是阿弥陀佛的好学生。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，我们找这位老师，决定不会错！

 

往年我到台中求学，李老师非常谦虚，他告诉我，“我的能力只能教你五年，五年后我没有能力教你”。他为我介绍一位老师“印光大师”，教我学印光大师。印光大师不在世了，依照印光大师的《文钞》修学，决定不会错误。我今日为大家介绍“阿弥陀佛”，比印光法师更高明。

 

佛门的蕅益大师，是明末很了不起的净宗祖师，他也是学古人的，他的老师是莲池大师。当时莲池大师已经往生，蕅益大师就专门念莲池大师的著作，依莲池大师的教诲学习。五年中决不看第二个人的著作，须学一家之言，才会有成就。这即是踏着前人的肩膀，踏着前人的顶上行。若跟很多人学，踏上去会摔下来的。

 

净土五经之中，最深的、最难的是《阿弥陀经》。《无量寿经》是净土概论，介绍西方极乐世界。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，一是理论上的补充，一是方法上的补充。因为《无量寿经》里只讲“三辈”，《观经》里有“十六观”，并且说明九品的因果，《观无量寿佛经》补充这三点，说得特别详细、透彻。应当细读深思，破疑生信，而达“信心不逆”。小本《阿弥陀经》是修行的方法，其中的义理真正无有穷尽，这才不会把小本看轻了，这是净宗的精华。自古以来，大家皆以《阿弥陀经》作为课诵，非常有道理。不但是净宗，禅宗也将《阿弥陀经》列在晚课，教下更不必说了，所以我们必须非常重视。若对《阿弥陀经》没有信心，不明白其中事理，读《无量寿经》很好。《无量寿经》讲得浅显。从《无量寿经》上建立信心，再受持《阿弥陀经》就不难了。

 

佛七讲话第五日

 

《金刚经》最后的结论非常重要。此经愈往后愈精采，最重要的义理都在后半部，尤其这个结论不仅是本经的结论，实在是世尊二十二年所讲般若经的总结。佛当年在世讲经说法四十九年，般若就占了二十二年。若以序、正、流通三分来看一代佛教，“般若”即是整个佛法的正宗分，是世尊一代时教的中心。此结论不但是般若的总结，可说是世尊四十九年所说一切法的总归结，就是本经末后的二句一偈。

 

梁昭明太子将本经分为三十二分，也等于是分科判教。古来大德，所谓“仁者见仁，智者见智”，各人有各人的看法。昭明太子的三十二分，实在是为了读诵、研讨方便。姑且不论是不是恰当，但确实很方便，因此三十二分的本子流通很广，最后一分就是全经的总结。这一段经文一开端，世尊叫着须菩提。这是常识，凡是经典上佛叫一个人的名字，下面必有重要的开示，用意在提醒大众注意。

 

佛说，假设有一个人，‘以满无量阿僧祇世界七宝’布施。这个数量不可思议，“阿僧祇”是古印度数字单位，这个单位在现代称为天文数字。以此为单位，有无量个阿僧祇。不但无量，还是满足无量阿僧祇世界的七宝。单讲一个地球上的七宝，就已经无法估计。

 

经上讲的世界，是指一尊佛的教区，一个大千世界。近代黄念祖老居士提出新的看法，他认为现在发现的银河系不是大千世界，而是一个单位世界。要是算单位世界，则大千世界之大就不可思议。通常一个小千世界里，有一千个单位世界。换句话说，一千个银河系才是一个小千世界。再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；一千个中千世界是一个大千世界。如果依此算法，一千乘一千，再乘一千，十亿个银河系，才是一个大千世界。

 

“无量阿僧祇大千世界七宝布施”，这种布施的福报多么大！实在是不可思议。有不少同修想布施修福，即使拿整个地球上的财宝去布施，也小得可怜！佛说，如果“有善男子，善女人，发菩提心者”。“善”的标准，依《观无量寿佛经》所说的“三福”，应当要做到“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天的善男子、善女人。从这个基础，再加上“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，即是小乘的善男子、善女人。大乘经上的善男子、善女人，又要加四句，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。本经是大乘经，要将此“三福”十一句全都做到，就是《金刚经》上讲的“善男子、善女人”。大小乘经典讲的善男子、善女人是有标准的，不是随便说的。

 

“善男子，善女人，发菩提心者”，就是“发阿耨多罗三藐三菩提心”，也就是发“众生无边誓愿度”的大心。我们现在学佛，皆是非常难得的好人，可是必须认清世出世间什么是真的，什么是假的。邪正、是非、善恶、利害，要有能力辨别，才是觉悟的人。佛经上常说“愚痴”，就是颠倒，把假的当真的，把恶的当善的。不但大的问题不能辨别，甚至最小的利害关系都不能辨别，这是经上常讲的“可怜愍者”。我们自己有没有认真反省过，是不是真正可怜，有没有真的发菩提心。

 

记得我念小学二、三年级时，因为顽皮，被老师教训，挨了打，还要罚跪。回家之后，当然眼睛都哭红了，父母一问，知道被老师处罚了。第二天，父亲带着礼物去拜访老师，感谢老师的教诲。我看了这个样子，以后再遇到老师处罚，回家一句话都不说。现代的教育变了，小孩要是被老师惩罚了，家长就会到警察局去告状，还要打官司，所以现在作老师的不敢教学生，再也见不到严师的认真管教。现代师道没有了，是这一代众生的悲哀，少年没人管教，不是好事。中国古圣先贤的教训，文言文写的，现代人看不懂；佛菩萨的慈悲教导，经文也看不懂，怎么办？我们要深深反省，应当觉悟！

 

佛又说‘善男子，善女人，发菩萨心者，持于此经’，纵然不能受持全经，‘乃至四句偈等’。经中任何四句都可以，不一定指末后一首偈。“受持四句偈”，关键在“受持”。‘受持读诵，为人演说，其福胜彼’，此句经文非常重要且肯定，若能理解奉行，所修的福报，就超过以无量阿僧祇世界七宝布施的人。确实超过，一点也不假。

 

“受”是接受；“持”是保持而不丧失。“受”包括对于经典的意义能正确的理解；同时能把经义应用在自己日常生活中，且生活在金刚般若智慧之中，这种福报多么大！世间人福报再大，他还是生活在烦恼里，怎能相比！有烦恼的人，前途一片黑暗；具足金刚般若智慧的人，前途无限光明。“受持”就是依教奉行，完全在生活中做到。如释迦牟尼佛表演的穿衣、吃饭，皆是金刚般若。处世、待人、接物，点点滴滴全是金刚般若波罗蜜的起用，这才是“受持金刚般若”，过着金刚般若的生活。

 

“为人演说”，演、说，是两桩事，用意皆是教化众生的。“演”是表演，作好榜样给众生看，令一切众生向往、羡慕，因而发心学习佛法。“说”是说明，为人解说。众生看见你的生活这样幸福愉快，一定会来向你请教，因而将佛法介绍给他们，使他们也能破迷开悟，离苦得乐。佛法是“师道”，只闻来学，未闻往教。学是学生来求学。你不求，我就来教你，这是错误的。我们要做出好样子给人看，这就是缘，就是介绍，就是推广。

 

诸佛菩萨应机而说，众生的根机不同，无量差别，所以佛就开无量法门，适应种种不同的根机。若不知道这一点，不但自己学佛学错了，教人也会教错。我讲经三十七年，常常提到，但是大家都没能体会，没能觉悟。《金刚经》上说得很明白，“佛无有定法可说”，“佛无有法可说”，佛是“应机而说”，说而无说。古今不同，中外不同，故佛法须讲求“现代化”与“本土化”，才能利益现前广大的众生。

 

两千年前（公元六十七年），佛教正式传到中国，当时是汉明帝派遣特使往西域迎请印度的高僧，摩腾、竺法兰到中国来。摩、竺二师具高智慧，他们立刻就中国化。穿中国式衣服，过中国人的生活方式，这就是生活中国化。二师当时如果将印度人的生活方式与文化传来中国，中国人决定不能接受。所以，他们一到中国来，立刻中国化，就是懂得“本土化”与“现代化”。道场建筑模仿中国宫殿，中国人看了多么喜欢！古代的中国人最尊敬帝王，佛教道场建成宫殿的模式，没有一个人不喜欢进去。回头再看近年来，佛教从中国传到美国，建筑物仍是中国宫殿式的，使当地人一见就退却，认为这是外来的文化，难以接受。在美国建道场要建白宫的样式，本地人见了就会喜欢走进来；佛像要塑造成美国人的面孔。如中国的佛像像中国人；日本的佛像就像日本人；西藏的佛像，一看就像西藏人；泰国的佛像，下巴尖尖的，就像泰国人。

 

往年我在迈阿密讲经时，有些美国人来听，我就告诉他们，佛教还没有传到美国来。他们很惊奇！我说，你们看看那一尊佛像是美国人面孔？佛菩萨没有一定的面孔，随着众生的心变化，众生愿以什么身得度，菩萨就示现什么身形，这样才能普度众生。我们来到此地，如果只度中国人或华侨，就毫无意义。道场建在此地，须度此地的众生，才是弘法利生。所以，我们在这里建道场必须是美国式的建筑。我们建此道场没开过听证会，邻居皆很欢喜，没有反对的。我们将浅显的佛法介绍给街坊，他们皆大欢喜。

 

从古至今，为《金刚经》作注解的，不止五百家，每家注的都不一样。如果一样，如何能流传下来？注得不一样，就是不一样的讲法。《金刚经》五百种不同的讲法都没有错，因为佛无有定法可说。所以，我们看注解要会看，唐朝的注解，就是唐代需要这种解释。佛经是药方，当代的人有些什么病，开这个药方能把他的病治好（破迷启悟），这就是上乘的法药。宋朝人害的病与唐人不一样。唐朝的老方法治不了宋人的病，所以宋朝的大德必须有另一种讲法，对治宋朝人的毛病。诸位明白这个道理，就知道每一个时代众生的毛病、习气不同，所以对治的方法亦不相同。我们今天读古注若得不到利益，是自己不会读；会读的，从旧的注解里生出新的意义，推陈出新，谓之“开悟”。

 

《金刚经》好比一棵大树，几千年的神木，它是活的，年年发新枝，年年开新花，年年结新果。旧的枝叶是前一代的，新的枝叶是现代的。新的方法是从旧说悟得的。若不懂这个道理，怎么会看得懂经，怎么能与人家解说。所以，不同的时代、地区，有不同的讲法。我对中国人是这种讲法；对美国人，讲法不同；对日本人，又是另外一个讲法。同样一部经，见人说人话，见鬼说鬼话，人鬼都得利益。对人讲的，度不了鬼；对鬼讲的，度不了人。

 

最显著的例子，同样的《金刚经》，我对基督教徒讲解，完全符合他们的《新旧约》；我对回教徒解说，一定符合他们的《古兰经》。活活泼泼地，决没有冲突，大家听了皆大欢喜且愿意接受，这是佛法真正令人佩服之处。佛法是圆融的，与一切众生、一切种族，甚至一切宗教信仰，决定没有抵触。如果有抵触，是你自己不了解佛法。修学佛法要明理，才能得受用，才能推广，利益一切众生。

 

在饮食方面，现在大家时常遭遇到困难。你学佛，吃长素了，而家人尚未学佛。原先没学佛，一家很和睦，学了佛之后，家里天天为饮食习惯而吵架，搞得一家不宁。邻居看见这个样子，都互相劝告不能学佛，学佛会破坏家庭和睦。因此把佛法破坏尽了，还自以为有功德。《观经》三福是学佛的基础，“孝养父母，奉事师长”就是孝顺，若不能随顺父母，就是不孝。学佛要有智慧，在随顺中启示他们，让他们回头，要有很大的耐心，要有善巧方便。若一开口，“你们吃肉，将来都要还债的”，人家一听就起反感，如何能接受。

 

素食于卫生，确实有好处。特别是现代，肉类的毒素很多，所以得奇奇怪怪的病。病从口入，当然心里的贪瞋痴慢、妄想、分别、执着是一切疾病的根源，饮食是缘。有业因，加上业缘，就得病了；一切病痛是果报。梁武帝以前，中国的出家人也吃肉。素食运动是梁武帝提倡的，他以帝王之尊热心推行，自然形成中国佛教徒的素食习惯。素食的确有好处，但不是不吃素就不能成佛。

 

往年台中李老师教导我们接引初机，切记两桩事：第一、绝对不要劝人吃素；第二、绝不劝人受戒。因为听说学佛要吃素，障碍许多人不敢学佛，就把人家学佛的机缘断了，罪过很重。受了戒，要是破戒，罪加一等。若没有受戒，则无犯破戒罪。若受了戒，自然加倍结罪。

 

学佛要明理，避免一切疾病的媒介，身心健康，自在快乐。你身心健康，家人就欢喜，因为不需要特别照顾你，不必替你操心。若学佛学得终日病魔缠身，家人看到你愁眉苦脸，吓得别人也不敢学佛，这就错了。佛教导我们是有次第的，境界往上提升一层，禁戒就会开放一些。正如学校教育一样，小学的规矩比较多；中学开放一点，因为他们的智慧长了；大学几乎完全开放，因为懂事了，许多约束都取消了。佛法也是如此，五乘佛法：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，其中菩萨戒与比丘戒的精神完全不同。

 

素食的好处，不必言及因果报应，这是一般未学佛的人最大的反弹，我们可以用他能接受的理由讲清楚。一般饮食讲求“卫生”，脏的、腐坏的东西不吃。我们不但讲求卫生，还讲求“卫性”。性是善良的性情。伊斯兰教人不吃性情不好的动物，他们的选择比一般人更精细。佛教的饮食，比伊斯兰教还要高明，佛弟子要保护“慈悲心”，不食一切众生肉，所以佛教的饮食是卫生、卫性、卫心。这些他们听得懂，不会起反感。佛教的饮食习惯好，活活泼泼，通权达变，并不是死戒条。

 

“为人演说”，有一个最高的原则，佛在本经教导我们“不取于相，如如不动”，此义深广无量。我们在日常生活中，点点滴滴都不着相。本经前面教我们“应无所住，而生其心”，于世法佛法皆不要执着，不要放在心上。不取于相是“修德”，如如不动是“性德”；若没有修功，如何见性？我们用“不取于相”的方法，证“如如不动”的真心。这是佛教导我们从初发心直至成佛，修学的指导纲领。我们起心动念、妄想、执着，都是着相、取相。为何要不取相，不着相？

 

本经末后，佛以四句偈解答这个问题，说明其所以然的道理，‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。有为法就是“有生有灭”之法。一切动物有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，都是有为法。我们若冷静观察，几乎六根所接触的全是有为法。如果诸位读过唯识，讲起来就更方便。唯识入门的《百法明门论》，天亲菩萨将一切法归纳成一百大类。实在讲，百法即是无量无边的世出世间一切万法之归纳，又可分为五类。

 

第一类是“心法”，有八种，称“八识”、“八心王”。第二类是“心所有法”，就是心理作用，心理现象，有五十一种。第三类是“色法”，就是物质，有十一种。我们六根所接触的外境，眼所见的、耳所听的、身所感触的、舌所尝的、鼻所嗅的，所有一切境界都用“色”作代表。第四类是“心不相应行法”，就是现代哲学所讲的“抽象概念”，共二十四种。以上合计九十四种，都称为“有为法”。第五类是“无为法”，有六种。“一切有为法”就指这九十四种，包括世间与出世间的一切法。世间是六道；出世间是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。六道、十法界都不出此范围。所以，不但世间法如梦幻泡影，四圣法界也是如梦幻泡影，这才教我们世法、佛法皆不能住，也不能取。若住佛法，取佛法，也错了。

 

这首偈的比喻有六个字，“梦”是总喻。不但人生如梦，天人也如梦，十法界中的佛菩萨还是如梦。你若当真，就错了。何以有十法界依正庄严这么大的差别？经云，‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这是讲佛菩萨。十法界或六道轮回是怎么来的？“六道轮回是以有为法而有差别”。四圣法界，从法身大士，圆教初住，到妙觉，四十一位法身大士，皆是以无为法而有差别的。由此可知，六道、十法界，是以有为法而有差别的。有为法就是“因缘果报”。万法皆空，唯有因果不空，这是宇宙人生的真相。

 

为什么说“因果不空”？因是能变，十法界依正庄严是所变的果报。起心动念都在造因，都在造作。别说语言、动作，动个极其微细的念头，就已经造作了。佛以“梦”作比喻。梦里有这些事，也有现象，但是梦中的事与相都是假的。如果我们能把一切法都看成梦幻泡影，就不造业，心就定了，就清净了。定能生慧，‘信心清净，则生实相’。自性的性德自然流露，日常生活中才得真实受用。

 

“幻”喻虚空。虚空如幻，不是真的。佛家常说“明心见性”，见性的人没有黑暗。若见到的是一片光明，就见性了。如果睁开眼睛见到黑暗，就没有见性；因为堕在无明里。破无明之后，真的见到“大光明藏”。自性是光明的，迷失自性就变成一片漆黑，所以称为“无明”。

 

虚空是梦中的境界。我们作梦，梦中也有虚空。醒来时，虚空不见了，所以虚空不是真的。现代科学家很聪明，也体会到虚空是有限量的；过去以为光走的是直线，现在晓得光是有幅度的。有幅度，就有差别，就不是无限大，就有范围。所以佛用“幻”比喻虚空。

 

“泡”比喻世界。比喻星球很脆弱，就像水泡一样，很容易破碎。这从现代天文望远镜观察，每天皆有新星发现，也有很多星球消失了。世界不是真实的，佛在《八大人觉经》上讲“国土危脆”，有什么好争执计较，有什么好执着的？真的把事实真相搞清楚，自然就放下了。放下之后，那种舒服清安、自在快乐，即使我说得出来，你们也无法想像。一定要放下，才能体会；不肯放下，永远体会不到真正的快乐。苦是自找的，放下就有真智慧，才能清楚明白事实真相。

 

“影”喻身体。影不是真的，而是假的。“梦、幻、泡、影”，一个字比喻一样东西，说明虚空、世界、身体全是假的，没有一样是真的。每天为这个假身去造业，你说冤枉不冤枉？我们怎么会做这种傻事！在饮食上，很多人喜欢吃活的。为了三寸舌，吞入喉咙以下就不知道味道，却要为舌味造这么重的罪业，而且天天造，造一辈子。死了以后，到那一生那一劫才能还尽？这都是事实的真相，世间人不相信，迷惑颠倒。学佛最低限度，对于业因果报的理论、状况要清清楚楚、明明白白。不但这一生清楚，还知道过去、未来，这不是神通。若能得几分清净心，自然就明了，不须问人。问别人是最可怕的，因为现代人讲实话的很少，骗人的太多。讲假话，你欢喜；讲真话，你生气，不能接受。所以，谁肯跟你讲真话！这是现代人的悲哀。

 

“如露亦如电”，比喻现象存在时间的长短。“露”是露水，存在的时间较长，大概几十分钟，太阳出来，露水就消失了。这是比喻“诸法的相续相”，形容存在的时间不长。一个人从出生到往生，在这个世间生活几十年。寿命短的，二、三十年；长的，七、八十年。百岁的，那是希有，是过去今生造了很多的善业。“电”是闪电，形容刹那生灭的相。譬如电影银幕上的现象，从开演到结束，演了两个小时，是相续相。

 

“如电”就是一张一张的电影底片。现代电影的放映机，一般是一秒钟二十四张（镜头打开，放一张，关起来，再开，放第二张），速度很快，我们就被这种幻象欺骗了，以为它是真的。佛观一切世界，十法界众生，就是一点一点的连续相，不是真的，所以说“当体皆空，了不可得”。我们这个身体，到这里来听经，经过一个半小时，不晓得换了多少张底片，已不是原来的那一张。原来那一张早已消失了，即是“如电”。

 

佛在《仁王经》上告诉我们，“一弹指有六十刹那”。弹指的时间很短，一弹指的六十分之一称为“一刹那”。“一刹那有九百生灭”，就是形容幻象生灭速度如电。十法界依正庄严所现的相，真相就是“刹那生灭相”。若弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，等于两个十万八千。电影银幕上，一秒钟二十四次的生灭，我们就感觉不出它是假的，何况我们现前的现象，一秒钟两个十万八千次的生灭。佛讲，“万法皆空，了不可得”，如是如是。了解事实真相之后，自然不造业，心自然定下来了。心定下来，才生真智慧，才能清楚明白宇宙人生的真相。虽然世尊讲“刹那九百生灭”，因为生灭的时间太快了，看不到生灭，所以佛又说“不生不灭”。其实是不是真的不生不灭，确实是有生有灭的；因速度太快了，“生灭同时”。故以“电”作比喻。

 

电的速度与光的速度差不多。光速一秒钟三十万公里，则一公里需三十万分之一秒。依此类推，一公尺，一公分，一公厘，十分之一公厘，百分之一公厘，千分之一公厘，万分之一公厘，这才能体会得佛经上讲的“刹那生灭”，才懂得佛经上所谓的“不生不灭”。它的确是有生灭，因为时间太短，我们无法发现。佛在大乘经上讲，能观察到这个现象的人是“八地菩萨”。八地菩萨那么深的定功，那么清净的心，这种微细的波动（刹那生灭的现象），他见到了。佛法说，十法界依正庄严，只是波动的现象而已。愈往高层次，佛菩萨心的波动愈微细；愈往下，三恶道波动的幅度愈大。不论是微细，或是大幅度的，真的都是亿万分之一秒速度的波动现象之相续，这才是宇宙人生的真相。

 

佛讲的话，句句真实！这个世界不真实，若将一切现象当作真实，就迷惑颠倒，大错特错。明了真相，才肯放下，不再把这些东西放在心上；凡事随缘而不攀缘，决定不再干傻事。若自以为做好事，那还不是好事。诸佛菩萨做一切事，心里若无其事，决不会起心动念，这才是真正的行善。凡是相对的，都不是究竟圆满的。善恶两边皆离，才是真善。