观经四帖疏上品上生章讲记

 

净空法师讲述

刘承符居士记

 

净空法师于一九九二年九月在美国圣荷西讲善导大师所述“佛说观无量寿佛经上品上生章”，为期一周。兹根据录音带写成讲词，顺文整理，供养读者。

 

各位同学：

 

今天要为各位介绍的是《观经．上品上生章》。这本讲义是采取唐朝善导大师的注解，他将这部经从玄义到经文分成四个部份，所以又称为《四帖疏》。今天选出这一章，其中最重要的意义即“发菩提心”。净宗常说“三心圆发”，所谓“三心”即“至诚心、深心、回向发愿心”。此三心发的圆满就是无上菩提心。净土宗最根本的经典，是三经一论，“论”是天亲菩萨造的，“经”是佛说的，当然以经为最根本的依据。三经中以《无量寿经》最重要，因其对西方极乐世界介绍的最圆满最周详，可以称之为“净土概论”。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，内容说明西方净土的理论与修行方法，如观想念佛、观像念佛与持名念佛。我们所修的执持名号也是出在《观经》。另外它又详细说明西方世界九品因果，所以理论、方法、因果，在《观经》中说的非常详细。

 

《佛说阿弥陀经》份量最少，过去修净土受持读诵者甚多，其中主要是劝相信、劝发愿、劝念佛求生净土。所以莲池、蕅益两位大师判此经均用“信愿行”为净土三资粮。今天介绍的是《观经》九品往生的一章，也是九品因果。善导大师判作散善。善分定善、散善，“定善”是专持一句名号，目的在得一心不乱。“散善”是修集功德，属于助行。正助双修有密切关系。

 

我先把这一章经文分成段落，容易看得清楚。全章分十二段：

 

（一）佛告阿难及韦提希。

（二）上品上生者。

（三）若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。

（四）何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。

（五）复有三种众生。当得往生。

（六）何等为三。一者慈心不杀。具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。

（七）回向发愿。愿生彼国。

（八）具此功德。一日乃至七日。即得往生。

（九）生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大众。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛。放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。行者见已。欢喜踊跃。自见其身乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。

（十）生彼国已。

（十一）见佛色身众相具足。见诸菩萨色相具足。光明宝林。演说妙法。闻已即悟无生法忍。经须臾间。历事诸佛。遍十方界。于诸佛前。次第受记。还至本国。得无量百千陀罗尼门。

（十二）是名上品上生者。

 

以上全章经文并不长，而善导大师的注解极为详细，我们先看注解。

 

次下先就上品上生位中。亦先举。次辩。后结。即有其十二。一从佛告阿难已下。则双标二意。一明告命。二明辩定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。

 

“次下先就上品上生位中，亦先举、次辩、后结，即有其十二”。下面是把上品上生的要件列举出来，然后加以解说，最后说明所得到的结果。现在即就以上十二段加以说明。

 

“一从佛告阿难已下，则双标二意。一明告命，二明辩定其位，此即修学大乘上善凡夫人也”。大师在此段解文最后一句说的很清楚，这是修学大乘上善凡夫，我们是凡夫，如有上善的水平，上品上生我们有份，应当努力修学。大师与古大德说法不同，古大德认为上品上生者均为菩萨，念佛求往生，凡夫无份。善导大师说，九品往生在乎遇缘不同，统统说的是凡夫。

 

三从若有众生下。至即便往生已来。正明总举有生之类。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明发心多少。四明得生之益。

 

经文上说的很清楚，若有众生愿生彼国者，发三种心即便往生。“正明总举有生之类”，大师在此讲众生要具备四个条件，第一要能信，不信就没分。第二信了要求生，要有其愿望，如《无量寿经》中所提到的阿阇王子，有信而无愿，亦不能成就。第三说发心多少，有人具足一种，有人具足两种，最好三心齐发。第四说往生的利益，即必生彼国。

 

四从何等为三下。至必生彼国已来。正明辩定三心以为正因。即有其二。一明世尊随机显益。意密难知。非佛自问自征。无由得解。二明如来还自答前三心之数。经云一者至诚心。至者真。诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行。必须真实心中作。不得外现贤善精进之相。内怀虚假。贪瞋邪伪。奸诈百端。恶性难侵。事同蛇蝎。虽起三业。名为杂毒之善。亦名虚假之行。不名真实业也。若作如此安心起行者。纵使苦励身心。日夜十二时。急走急作。如炙头燃者。众名杂毒之善。欲回此杂毒之行。求生彼佛净土者。此心不可也。

 

第四段正式开示三心，即发菩提心，亦即上品上生章中最重要的一段开示。“从何等为三下，至必生彼国已来，正明辩定三心以为正因”。这段经文有两个意思，“一明世尊随机显益，意密难知，非佛自问自征，无由得解”。佛自己说出来，如《阿弥陀经》，无问自说。佛观众生机缘成熟，无量劫来善根发现，现前又得诸佛如来的加持。这个法门只要一说出去，一定有人听到生欢喜心，发愿求生净土，这就是众生成佛的机缘成熟了，所以为众生说出这个无上法门。第二个意思是“明如来还自答前三心之数”。前面曾说过具三心者，此处说出。蕅益大师在《弥陀要解》中说过：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此执持名号，乃为正行。若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。”可知蕅益大师为我们解释的菩提心容易懂，善导解释的非常周圆，如仔细研究即可有很深的体会。善导讲的周圆，蕅益讲的精要，若真能体会即能知如何发心。

 

“经云：一者至诚心，至者真，诚者实”。即真心实心，真心即非妄心，实心即非虚情假意。一切是真诚，真诚是真心的本体，深心与回向发愿心是真心的作用。深心是对自己的作用，属于自受用，回向发愿心是他受用。此与儒家所讲的不谋而合，儒家教学有三纲（君臣、父子、夫妇）八目。对于修学的程序也讲得非常清楚，儒家说“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，与大乘菩萨行完全相同，只是用的名词不一样。八目中“诚意、正心”即此处所讲的三心，“诚意”即是心之本体、至诚心。“正心”即心的起用。人人皆有一个真心，真心显露即是菩萨，凡夫用的是妄心，为什么真心不能现前？因有障碍故，亦即《华严经》所讲的妄想执着，因而真心透不出来。“妄想”扩张成为“所知障”，“执着”演变为“烦恼障”。儒家亦知有障碍，而名词不同，儒家讲“格物”，“物”是物欲，物欲即烦恼。“格”是格斗格除，“格物”即是破烦恼障，然后致知，致力于智慧，智慧现前即破所知障。格物致知之后，真心即现前，真心起作用即示现正大光明，儒家在修学过程中与佛家完全相同。善导大师在此地为我们开示，理论与方法兼而有之，应细心体会。

 

“欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作，不得外现贤善精进之相，内怀虚假”。“欲”是希望，“明”是明了。“一切众生”指九法界众生，菩萨不难，已经觉悟。声闻缘觉亦不难，烦恼少，比我们薄，容易觉悟。最麻烦的就是六道凡夫，妄想执着特别重，把妄心当作真心，以为自己对人对事皆是真诚，果如此想法即无可救药。不可自己在外表上装作贤明善良之相，而内心里仍有贪爱。贪爱无论对世间法或出世间法，均能着魔，所有境界现前统统不要理会，保持心中如如不动。要断瞋恚心，要断邪心，恶性难改，无始劫来养成的，与生俱来的烦恼，例如一岁大的婴儿，分糖果给他们吃，分的不均，他就会生气，无人教他，这是天生的贪心、嫉妒心。所以人一定要靠后天良好的教育，否则内有烦恼，外有恶缘，一定会造恶业。念佛人虽然拜佛念佛，心也想佛，而心中参杂着贪瞋痴慢，这是虚伪的，谓之“杂毒之行”，不能称为真实业。假如用杂毒之心起行者，纵然一天二十四小时昼夜不断，勇猛精进，而仍有贡高我慢之心。闻某人念佛一昼夜不断。他说：这算得了什么，我能两天两夜不停，这就是杂毒之心。所以大师说：“欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此心不可也。”佛在大乘经中说“心净则土净”。黄念祖老居士教我们修行重实质，不重形式，实质是《无量寿经》经题所讲的“清净平等觉”，也就是前面所说的“至诚心、深心、回向发愿心”。外表事相上无关紧要，最重要的是心。永明大师《四料简》所说，“有禅有净土，犹如带角虎；无禅有净土，万修万人去”。问题是有没有清净心与清净愿，一心求生净土，没有第二个愿，愿就清净了。若一方面想求生净土，一方面又想修禅定求开智慧，心就不清净。古德说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”把得定开悟的事统统放下，见了阿弥陀佛再说。有此清净愿必定得生，若含杂毒之行，能否往生则是未知数。

 

何以故。正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一刹那三业所修。皆是真实心中作。凡所施为趣求。亦皆真实。又真宝有二种。一者自利真实。二者利他真宝。言自利真实者。复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。二者真实心中勤修自他凡圣等善。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者。敬而远之。亦不随喜也。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。

 

学佛就是要学佛的真实，展开经卷，读诵受持，是检点自己的心行，与经典对照是否相应。这样读就不白读，并不是念给佛菩萨听。佛叫我们作的，即应照作，保持勿失。不许作的，决定不作，有则改之。《无量寿经》中说阿弥陀佛在因地中行菩萨道时修三种真实，说的非常详尽。他的一念一刹那间，无论是自行或化他，皆由真实心中作。凡有所设施，全是为了帮助众生圆成佛道。他所求的是希望十方世界一切众生快快成佛，没有一样是为自己。真实有二种：一者自利真实，二者利他真实。在大经中看到“住真实慧”是自利真实；“惠以众生真实之利”是利他真实；“开化显示真实之际”是自他真实。

 

“言自利真实者，复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧，想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也”。学佛的人念念以佛菩萨作标准，我们要学得同他一模一样，先决条件是真心。“制”是“止持”，自他三业诸恶，自己的三业之恶应当戒除，而他人则难，看到他人作恶，回过头来要深深反省，九法界众生所有不如法者，绝不造作。孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”善人恶人皆是老师。“秽国”指五浊恶世，若不想舍离，则障碍重重，内增烦恼，外多诱惑，想有成就太难了。所以佛祖告诉我们暂时把五浊恶世舍弃，求生净土，到西方后有了智慧神通，再倒驾慈航，回到娑婆，与众生和光同尘，绝不会被他污染，更不会堕落。这些话是对我们没有本事的凡夫说的，一定要先求离开五浊恶世，否则必致堕落。

 

一切时一切处常常想菩萨，我们读过《无量寿经》要以法藏比丘在因地时的行持作榜样，常常想到他的大愿大行，历劫修行，自利利他，向他学习，制舍诸恶，连念头习气都没有。第二修善，“真实心中勤修自他凡圣等善”。自己善念善行要保持，他人之善要立刻学，不要等待。凡夫之善耳闻目睹者，比比皆是。古来大德编辑善书，如《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》等，均应读诵学习。圣人之善载诸经典，所述最为具体丰富者莫过于《大方广佛华严经》，如有时间可以涉猎，目的在学习如何作人处世，以增长见识。“真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报”，这一句是叫我们用真心诚意演说净土经论，古来大德所会集的净土经论有五经一论，其中均说阿弥陀佛极乐世界之依正庄严。“赞叹”就是“演说”，演说也是自他二利，若天天讲，每讲一次就有一次更深的体会，遍遍不一样。尤其是对于恶习气天天劝别人改，劝多了自己不知不觉的也慢慢改掉。此种影响非常深远，往往自己无法觉察。一般人常常想恶念恶事，为什么不想好的呢？最好的就是西方世界依正庄严，乃善中之善。儒家说“止于至善”。《无量寿经》是至善，常常读诵思惟就是真正的“止于至善”。

 

“又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事”。前面所说“真实心中制舍自他诸恶及秽国等”就是这一句解文的详细说明。口业毁厌中常常劝告别人三界六道之苦。我们知道娑婆世界之苦，所以积极求生净土，为什么其他许多人不知求生？他们实在不知道娑婆世界是苦。身在苦中不知苦，儒家常说：“哀莫大于心死。”佛在经中常说三界六道众生为“可怜悯者”，如不替他详细说明，他不知道六道是苦，与极乐之乐，若真清楚明白，他决定对五浊恶世不会留恋，必与诸佛菩萨同愿同行，希望自己快快学成，具足智慧德能，回过头来像诸佛菩萨一样帮助苦难的众生，离苦得乐。

 

“亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者，敬而远之，亦不随喜也”。对于众生之善心善愿善行要赞叹，古德教我们“隐恶扬善”。指责人家的恶事只有两种人，一为父母，一为老师。老师的恩德与父母同，老师教训弟子时亦应在暗室，要顾全其面子。赞善要恰如其份，不能过份，过份则近于谄谀。又在生活中遇到许多人，其所作所为并非善行，但同他是好友，人情难却，勉强随喜，以致误导众生，不辨邪正，此乃以佛法作人情，了无是处。若遇此种人，最好敬而远之。

 

“又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报”。此亦举例，应知其精神所在。“合掌”是表一心，对人对事对物均应恭敬。“四事”指“饮食、衣服、卧具、医药”，此为生活所必需。《无量寿经》说西方世界衣食自然，清虚之身，四事均不需要，此处所说“四事”是“受持、书写、读诵、赞叹”，以此四事供养阿弥陀佛及依正二报，乃属必要。从一个地区影响到另外一个地区，逐渐影响到全世界。如今天我们所说的流通法宝，现在的录音带录影带经典佛像，在物质方面比以前方便，可以广为流通。

 

“又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报”。我们对于娑婆世界五浊恶世这个环境与自己的身体要认识清楚，真正能把它舍弃，乃属上策。

 

又真实心中意业思想观察忆念被阿弥陀佛及依正二报。如现目前。又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。不善三业。必须真实心中舍。又若起善三业者。必须真实心中作。不简内外明闇。皆须真宝。故名至诚心。

 

善导大师将身语意三业情况各说了两条，一个是善，一个是恶，讲的虽然精简，而甚圆满。“意业”即思想、见解，三业中“意”是主宰，意如清净真实，身语一定清净，绝无虚妄。念佛人的思想、想阿弥陀佛；意念、念阿弥陀佛；观察、观阿弥陀佛。《无量寿经》所说的就是阿弥陀佛三业行为具体的记录，仔细研究，念佛人应当学阿弥陀佛。密宗里称为“本尊”，本尊就是我的典型，我的榜样，时时刻刻要向他学习，作为修学唯一的依靠。学他的发心、修行与成就，如何帮助别人，自行化他。他建立西方极乐世界是他修行的成就。这个成就主要目的是提供十方世界众生一个圆满的修学环境，乃是他对于一切众生之贡献与恩惠。若讲布施，他是大施主。我们常常想这些事情，自己将来有一天智慧德能亦能如阿弥陀佛，我们对于法界众生也要有阿弥陀佛同样的贡献，此念佛人心中时时向往的。

 

“又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报”。娑婆世界是一个很苦的环境，困难重重，内有烦恼，外有恶缘，善知识很难遇到，邪知见的人充斥在我们四周，《楞严经》说：“邪师说法，如恒河沙。”此间修学不易，其他世界比娑婆好，但非十全十美，因十方世界是三种力量集合变现出来，第一是佛的愿力，第二是众生的善业，第三是众生的恶业。西方世界则不然，它是阿弥陀佛愿力造成的新世界，他成佛以来，于今只有十劫，一切环境都是新的，没有恶业。凡是到西方的人都是移民过去的，其入境条件很严格，必须心地清净才能去。心净则土净，所以它的世界是最清净、最殊胜，道理在此。修学环境最好，没有一个国土能比得上，一切诸佛都赞叹阿弥陀第一，指其提供修学环境，并非指福报，若讲福报，有不少佛国土比极乐世界更好。我们对于今天所居住的娑婆世界不可留恋贪着，否则即被枷锁。本来宇宙间有无限的活动空间，很自在，如对于某一环境贪着就只限于这个狭隘的小范围。只能把这个世间当作旅社，暂时在此休息一番，对一切依报有使用权，不要所有权，可得大自在。真正的故乡是极乐世界，回到故乡，寿命无量。对此身心世界绝不贪恋。但亦不应任意糟蹋，要借假修真。我们这个身体以及世界环境都是假的，要借着这个假环境修我们的真实。真实的是求生极乐世界。如果没有假的，真的也修不成。

 

“不善三业，必须真实心中舍。又若起善三业者，必须真实心中作，不简内外明闇，皆须真实，故名至诚心”。反而言之，身语意凡是不善的，决定不造，时时刻刻提醒自己。断恶要用真心去断，修善也要用真心去修，善恶都不能离开真实心。学佛对人对事对物，都应用真实心。这个世界是一个骗人的世界，再想想这样做一定会吃亏，明知道吃亏也要这样做。纵然吃亏能吃亏几年？几年过后，决定不吃亏，占了大便宜。现在小小的亏不肯吃，西方世界依正庄严就没份，来生还要搞六道轮回，不值得。旁人虚情假意，我们处处真实。真实心与佛菩萨的心相应，应认识清楚，认真去作。以上所说是至诚心的含义。

 

二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二种。一者决定深信自身。现是罪恶生死凡夫。旷劫已来。常没常流转。无有出离之缘。二者决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生。无疑无虑。乘彼愿力。定得往生。

 

至诚心是真心之本体，深心是真心之用。“深心”即深信之心，深信自己是罪恶之身，生死凡夫。我们凡夫从早到晚念头川流不息，善念少，恶念多，凡是利益公众之心为善念，凡是自私自利之心为恶念，这是善恶最浅显的标准。凡夫为什么轮转六道？就是因为有二执，一为我执，一为法执，有二执不能成佛。念念想到自己，我执就增长了，六道轮回无法脱离。我执破了即证罗汉，法执破了即明心见性，见性成佛，可见此二障是大障碍。觉悟的人起心动念都是为一切众生，不为自己，首先要知道自己是罪恶生死凡夫，所有的想法、看法、作法都错了。无量劫来，沉沦苦海，在三善道的时间短，在三恶道的时间长。人天道受身时，如同头朝上冒出水面吸一口气，一转眼又栽到水底下去了，头出头没，没有机缘出离三界。《弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”这三个条件必须圆满具足才能生到西方。即使遇到大小乘佛法，欢喜信受，依教奉行，能证到小果，如须陀洹果、斯陀含果、阿罗汉果，亦要有相当的善根福德因缘。如三缘不具足，纵然遇到佛法，也不能接受，可能当面错过，出离之缘实在不容易。

 

前面所说果能深信，即有资格学佛。断恶修善，在世间不失为贤人君子，来生决定不会堕三恶道。第二为决定深信弥陀四十八愿摄受众生，无疑无虑。不但这一生超越六道轮回，而且能圆满菩提，成无上道。“摄受”是帮助接引义。以四十八愿接引众生，帮助众生成就佛果。相信佛的能力，相信自己三业能与佛的教训相应。本经教导我们的修行方法，九品因果，我们一一依教奉行，不必忧虑自己罪障深重不能往生。凡夫未遇正法，难免造作罪业，如能真正忏悔，从前所作诸恶业不必想它，也不必记住它，若再想一次即是又造一次罪业，专想阿弥陀佛。真正忏悔是能真心念佛，念佛就是忏悔。临命终时，十念一念决生净土，阿弥陀佛本愿威神时时刻刻加持，只要自己的心愿解行与他相应，临终一定来接，此事实要决定深信不疑，乃一生中第一件大事。

 

又决定深信释迦佛说此观经三福九品定散二善。证赞彼佛依正二报。使人欣慕。又决定深信弥陀经中十方恒沙诸佛证劝一切凡夫决定得生。

 

释迦佛是本师，他出生在王宫，以世间人说，他是继承王位的太子，富贵两全。他觉悟世间功名富贵虚幻不实，如昙花一现，看破事实真相，统统舍掉，乃出家修行。佛当年在世三衣一钵，过最低水准的生活，与人无争，于世无求，对后世绝无欺骗，其所遗留的经教应深信不疑。

 

佛在此经中讲到三福九品，定散二善。三福九品是散善，定善是念佛。修定善之法即是修念佛三昧，讲了三种，观想念佛、观像念佛、与持名念佛。佛在《阿弥陀经》与《无量寿经》中都特别提倡持名念佛，可知在种种念佛法门中以持名最为殊胜，一心念佛，净念相继，谓之定善。在正助双修中属于正修，散善属于助修。“证”是佛给我们作证明，“赞”是佛为我们演说，对西方极乐世界极力赞叹，说明阿弥陀佛依正二报，令人生起欢喜羡慕之心。

 

诸佛如来同心同愿，愿十方无量刹土一切苦难众生，皆能即时破迷开悟离苦得乐。今天阿弥陀佛的念佛法门实现了诸佛如来的心愿，所以一切诸佛对阿弥陀佛异口同音，皆来劝勉十方一切凡夫念佛求生净土。

 

罗什大师所译的《阿弥陀经》将十方佛赞简化为六方，四维免去了。文字虽省略，而意义则包括十方。玄奘大师所译保存梵文原貌，仍为十方，《无量寿经》亦为十方佛赞。这些经文皆证明释迦佛所介绍西方世界完全真实，共同劝我们念佛，求生极乐世界，决定得生，等于一切诸佛给我们授记，也就是对我们决定得生提出保证。

 

又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛语。不顾身命。决定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去处即去。是名随顺佛教。随顺佛意。是名随顺佛愿。是名真佛弟子。

 

这些话是善导大师说的，在中国佛教史中有说善导大师是阿弥陀佛的化身。中国人最有福报，诸佛菩萨在中国应化史迹最多，所知弥陀化身就有善导、永明延寿、丰干和尚。还有身份未泄露的，无从揣测。佛菩萨常常示现在人间，可惜我们肉眼凡夫见不到。此处说“仰愿”是极尊敬的语气，与《华严经》普贤菩萨十大愿王所说“礼敬诸佛”一样，我们是未来佛。佛菩萨礼敬众生，而众生并不礼敬诸佛。“一心唯信佛语”，净土五经皆是佛说，决定要信仰。不顾身家性命，下定决心，依照经中所讲的理论方法教训去作，佛叫我们舍的就舍，叫我们作的就作，叫我们放下的就放下，叫我们到西方极乐世界，我们就去，这才是真正随顺佛的意愿与教诲，佛的意思是叫我们破迷开悟，快快成佛。往生西方世界就是最快成佛的道路。成佛就是成就自己究竟圆满的智慧德能，对于宇宙人生的真相，过现未无所不知就是成佛。若能把这一段教导作到，佛就承认我们是他的弟子。

 

又一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生也。何以故。佛是满足大悲人故。实语故。除佛已还。智行未满。在其学地。由有正习二障未除。果愿未圆。此等凡圣。纵使测量诸佛教意。未能决了。虽有平章。要须请佛证为定也。若称佛意。即印可言。如是如是。若不可佛意者。即言汝等所说。是义不如是。不印者。即同无记无利无益之语。

 

“一切行者”包括九界众生，上至等觉菩萨，如文殊普贤；下至恶道众生，连五逆十恶均包括在内。“但能依此经”，“此经”指往生极乐不退成佛之经典，如净土五经之任何一经。要深信不疑，依照经典修行，这一生必有成就，如此作必不误众生。我们为什么要如此相信佛语？因为佛是圆满的大慈大悲的人，焉能误导我们。况且《金刚经》上说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”佛的话最真实。

 

佛以下等觉菩萨、三贤、十圣、罗汉辟支佛等智慧未达圆满，仍在学地，尚有正习二障未除，“二障”是烦恼障与所知障。“正”是讲现行，亦即起作用，“习”是习气，到了等觉菩萨尚有一品生相无明未破，他仍有正习二障，但是很微薄，虽微薄，仍属障碍而不能成佛，如除之即圆满菩提。此处劝勉我们要相信佛语，信心由此建立，此一生往生有望。此等凡圣五十一位菩萨，包括声闻、缘觉，长期接受佛的教诲，并不一定完全了解佛的教义，尚有所不知。“虽有平章”，“平”是“平等”，见解与佛平等，“章”是“明显”，显露其思想见解行持与佛一样，尚须由佛证明。菩萨讲经要得佛的认可才算数。菩萨说经总不如佛，学佛人要依靠佛。净土三经是佛亲口说的，《华严》、《楞严》都比不上。况且又为十方一切诸佛之所证明与赞叹，无论任何人批评三经，都不要理会，纵然是等觉菩萨所说，你也不要相信。又菩萨所说，佛同意，即印可言“如是如是”。佛不同意，就说汝等所说是“义不如是”。不印可者，就如同“无记无利无益之语”，“无记”是无所谓善恶，“无利无益”是没有好处。

 

佛印可者。即随顺佛之正教。若佛所有言说。即是正教正义正行正解正业正智。若多若少。众不问菩萨人天等。定其是非也。若佛所说。即是了教。菩萨等说。尽名不了教也。应知。是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语。专注奉行。不可信用菩萨等不相应教。以为疑碍。抱惑自迷。废失往生之大益也。又深心深信者。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动也。

 

凡有所说，佛如同意给予印可，并说“如是如是”，亦等于佛说，可以流传后世。只要佛同意，所有言说即是“正教”，“教”是教诲，“正义”是道理没有错，“正行”是行持，“正解”是理解，“正业”是行业，“正智”是理智，非邪知邪见，以此六项作为正法的标准。佛经除佛之外，还有四种人说的，佛经是开放的，如其所说的宗旨意趣与佛相同亦等于佛说。因此佛法中有“三法印”及“一法印”，“法印”即“标准”。小乘有三法印，无常、无我、涅槃。佛弟子与天、人所说，如其内容合乎此三法印，佛均予认可，与佛说无异。大乘只有一个标准即“实相”。“实相”即事实真相，佛在大乘经典所说均为实相。大众不需要问菩萨定其是非，菩萨都不必问，菩萨以下更不必问。令我们要信心坚固，在修学过程中绝不动摇，不为外缘所碍。念佛求生净土连菩萨都不要问。念佛往生是诸佛如来的境界，唯佛与佛方能究竟。佛今天虽不在世，佛的经典存在世间，我们读到经典，与亲闻佛说法，无二无别。

 

“是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行”。这是第二次遇到“仰劝”二字，说的非常恭敬诚恳。劝一切有缘往生者，对此经典能信能愿能行的人，就是有缘之人。若菩萨所讲的与净土三经不相应，亦不要相信，免得发生障碍退失信心，把这一生往生净土、决定成佛的殊胜利益错过。不往生则决定轮回，因见思烦恼不能断，八万四千法门，门门都要断见思才能出三界，三界六道是见思烦恼变现出来的，惟独此一法门，蒙阿弥陀佛的本愿威神加持，不要断烦恼，只要伏住烦恼就行，叫“带业往生”。禅宗到最后，临终时念佛求生净土，参看《禅门日诵》与《百丈清规》即可明了。密宗到最后也是念佛，教下更不必说。为什么临终都念佛求生净土？知道其他法门都走不通，在《无量寿经》上三辈往生最后一段，有提及此类非专修净土者，亦能往生，品位高下，看其功夫浅深。慈舟大师判作“一心三辈”指这些非专修净土者。专修大乘者往生是否可靠？如有真实功夫专不专修都可靠，若无真功夫，则专修可靠，我们业障深重的凡夫，还是专修靠得住，不要杂修。

 

“又深心深信者，决定建立自心”，此“自心”即自信心，自己对自己要完全相信，才不会受他人影响。蕅益大师说，信愿行中之信，要相信自己是未成之佛，阿弥陀佛是已成之佛。今借阿弥陀佛之助使我在一生中圆满成佛，顺从佛在经典上的教导，认真修学。永远除去疑错，不为一切别解、别行、异学、异见、异执、之所退失倾动。此疑错中略举几端，要特别小心。“别解”，同样学佛，依据不同的经典，不同法门，故见解不一样。“别行”是修行的方法不同，念佛取执持名号方法，而他人采《观经》之观想方法，行不同，必有妨碍。其他经典可以参考，了解其理论、方法、因果，而我自己修行则专持名号，绝不受其影响，这就对了。“异学”，学的不同。“异见”，见解不同。“异执”，执着不同。本经是教我们一切放下，专门执持名号，不为一切外面境缘所动摇，退失自己本来的行愿。否则这一生又空过了。

 

问曰。凡夫智浅。惑障处深。若逢解行不同人。多引经论来相妨难。证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难。成就信心。决定直进。不生怯退也。

 

此处问的意思是说凡夫智慧浅薄，惑障深重，如果遇到修学宗派法门与我们不相同的人，故意为难我们，还引经据典，证明罪障凡夫不能往生。我想念佛同修在修学过程中会常常遇到。如何对付这些故意为难之人，同时也要坚持我们的立场。大师在下面有一大段极为精要的答辩。

 

答曰。若有人多引经论证云不生者。行者即报云。仁者虽将经论来证道不生。如我意者。决定不受汝破。何以故。然我亦不是不信。彼诸经论。尽皆仰信。然佛说彼经时。处别。时别。对机别。利益别。又说彼经时。即非说观经弥陀经等时。然佛说教备机。时亦不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说观经定散二善。唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫。证言得生。为此因缘。我今一心依此佛教。决定奉行。

 

大师解答此问题颇为详尽。过去陈健民老居士曾费了很多时间，查了许多经论，查不出经中有“带业往生”字样，并在刊物上发表言论。因此有许多修行多年的老居士，听了他这番话也动了心。善导大师在一千多年前老早就看清楚，所以他的答复是：“仁者虽将经论来证道不生，如我意者，决定不受汝破。”“仁者”是对人的尊称，通常是对菩萨的称呼，即是很有慈悲心的人。他说你虽然以许多经论来证明凡夫带业不能往生，但是我的看法与信愿绝不会被你破坏。因为我不是不信，对于你所引用的经论确是佛说。佛当年在世说法并无定法可说，乃应机而说，众生根性不同，智慧障碍亦异，佛能观机，对其说法，他当时即能得到利益，甚至于开悟证果。我们现在末法时期，不过读到佛在当年对某一类听众说的许多法而已，讲经的时期、处所、对象均不同，所得利益也不一样。有人想得人天福报，佛所讲的经典即是求人天福报的经典。说这些经时，并不是说《观经》、《阿弥陀经》的时候。佛说法一定适合于听众之根性、程度与愿望，佛说一切大乘经典多是说人天法、二乘法、菩萨法。但是佛说《观无量寿经》时主要是说定散二善，“定善”是一心持名，“散善”是三福九品。定善是正修，散善是助修。佛说净土三经是对谁说的呢？说《观经》是针对韦提希夫人遭遇很大苦难时而说，同时也是为佛灭后五浊五苦等一切凡夫所说的，我们当然也包括在内。佛说其他经典有特定的对象，不一定包括我们。这一部《观经》就是为我们说的。依这部经修学念佛法门也是有依据的，你学的有依据，我这个也有依据，你那些经典是佛为人天菩萨说的。我这个经典是佛为了末法时期罪业深重的凡夫说的。因此我乃下定决心，依教奉行。

 

纵使汝等百千万亿道不生者。唯增长成就我往生信心也。又行者更向说言。仁者善听。我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨罗汉辟支等。若一若多。乃至遍满十方。皆引经论证言不生者。我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。何以故。由佛语决定成就了义。不为一切所破坏故。

 

这一段的意思更深一层。又答复说，纵然像你这样有百千万亿人都对我说带业不能往生，我也不会动摇、退心，只是更增长我的信心。纵使三贤位十住十行十回向的菩萨，人数遍满十方，都引经据典对我说念佛不能往生，我也不起一念疑心，唯有增长成就我的清净信心。这个信心经得起考验，因为佛的言语是真诚的、真实的，决定成就了义，不为一切所破坏故。所以佛祖对我们说：“菩萨说法与佛所说相应，我们可以相信，如与佛说不相应，我们就不要听。”能如此，这一生中才可以决定往生。

 

又行者善听。纵使初地已上。十地已来。若一若多。乃至遍满十方。异口同音。皆云。释迦佛指赞弥陀。毁此三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后。必定生彼国者。此必虚妄。不可依信也。我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。何以故。乃由佛语真宝决了义故。佛是实知实解实见实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者。众不违佛教也。

 

把境界再往上提升一层，前面讲三贤位菩萨，修行的道力智慧还不会圆满。至于菩萨摩诃萨，从初地到十地，十地是法云地，上面就是等觉菩萨，距佛只两个阶层，若一若多，无量无边，异口同音，皆说：“释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，总是说，这个娑婆世界三界六道不好，要离开，并劝勉行者正助双修，尽此一生必生佛国。佛说这些话都是虚妄不实的，不可以相信。”无量无边的十地菩萨来同我说这些话，我认为都与佛所讲的不相应，佛所讲的是决定得生，他们地上菩萨讲的是不得生，与佛所讲的不符。这个法门是如来果地上的境界，唯佛与佛方能究竟，难怪菩萨多有疑惑。经上讲难信之法，是指菩萨难信，非指凡夫，十地菩萨都很难相信。我虽然听到诸大菩萨说这些话也不生一念疑心，唯有增长成就我的决定上上信心。为什么呢？因为佛语是真实决定了义，只有佛对人生宇宙真相彻底明了，他所说的完全是事实真相，所以称为“真实决定了义”，我们因此生起决定信心。佛是实知、实解、实见、实证，无一不真实。佛的心性无一丝毫障碍，烦恼无明皆断尽了。等觉菩萨尚有一品生相无明，其真实是接近真实，而非真正真实。“佛知”是究竟圆满的知，“佛解”也是究竟了义的解，“佛见”是五眼圆明所见。佛给我们作证明，绝对不错。佛以下者因无明未断尽，心性未完全显露，还有自己的推断，所见非真。其知见理解与言说绝不能使我的信心动摇。若真是菩萨，无论修学什么法门，对于净宗一定尊敬称赞，必无毁谤。

 

又置此事。行者当知。纵使化佛报佛。若一若多。乃至遍满十方。各各辉光吐舌遍覆十方。一一说言。释迦所说相赞劝发一切凡夫。专心念佛及修余善。回愿得生彼净土者。此是虚妄。定无此事也。我虽闻此等诸佛所说。毕竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛国也。何以故。一佛一切佛。所有知见解行证悟果位大悲等同。无少差别。是故一佛所制。即一切佛同制。如似前佛制断杀生十恶等罪。毕竟不犯不行者。即名十善十行随顺六度之义。若有后佛出世。岂可改前十善令行十恶也。以此道理推验。明知诸佛言行不相违失。

 

此段文字说到极处。大师说，念佛的人应当知道，假使现在十方诸佛来了，都说：“释迦所说相赞劝发一切凡夫，专心念佛及修余善，回愿得生彼净土者，此是虚妄，定无此事也。”这是假设之词，聪明人遇到这些诸佛，一句话就顶回去了，你们在《弥陀经》上不是一齐赞叹吗？为什么又否定呢！佛说话还模棱两可，连凡夫都不如，如何可称为真语者、实语者？说此话者绝非真佛，必是冒充的。一切诸佛来讲，我也不会动摇、退心，我也不怕不得生彼佛国。因为一切诸佛皆是平等，妄想执着断尽，所有知见、解行、证悟、果位、大悲都是一样，无少差别，这是佛在大乘经典中常常说的。《华严经》上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”九法界有情众生，菩萨、缘觉、声闻、六道凡夫，只不过妄想执着厚薄不同而已，重者堕，轻者升，统统断了即成佛。成佛是自性的智慧德能圆满显现，其知见、解行、证悟、果位、大悲当然平等，没有高下。既然等同，一佛所说，即是一切诸佛所说，诸佛所说便是一佛所说。我们这个坚定信心永不动摇就是建立在这个理论的基础上。一佛所制定的原则，也是一切诸佛所制。例如过去佛教化众生，制定菩萨行持守则有五戒十善六度等，后佛出世，其妄想执着也已断尽，还能改十善为十恶吗？这是自自然然的法则，一丝毫勉强都没有。因为五戒十善六度是自己的性德，本性德能中自然流露出来的，当然是一样的。佛有十号，其第一个名号是如来，“如来”解释为“今佛如古佛之再来”。佛佛道同，绝无两种说法，因此信心在任何情况下绝无动摇。

 

纵令释迦指劝一切凡夫。尽此一身专念专修。舍命已彼定生彼国者。即十方诸佛悉皆同赞同劝同证。何以故。同体大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。即弥陀经中说释迦赞叹极乐种种庄严。又劝一切凡夫。一日七日一心专念弥陀名号。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等诸佛。同赞释迦。能于五浊恶时恶世界恶众生恶见恶烦恼恶邪无信盛时。指赞弥陀名号。劝励众生称念。必得往生。即其证也。

 

释迦佛在《无量寿经》、《阿弥陀经》与《观无量寿佛经》中皆劝勉我们专念专修，舍命即生佛国。此本师一佛所说，十方诸佛悉皆同赞同劝同证，赞叹释迦佛于五浊恶世示现成佛，为恶世众生说此难信之法，一切诸佛为我们证明依照释迦佛净土三经修学决定得生彼国。三经决定不是伪造的，现在还有些人存心阻人往生，故意说《阿弥陀经》是伪造的，不是佛说的，他也提出许多根据，就有不少人相信。因此我们学佛人脑筋要清醒，不可轻信妄言。佛经传到中国，对于征信作得非常仔细，什么人传到中国，在什么地方翻译，由何年月日翻译，到何时圆满。什么人翻译，主持译场的为何人，协助翻译的为何人，记载得清清楚楚，留为后人征信。净土三经份量不多，在中国流行甚广，修学有成就者不计其数。大藏经中《净土圣贤录》、《往生传》以及古今所记载的往生事迹，不胜枚举。如其是假的，还能流傅到现在？玄奘大师当年发愿到印度求学，其主要动机就是怀疑以前所译经文不够信达雅，并非怀疑经典是假的。他在印度待了十七年，回来之后，对古大德所译经典未有一字批评。这是佛家的规矩，若完全同意就不必说话，表示默认了。尤其是《弥陀经》，玄奘大师亦有一种译本，他的传人第一大弟子窥基大师给《阿弥陀经》作注解，名曰《通赞疏》，采取鸠摩罗什大师的译本，并未采用其老师玄奘的新本，使我们对罗什大师的译本信心更加确定。有玄奘师徒二人的证明，还能是假的？

 

诸佛同赞是什么原故？因同体大悲故。心性圆满显露，只有一个愿，愿一切众生圆成佛道。佛菩萨完全明了尽虚空遍法界一切众生都是自己心性变现之物，所以完全平等，称为“同体大悲”。“一佛所化，即是一切佛化”，此“化”为“教化”。“一切佛化，即是一佛所化”。《华严》说：“一即一切，一切即一。”就广义说，“一”是“任一”，而非“专一”，一切法平等，故说万法一如，又说诸法平等无有高下。但众生根性不平等，业障习气不平等，善根福德不平等。法门虽平等，而有些法门与我们的根性不适合。这种障碍发生于我们自身，而不在法门上。《华严》到最后五十三位善知识修学法门不同，均各成无上道。对每个法门皆仰信，而自己修学则一门深入。《无量寿经》讲得非常明白，专修念佛法门，决定得生，专修其他法门，回向求生净土也决定得生，这才是佛知佛见。

 

有人专念《地藏经》，念了多年，要不要改？不必，念《地藏经》依然可以往生，但须回向求生净土。念《大悲咒》亦同，喜欢念《大悲咒》必与观音有缘，即专念《大悲咒》，不要改，但一定回向求生净土，一样可以往生。《无量寿经．三辈往生》最后一段就是说明此事。佛法纯属理性而非感情用事。我们对于不同的宗派不同的经论，一定要礼敬，不可自赞毁他，其他法门均是佛说，若有批评则是谤佛谤法谤僧，罪过弥天。凡自赞毁他者一定贡高我慢，其心必不平等，绝不能得定，三昧不能成就，果报仍在六道轮回。要想出三界必须修九次第定。根据此种理论观察，应知修行功夫能到什么程度。再看《华严》五十三位大善知识，每一位都是自己非常谦虚，赞叹他人，赞叹其法门而他自己不学。他说那些法门虽好不适合我的根性。他们根性比我好，可以学有成就。中国古来读书人稍明理者均知君子绝交，不言人过。世间善人尚且如此，何况修行有道之人，对于异知异见异解者要礼敬，不可毁谤。要知统统学的是佛法，只不过学的科系不同而已。

 

“一佛所化，即是一切佛化”，大师举出《弥陀经》的例子。《弥陀经》中佛赞叹极乐世界种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日一心专念弥陀名号定得往生。此法门最方便的是不需要很长的时间，至于个人成就则看其遇缘如何，早遇此法门，有长时间修学，较有把握。有的临命终时才听到这个法门，前些年华盛顿D.C.周广大居士在临终前三天才听到这个念佛法门，他有善根，闻而信受，一连三天念佛昼夜不断，他往生了。

 

《弥陀经》中六方恒沙诸佛同赞释迦佛在五浊恶世行此难事，殊为甚难。这一段注解，大师为我们解释得非常详细，他不是引用经文，而是引用经义。“恶时”，是年头不好，所谓黑暗时代，其实时并无好坏，此时恶人多，这个时代就不好。“恶世界”指地区，亦是指人而言。“恶众生”是大多数人作十恶。假如某一地区全是恶人，无一修善者，此地区恶报立时现前。就是因为还有一部份人修善，所以恶的果报不是全面性的。若修善的人多，此世界愈来愈安全美满。佛菩萨阿罗汉应化世间，唯一任务就是怜悯苦难众生规过劝善，并不是为他自己。阿罗汉已出了三界，他自由自在，来去自如，三界对他们毫无关系。世间有许多人排斥佛教，从前儒家读书人视佛教为异端，非孔孟书不看。现在学科学的不相信佛教，基督教亦排斥其他宗教，唯天主教比较开明，神父皆读佛经。前些年天主教教宗曾下达命令，叫全世界神父与佛教交往。于斌枢机主教在台湾曾办了一个天主教东亚精神生活研究所，设立在辅仁大学后边多玛斯修道院。研究生为神父修女，修业期限两年。我在该研究所教了一个学期，课程是“佛教精神生活”，于主教原邀我教两年，一学期之后，国外弘法因缘成热遂辞去该所课业。他们的学习精神殊堪敬佩。

 

有的人存心排斥佛教，我们必须用善巧方便详为解说，使其知道造恶业一定得恶报，行善一定得善果。明此事实，弃恶向善，至少不会堕三恶道。清末民初印光大师，相传是大势至菩萨化身。他教导徒众，固然以念佛为主，而其所印送的书籍，以善书为最多，尤其是《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，流通最广，内容完全是劝人断恶修善，老实念佛。

 

“恶见”，错误的思想，错误的见解，要以善巧方便纠正之。“恶烦恼”，指贪瞋痴慢疑。有错误思想见解的人绝不承认自己是错误，反而觉得是思想进步，而我们的正知正见，在他看起来是落伍的。正知见中最起码的是深信因果报应，深信世间众生并不平等，贫富贵贱，相差悬殊，因每人造业不同，善根福德因缘都不一样，迨成佛之后始能平等，因成佛即不造业，不造业即无业系苦。菩萨修学法门不同，业习以及断证的功夫也不一样，所以也不平等。极乐世界一切平等乃是阿弥陀佛本愿功德加持，情况非常特殊，故称为“难信之法”。知此事实，得益良多。贫贱者能安份守己，不会有嫉妒恶念。不会轻举妄动，他断恶修善，来生得好果报。富贵之人觉得我的富贵是过去生中修的，今生更要多行善事，帮助穷人，利益社会大众，使我生生世世保持美好环境不衰。此是事实真相，并非统治阶级的愚民政策，编一套说词，使老百姓不敢造反。古圣先贤集千百年累积的宝贵智慧经验，编写成书，垂教于后世，乃中国文化之精华，我们应当竭诚受持，继承古人遗训再加以发扬光大。使我们后代子孙咸蒙其益，是我们这一代的责任。

 

“恶邪无信”是对于佛法及圣贤真实的教诲完全否定。在这种邪思想泛滥的时代，释迦牟尼佛还能劝勉一切众生念佛求生净土，一切诸佛如来又为释迦佛助一臂之力，共同为释迦佛作证，我们这个心就定了。如果不是最殊胜的真实法，怎么能得到一切诸佛如来赞叹证明？在这样的境界中如果我们的信心还生不起来，那就真是经上所说的无善根的一阐提了。

 

又十方佛等。恐畏众生不信释迦一佛所说。即共同心同时。各出舌相遍覆三千世界。说诚实言。汝等众生。皆应信是释迦所说所赞所证。一切凡夫。不问罪福多少。时节久近。但能上尽百年。下至一日七日。一心专念弥陀名号。定得往生。必无疑也。是故一佛所说。即一切佛同证。诚其事也。此名就人立信也。

 

大师很明显的为我们指出这个法门无比殊胜，若遇不到乃是一生的不幸，遇到真正能信能愿能行，无一不往生。往生佛国才是称佛本怀。佛的愿是希望众生在一生中圆成佛道，其方法就是念佛。所以佛看见众生遇到这个法门就发愿求生净土，那有不欢喜的道理？

 

在大小本《弥陀经》中都说，念佛法门一定要善根福德因缘成熟才能往生。佛的帮忙，只是助缘，但在善根福德因缘将要成熟之时，佛若帮一点忙就非常有效，一念回光，发一念净信，立刻即可成就。一切诸佛唯恐众生听了不相信。所以他们才来证明。在《无量寿经》中第二十三品十方佛赞可以看到，小本中六方佛赞也说得很清楚，共同心同时各出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，“汝等众生，皆应信是释迦所说所赞所证”。“是”字非常肯定，等于说释迦佛所说所赞所证一点都不错。

 

“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也”。我们听了，往往发生疑惑，一生作恶多端也能往生，乃善恶不分，岂能算是公平？世间法说：“浪子回头金不换。”败家子若真正回头，善人好人都比不上他。佛法亦复如是。今生宿世造诸恶业，今天肯回头，执持名号，这个名号是善中之善，深深唤醒自性，自性中所具足的无量智慧功德立时现前。回过头来，看看无始至今造作诸业，恍如梦幻，问题在能不能觉悟，知此理论与事实就不会怀疑。况且佛在经中说，往生净土有两种业因，一为尽形寿依教修行，积功累德。二为在临终时幸遇善知识指教，方始忏悔，知一生所造诸恶，以忏罪悔过念佛求生为第二种业因。若问那一种殊胜，很难说，要看心地真诚之程度。造作罪业者，凭一念真心悔过，往往品位之高不可思议。如阿阇世王，造五逆十恶，临终真心忏悔，念佛往生，其品位是上品中生，此由忏悔力量把品位提升，由此提示我们不可轻视造罪之人。

 

“下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也”，此“一日至七日”有两种说法。一是指在临终时，一是指在平时。一般人生活繁忙，障缘很多，抽不出时间念佛，可以每月修一天或一年修七天，永不间断，亦符合于一向专念。真正打佛七是七日七夜不间断，最重要是有护七的人。一心专念阿弥陀佛，决定得生净土，这是诸佛给我们的印证，不必怀疑。所以一佛所说，一切佛皆作证明。以上所说的一段话从异见异知一直到此，全是就人立信，使我们建立坚定信心，不为外缘所动摇。

 

次就行立信者。然行有二种。一者正行。二者杂行。言正行者。专依往生经行行者。是名正行。何者是也。一心专读诵此观经弥陀经无量寿经等。一心专注思想观察忆念彼国二报庄严。若礼。即一心专礼彼佛。若口称。即一心专称彼佛。若赞叹供养。即一心专赞叹供养。是名为正。

 

此条亦甚重要，行有两种，一为正行，一为杂行。正行是定善，杂行是散善。通常净土法门讲正助双修，正行是正修，杂行是助修。此与本宗教义完全相应。“言正行者，专依往生经行行者，是名正行”，专门依佛所讲往生西方净土的经典修行者，谓之正行。祖师大德替我们翻译会集的五经一论，乃专讲修行往生净土的方法。善导大师时代净土所依据的经论是三经一论。“三经”是《观经》、《阿弥陀经》与《无量寿经》。第四经是前清咸丰年间魏源居士将《普贤行愿品》加进去，称为净土四经。第五经是民国初年印光大师将《楞严经》中之《大势至菩萨念佛圆通章》附在四经之后作为“净土五经”。

 

“一心专注思想观察忆念彼国二报庄严”，大师教我们一心专修的原则，是一心专门思念想像西方世界依正二报庄严。正报想阿弥陀佛，依报想西方极乐世界的环境。凡夫不能没有念头，任何念头都是念六道轮回，所以出不了三界。佛叫我们专念西方净土，念阿弥陀佛，念他发心，念他修行，念他智慧，念他功德，念他慈悲，念他接引十方众生无量功德，这是念正报。念西方种种庄严，宝池、泉水、众鸟、六时说法，法音宣流，这是念依报。“若礼，即一心专礼彼佛”，礼拜是修行方法之一，颇为重要。常说借假修真，身体是假的，真是真性。礼是修净，净是性德中最要的一个项目，从内心里发出来的，对诸佛菩萨尊敬，然后再发展对一切人平等恭敬，对事对物均用真诚恭敬心。礼不但修净，同时拜佛也是养生之道，提到养生，大家都感兴趣，但不知如何保养，往往其作法适得其反。人是心色合成，即肉体与精神，心要清净，八万四千法门均是修定，如果不是修定就不是佛法。念佛的目的在求一心不乱，一心不乱就是定。拜佛，以至诚恭敬心拜是养心，礼拜是养身，身体是机器，一定要运动，不动就坏了。身动心不要动。有人专修此法门，一天拜三千拜。我早年学佛尚未出家时，同忏云法师在埔里住茅棚，每天拜八百拜，早课拜三百拜，中午拜两百拜，晚课再拜三百拜。

 

“若口称，即一心专称彼佛。若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正”。念佛时即专念阿弥陀佛。赞叹是弘扬，专弘扬净土经典中之五经一论。若供养即专印赠往生经论，此即专修专弘。

 

又就此正中。复有二种。一者一心专念弥陀名号。行住坐卧。不问时节久近。念念不舍者。是名正定之业。顺彼佛愿故。若依礼诵等。即名为助业。除此正助二行已外。自余诸善悉名杂行。若修前正助二行。心常亲近忆念不断。名为无间也。若行后杂行。即心常间断。虽可回向得生。众名疏杂之行也。故名深心。

 

前面说过，若口称一心专称彼佛。口若不称，此处说得明白，念佛要相续不断，行住坐卧四威仪中均在念，这一句佛号时时刻刻保持相续不断。口念有时会累，心中要常保持佛号，无论大声小声或金刚持，随自己调节，不疲不厌。到很疲倦的时候可以稍休息片刻，莫脱衣睡。不论老参或初学均应念念不舍不间断，是名“正定之业”。“正定”即“念佛三昧”，亦即《弥陀经》说的“一心不乱”。十方一切诸佛与阿弥陀佛对我们的愿望相同，能如此作就是随顺佛愿，亦为正中之正。三业之中持名念佛是正中正。意业中之观想与身业中之礼拜，谓之“助业”。这是善导大师在《观经》中的开示。许多念佛方法中特别注重持名念佛，因其为一切诸佛菩萨所提倡。除了以上所说正助二行外，其余诸善，如三福九品悉名“杂行”。若修前正助二行，心常亲近忆念不断，名为“无间”。符合《楞严经》大势至菩萨教导我们的念佛要领，“都摄六根，净念相继”的意旨。若行后杂行如三福等可能把念佛断掉了。虽可回向得生，仍属于杂行。总而言之，以念佛为正，以三业专注依正二种庄严为正，除此之外，经论上教我们的一切方式均属于杂行助行。如《无量寿经》三十二至三十七品均属杂行，但是很重要，因为我们专不起来，若身语意念念不间断专注在西方极乐的境界，怎么会有过失？既然不能专，常打闲岔，所以三福九品就有必要，可以帮助正修。以上所讲均属于深心。

 

三者回向发愿心。言回向发愿心者。过去及以今生。身口意业所修世出世善根。及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆真实深信心中。回向愿生彼国。故名回向发愿心也。

 

“深心”完全属于自利，即至诚心之自受用。“回向发愿心”是至诚心利益众生的受用，即他受用，所谓如何处世待人接物。“过去”是指过去生中，“今生”是指这一生。这是一种解释。第二种说法都指现世，“过去”是昨天以前的，“今生”是今天所造作的，两种说法均讲得通。身口意造诸恶业且不忏悔，当然不能往生。西方世界纯善无恶，焉能容纳。世间法的善根简单说就是利益一切众生的事业。学佛的老同修，长期接受佛法薰陶，知宇宙人生的真相无非是因果循环的现象，因中有果，果中有因，十法界都离不开因果。古德说：“不是不报，时辰未到。”有因无缘亦不起作用，而且因果通三世，此生未报，可能报在来生，来生未报必报在后世。佛家说：“菩萨畏因，众生畏果。”果报现前顿生畏惧，怕也没用，仍要受报。菩萨则反是，起心动念一切造作，小心谨慎，不敢逾分，恐受报应。此宇宙间之真理。修善是应作的，造罪是不应作的。众生之所以造恶，因其迷惑颠倒。虽然迷惑程度不同，总是每况愈下，一世不如一世，要想出离三界太难了。今日有幸，得闻佛法，对于诸佛菩萨教诲之恩德实感戴无已。如果遇不到佛法，这一生又虚度了。

 

一切善法之中以帮助别人觉悟最有价值。世出世间之善根莫过于此，而出世间之第一善根即专修专弘往生的法门，此外还要随喜一切凡圣身口意业所修世出世善根。过去所修与今生所修以及随喜他人所修善根，一概都不求，不求今生来世人天福报，以及智慧德能，只求往生西方极乐世界。心专念一，必定往生。修行到此地步，道力坚强，若想帮助过去的家人以及冤亲债主，动个念头就行了。倓虚老法师的自传《影尘回忆录》中有一段真实故事。倓老未出家时与友人开中药铺，铺中有一位同事刘先生，平时研究《楞严经》多年。有一天在柜台上打瞌睡。正在此时境界现前，看见二人走上前来，他一看是他的冤家，已经死了，心想一定是来找麻烦。他就问他们来此何事，二人态度安和对他说：“此来求你超度。”他问如何超度？二人说只要你答应就行了。他说我答应。于是二人就沿着他的膝盖肩膀攀缘升天了。后来又来了两个人，一看是他已去世的太太与女儿，也是来求他超度的，他一样答应，也都相携升天。这一段故事的题目是“八载寒窗读楞严”。可见修行有功夫，不必请和尚念经超度亡人，自己动个念头就行了，这全是由真实深信心中发出来的，有无比的力用。

 

又回向发愿愿生者。必须决定真实心中回向愿作得生想。此心深信。由若金刚。不为一切异见异学别解别行人等之所动乱破坏。唯是决定一心。投正直进。不得闻彼人语。即有进退。心生怯弱。回顾落道。即失往生之大益也。

 

上文“必须决定真实心中回向愿作得生想”，语意坚定，必须真实心中回向，有真实信心求生净土，无丝毫怀疑。信心之坚定犹如金刚，不为一切异见异学别解别行人等所动。修行人有的稍有功夫，即增长贡高我慢，产生异见，所谓“知见不圆，解行偏漏”，希望你改学他的法门。我有一年在台湾大专佛学讲座开了一门课，讲《感应篇》，非佛教经典，一次下课时在休息室里，来了一位法师，把我诃斥一顿，他说：“你是一位讲经法师，讲得也不错，为什么不讲佛经而讲外道的书？”我说我未讲外道书。他说《感应篇》不是外道是什么？我说它虽然不是佛经，而是法印印定，等于佛经。他说：“什么法印？”我说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”算不算法印呢？他听了之后扭头就走了。佛法非常开明，任何人所讲只要符合其标准，就是佛的大印盖上了。弘扬佛法讲《感应篇》不是我开的端，印光大师最先提倡。印光大师住普陀山，定海县知县邀他到定海弘法，他派人去，讲《文昌帝君阴骘文》，道教的经典，可见老和尚有慧眼。要救度众生，最初级的佛学，就是令其深信因果，断恶修善，这是基础。印光大师苦口婆心的教诫，真是有智慧有方便，不是浅学之士所能明了的。真正发菩提心的人，有真实智慧，决定一心，一个方向，一个目标，勇猛精进。不可听到别人说几句闲话就犹豫不决，乃至退转，把这一生往生机缘失掉，实自弃之甚者也。在大经里读过，许多菩萨念念所希求的，还求不到，我们今天如果当面错过，岂不可惜？此不能怪罪异见之人，只怪自己信心不坚，作不了主宰。

 

问曰。若有解行不同。邪杂人等。来相惑乱。或说种种疑难。道不得往生。或云汝等众生旷劫已来。及以今生。身口意业。于一切凡圣身上。具造十恶五逆四重谤法阐提破戒破见等罪。未能除尽。然此等之罪。系属三界恶道。云何一生修福念佛。即入彼无漏无生之国。永得证悟不退位也。

 

此种问题常常萦回于心中，造成不能往生的真正障碍。善导大师实在是大慈大悲为我们开示解答这些问题。同样学佛而不同宗派不同法门，如天台、华严、禅密与我们解行不同，另外还有邪见之人，说出种种疑难，归根结柢，就是说念佛不能往生，你是白修了。你们无量劫来一直到今天，身口意三业对凡圣之轻慢，对大乘经典之诽谤，对修行人恶意伤害，以及造作十恶五逆，破四重戒，毁谤三宝，断善根起大邪见，破戒破见，业障如此之重，焉能只凭一生修福念佛即能往生佛国圆证三不退呢？我们听了之后，他说得很有道理，如信心发生动摇，这不是破戒而是破见，就没救了。

 

答曰。诸佛教行。数越尘沙。禀识机缘。随情非一。譬如世间人眼可见可信者。如明能破闇。空能含有。地能载养。水能生润。火能成坏。如此等事。悉名待对之法。即目可见。千差万别。何况佛法不思议之力。岂无种种益也。

 

大师的答复是先说机缘，不仅是释迦牟尼佛，十方世界诸佛无量无边，其教导大众修行的方法实在太多了。佛为什么说这么多方法呢？他是应机施教，一切众生因缘不同，根机亦不同，因此佛教人修行方法也不一样。譬如世间人亲眼看到的事物，自然会相信，如明能破闇，空能含有，地能载养，水能生润，火能成坏，这些待对之法，千差万别，无可置疑。佛法是如来果地上亲证之法，佛具十力四无畏以及种种不思议境界，绝非一般人所能体会，岂能说没有利益耶？

 

随出一门者。即出一烦恼门也。随入一门者。即入一解脱智慧门也。为此随缘起行。各求解脱。汝何以乃将非有缘之要行。障惑于我。然我之所爱。即是我有缘之行。即非汝所求。汝之所爱。即是汝有缘之行。亦非我所求。是故各随所乐而修其行者。必疾得解脱也。行者当知。若欲学解。从凡至圣。乃至佛果。一切无碍。皆得学也。若欲学行者。必藉有缘之法。少用功劳。多得益也。

 

“随出一门者”，“出”是指“出离”，法门无量无边，皆是对治烦恼，如能出一门，即脱离一种烦恼。“随入一门者”，“入”是讲“亲证”，如证得一分即得一分智慧自在。佛说种种不同法门，使个个得智慧，个个得解脱。你提出来这些疑问，乃是给我一个障碍，你对这个法门很喜欢即是有缘，不喜欢即是无缘，我对净土法门很喜欢，我有缘，有缘就得度，各人修各人的，互不相碍，随各人爱好，很快的能得到解脱。

 

学佛的目的如果是为求解，一切法门经论均须涉猎，从人天声闻缘觉菩萨以至于佛果，一切皆学都无障碍。如讲修行，目的是在修定开悟，若用前面的方法，即变成障碍，对自己断烦恼、得清净心、开悟证果，毫不相干。学佛与佛学是两回事。

 

又白一切往生人等。今更为行者说一譬喻。守护信心。以防外邪异见之难。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之里。忽然中路见有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各阔百步。各深无底。南北无边。正水火中间。有一白道。可阔四五寸许。此道从东岸至西岸。亦长百步。其水波浪交过湿道。其火焰亦来烧道。水火相交。常无休息。此人既至空旷迥处。更无人物。多有群贼恶兽。见此人单独。竞来欲杀。此人怖死。直走向西。忽然见此大河。即自念言。此河南北不见边畔。中间见一白道。极是狭小。二岸相去虽近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回。群贼恶兽渐渐来逼。正欲南北避走。恶兽毒虫竞来向我。正欲向西寻道而去。复恐堕此水火二河。当时惶怖不复可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去一死。一种不免死者。我宁寻此道向前而去。既有此道。必应可度。作此念时。东岸忽闻人劝声。仁者。但决定寻此道行。必无死难。若住即死。又西岸上有人唤言。汝一心正念直来。我能护汝。众不畏堕于水火之难。此人既闻此遣彼唤。即自正当身心。决定寻道直进。不生疑怯退心。或行一分二分。东岸群贼等唤言。仁者回来。此道阴恶不得过。必死不疑。我等众无恶心相向。此人虽闻唤声。亦不回顾。一心直进念道而行。须臾即到西岸。永离诸难。善友相见。庆乐无已。此是喻也。

 

次合喻者。言东岸者。即喻此娑婆之火宅也。言西岸者。即喻极乐宝国也。言群贼恶兽诈亲者。即喻众生六根六识六尘五阴四大也。言无人空迥泽者。即喻常随恶友。不值真善知识也。言水火二河者。即喻众生贪爱如水。瞋憎如火也。言中间白道四五寸者。即喻众生贪瞋烦恼中。能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故。即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常湿道者。即喻爱心常起。能染污善心也。又火焰常烧道者。即喻瞋嫌之心。能烧功德之法财也。言人行道上直向西者。即喻回诸行业直向西方也。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者。即喻释迦已灭。后人不见。由有教法可寻。即喻之如声也。言或行一分二分群贼等唤回者。即喻别解别行恶见人等。妄说见解迭相惑乱。及自造罪退失也。言西岸上有人唤者。即喻弥陀愿意也。言须臾到西岸善友相见喜者。即喻众生久沈生死。旷劫沦回。迷倒自缠。无由解脱。仰蒙释迦发遣。指向西方。又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意。不顾水火二河。念念无遗。乘彼愿力之道。舍命已后。得生彼国。与佛相见。庆喜何极也。

 

在经上常看到某菩萨弟子白佛言如何如何。如今善导大师对我们讲经说法也用“白”字，可见大师对我们真诚恭敬到了极点。举一譬喻，目的在帮助我们防止外道邪师异解异见之人为难我们。他说有人向西而行，到一空旷之地，遇水火二河，中间有一狭窄白道，常被水火侵扰。此刻又有群盗恶兽在后追逐。心中惶恐，进退两难。只能循此白道前进，正在急行之际，忽闻东岸有人说：“仁者决由此道行，定可免难，不必多疑。”又闻西岸有人说：“你一心正念来到我处，我保护你不会遇难。”此人既闻此遣彼唤，即决定循此白道直进，行不多久，群贼又说，你走那条路太危险了，你回来我们不会害你。此人听到亦不回顾，一心直进而行，不久到达西岸，脱离诸难，善友相见，庆乐无已。

 

这是比喻，“东岸”喻娑婆世界，“西岸”喻西方世界，“群贼恶兽”喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大，全是魔障。言无人空迥泽者，喻遇不到善知识，常值恶友。言水火二河者，喻众生贪爱如水，瞋恚如火。言中间白道四五寸者，喻众生贪瞋烦恼中能生一念清净之心，发愿往生。因贪瞋心强故，如同水火二河，善心微弱，喻如狭窄白道。水波常湿道，喻爱心常起，染污善心。火焰常烧道，喻瞋恚能烧功德法财。言人行道上直向西者，喻回诸行业直向西方。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者，喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，喻之如声。言行一分二分群贼等唤回者，喻别解别行恶见人等，妄说见解迭相惑乱及自造罪退失。言西岸上有人唤者，喻弥陀愿意。言须臾到西岸善友相见喜者，喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱，仰蒙释迦发遣，指向西方。又藉弥陀四十八愿，愿愿悲心招唤，使我们对释迦弥陀二尊生坚定信心，顺从两位佛陀的教诲，把贪瞋痴慢一齐放下，无论任何诱惑现前，绝无顾及受其影响，凡是境界现前，就是他想把我留在娑婆世界，阻我出离。俟见到西方世界与诸上善人，聚会一处，无始劫来未能脱离三界，今天到达西方极乐世界，这是一个尽虚空遍法界最好的修行场所，何其庆幸。这一大段比喻的说词，细细体会，可以帮助我们专心修持绝无返顾。

 

又一切行者。行住坐卧。三业所修。无问昼夜时节。常作此解。常作此想。故名回向发愿心。又言回向者。生彼国已。还起大悲。回入生死。教化众生。亦名回向也。三心既具。无行不成。愿行既成若不生者。无有是处也。又此三心。亦通摄定善之义。应知。

 

一切行者，行住坐卧，身口意三业，一切时、一切处、一切境缘之中，“境”是物质环境，“缘”是人事环境，无论顺逆，常作此想，一心向往西方世界，一心专念阿弥陀佛，即名“回向发愿心”。“又言回向者，生彼国已，还起大悲，回入生死，教化众生，亦名回向也”，这是另一个意思。回向求生西方极乐世界是三种回向中之回向佛道，回向实际。此处所说是到达西方之后，再倒驾慈航，回入生死，教化众生，此之谓回向众生。可知到西方不是去逃难，也不是去享福，只为成就自己的道业。根据《无量寿经》所说，我们已经修行无量劫，已供养无量无边诸佛如来，到今天还是老样子，方知在此世界修行之难，不要说见思烦恼，连身见都破不了。今天知道没有认真念佛求生净土。八万四千法门样样都喜欢，才耽误了。假如一切放下，一生中专念专修专弘，必定往生。今天法缘非常殊胜，对净土法门之理论方法境界非常清楚，问题在于如何去作。若真肯作，一切诸佛如来都要恭喜你，很快就要成佛了。成佛以后生起同体大悲，无缘大慈，再回到三界六道中，教化众生，助其修念佛法门，圆成佛道。

 

“三心既具，无行不成”。“三心”即至诚心、深心、回向发愿心。古德说三心圆发，无行不成，愿行既成，无不生者。又此三心也通摄定善。定善即一心念佛，一心念佛的基础即建立在三心上，用圆满三心修三福亦必得生。

 

五从复有三种众生已下。正明简机。堪能奉法。依教修行。六从何等为三下。至六念已来。正明受法不同。即有其三。一明慈心不杀。然杀业有多种。或有口杀。或有身杀。或有心杀。言口毅者。处分许可。名为口杀。言身杀者。动身手等指授。名为身杀。言心杀者。思念方便计校等。名为心杀。若论杀檠。不简四生。皆能招罪障生净土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切众生寿命安乐。亦是最上胜妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不杀也。即有止行二善。自不杀故名止善。教他不杀故名行善。自他初断名止善。毕竟永除名行善。虽有止持二善。总结成慈下行也。

 

我们回头再看看经文。第五“复有三种众生，当得往生”。第六“何等为三，一者慈心不杀，具诸戒行。二者读诵大乘方等经典，三者修行六念”。再看注解即可接得上。此处说明，修学这个法门要具备三项条件。第一明慈心不杀，杀业有三种，身、口、意。口杀是命令他人为我杀一生物供庖厨。指授他人为其杀生谓之“身杀”。起心动念欲杀生者，小乘戒虽动心欲杀而不实行，不算犯戒，大乘戒虽未行杀而动念杀害亦算犯戒。大乘戒论心不论事。“若论杀业，不简四生，皆能招罪障生净土”。“四生”为“卵胎湿化”。虽属虫蚁之类亦不予杀害，因常存杀念障碍了念佛三昧。对弱小动物不杀害，即等于布施众生寿命安乐，乃是最上胜妙戒，属无畏施。对小动物如蟑螂虫蚁之属，若以真诚慈悲之心，恳切劝其迁离，亦能有感应，印光大师传记中有一段记载。印光大师早年所住房间有跳蚤蚊虫等，小侍者拟为其清除，不许，他说：“我的德行不够，叫它们留在此间，给我有所警惕。”迨大师七十岁以后，房中昆虫皆绝迹，此事与三福中之第一“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”之第三句“慈心不杀”相应。善中有二，一曰止，二曰作。不杀生是止善，对一切众生不起杀心，且劝别人勿杀，谓之作善。断杀的意念是止善，任何情况之下不起杀心，乃大慈大悲之下的一种作持也。

 

言具诸戒行者。若约人天二乘之器。即名小戒。若约大心大行之人。即名菩萨戒。此戒若以位约者。当此上辈三位者。即名菩萨戒。正由人位定。故自然转成。即合上第二福戒分善根也。

 

戒律分大乘小乘，非从戒本上分或戒经上分，是由人心上分。假如是人天二乘之根器，所有一切戒皆谓之小乘戒。他纵然受菩萨戒也算小乘戒。如果是大心大行之人，他的心是菩萨心，他的行是菩萨行，他所受的一切戒皆大乘菩萨戒。就往生位而说，心地无分别执着，真正清净平等对待一切人等，即是大心大行之人，此人往生西方必在上三品。古德说：“取法乎上，仅得乎中。”标准一定要订的高一点，达不到尚可求其次。

 

三福中之第二是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。学佛人纵然未受过五戒菩萨戒，其戒律亦具足。世间戒坛上传戒是形式，受戒以后，得不得戒是另一问题，不见得受戒即得戒。如明此理，真能慈心不杀，具诸戒行，所得的是上品戒。戒律中除比丘、比丘尼戒一定要师父传授之外，其余三皈五戒、沙弥十戒、菩萨戒皆可由行者在佛像前发愿受持，只要真心发愿，终身奉行，即可得戒。比丘、比丘尼戒要有三师十证，至少须有五比丘传授才能得戒。

 

二明读诵大乘者。此明众生性习不同。执法各异。前第一人。但用修慈持戒为能。次第二人。唯将读诵大乘为是。然戒即能持五乘三佛之机。法即薰成三贤十地万行之智慧。若以德用来比校者。各有一能。即合上第三福第三句云读诵大乘也。

 

这段注解是说明念佛人应当读诵大乘方等经典。众生根性不相同，无始劫来，往昔生中之习气带到今生，世人不察，以为是遗传，其实不是。一般来说，人死之后，在中阴身时，总是要找习气相近有缘的父母投胎，佛在经中说，神识投胎有四种缘，即报恩、报怨、讨债、还债，如无此种因缘即不会变成一家人。投生时以贪爱为主因，爱不重不生娑婆。对父母有染爱之心，遂致其相貌有像父或像母者。但是相貌在后天方面，依个人所作所为之善恶业力亦能有所改变，此所谓习染不同。学佛选择法门亦与过去习气有关。种种不同法门中，如果是行者过去生中曾经学过的法门必然一见如故，否则很难接受。凡夫无观机能力，罗汉能观众生五百世之因果，菩萨的观机能力依其品位高低而有异，如能观机，说法自会契机。所以佛为众生性习不同，说出无量法门，以适应各个不同根机。

 

前面一种人但用修慈持戒为能，他修此法门能有成就，若不读诵大乘经典，单单持戒也可以成就。佛在《大集经》中说，佛法分三个时期，第一、正法时期，戒律成就，能断烦恼，能断习气，能开智慧，能证菩提。到了像法时期，人的根性渐劣，单靠持戒不能成就。不是戒有问题，而是人有问题，持戒人的心不如已往真诚，故难成就，须靠禅定，故曰禅定成就。到了末法时期，人的根性更差，烦恼习气更重，修禅也不能成就。正如倓虚老法师说，在他一生中所见修行人得禅定者有之，而明心见性开悟者未见到一位。禅要明心见性才算成就，仅得禅定果报在四禅天，天福享尽仍入轮回。末法时期念佛成就。我们今天持戒能得戒？修禅这个心能定得下来？事实摆在眼前，就应当老老实实依佛教诲，一向专念，带业往生。正法时期的成就是说证阿罗汉果。像法时期的成就是讲明心见性。末法时期的成就是讲带业往生。

 

第二种人有读诵大乘之习性。其嗜好偏爱是先天的，过去生中有读书的宿习。大乘经典很多，有些人读经很容易领悟，证明过去生中曾学习过大乘经典。如过去生中未曾接触过，今生令其读诵即觉得格格不入。佛法修行不是一生一世的，乃多生积功累德。如某人对某种经典特别爱好，即让他专修，一门深入，不必更改，以其专修功夫回向净土，亦能有成就。

 

持戒也有根性，生活习惯守规矩守法，是过去生中有戒行薰习的种子，他看到规规矩矩的生活觉得高兴。若过去未有此种子，见到规律生活觉得太拘束。理论是知见，持戒是行持。理论若无行持，理论必然落空，二者不能分家。理论是思想见解的依据，亦即正知正见的标准，戒律是行为的规范，二者实为一体。若用心专修，这一面修成，那一面同时也得到了。譬如念佛，尤其是不识字的人，只要没有妄想执着，念到一心不乱，他会开悟。有人说他既然开悟，为什么不讲经说法？应知讲经说法要有法缘，若无法缘，讲得再好，没人听。梁武帝时代四川有一位宝香法师，在四川一带讲道，但没人听。有一天宝香法师座下一位居士到京城办事，顺便拜访宝志公（世传观音化身），宝志公就问这位居士：“你们四川的香，贵贱如何？”他答复说：“我们四川的香很贱！”宝志公说：“既然贱为什么还不走？”后来他回四川见到宝香法师，即将与宝志公的对话转告香师。过了几天香师令人在庙门口挖一大坑，储满了水，作成池塘。香师平时戒律精严，常劝人持戒禁杀吃素。有一天庙里举行法会，招待信徒，备有鸡鸭鱼肉荤席。吃完之后，香师带信徒到池塘参观。他从口中吐出所吃的生物，到水中都变成活的。吐完之后就圆寂了。他因为听了宝志公的话，既然贱为什么不走，他就走了。这才晓得他是一位得道的高僧。佛家说，佛不度无缘之人，不是佛不度他，而是他不接受佛的教诲，佛亦无可奈何。

 

戒律中有“五乘三佛”，“三佛”是法身佛、报身佛、应化身佛。“五乘”是佛、菩萨、声闻、天、人。佛门戒律以本宗经论为例，《观经》三福中之第一：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。能把这四句圆满作到，来生决定不堕三恶道，然而六道非真实，如一场梦，既然知其虚幻不实，何必认真。明白事实真相就心开意解，烦恼去了一大半，再也不会念念为自己设想，如真有智慧可以把自己的财富普施一切众生，绝不自己贪图享受，否则必错到底，无可救。如果自己环境很好，生活优裕，应借此机缘，修布施供养，成就自己的清净心、平等心，以及大慈悲心与大慈悲行，这些都是真实的。凡夫迷惑颠倒，他有机缘也不修真，而去造罪业，作威作福，欺压善良，造无边罪业。觉悟之人知道三界六道不是我们久居之地，被业力牵着走，自己一点作不了主。但是人天善法还是要修，修了之后绝不贪图果报，把这点善果回向求生净土。小乘戒律超越三界，是出世的，纯属自利，菩萨戒律是自利利他，属大乘戒。大乘戒律建立在小乘戒律之基础上。出世之后再回来度化众生，不是只在世间行善，若不出世乃凡夫戒，并非大乘菩萨戒。小乘戒是比丘比丘尼戒，讲到戒条并不多，比丘戒纯属于戒条的总共只有十七条。前面有四重戒，后面十三僧残，（此罪仅次于波罗夷重罪，必依僧众行忏悔法，救犯者之残命。）往下有二百余条均属威仪礼节或风度。戒律中以杀盗淫妄四种为根本戒。五戒十戒比丘比丘尼戒菩萨戒都有此四条。在现代社会中讲经讲论时有所闻，而讲戒的则无。第一、自己持戒并不精严，教他人时难于出口。第二、受持戒律，左也犯罪，右也犯罪，大家也不愿意听。因此三学中缺了基础，在修学成就上发生严重的障碍。净土法门念佛不能成就是因为没有持戒，不持戒心不清净就不能得定，自然无法达到一心不乱。三无漏学因戒生定，《无量寿经》三十二品至三十七品就是戒律，希望念佛人对此数品，多读多诵，记在心头。

 

“法即薰成三贤十地万行之智慧”。“法”是经典里面的理论方法境界，其作用是能薰成三贤十地万行之智慧。“三贤”是菩萨十住十行十回向，有三十个阶级，称之为贤人。“十地”称之为圣人，由初地到十地，有十个位子。贤圣合起来有四十位，再加上等觉菩萨共四十一位，谓之三贤十圣。阶级不同是在智慧与断证上分。“持戒”是改过自新，断恶修善，防非杜渐，使修定没有障碍，能顺利得到禅定。“定”是清净心平等心。其作用就是智照，以智慧照见外面的境界。如《心经》讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。三贤十圣定功浅深不一样，智慧大小有差别，由此建立四十一个阶级，这四十一个阶级是佛对我们方便说的，他们自己没有分别执着，所以你要问他，你是什么阶级，他也无从作答。若是他自承已达到某阶级，则他仍有分别执着乃是凡夫。他们的心清净平等，无分别执着，谓之“一真法界”，三贤位初住菩萨即入一真法界。读诵大乘经典要知道要领，即马鸣菩萨在《大乘起信论》中教导我们的，离言说相，离名字相，离心缘相。以此方法读经是修定，诵经是修慧，有定有慧，解行自然在其中，此种修行方法是戒定慧三学一次完成。戒学的纲领是“诸恶莫作，众善奉行”。经典是佛由真如本性中流露出来的真言，无有更善于此者，所以读经就是“众善奉行”。又在读经时心中不杂一个恶念即是“诸恶莫作”。尤其是《无量寿经》，读诵时五乘的戒学圆满具足。专心读经不思考是修定，字字分明是修慧，成就根本智，根本智在《般若经》说的就是“般若无知”，无知起作用即“无所不知”。我们现在是有知，因为有知，所以就有所不知。无知是真正的智慧，无妄想分别。《心经》末后说“无智亦无得”。“无智”是真实的智慧，“无得”所证得的都是自性中本来具足的。等到生到西方极乐世界，依正庄严，才恍然大悟，原来是我自己本来具足的，不是从外面得来的，心外无法，圆满菩提归无所得，全是自家本有的，只是从前有障碍，本有的德能显不出来，现在障碍去掉，本有的智慧德能显露出来而已，不是真有所得。

 

读经时不要研究经中的意义，这是很大的忌讳。一如此则落在意识中。凡夫读书不能开悟是用意识心去读，有分别妄想执着，只能增长世智辩聪，不能增长智慧。世人都羡慕才子，擅长诗词歌赋。佛门中有一句话“自古诗人妄想多”，全是搞六道轮回，与了生死出三界毫无关系。真正开悟，本性中有这个能力。这个能力显露出来，可以用它作接引众生的工具。所以在佛门中也有诗词歌赋这些东西，作为弘法利生之用，非为迷惑众生。

 

当读经时或有悟处，不是自己想出来的，乃是自然涌现出来。但不能欢喜，怕着魔，亦不必记下，有一次就有二次，心定了，时时都有悟处。

 

学佛总是以经典为主，注解是菩萨罗汉佛弟子对经论的体会见解，只可作参考，不能完全依靠，如其所说与经文不相应，可不必看，免得虚耗时间。古大德到了晚年，往往觉得来日无多，只一部经一句佛号，专精到此地步，会有成就。应知“黄泉路上无老少”，光阴最珍贵，自己亦应有所警惕。

 

“若以德用来比校者，各有一能。即合上第三福第三句云读诵大乘也”。此中“德”字与“得”字同义，就是说若就你修学之所得，以及修学用途而言，修持戒的人能得定，读诵大乘的人能开智慧，各有一能。其能力如真实，定慧可通。此与三福中第三“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”之第三句相应。

 

三明修行六念者。所谓念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第三福大乘之意义也。言念佛者。即专念阿弥陀佛口业功德。身业功德。意业功德。一切诸佛亦如是。又一心专念诸佛所证之法。并诸眷属菩萨僧。又念诸佛之戒。及念过去诸佛现在菩萨等。难作能作。难舍能舍。内舍外舍。内外舍。此等菩萨。但欲念法。不惜身财。

 

“明修行六念者”，“六念”前面是三宝，后面是戒、舍、天。佛在一切大小乘经典中常常劝人修学六念，此是正念。阿弥陀佛身口意三业功德均详述于《无量寿经》中。大势至菩萨在楞严会上教我们“忆佛念佛”。在大经上看到阿弥陀佛从初发心，在因地上修行一直到成佛，成佛之后，普度一切众生。身体力行，属于身业。口业赞叹，读诵劝化。四十八愿，愿愿普度众生圆成佛道是他的意业。弥陀之行，几乎在四十八品中行行均能见到，有不少是阿弥陀佛的开示，世尊为我们转述。一切诸佛亦如是，再如释迦佛，他的口业说法四十九年，讲经三百余会。他的身业，八相成道，六年苦行，当年示现在印度，出生于尼泊尔，近喜马拉雅山，足迹一直到最南端锡兰岛。一生教化众生，未尝休息。他的意业，希望我们能接受弥陀法门，一心持名，求生净土。善导大师说：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”如众生未往生西方，有随时退转之可能，还有许多苦难，要常常照顾。如已往生则释迦佛可以卸责，阿弥陀佛去照顾。我们念佛不只空喊一句名号，最低限度也要落实在身口意三业上，虔诚的心自然就生起来，真诚恭敬乃是性德的流露。

 

“一心专念诸佛所证之法”，此处说“所证之法”，非所说之法，亦非所修之法。若是说佛所说所修之法，则大藏经均已包括，若说佛所证之法，就是指佛的成佛之法。蕅益大师在《要解》中说，释迦佛是用念阿弥陀佛的法门成佛的。用念佛的法门证得无上菩提。一心专念诸佛所证之法，这个法就是净土三经。“并诸眷属菩萨僧”，西方世界诸菩萨们都是在十劫之中从十方世界去往生的。我们在过去十劫之中曾经修学这个法门但未能去得了，而同参道友去的很多，殊觉向往而自愧弗如。今生若能往生，诸佛菩萨来接的其中有不少都是熟人。

 

“又念诸佛之戒”，此“戒”字非戒律之戒，乃是教诫之诫。佛对于我们的教诲，均载在经律论中，要常念，并遵从佛与祖师的教导，一门深入，专修专弘，净土五经的教诲，一生受用不尽，这是念戒。

 

“念过去诸佛现在菩萨等，难作能作，难舍能舍，内舍外舍，内外舍。此等菩萨，但欲念法，不惜身财”。这一段话是念舍。过去诸佛及现在菩萨为什么他们能成就，就是因为能舍，我们仍然流转六道，无有出期，就是因为不能舍，如想成就，必须身心世界一切放下。

 

行者等既念知此事。即须常作仰学前贤后圣舍身命意也。又念天者。即是最后身十地之菩萨。此等难行之行已过。三祇之劫已超。万德之行已成。灌顶之位已证。行者等既念知已。即自思念。我身无际已来。共他同时发愿。断恶行菩萨道。他尽不惜身命。行道进位。因圆果熟证圣者。逾于大地微尘。然我等凡夫。乃至今日。虚然流浪。烦恼恶障。转转增多。福慧微微。若对重昏之临明镜也。忽思忖此事。不胜心惊悲叹者哉。七从回向发愿已下。正明各各回前所修之业。向所求处。八从具此功德已下。正明修行时节延促。上尽一形。下至一日一时一念等。或从一念十念。至一时一日一形。大意者。一发心已后。誓毕此生。无有退转。唯以净土为期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三种尽具。或有人三种无分者。名作着人皮畜生。非名人也。又不问具三不具三。回尽得往生。应知。九从生彼国时下。至往生彼国已来。正明临命终时。圣来迎接不同。去时迟疾。即有其十一。一明标定所归之国。二明重显其行。指出决定精勤者。亦是校量功德强弱。三明弥陀化主身自来赴。四明观音以下。更显无数大众等。皆从弥陀来迎行者。五明宝宫随众。六明重观音势至共执金台至行者前。七明弥陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及。即与化佛等同时接手。九明既接升台。观音等同声赞劝行者之心。十明自见乘台从佛。十一正明去时迟疾。

 

十从生彼国已下。正明金台到彼。更无华合之障。十一从见佛色身下。至陀罗尼门已来。正明金台到后。得益不同。即有其三。一者初闻妙法。即悟无生。二者须臾历事。次第授记。三者本国他方。更证闻持二益。十二从是名已下。总结。

 

昨天最后我们所讲的一段注解是念舍，所谓“难舍能舍，内舍外舍，内外舍”。舍中含义，非常深广。通常在经论中讲菩萨行中有六度，六度第一个是布施，“布施”就是“舍”。在普贤菩萨十大愿王中有“广修供养”，“供养”也是“舍”。在四摄法中第一个是布施。可知佛法修行，无论大小乘，“舍”为第一。佛法教学的真谛是说明宇宙人生的真相，真相明白之后，如何恢复自性中之本能，这是学佛要追求的。一切众生学佛不能达到这个目标，原因就是放不下，所以佛法修学就把“舍”列为第一。自私自利的念头放不下就不能出轮回，对于一切诸法以及法相名词放不下，就不能见性。不但人我要舍，法我也要舍。《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法。”成佛是把一切法舍得干干净净，如还有一法未舍，就不能叫佛。菩萨最高阶级为等觉菩萨，尚有一念生相无明未断，如断掉即功德圆满成佛。前文中有“难舍能舍，内舍外舍，内外舍”这几句话，《华严经》上有很长的一段经文说明其事，可以参考。念佛求生净土一般说是最容易的法门，实在讲最容易是与其他法门比较而言，其实并不太容易。如真容易，我们老早就生净土，何至拖到现在。佛祖常叫念佛人身心世界一切放下，其好处是暂时放下，放下就带业往生，这种放下如石头压草，未断根。只压着而已，以往生的愿力与念佛的定力，把一切牵挂暂时控制着不起作用。净土法门只凭这一点功夫就能起大作用，这种功夫用在临终时一念之间，即能蒙佛接引，迳登安养。如临终时又有牵挂，一打岔就没用了。我们自己要反省，对于世间所有一切法，五欲六尘名闻利养那一样看得最重，最重的地方就是病根所在，先把它放下。每人不一样，有人重财，有人重名。自己脑筋要清楚。

 

“又念天者，即是最后身十地之菩萨”。此处所说之“天”并非欲界天或色界天，乃指“十地菩萨”，从初地到十地。十地菩萨修行多半在天上，而且多作天王，自行化他，在大乘经中讲的很多。最高为法云地菩萨。菩萨的因位三大阿僧祇劫，到此已修圆满，地位达到最高位次，佛叫我们念天是念这个天。再想想自己，从无量劫以来，与他共同发愿，他们只修了三大阿僧祇劫，而我们自己学佛已经过无量阿僧祇劫，他们这些菩萨当然是我们的同学，不但他们乃至于诸佛如来在过去生中都是我们的同学，他们今天成佛成菩萨，我们还落在六道搞生死轮回。“念天”就是念这些人。“他尽不惜身命，行道进位，因圆果熟证圣者，逾于大地微尘”。他们拼命的学，真能放下，证得大圣，人数超过大地微尘。我们到今天仍在六道中生生死死，虚然流浪，没有一点成就，纵然天上人间，总是空过，烦恼业障愈来愈多，福慧愈来愈少。如不想到这种事情，糊里糊涂也就混过去了，若是真心想到实在可怕。生死不可怕，轮回每况愈下实在可怕。如同在昏闇时间照镜子，看也看不清。想念及此，忽然生起警觉心。今幸遇此法缘，果能掌握机会，认真修学，亦未尝不可以迎头赶上。

 

注解讲到此地，我们再翻开第一页看经文。讲了六天，才讲到经文第六行“三者修行六念”讲完了。再看下面经文，注解不必看没关系了。“回向发愿，愿生彼国”，这是说明前面讲的三心。有三种众生，当得往生。一者慈心不杀，具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。在这段经文总共说了六桩事，而且三心必须圆发。下面所讲三种属于助修，单修一种亦可，有人专修慈心不杀，具诸戒行，或专读大乘经典，或专修六念，或修两种三种，但必须回向。“具此功德，一日乃至七日，即得往生”。经上说，修行时间，上根之人尽形寿修行，上尽百年，天天修行，不夹杂不中断。如工作很忙，可忙里抽闲，修十念法，持佛名号，一口气为一念，不拘念几声佛号，念时身心世界一切放下。早晚各修一次，一生不断，亦符合《无量寿经》所讲的“一向专念”。退休之人有时间可把功课时间加长，仍应以念佛为主，加念《阿弥陀经》及《往生咒》三遍，用意在修心。念佛必须用一心专念佛号，以求心定。一日至七日即通常所讲的打佛七，可利用长假三日五日甚至一日亦可行之。一生所希求的就是临命终时佛来接引，往生西方极乐世界。真正精进就是老实念佛，有进无退，精而不杂。经典是信仰的依据，如真相信，经典亦可放下，只念“阿弥陀佛”四个字。往生时佛亲自来接，上品上生者临终时见到无数诸佛。上品中生有一千尊佛来接，上品下生有五百尊佛来接。凡是来接的都是与自己有缘的，接引时阿弥陀佛放光注照，以本愿威神加持，行人的业障消除，六通本能恢复。看看这些接引的人皆是过去生中之同参道友家亲眷属，他们老早都到了西方世界。同时也见到七宝宫殿，观世音菩萨执金刚台与大势至菩萨授手迎接，如弹指顷，莲花化生，往生彼国。莲花是自己愿力念力变现出来的。在此世界真正发心，愿生净土，阿弥陀佛讲堂外面的七宝池中即长出一朵莲花花苞，念的功夫愈勤，心地真诚清净，莲花一天比一天大，光色日见鲜艳。等到往生的那一天，阿弥陀佛即持此花来接，花是自己培养的，而且花上都标着自己的名字。如若退心或改学其他法门，莲花就逐渐枯萎。这与一切大乘经典的境界完全不相同。善导大师在此注解中给我们作了非常详细的开导，叫我们一丝毫疑惑都没有。一个人一生第一桩大事就是念佛。世间所有一切，没有一样东西能得到，全是假的。生到天上，不过寿命长一点而已，生到非想非非想天，有八万大劫的寿命，到头来还是要堕入轮回。六道全是假的，所以叫我们要舍，真明白此理，才肯认真念佛。

 

《弥陀经》梵文原本没有“一心不乱”字样。罗什大师译本是意译，有一心不乱，他并未翻错，如翻错，玄奘大师一定会指出来。应知一心不乱太难了，有些修净土者见到一心不乱害怕，认为这个法门难以作到。其实念到一切时一切境界中，心里只有一句阿弥陀佛，其他妄想杂念都没有，就是“功夫成片”，到临终时阿弥陀佛来接，用佛光一照，立刻就使行人达到“一心不乱”。同时无量诸佛与观音势至无量菩萨都伸出欢迎之手，迎接行者到西方世界来。行者见已，欢喜踊跃，自见其身乘金刚台，随从佛后，顷刻之间，往生彼国。这一生所希求的，今天完全实现了。往生是活着时候去的，这个境界行者看得清清楚楚，跟着佛菩萨走了，所以念佛往生是“不死之法”。走了才死，不是死了才去。到了西方之后，观音势至与无数菩萨赞叹行者，劝进其心。这种赞叹永无停止，一直到成佛，在这种良好的人事环境中还能退转？生到西方世界，没有一丝毫障碍，因其无怀疑无杂念，如有疑就会生到边地。“生彼国已，见佛色身众相具足”。《楞严经．大势至念佛圆通章》上说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”临终时见佛来接是现前见佛，生到西方之后，见佛色身众相具足是当来见佛。前年华盛顿D.C.周广大居士往生，在临终时他告诉大家，他看到阿弥陀佛与观音势至在云层中来接引他，他说我要跟他们去了。此事发生在美国，周广大先生并非佛教徒，未受三皈五戒，亦未念过《弥陀经》，只在病危时遇到龚居士叫他放下一切，专心念“阿弥陀佛”，他闻而生信，连念三天三夜，即蒙佛接引。此乃千真万确之事，如再不信，这种无比殊胜的利益，真是当面错过，太可惜了，再到那一劫那一生才能再遇到此种往生实例？“见诸菩萨色相具足”，“诸菩萨”是阿弥陀佛的学生，也就是说十方世界往生到西方的人皆是菩萨。“光明宝林”，前面见到的人物属正报，现在所看到的宝林是依报，物质环境。西方的特色，任何物质皆放光明。不但佛菩萨，人身上也放光明。“演说妙法”，佛菩萨说法，众鸟说法，风树说法，流水说法。“闻已即悟无生法忍”，听到佛菩萨与六尘说法，行者就开悟了。娑婆世界业障深重，障其悟性，所以不能开悟。临往生时佛来接引，佛光一照，业障消除，品位提升。行者生西之后亲眼看到事实，开悟很快。《仁王经》中说“无生法忍”是圆教七地以上菩萨所证得的，无生法忍有上中下三品，七地所证的是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品，与大经所说的“皆是阿鞞跋致”相应。什么叫作无生法忍？“无生法忍”即“诸法实相”。一切诸法的真相是不生不灭，我们今天看一切法是有生有灭。人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。大自然的现象全是生灭法。如证得无生法忍，看一切法都是不生不灭。此种情况我们很难懂，因为它不是我们的境界，也不是我们常识所能推断。佛说这是真相，我们看一切法有生灭现象是我们的错觉。六道轮回、十法界皆是生灭法，不是真相，证到无生法忍就见到真相，真相是不生不灭，证道以后，这个世界就变成一真法界。如执着有一个一真法界又错了。佛不得已而说一真法界，我们全把一真看走了样，若问为什么看走样呢？因为我们用的是生灭心，一个念头起，一个念头灭，所看的现象也是生灭的。他用一心，一心无分别，所以看的境界就变为不生不灭的一真法界。以拍电影的摄影机作比，一秒钟镜头开关二十四次，可拍二十四张照片，放出来的电影好像是真的，其实是生灭连续的现象。眼睛比作真心。真心看的是真相，妄心生灭所见的是妄相。佛法修学的总纲领是修定，无论那个法门，只要是佛法就不用生灭心，生灭心与不生灭心都是自己本来具足的，看如何用法。会用是佛菩萨，不会用是凡夫。《楞严经》是一部大经，交光法师说，楞严宗旨叫我们“舍识用根”，“识”是生灭心，“根”是不生不灭的真性，生灭心舍掉，用不生灭的根性就是无生法忍的菩萨。此乃真实话。理上没错，事上全用不上。所以楞严还是提倡念佛。若生到西方，一踏进莲花，“楞严大定”就现前。使我们在娑婆世界不能学到的，到了西方世界自然圆满完成，所以修楞严大定要到极乐世界去修。

 

“经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第受记”。这与《弥陀经》所讲完全相符，该经说，西方世界的人每天早晨到十方世界供养诸佛，回来的时候，算算不过是一餐饭的时间，已遍历一切诸佛刹土。“受记”是预先告诉你，你什么时候成佛，到何方世界度化有缘众生。“还至本国，得无量百千陀罗尼门”。从诸佛刹土，听佛讲经，蒙佛受记，再回到极乐世界，先拜见阿弥陀佛，也听阿弥陀佛讲经说法。“得无量百千陀罗尼门”，“陀罗尼”是梵语，华文译为“总持”，总一切法，持一切义。以现代话说就是“纲领”。世出世间一切法无一样不通达，此乃圆满的后得智现前。《般若经》上说，般若有根本智与后得智。根本智是无知、清净心，也是无生法忍。“得百千陀罗尼门”是后得智，无所不知，到了极乐世界自然圆满。

 

他们三大阿僧祇劫修行圆满，已往生西方极乐世界，我们自觉惭愧，但是我们若肯放下，就用这个念佛法门，也能迎头赶上。只是肯不肯放下，不但世法放下，佛法也要放下，才能真正得到殊胜利益。“是名上品上生者”，这句话是这一章的总结。