无住生心集
净空法师主讲
真正发心学佛的人，在这个动乱的大时代之中，一定要认识清楚－佛家常说“万般将不去，唯有业随身”－我们要深深地体会这一句话，然后就晓得怎样去用功、怎样去修持。凡是带不去的，决定不要挂在心上；能带得去的，一定是分秒必争，决定不能把光阴空过。什么是能带得去的？断恶修善，积功累德可以带得去，这是世间的小善；而诸佛如来期望我们的乃是成佛、成菩萨的大善。成佛、成菩萨就一定要深信净土，念佛求往生。
怎样才做到“老实”呢？一定要万缘放下。在一切时、一切处、一切境界之中，保持自己心地的真诚、清净、慈悲。将这一句“阿弥陀佛”时时刻刻挂在心上。遇到有缘的众生，我们要真诚、恭敬、欢喜地将这法门介绍给他，劝勉他。这就是真实的供养。
“一切供养中，法供养为最”，这与阿弥陀佛、诸佛如来的本愿就相应。要这样的修学，我们一天的时间就没有空过。这一天一定能得到身心清净、法喜充满，而与诸佛菩萨感应道交。
佛在《金刚经》里告诉我们：“三心不可得，万法因缘生。”这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执着，能爱、能取、能有的自心；而“三心不可得”说明能有的心是虚妄的、不实的，是不可得的；“万法缘生，当体即空”，则一切万物也是不可得。
“能得与所得，俱不可得”，这是佛为我们说出事实的真相。不但一切法不可得，非法也不可得。佛为什么要说“非法”？“非法”就是空相。“法”是有；“非法”是空。在三界之内，欲界、色界执着“有”；无色界人执着“空”。空、有俱不可得，这才能超越轮回。然在三界之外，偏真涅槃也是空相。阿罗汉、辟支佛证入涅槃，往往就停住在其中。
佛在经上说，“阿罗汉住在偏真涅槃是二万劫；辟支佛住在涅槃的时间是一万劫。”换句话说，这么长的时间他无所作为，工夫完全停顿在那个地方，毫无进展。这叫作“堕无为坑”。所以佛这两句话意思就非常深远，教导菩萨空、有两边都不住。这就是“无上甚深微妙法”，就是“无上菩提”。
众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰：就是报恩、报怨、讨债、还债。如西方的资本家，他集聚雄厚的财富，我们仔细一观察，他还是为了讨债还债而来。他有公司、工厂和许许多多的员工。他养活这些员工，也就是过去世欠他的债务。欠他多的，养活他一辈子；欠他少的，养他一年、两年。员工离开了，那是欠得少的。所以，他自己天天精勤在那里策划、经营，都是讨债、还债。
员工当中有对他很尊敬的，全心全力替他工作的，那是报恩的。有一些找麻烦的，想方法来捣蛋的，那是报怨的。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解；而后对这个世间“留恋的心”自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善，积功累德；才知道念佛了生死，超三界的重要性与迫切性。这才是一个真正觉悟的人，真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回。不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。
世间人很少知道生命的真相，无不执着这个身相以为就是自己。于是贪生怕死，发展成为自私自利，因而造作无量无边的罪业，不能自拔。结果就是堕落。他在生命层次中，一世比一世低。像佛法里讲的十法界，从畜生道堕到饿鬼道；从饿鬼道堕到地狱道。如果明了生命的真相，他的妄想、分别、执着，自然就舍去了。他知道堕落在六道里，纵然是天道也免不了受苦。佛法给我们讲的三苦、八苦，这些都是事实。
受苦就如同世间受刑一样。世间受刑的人，是看你犯罪的轻重。犯罪轻的刑罚也轻；犯罪重的受刑罚也重。由此可知，三恶道，就好比是犯重罪的人受重刑；三善道，是犯罪比较轻的受轻刑。可见凡是在六道之中，都等于是在坐监牢，在受刑。佛在经上常讲“三界牢狱”，把三界、六道比做监牢狱。佛这种比喻，实实在在不过分。
我们仔细观察，真正是名实相符。必须这些罪受完，才能出监狱，恢复自由。怎样才能服刑期满而出监牢狱？必须在监狱里有良好的表现。果然有良好的表现，有些时候还有特赦，不到期满的时候也可以出来。这种特赦就是我们断恶修善，努力修行，消除业障，提升生命的层次，这样才能早一天出离监狱，恢复自由。诸佛菩萨苦口婆心指点我们，教导我们，所以他的恩德超越父母。我们常念佛恩，常念师恩，依教奉行，才不辜负自己，不辜负佛菩萨的教诲。
佛在《金刚经》上教诲菩萨“不受福德”。这句话对于权小、凡夫实在是非常重要。我们曾经看到过去现在许多发心修行的大德，早年他们的道心、修持都获得社会大众的肯定、赞扬，而到中年、晚年就变节、堕落。原因在那里？就是福报现前，享受福报而迷失了自性。因为享福一定会增长贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不但不能降服其心，不能消除业障，障恶反而与日俱增。这是堕落真正的原因。除非是见了性的大菩萨，他们虽然受福德，而心地清净一尘不染。可是这样的菩萨要是到我们这个世间来度化众生，他还是示现“不受福德”。像世尊及历代祖师大德们的示现，这是大慈大悲，要做一个好榜样给我们看。在人间弘法，就要做人世间的好榜样；在天上说法，要给天人做一个好榜样。这就是说生活受用程度上有差别。我们看到许许多多的佛菩萨，在中国应化示现，都与经上的教训相应。真正能看破、放下，过着极其简单的生活方式。
这是真实大慈悲的显示。教导我们预防在菩提道中堕落，所以“不受福德”这一句经训我们要牢牢记住，一生要依教奉行，不敢违背。
我们大家既然已经发心出家，当然是不容易的。觉悟的人就不应该再造罪业。可是我们毕竟还是凡夫，八识田中含藏着无始劫来的恶习气，遇到恶缘很难保持不堕落。因此要时时刻刻提高警觉，远离恶缘。佛教菩萨在六度中，特别重要的是行布施。也就是要舍，要放下。其次是忍辱波罗密。特别是对于物质生活一定要能坚忍，永远过着清苦的生活。世尊教诫子弟，“以苦为师；以戒为师”。这些教训都是保障我们在菩提道上远离恶缘，而不至于堕落。特别是接受供养，在世尊那个时代，出家人接受在家信徒的供养，只限于简单的生活必需品：饮食、衣服、卧具、医药，所谓“四事供养”。今天的社会由于科技发达，一般人生活水准提高，金钱财物的供养多了，这是非常可怕的事。
我们看到许多例子，初出家的时候没有人供养，手里没有钱财，还有道心。等到供养一多，生活享受奢侈了，道心没有了。贪、瞋、痴、慢，无始烦恼不但是现前，而且是加速度的在增长。他怎么不堕落？谚语上常说“地狱门前僧道多”。这话是有原因的，不是随便说的。因此我们生活在这个时代，信徒对我们的供养，我们要知道保持简单的物质生活：衣服穿得暖，吃得饱，有一个小房子可以遮避风雨，就足够了。道场是为弘法利生用的。建立一个大道场，目的何在？过去丛林寺院就是佛教大学，提供四众同修研习、修行的场所。道场多半是国家建立的，也有大富长者捐献供养的。
所以，一般道场有山有田地，也就是有恒产。这些山林、田地可以租给农夫去种植，寺院向他们收租，这是道场生活的来源。绝不靠信徒的供养，也没有化缘募捐。住在这个道场，心安理得，随缘而不攀缘。不但没有超度的事，连一般法会都很少，一年偶尔有一两次法会。那是真正修行道场，那是在农业时代。
弘法利生，就是要帮助一切人破迷开悟，帮助一切人改善他的生活。给予他智慧，帮助他从烦恼、充满种种压力的苦难生活中，解脱出来。过一种像佛菩萨，充满大智慧的真实幸福美满的生活。这叫做弘扬佛法，这才是真实的修持。现代科技、资讯发达，交通便捷。因此，现今道场的形式，不再是庄严的硬体建设，而是利用现代科学的工具，用广播、用电视、用录音、录影，用ＣＤ来传播大乘佛法。由此可知，信徒们对我们的供养，除了让我们保持极简单的生活之外，都要用来弘法利生，也就是帮助一切人破迷开悟，离苦得乐。这才不造罪业，才能免于堕落。
出家人是不是要做这些事呢？不可以的。如果存心一定要做这些事，那就是攀缘心，对于了生死出三界产生严重的障碍。信徒对我们的这些供养，我们要以随缘的心来看待。真正要懂得像古代庞居士所谓“好事不如无事，多事不如少事”。真正学佛，一切都是诸佛菩萨的安排，自己不要加一点点意思。这样才如法。所谓“如法”，就是时时刻刻保持自己的清净心，保持自己的正念。
念佛人保持这句佛号不夹杂、不间断。信徒多的供养，我们要看做是他委托我们替他做善事；委托我们替他修福。如果我们将这些钱财用之不当，不但他没能修福，我们造了很重的罪业。这是不可以不知道的。
遇到大的因缘，我们也不能消极的去做自了汉。譬如说，念佛人已有能力生死自在，可以随时往生了，现在有位信徒，有一个很大的因缘供养。这就是佛菩萨要你再多住世几年，因缘成熟，要多利益一切众生，所以也不能拒绝。你若想：我就走了！你是可以走，但是有失慈悲。所以，请佛住世，请善知识住世是有一定条件的，不是口头说说的，这些我们都必须明了。明了之后一定要依教奉行。这样虽然多住世间几年，对于往生净土绝无妨碍。这就对了！决定不能在这个地方起贪、瞋、痴、慢。这是你们发心出家，我见到的一些事实。这些事实，那些是有利的，那些是有害的？我不能不告诉你，才不负我们大家在一起同参共修一场。
在这几天讲席中，我们深深体会到世尊真诚、恳切的教诲。佛弟子一生中，如果能领略几句，正如同经上所说的四句偈，一偈、半偈，一句、两句，毕生都受用无穷。
不仅在佛法中我们见到，像古来的祖师大德，他们修行、证果，往往只得力于经论中一、两句的开示。我们回头再看世间法，古来建大功、立大业者，往往也是得力于前人的几句教训。像汉朝的张良，就是一个很明显的成功例子：他得到老人赠送的《素书》，以后帮助汉高祖建功立业，也只得力于这本书里的几句话而已。由此可知，世出世间真正成功的人，修行证果的人，在于他能深深的领会，能实践笃行。这是世出世间修学成败的关键。我们不能不知道，不能不记住。
凡是败坏修持的，不是别的，就是自己无始劫来的习气，与现前的恶缘。现前的恶缘就是世间种种物欲的诱惑，使我们的烦恼习气增长，而败坏了修持的功德。甚为可惜！世尊在经论上苦口婆心的教诫我们，无非是时时刻刻提醒我们，教我们提高警觉，小心预防。所以，修行人能成就的第一因素，就是他能克服烦恼，也就是《金刚经》上所说的“降伏其心”。
佛在《金刚般若》上告诉我们“无住生心”，这是重要修行的原理原则。所以“非相、非非相”，就是教我们从初发心一直到如来地，都必须两边不着。“法”是有边；“非法”是空边，“空”、“有”两边都不能执着。这要怎么做？佛教我们“应生无所住心，而行布施”。“无所住心”就是离相、不住相，心里要干干净净、一丝不挂，即六祖所说的“本来无一物”。“而行布施”就是不住空。这就是“空”、“有”两边都不住。我们一定要深深体会这一句经文的开示而笃行之。
佛告诉我们，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。这句话很要紧。从小乘初果到大乘等觉菩萨，他们修的是什么？“两边不住”而已！无论他用什么方法，用什么手段，所谓八万四千法门，原理原则都离不开“两边不住”。由此可知我们想真正学佛，真正修菩萨道，没有别的，就是学“两边不住”而已。因为着有，你离不开欲界、色界；着空，你离不开无色界。换句话说，着空、着有都是轮回业；住空、住有就是轮回心。以轮回心造轮回业，如何能出离六道轮回？然后才能知道佛这一句经文的重要性。教我们“空、有”两边都不住，这是超越轮回，成就无上菩提的不二法门。
世尊教导我们，无论处在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，都必须要“福慧双修”。不仅是以超越三界，证无上菩提为我们修学最后的目标，其实在现前也应该得到真正幸福快乐美满的生活。这样因与果才相应。果是美满的，因当然也是美满的。而福慧修行的大原则就是《金刚经》上所说的“应生无所住心，而行布施”。“无所住”就是于一切法都不执着。于一切法真正做到了看破、放下，使自己的心里一丝不挂，清净心圆满现前。这就是佛讲“无住”的意思。
“而行布施”，布施的含义是无限的深广。佛教我们要以法界众生为对象。我们要全心全力照顾一切众生；帮助一切众生；为一切众生服务，就好比是照顾自己一样。这才能真实的体会佛这两句教诲，真实的体会而去奉行。我们在日常生活中，点点滴滴都要很认真的做到尽善尽美。这不仅是自己的享
受，也是布施给一切众生。所谓“布施”就是给一切众生做个好榜样，让他看到了生羡慕之心，生向往之心，进而发心来学习。
譬如一个家庭，整齐清洁能做得很好，固然是自己的享受，也给邻居做一个好榜样。现在类似这样的情形，中国反而不如外国。我们在美国居住，房间里面人家是看不到，可是房子外面的环境，如果不好好的整理，邻居就要干涉，因为妨碍大环境的观瞻。这都是佛说布施的含义。所以，布施绝不是只拿一些金钱到寺庙里去奉献。这个想法太狭窄了。布施的意思很广、很深。不但是点点滴滴做出来，整体来说，就是为一切众生做好榜样，这就是布施。就像佛菩萨给我们做的榜样一样。这些事我们在讲席里说得很多。学佛要紧的就是要把观念改过来。把凡夫的观念改成佛菩萨的观念；将凡夫心改成佛心、菩萨心；将凡夫的生活，改变成佛菩萨的生活。
总而言之，凡夫起心动念所作所为，无不是为自己，所谓自私自利。而佛菩萨的心，佛菩萨的行为，无一不是为了利益一切众生。我们如果要学佛，就要舍弃自私自利，而发心去利益广大的众生，尽虚空、遍法界的一切众生。这叫“学佛”，这叫“觉悟”。为什么世间人不能这样做？佛了解宇宙人生的真相－尽虚空、遍法界是一个自性变现出来的。所以，一切众生与自己同体，所谓“无缘大慈、同体大悲”。因而他照顾别人就跟照顾自己完全一样，没有丝毫差等。凡夫做不到，是凡夫迷惑，不知道宇宙人生是自己自性变现出来的，以为真有身外之物。
于是生起爱取有自利的观念，缺乏利他的大心，不愿意做利生事业。凡夫迷失自性，变现出六道轮回；佛菩萨觉了自性，显现出一真法界。其中苦乐的感受完全不同。我们举一个简单的例子来说：迷惑的众生，他的生活圈子很小，总不能超越轮回；而在轮回里舍身受身，活动的范围更小。不仅在中国，在美国也不例外。
我们看到许多人，一生中没有离开他居住的城市。美国一些人看到别人常常到国外去旅行，他们也很羡慕。纵然我们在这个世间有很多的财富，有很大的自由，我们的活动空间，实在讲，还仅限于这个地球。没有办法离开这个地球，进入到太空。由此可知，迷惑的众生是多么苦，而觉悟了的那些圣者，像诸佛菩萨他们的活动空间，小而言之是三千大千世界，大而言之是尽虚空遍法界。我们在《无量寿经》看到西方极乐世界的众生，他们的活动空间跟诸佛如来是无二无别。
尽虚空遍法界一切诸佛刹土，他想去就去，想来就来。我们讲苦乐，不用别的做比喻，从这一方面想一想，就能略知一二。这是为什么要学佛，换句话说我们要拓展生活的空间，要在生活空间里得大自在。我们要拓展生命的时间。六道里面生命都很短促，比不上西方极乐世界－人人皆是无量寿。明白这个道理，了解这个事实，而后你就真正理解为什么要学佛，为什么要成佛、成菩萨。修学殊胜的功德利益，真相是大白了！
谚语说“家和万事兴”，《论语》也讲“礼之用，和为贵”。人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处最重要的就是和睦。所以，世尊与弟子们制定僧团的戒律，也就是僧团公约－“六和敬”。这是人人都必须遵守的。
佛门同学，四个人共住，就称为一众（一个团体）。如果四个人都能切实遵守六和敬，这个团体就叫做“僧团”。所以，僧团最少的是四个人，多则没有限制。我们在经论中看到，世尊当年在世，他的僧团是一千二百五十五人。这是一个大的僧团。无论团体大小，都必须遵守这六条守则－“六和敬”。六和敬第一是“见和同解”。也就是现代人所讲的建立共识。这是和合团体的基础。佛教团体修学的目的是明心见性，以此为生活追求的第一目标。人人都是追求明心见性，他们的见解是相同的。净宗的同学，大家所追求的就是往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，证无生法忍。
世间一般公司行号，从老板到员工，大家追求的是利润。如何能把生意做好，如何能赚钱，使大家都能分到利润－这也算是共识。共识能生成功最要紧的条件就是团结。谚语所谓“三人同心，其利断金”，说明团结就是力量；团结就是成功。世出世间法都不例外。有了共识，怎样能把工作做好，那就是要守法。第二、“戒和同修”。戒律就是现代人所说的法律、法则、规章。佛为我们制订的戒律，我们要遵守。我们的生活没离开世间，所以世间的法律也要遵守。这里面还包含着风俗习惯、道德观念，都必须要遵守，才能达到社会的和谐繁荣。如果是公司行号，它有章程，有办事的细则，自老板至员工，人人都必须遵守的。所以“戒和同修”就是培养成就守法的精神，而能在日常生活中真正做到－守法不犯法，守规矩不犯规。人人都能守法、守规，这个团体必定是兴旺的气象，那有不成功的道理！第三、“身和同住”，第四、“口和无诤”。这两条都是“戒和同修”的具体表现－大家在一齐共事，在一齐同修，没有异见、没有争执。第五、“意和同悦”，每一个人的生活都充满法喜。无论是私生活，或是团体共处，都能欢欢喜喜。欢喜心是快乐幸福的泉源。这是现前就得到的。第六是“利和同均”。“利”就是利养，也就是今天所讲的物质生活。这些享受是平等的。在僧团里，无论是老师、学生，或者是住持方丈和尚，一直到寺院里的清众，衣、食、住、行待遇都是平等的。如果在私人公司行号里，利润一定是由于你的工作，给予合理的报酬，这就是“利和同均”。当然工作性质不相同，职位不相同，而不像僧团里，是完全平等、绝对平等的。在世法里，分配合理，就是均等。
一个道场里遵守“六和敬”，就是如法的僧团，即得诸佛护念，龙天保佑。在世间法里，如由四个人以上组成的家庭，能遵守世尊这六条守则，这个家庭就是“和合僧团”。公司从老板到员工，上下也能遵守佛陀的教导，这个公司就是“六和敬的僧团”。凡是六和敬的僧团，一定得到佛菩萨、善神的庇佑，一定非常兴旺且是成功的！我们应当要记住，要认真努力的去奉行。
如果我们的见解、想法、看法跟大众不相同，这就是“见解不和”。若见解不和就应当退出这个团体，而不妨害这个团体。这是正确的。因为妨害一个团体，不但自己得不到利益，而且是“破和合僧团”。破和合僧团的罪过很重！在佛法里说，即是破坏大众的道心与大众的修行证果。在世间法的公司来讲，就是破坏大众的幸福与利润。造这样的业，果报可想而知。障碍别人应该得的利润，果报就是自己得不到利润；障碍别人生活的幸福美满，自己就得不到美满的生活。因果报应，丝毫不爽。这是真理，古今中外永恒不变。不可不知！
佛在经典中告诉我们，财富与功名富贵是果报，而修财布施是因缘；聪明智慧是果报，法布施是因缘；健康长寿也是果报，无畏布施是因缘。
世间没有一个人不希望自己拥有财富、地位，聪明智慧，与健康长寿。但是他不知道修因。没有“因”，那里来的“果”？所以我们要想得到如意的果报，一定要知道修因。善因一定得善果；恶因一定有恶报。因果的道理，是真理，是事实。诸位细读《了凡四训》，就能有相当的认识与明了。而后才知道如何修因而感得圆满的果报。我们看到现前世间有不少富贵之人。可是仔细观察他，似乎他并没有过人之处，好像是一个平凡的人。为什么他在社会上拥有崇高的地位？拥有大量的财富？世间人往往看到这个现象，觉得不平。认为老天爷不公平，我的智慧、能力都比他强，为什么我得不到地位与财富，过着贫穷困苦的日子？这是世间人只看到眼前，没有看到过去与来生，所以才有不平的感触。
如果一个人能看到过去、现在、未来，他的心就平了。为什么呢？这一生中所得的富贵，原来是他前生所修的善因；这一世虽然有智慧，有能力却贫穷潦倒，是前世没种福。所以，修什么因得什么果，正所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，其中的报应，丝毫不爽。也许有些人问，我过去生中没有修财布施，这一生中能不能得一些财富，满足自己的物质生活呢？答案是肯定的。知道这个道理及事实真相，现在开始认真努力，如理如法的修学，几年之后果报就会现前。《了凡四训》就是我们最好的证明。
其实世间像袁了凡先生这样修行，而获得果报的人很多。只是了凡居士把他自己修因所得的果报写出来；还有许多像了凡先生一样，甚至于果报比他还要殊胜多少倍，这些人没写出来。如果我们细细去观察，古今中外这些果报的事实都在眼前。可见得这桩事真实不虚。因此，我们不必羡慕别人的富贵，要紧的是开始认真的修学。
如果不知道积极的断恶修善，纵得富贵也是很难保持的。自古以来，享富贵的人家，能保持三代的就很稀少，甚至于一生都不能保全。这样的事在现前的社会里我们看到太多。某人发达了，积财亿万，地位崇高，没过几年他倒闭了；他犯罪被判刑了。其中的因果非常复杂。一时的发达是他前生种善因的果报现前。他不能保住，是愚昧无知，狂妄造作罪业所致。所以，败亡往往只在眼前，这是多么的可惜。这些现象就是我们最好的教训。
我们见到成功的人，要向他学习；见到失败的人，要认真反省，决不能走他错误的道路。这就是真正的聪明人，懂得断恶修善，积功累德，创造美好的明天。要是眼光更利的，看得更远的，能接受世尊的教诲，“修福而不受福德”，也就是我们尽心尽力的修福而不享福，那这个福报就大了！为什么修福而不享福才是大福呢？佛门常讲“愿以此功德，庄严佛净土”。以这个功德求生净土，必定增高品位，早日成佛则是无比不可思议的福德。如果享福，则不容易超越三界。享福如果还继续不断修福，来生可以获得人天福报；若享福而不能继续修福，那很可能这一生寿命到了之后，来生就不能再得人身。这是佛在经典中常说的“可怜愍者”。我们要知道警惕，要认真的在佛法中学习，使我们自身、家庭、事业，样样都能美满，而真正能求得事事如意。这在佛法中是可以得到的。所谓“佛氏门中，有求必应”。关键就在合理合法，如理如法必能求得！
“佛”字是觉悟的意思。学佛就是学觉悟，即是“破迷开悟”。觉悟的心就是菩萨心；相反的迷惑颠倒的心就是轮回心。以轮回心修一切善法，都不能出轮回。纵然得福报，像经上讲的三界六道之中，福报最大的无过于大梵天王；大梵天王还是凡夫，没有办法超越六道。福报享尽了，还是会堕落，轮回。这是不究竟的。
学佛要有一个觉悟的心。觉心就是清净心。所以，学佛的人必须时时刻刻保持清净心。清净心就是觉心，心地里没有疑惑、妄想、分别、执着，以清净心生活。在日常生活中，无论你从事任何行业，处事待人接物，皆是在修清净心，保持清净心，这就是菩萨所修的“六度万行”。可见得菩萨行并没有离开生活，就以自己现前生活方式及工作中，修成圆满的菩萨行。并不一定要换生活方式或工作环境，那就错了！那不是大乘佛法。
大乘经论中常讲“理事无碍，事事无碍”，我们要深深体会这个意思。生活方式、工作性质、工作方法不同的人，也都可以圆圆满满的修菩萨行，成就圆满的菩萨道。这样才显示出理事、事事无碍。“菩萨心”是真诚、清净、慈悲；“菩萨行”是离一切相，修一切善。现前即得幸福、美满、快乐。菩萨与凡夫的差别，在于凡夫只顾自己；菩萨则念念帮助一切众生，为一切众生服务。虽然勤劳的工作，心里不着相，不分别，所以是“作而无做；无作而做”。也就是说，虽然做了，心里则若无其事，所以他的心永远是清净、光明的。这是菩萨跟凡夫不同之处。
凡夫做事总离不开分别、执着；有修、有得。只要有此念头，就是迷情、执着。凡是离不开迷、情、执，就决定不能超越轮回，因而不能修行证果。不要说是大乘果位，连小乘初果也没份，就是念佛也不能往生。念佛人往生的条件就是身心清净。心对世界，对六道里若还有丝毫情执而不能放下，就不能往生。这一点是真正希望往生的人，不能不知道的。至于三界六道里的生活与超越三界之外的生活，有什么不同，我们必须很透彻的理解，而后才能把轮回舍掉，直取佛菩萨的成就！
人要是不能离开三界，他的生活范围，就局限在六道轮回之内，生活的空间非常小，当然他生活就很苦。譬如大梵天王，他是六道里生活空间最大的，但是不能超越六道。我们今天得人身，在六道里就更可怜！我们生活的范围不能离开地球。如果是畜生道，譬如人家养的一条狗，它的生活范围不能离开一户人家。你就晓得，在六道里，层次愈低，生活范围就愈小，就愈可怜！这是佛为什么教我们要成佛，成菩萨的道理。目的就是扩大我们本有的生活空间。
我们这一生有把握，有可能成就的一桩大事，只有往生西方极乐世界。生到西方极乐世界，我们生活的空间就像《无量寿经》上讲的尽虚空遍法界，跟诸佛如来无二无别。十方诸佛刹土，想去就去，想来就来，那多自在！在六道里总免不了“舍身受身”的生死果报，真是苦不堪言！生到西方极乐世界即得无量寿，永远没有生死，身体的相状随着一切众生的意念而起变化，就像《普门品》里所说的“应以什么身得度，就现什么身”。孙悟空能有七十二变，世间人羡慕不已，诸佛菩萨的变化无量无边，不是一切人思惟想像能得到的，还有殊胜的果报与幸福的生活，我们为什么不要！如果真的希望得到，那就必须将身心世界一切放下，以清净心“老实念佛”。这一生一定成就，绝不空过！
念佛人为什么不能往生？这是很重要的问题，也是个大问题。古德说，念佛法门乃是万修万人去的法门。为什么我们所看到的一万个念佛人，难得有两、三个往生，原因究竟何在？是不是古人看错了，说错了？其实古大德没说错，也没看错。念佛求生却不能生净土，原因都在自己。归纳其因素不外两大类：一、是对于净宗的理论、方法和境界并不清楚。修学时有怀疑，有夹杂，有间断，于是功夫不得力。二、虽然对于净宗的理论、方法与境界相当明了。但是没有彻底放下世缘，于是临终时产生了阻力，障碍往生，非常可惜！
世间流通的一本书，古本称《饬终津梁》，后人以白话文重写，改称《饬终须知》，一般人都能看得懂。这本书最重要的就是教念佛人临终的时候，家亲眷属最好能避开，以免触动亲情，而把希有难逢的因缘障碍住了，真是可惜！由此可知，几个人能保证临终没有障缘！不要说过去生，就是这一生，我们与众生结的恩恩怨怨，实在太多。这些冤亲债主，时时刻刻心存报复，所以处处有魔障；自己修行功夫要不是真正得力，临终往往被他们障碍，造成极大的遗憾。
因此，平时我们必须成就真实的功夫，才能超越障碍，达到往生净土的目的。这其中最要紧的就是“觉悟”。要认识娑婆世界、六道轮回真正是苦，决定不能再住，决心要离开。认识念佛往生极乐世界，是真实的成就，是究竟离苦得乐，是我们一生了生死出三界，不退成佛的不二法门。要真正相信这一生中一定可以证得；把身心世界一切放下，让自己的清净心显露，清净心中一丝不挂。
世间人所贪恋的财富、功名、富贵、地位、权势，物质和精神种种享受；乃至于亲情，全是魔障。不能不舍弃，不能不放下。这样对自己求生净土就没有障碍。
倓虚法师的《念佛论》后面，记载倓老亲眼看见的几个往生的例子，我特别节录出来，再附上老法师在佛七中的开示。其中有谛闲老法师的两个徒弟，一位参禅的、一位念佛的；还有老法师早年在头陀寺当住持的时候，寺庙里一只大公鸡念佛往生的事迹。这是近代往生真实的事例，合印小册子流通。我们仔细观察这几位善知识，他们走得为什么那么潇洒自在？没有别的，就是他们真正把世缘放下。所以，不仅预知时至，而且没有病苦，有站着走的；有坐着走的。这真是无量劫来希有难逢的“大事因缘”。绝对不是三界中大梵天王能相比的。我们要认识清楚，真正发愿，以这几个人作榜样，向他们学习。他能成就，我为什么不能成就！一定要把自己不能成就的原因找出来，消除掉。看看人家成就的原因何在？我们一定要学习，一定要具足。这样我们才能在这一生，决定得生净土，圆满成就佛法中所谓的“大事因缘”。
自己成就必定能感化众生，所以自行就是化他。身教－现身说法，比言教的效果大很多，能令一切亲见者与听闻的人，生起觉悟之心；生起念佛求生的大愿。这样的功德真正是无量无边，福、慧自然都在其中。
同修们常常提出一个共同的问题，就是要如何避免，现代日见频繁的灾难？这问题是每个人都感到迫切需要解决的。我们学佛的人，对于佛法稍稍有粗浅的认识，都能“深信因果”。其实世出世法都不出因果定律。俗话常说，“一饮一啄，莫非前定”。我们在一生中，会遭遇什么样的困难，也是命中注定的。
我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一桩往事。他说，民国二十一年“一二八事变”的前三个月，当时他还很年轻，在苏州一家银行里担任经理的职务。平常没事，就与几个好朋友在一起聚会。其中有两位是中国人讲“走阴差”的，也就是通灵的人，就是夜晚时，他要到阴间城隍处当差办事。在闲聊时，这个朋友有一个疑惑，说最近上海城隍送了一批生死簿过来，他是接办这桩事的。他翻阅生死簿，感觉很迷惑。其中名字都是五、六个字的？中国人的姓名纵然是复姓，有四个字的，但是没有五个字的。然而送来一大堆名册都是这类的，令人大惑不解。朱老居士等人听了也想不出原因来。过了三个月之后，日本人在上海发动“一二八事件”。在这次战役里双方都有很重的伤亡。这才恍然大悟，才知道那一份生死名册，就是当时在上海战争中阵亡日本人的名册。
在阳间，当时苏州是县，上海是特别市（院辖市）。但是在阴间，苏州都城隍就像是省主席（省长），上海还是县。所以，上海那边有什么事发生，都要来向苏州都城隍报告。于是朱老居士告诉我们，世间人在一生中纵然遇到灾横，都是命中注定的。换句话说，即使是在战争里死亡的也是命中注定的。你看，战争还没有爆发，三个月之前就把应该在这次战役中死亡的名册，早就送到苏州都城隍那里去了。这全是事实，绝不是他编造的故事。由此可知，我们一生中的际遇，纵然遇到横逆也是命中注定的。
命中注定的灾难，可不可以幸免？答案是肯定的，决定可以消灾免难。所以，消灾是因为你有灾才消，消灾免难有它的理论与修学方法。灾难之“因”，是过去生中所造的恶业，这是无法消除的。可是业因要形成果报，当中一定要有“缘”。“因”无法消灭，但是“缘”控制在自己手中。所以佛法讲“缘生论”，不讲“因生”而讲“缘生”，就是缘我们可以控制。如果不希望恶的果报现前，我们在这一生中必须把恶缘断掉。
我们提倡“四好”：存好心、做好事、说好话、做好人。这就是消灾免难，改变命运的具体修学法，就是“断恶修善，积功累德”。这才是真正杜绝恶缘，使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法，当然也是事实。可是必须知道，如果不能超越三界，只在这一生把恶缘堵住，使恶的因不起现行，来生能不能再一次的把恶缘消除！要是没有把握，恶业的果报还是有可能会遇到，所谓“不是不报，时候未到”。何况果报通三世，未离三界，决定不能避免。
要想永远断绝恶业的果报，只有一个办法，那就是“超越六道轮回”。超越六道轮回对凡夫而言，唯一可行的就是“念佛求生净土”。由此可知，念佛必能消业；念佛必能转业。因为超越三界是第一等的大事，小小的消灾免难都变成小事。大的业能转；小的当然不必提，一定就附带转了。由此可知，真实的结论是“净念相继”，“老实念佛”就能消一切灾，免一切难。这是最有效的修行方法。所以，念佛人不必再用其他的方法：如拜梁皇，拜水忏，打水陆等等。正如慈云灌顶法师所云，极重的恶业，所有一切经忏都消除不了的，最后这一句“阿弥陀佛”净念相继，就能把它消除。从消灾来说，念佛的力量超过所有的法门。如果能够深信不疑，依教奉行，这人就真正有福。有福的人必是逢凶化吉，遇难呈祥。李炳南老居士教人念佛求生净土，是唯一彻底的消除灾厄之法。
悟泓师近日读美国布来恩－魏斯医生写的《生命轮回－超越时空的前世疗法》（中文译本），内容是说他用催眠的方法给病人治病，收到很好的效果。他发现近代有不少的病人，患了严重的忧郁症，一切医疗药物都不能得到治疗效果。于是他用催眠的方法，追溯发现病人的忧虑、恐怖、不安等等症状，与他过去生中所造的业有密切的关系。这种催眠的方法可追踪到过去一世、二世、能追踪很多世时，发现他所造的业因，与现前的疾病有密切的关联。他把原因找到了，告诉病人。病人了解之后，就能看破。而后他的忧虑、恐惧、不安都放下了，所以不需要医药，无需要医疗，他的病就治好了。这医生用这种方法治好了许多病患，于是写出他治疗这些病例的报告－“超越时空的前世疗法”。
泓师告诉我，书上所说的与佛法所讲的“因缘果报”，丝毫不爽。因此，这位医生对于因果报应深信不疑。他不但相信“因果报应”，也相信“轮回”的事实。其实他所发现的只是当然的事相，其所以然的原理，他还是没有发现。他只知道有因果报应，有轮回，而轮回是怎么来，这个问题他无法突破。古印度，许多高级的宗教家，他们皆有很深的禅定功夫，所以对于六道里的情况相当理解，看得很清楚，很明白。然而轮回究竟是怎么回事，怎样产生的？他们始终也没有能克服。而释迦牟尼佛示现在人间，实在也就是因为这一个因缘。所谓“一大事因缘”出现于世。换句话说，世间人可以解决得了的，用不着佛菩萨再来；世间人实在无法解决的，佛菩萨则不能不出现在世间，帮助大家解决问题。所以，真正的答案在佛家经论里。
佛告诉我们六道轮回的真相。世间这些人用催眠的方法，还不算是第一手的资料；真正禅定功夫见到的是“现量境界”，那才是第一手的发现。说到定功，世间人的定力比不上阿罗汉；阿罗汉的定力比不上菩萨；菩萨的定力当然比不上佛。所以，佛对于世出世间一切法全是现量境界。也就是说，是他现前的境界，而不是推想，不是比量得来的。
佛告诉我们“因缘果报”的道理，完全是真实的。明白这个道理，了解这个事实，我们的心自然就平了、定了。无论处人，处事；无论家庭、事业、朋友；或者是顺境、逆境，一切恩恩怨怨都与前世有密切的关联。如果我们都明白，自然就看淡了，也就“看破”、“放下”了。能够再进一步修学佛法就不难获得清净心。如果有缘遇到净宗法门，以清净心念佛，一定能得到“一心不乱”，自在往生，不退成佛。此中关键就看世人有没有福分遇到大乘佛法，修学净宗法门。这也是《弥陀经》上所说的“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”。所以能深信“因缘果报”，可以说是修学佛法良好的基础。这是我们应该要鼓励的。
有一些同修，在日常生活里面对境界时，不知该怎么办？其实这就好像平时熟读兵书而在战场上不会打仗一样。问题出在那里？就是俗话说的“食而不化”。平常经论看得多、读得多，也念佛、也参禅。但是就不晓得怎样过日子，怎样去工作，不知道如何处事、待人、接物。也就是说，他所修学的在生活上完全用不上。对于佛在经论上所讲的道理、原理原则，他没能透彻的理解与消化。
我们一般人讲“消化”，即是佛法里讲的“消归自性”。能消归自性就得受用，就能完全运用在生活上；不能消归自性的话，实在讲没有用处。这是李老师从前讲的读死书。读死书的称为“书呆子”；死学佛的就变成“佛呆子”。这样的修学不是经论有问题，而是自己修学的态度与方法出了问题，必须知道如何去修正。修正的方法：第一、对经典的理论，修学的原则，以及一切的境缘，都要清楚、明了“境”就是物质环境；“缘”是人事环境。第二、一定要应用在日常生活中。
《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就示现给我们看。其意义极深广，一般人确实很不容易看得出来。世尊从初发心一直到成佛，其中无量劫来的修因证果，都能应用在日常生活中，如穿衣、吃饭等等。正是《华严经》上所讲的“一即一切，一切即一”。“一”是一桩事。比如穿衣，世尊就能将它从初发心到证得究竟圆满佛果，在这一事相上表现无遗。这是真正不可思议。
说得更详细，更明白的是《华严经》里“善财童子五十三参”。这五十三位善知识跟释迦牟尼佛表演的没有两样，也都是把他所修所学的理论、方法完全应用在生活上。所以，活学活用，显示极高的圆满智慧，才能得大自在。我们学佛要在这个地方学。净宗学会成立之后，我们在行门上订了五门功课，也就是在日常生活中，必须遵守的五大纲领。也就是《观无量寿佛经》里的三福、六和、三学、六度、普贤菩萨的十愿。我们要能把这五条纲领应用在日常生活中，依照这个架构，把经论中的道理、教训，填补在这个架构上，那就是真、善、美、慧的人生，而达到生活最高的艺术境界。这是佛法给予人们最高的享受。就是经上所讲的“住真实慧”，“惠以真实之利”。
倓老法师《念佛论》里，近代往生的三个例子。以及他在香港佛七中的开示，他亲眼见到念佛往生的例子。这是佛法里“三转法轮”中的“作证转”。我们见到、听到、不能不承认。早年在台湾，有台南将军乡的老太太，念佛站着往生。台北李济华老居士预知时至，为大众讲了一个半小时的开示，与大家告别，下台之后在客厅沙发上坐着往生。现在旧金山的甘老居士，当天参加念佛会亲眼所见。
我们特别节录出这几位近代往生的实例，其中每一个人都走得那么自在潇洒，真正让学佛的人羡慕不已！我们也想有他们的成就，这是真实的成就。绝对不像世间功名利禄的成就，都是虚妄不实在的。就像《金刚经》上所说，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，决定不实。唯独念佛往生是真实的成就，是无与伦比的成就。学佛的人，尤其是念佛人，不可以不知道，不可以不求取。
这些往生的人看起来都是极平凡之人，他们能做到，我们为什么做不到？往生到西方极乐世界就是菩萨，就是作佛。这的确是“当生成就的佛法”，“希有难逢的因缘”。希望大家不要错过这个机会，而在这一生中同生极乐国，将来大家都能在西方净土聚会。以西方净土为我们共修的道场，进一步向尽虚空遍法界一切有情众生，作弘法利生的工作。帮助弥陀、帮助诸佛如来接引一切众生。我们这一生就过得真正充实，真实的意义与价值。
如果不能往生，不要说是得到世间的功名富贵，即使得到佛法里的禅定智慧也都是空过的。原因是不能超越六道，则免不了长劫轮回。这个事实是我们应当警惕、觉悟的。看清楚了这两个世界，谓之“看破”。而后自然能舍娑婆取极乐，这才是“住真实慧”，才是“开化显示真实之际”，才是“得真实的利益”。佛在经上这样教导我们。这些往生的大德，做出最好的榜样，为我们证明佛所说的完全是事实，决非虚妄。我们应当自己认真努力修学，并且要把这些事实多多的说给别人听，让大家都了解这事实的真相，让大家都能发心求生净土。这样才能真正做到“上报四重恩，下济三途苦”。
近来有人提出《无量寿经》会集本的不妥当，而主张修学应当采取原译本。这种说法我们听得很多。梅光羲老居士在夏莲居的会集本序文里已说明得很详细。梅老居士在儒学、佛学方面都有很深的造诣，在佛法修行上也确实有成就，算得上是一个有功夫的人。在当时的在家居士当中，号称为“南梅北夏”，普遍受到佛教界的推崇与尊敬。“南梅”就是梅光羲居士，“北夏”就是夏莲居居士。
《无量寿经》的第一次会集，是宋朝王龙舒居士。而王居士的会集本早已收在《大藏经》中。明末莲池大师作《弥陀经疏钞》，其中引用《无量寿经》的经文，有不少就是取材于王龙舒的会集本。由此可知，这个会集本是被历代祖师大德所尊重的。他会集的本子的确有瑕疵，所以印光大师对他有所批评，但并不是说不可以会集。后来魏源居士的会集本，确实是比龙舒居士的本子进步很多，但是仍有瑕疵，所以也不是善本。这才引起夏莲居居士做第三次的会集，希望能将前人会集的瑕疵都改正过来。所以，这个本子会集出来之后，得到当时慧明老法师的印证，又得到慈舟大师采取这个本子在济南讲过，而且为这个本子做了科判。这些资料我们都已经把它翻印出来。并且为了一些对会集本不太了解的人，我们特地将五种原译本、三种会集本，再加上彭际清的节校本－这是现存《无量寿经》九种不同的版本，把它印在一起，便利同修们参考。希望启发同修们对于净宗的信心，能放下万缘，一心念佛，求生净土。这是我们真正弘扬净宗的目的。
如果认为会集有不妥之处，五种原译本俱在，欢喜采用那一种本子应该没有什么问题。因为经本是介绍西方极乐世界的。真正往生一定要靠深信、切愿、老实念佛，能念到大势至菩萨所说的标准－“净念相继”，往生就决定有把握。
我们看到古今念佛自在往生的人，细细地去观察他们的功行，实在就是他们真正做到了净念相继，不怀疑、不间断、不夹杂。大势至菩萨所说的“净念相继”跟世尊在《金刚经》所云：“应无所住，而生其心”，实际上是同一个境界。“净”就是应无所住，若心有住就不净了；“念”就是而生其心；“相继”就是功夫不间断。符合《金刚经》上所说菩萨修行最高的原则。因此，我们看到真正的念佛人，有念三年五载功夫就成就了，能预知时至，来去自如。这是真实的成就，是念佛人应该记取的。
我们看到这么多往生的实例，应当坚定自己的信心。对于经典的批判，那是别人的事与我无干。只要这一生决定得生净土，自在往生，我们念佛的目的就达到了。至于应不应该会集，如果我们还有这个念头横在心里，便是夹杂，便是障碍，是应该舍弃的。我们不能因为一些人的争论，障碍了自己“净念相继”，那就太可惜了！如果我们遇到这些言论，只以一句“南无阿弥陀佛”对待他就好了。念佛人要求的是“一心不乱”，不以一切境界动摇我们的清净心。善导大师在《观无量寿佛经》〈上品上生章〉里有明白的开示，足以帮助我们建立信心。
近代在东方与西方，有不少人用科学的方法证明人类的确有前世。有前世当然就有来世。自古以来，东西方有许多很准确的相命法，根据数理推论一个人一生中的穷、通、祸、福。这些不但有理论依据，而且是事实的真相。从个人、家庭，乃至于整个社会的变迁、吉凶祸福都不难预测。对于这些事理讲得最清楚、最究竟、最圆满的，无过于佛经。
佛在经上为我们所说的，完全是现量境界，跟世间人的推算不一样。世间人是根据理论、数学，都是属于“比量”。“现量”则是由甚深的禅定。以禅定的功夫突破了空间，所以能见到过去、未来，是亲眼所见的。佛菩萨有这个能力。佛告诉我们，如果能修禅定，能恢复自性清净心，我们也有这个能力。佛说这是一切众生的本能。因为我们的心失去了清净，所以这个能力暂时被妄想、执着障碍住，而不能现前。只要我们离开妄想、执着，能力就恢复了，就能见到宇宙人生的真相。唯有彻底觉悟、明了的人，才能真正掌握自己的命运，才能真正了解自己与一切人、事、物的因果关系，才知道怎样在世间与一切众生圆融相处。避开一切不必要的冲突，获得和睦、共存、共荣，幸福快乐美满的人生。
这不是迷信，是真实的智慧，是一个学佛人念念所希求的，念念希望得到的。学佛的人很多，这个愿望为什么得不到？就是用“攀缘心”。我们念念希求、念念希望得到，这念头就是“攀缘心”。“攀缘心”是真正的障碍。所以，我们有愿、有求，但是不能有“求愿之心”，这是我们必须要知道的。
离开一切愿求的攀缘心，我们的心才能得到清净。清净心的作用就是真实智慧，无所不知，无所不能，这才能解决轮回生死的问题。正如同《金刚经》所说的标准，决定要离“四相”。所愿、所求，正如佛门中常说的“佛氏门中，有求必应”。这个“求”要如理如法。如理如法要是用《金刚经》上的教训，的确是简单明了，就是“不取于相，如如不动”。“应无所住，而生其心”。我们在日常生活中面对一切法，自自然然就得大自在大圆满。
学佛的困难也就在此。难在我们有分别、有执着，难在我们不能彻底放下，这是修学根本的障碍。我们一定要认识，一定要明了，一定要离开。障碍排除了，我们所期望的，自然圆满显现在面前。其功德、利益是出乎我们意料，不可思议的。佛在经上所说的，句句都是真实语。到这个时候我们也能亲自证实了。这就是所谓的“信、解、行、证”。
世尊在《观无量寿佛经》里讲的“净业三福”。三条十一句经文，不仅是净宗修学的根本，也是大乘佛法所有一切法门的修学基础。所以，世尊在末后总结说，三福是“三世诸佛净业正因”。这句话讲得很清楚，“三世诸佛”是指过去、现在、未来所有一切修行成佛的人。当然不只是一个法门，而是包含无量无边的法门，都要依“三福”做为修行的基础。因此这三条非常重要。
实在说，这三条里的大根大本就是第一句－“孝养父母”。这一句经文意义无限深广。其内涵就是“心性的全体”。我们一般人以为孝养父母就是指今世的生身父母，这意义太过窄小，是凡夫知见。而世尊在大乘戒经里，像大家常念的《梵网菩萨戒经》，佛就告诉我们要孝顺一切师僧父母。经曰，“一切男子是我父，一切女人是我母”。诸位想想这样的经文，岂不是圆满的性德！佛说这话是什么意思？佛是看到十法界的事实真相，明明白白。十法界的众生无量劫来互为父子、互为兄弟、亲属。由此可知，孝养父母的范围有多么广大。“父母”可以包括“上自诸佛，下至一切众生”，这才真正做到了尽孝。以上是从事上说。
从理上讲，特别是中国的“孝”字，上面是“老”字；下面是“子”字。是“老”与“子”合起来的。让我们体会其中意义，“老”是上一代；“子”是下一代，它的意义是上一代跟下一代是一体的，决定不能分割，决定不是二体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，无始无终就是一个自己。这样的义理岂不是真如自性全体的显现。
由此可知，整个佛法的修学，禅家讲“明心见性”，净宗讲“一心不乱”，其实就是把“孝”字做到圆圆满满。圆满的尽孝就是明心见性，就是理一心不乱，也就是圆满成佛。即使是等觉菩萨，还有一品生相无明未破，圆满的性德还欠缺一分，这就是不孝，孝道没有尽到圆满。我们要从这些地方深深体会这句话的教诲，这才是真正作佛的根基。“净业三福”总共十一句，是以第一句为根本，后面十句都是事修，完成这一句的。这一句就是整个佛法修因证果的总纲领。
学习佛法，不能不把“孝养父母”讲清楚，落实在日常生活中。我们要找到下手之处，也就是孝养父母从那里做起？从孝敬现在的父母做起。“孝”是理；“养”是事。理离不开事，事离不开理，理事一如。就事而言，我们要尽心尽力供养父母，使他们的物质生活不缺乏。除此之外，我们要养父母的心，养父母的志。如果我们让父母操心、失望，那就是不孝。譬如我们在学校念书，成绩不好、不守校规、不敬师长、不能善处同学，让父母操心，这都是不孝。在家庭里兄弟、妯娌、亲戚不和，令父母担心，这也是不孝。在社会上，我们工作不认真、不努力，不能尊敬服从长官、领导，不能与同事互助合作，让父母担心、失望，这是不孝。我们学佛，违背了佛陀的教训，不能修行证果，这也是不孝。这些全都包括在“养”的范围中。“养”字的范围也是无量深广，这都是我们要明了，要尽心尽力做到的。
孝养父母，“孝”的理论要清楚，“养”在事上要做到，尽心尽力就是圆满功德。如果家境清寒，贫贱之家有贫贱圆满的孝养；若家境富裕，富贵之家有富贵之家的孝养。所以，圆满功德不分贫富、贵贱、老少，人人都可以做到圆满。也就是尽心尽力，以真诚心、清净心、恭敬心、慈悲心来修学，就能做到事事圆满。由此可知，心若不真诚、不清净、不恭敬、少慈悲，那就很难做到圆满。理、事都不圆满。三福具体的表现在日常生活中，就是后面的十句：“奉事师长、慈心不杀、修十善业”；“受持三归、具足众戒、不犯威仪”；“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”。这三条十句若不能尽心尽力去实践，“孝养”就有亏欠。“净业三福”若不能认真修学，奠定良好的修学基础，所修的任何法门就很难成就。因为这三条就是三世诸佛净业正因。所以，学佛的人一定要在“净业三福”上认真学习，然后参禅可以得定，念佛可以得事一心，得理一心，决定往生见佛。
佛在经典中，为我们说明十法界、六道轮回的真相，将其中的因果说得很清楚、很明白。而我们在古人典籍里，笔记、小说中，看到更详细的记载。何况现前看到许多的事实－在我这一生中亲自遇到的，听一些长者们所说的，真正是因缘果报丝毫不爽。绝对不要看到有些人做了好事，没有善报；有些人做了恶事，没有恶报；于是乎对于“因果报应”的事，就认为是迷信，是无稽之谈，那就大错了！
“因缘果报”的事理非常复杂，何况果报通三世。我们只要细心观察，这些事实就摆在眼前。一个细心、冷静的人会看得很清楚、很明白，所谓“不是不报，是时辰未到”。今生做恶而享受富贵的，是他前生所修的福报没享完；今生造恶的恶报没有成熟。今生心善、行善，而穷苦潦倒、生活困苦之人，是他前世“不善之因”的果报还没有受尽；而今生所修的善心、善行，还没有成熟。这些事，如果细心观察是不难见到的。即使是出家修行人也不例外，我一生中遇到两三位，修行很认真，持戒很严，功夫也都还不错。可是往年造作的一些罪业，果报依然是不免。也就是说，他造了很重的罪业，而所修行的功夫抵不过他的业障；所以有种种病苦的折磨，生活、修行都不得自在。由此可知，小小的恶行都有恶果；小小的善行也有善果。绝对不可“以善小而不为，以恶小而为之”。那又错了！对于六道、十法界的事实真相了解得多，认识得清楚，我们起心动念、言语造作自自然然就知道收敛了。
谚语所谓“举头三尺有神明”，这句话也是真实不虚，绝非耸人听闻。古人所说的句句都是事实。今生生活困苦，虽有善心、善行而不得志，要知道眼前所受的是果报，“因”是过去生中所造的。不可以因行善没有得到善果，就退心了，就灰心了。不要以为别人作恶，却得大富贵、大安乐，须知那是他前生所修的善报。因此，我们不羡慕别人的富贵，也不必自己懊丧，应当振作精神，深信佛陀的教诲，深信因果、断恶修善、老实念佛、求生净土。这是人中上上之人，无与伦比！功德、果报，真实不可思议。
古今社会制度不同，若论利弊，我们仔细观察，确实古代的制度要比现代社会利多弊少。现代的民主制度不能说不好，民主制度是所有制度中最好的。但是民主制度要达到正常的运作、效果，必须要建立在高度的伦理道德基础上，建立在人人守法的精神上，这个制度才能发挥它的优点，带给社会美满的效果。如果伦理道德与守法的观念精神都缺乏，甚至完全没有，则民主制度就变成一盘散沙，形同无政府的状态，如此绝对不是人民之福。这是我们必须辨别清楚的。由此可知，中国古圣先贤与佛家都非常重视“伦理观念”。
中国古代大家庭的优良传统，在顾炎武的《日知录》里记载的很多。其中的张公艺先生九世同堂，相当不容易！这么大的家族上上下下几百人。中国像这样的大家庭处处可见，正如《红楼梦》小说所写的。当时的皇帝曾经问他：“你如何治理家庭，使上下能和睦相处？”张老先生很有趣味，写了一百多个“忍”字送给皇帝，皇帝看了也笑着说：好！顾先生说：“美则美矣，而未尽善也！”要怎样才能做到尽善尽美？
家庭是社会的基本单位，所以古人说，能理家就能治国。家有纲常、有纪律、有法度，所以中国人常说“家有家规，国有国法”。古代中国大家族的家规确实非常完善而严格。治家跟治国没有两样，所以儒家的教育：讲求修身、齐家、治国、平天下。齐家就是治国之本。春秋时代诸侯之国，当时国家相当于现代的一个都市、乡镇，大国就是现代的都市，小国就是现代的乡镇。诸侯就等于是县市长、乡镇长。“平天下”就是让世界上的所有国家都能公平相处，这是“平”的意思。天下诸国相处都能得到公平的原则、共存、共荣，在中国古籍里还是看得到。
现代社会崇尚小家庭制度，过去大家族相处的观念、规矩、法度，以及精神之所在，已被淡忘了。如果我们认真研究，而把它运用到现代工商业的公司、工厂里，进而扩展到政党、政府、国家。那是一个大型的社会，这就是现代的大家族，一定能收到很好的效果。世人没有留意到，中国人也把这件事情忘掉了，可是世界上还有聪明人，就是日本人。
日本人把伦常、道德、纲纪、法度，这些过去中国大家庭优良的传统，他们都能应用在公司里。从最高的领导人到下级的员工，就是一个大家族，所以他的工商业在全世界能有这样蓬勃的发展，任何国家都无法跟他抗衡。原因在那里？一般人以为是日本的武士道精神，过去用在日本军国主义，现在应用在商场上，这是没错，但不是根本。根本之道还是修身、齐家、治国、平天下。这个伦理基础应用在工商团体里，这是他们成功的真正因素，也就是发挥现代大家庭优良的传统、团结的精神，同甘苦共患难，同心协力。过去家族的目标是荣宗耀祖。今天日本工商业的目标是在全世界建立永久良好的信誉。这使我们不能不佩服日本人聪明，不但能保守而且能发扬光大，把传统精神变成新时代的产物。这的确是可大可久之道。
如果日本人再有真智慧，真诚广大的慈悲胸怀，宏观世界能利益一切众生，造福一切众生，那就是佛菩萨再来。如果目标只为自己国家或一个小集团的利益，那依旧是六道凡夫，夫子所谓“其余则不足观矣”！
相宗说“转识成智”；性宗说“明心见性”；净宗讲“一心不乱”，都是修行证果的最高指导原则。如果要圆满达到这个目标，必须破“二执”。“人我执”就是六道轮回的根源；“法我执”就是十法界的缘起。所以，我、法二执要是破了，不但超越六道轮回，十法界也超越了，这样才能契入“一真法界”。《华严经》所云：毗卢遮那佛的华藏世界，西方净土阿弥陀佛的极乐世界，都属一真法界。这是大乘法常讲，返本还原修行证果最终极的归宿，也就是真实的大圆满。修行下手处，《金刚经》上的教训非常重要！佛教我们一定要“离相、离念”，正如经上所说，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。换句话说，从初发心一直到如来地，无论修学那一种法门，都离不开“离相、离念”的原则。小乘八个位次－四向四果、大乘五十一个位次，都是就离相离念功夫浅深差别而说的。这桩事，世尊在《金刚经》上说得很清楚、很明白，的确是指导我们、做人、做事，生活，幸福美满，自在快乐的最佳方针。贵在我们自己能善巧运用，就是真正的修行。愈是运用得恰当，运用得纯熟，不知不觉就契入佛菩萨的境界，就是“转识成智”，就是“转迷成悟”，就是转凡夫的生活为诸佛菩萨的生活。
凡夫的生活是“六道轮回”；诸佛菩萨的生活是“游戏神通”。凡夫活动的空间非常有限，而诸佛菩萨活动的空间，乃是尽虚空遍法界。大乘经典里描绘得淋漓尽致，令人叹为观止，仰慕不已。佛告诉我们，这个境界决不是诸佛菩萨的专利，乃是一切众生，人人都有份的。只要自己真正觉悟，真正回头，依教奉行，没有一个不能成就的。而修学的方法，金刚般若所说的是纲领，净宗经论所说的是细目。抓住纲领，依照细目在日常生活中锻炼。这就是诸佛菩萨教我们最捷径、最稳当、最圆满的超凡入圣，成佛之道。
自古以来，做人做事最要紧的就是“诚信”。世间法尚且如此，何况佛法。学佛如果没有“真诚”，没有“信”，决定不能成就。佛在大经里告诉我们，“信为道源功德母”。净宗尤其重视“信、愿、行”，为成就往生的三个必须条件。在《弥陀经》中，蕅益大师告诉我们，不但经文正宗分明白显示“信、愿、行”三大段，即使在序分、流通分里也具足了“信、愿、行”三段。而一切经开端，首先是“证信序”。由此可知，“信”于修学弘传是多么重要。中国古人说，人无信则不能立足于社会，这是我们必须明了的。我们对人、对事一定要从“诚信”奠定坚实的基础。
同样的道理，我们以智慧观察一桩事，这桩事若是“善事”，就决定没有疑悔之心，应当尽心尽力去做。世出世间法，克实而论，就是因果的“相续相”。善因一定有善果，恶因一定有恶报，因果果因非常复杂。所以，佛在华严上说，世界众生是无量因缘的相续相。因变成果，果又变成因，因果循环，因果相续。离开“因果”，实无有一法可得。我们明了这个道理，知道事实真相，才能体会到“万法无常”、“万法一如”。
佛在大乘经上云，“一切法，相有、体空，了不可得”。我们所见到的相，都是因果的相续相。相续相能持续多久，决定于因缘。因缘相续，果报就相续。譬如以财富来说，每个人都想发财，都想保持财富，而实际上是决定保持不住的，因为一切法了不可得。但是要让财富相续的时间长一点，可不可能？答案是肯定的。只要不断的修财布施的因，则财富的果报就不断的现前，这是真正明白事实真相的人。
这个道理明白了，其它一切事理则可以此类推。如果因缘错了，果报就不能现前，就变质了。这都是事实真相，即世间人所谓的真理。唯有佛菩萨对这些真相看得清楚，彻底明了，为一切众生说出。我们能真诚的信守，就能自求多福。福从那里来？自己修善因，善果相续就是福。
由此可知，一切法没有“断灭相”，只有“相续相”，只有“变化相”。这才与自性性体相应。因为“体”是永恒不生不灭的，因此它所现的“相”也是不会消失的。“相”只有转变，不会消灭。十法界的相没有了，一真法界的相就现前。这就是很好的例子。
有人说，学佛一定要“求解”，求解一定要“多闻”。四弘誓愿中，“法门无量誓愿学”。这个说法是对的。又有人说，学佛不须要多闻，一句佛号就能成就。这句话对不对？也是对的。我们到底要遵循那一种？《金刚经》上说得好，佛不但无有定法可说，佛实在是无有法可说。因为无有法可说，所以前面两种说法都对。
我们要问自己如何遵循，首先必须省察自己的根性，以及自己的生活环境。我们学佛，所愿、所求的是什么？如果根性利，环境的障缘少，有善师、有良友，应当从“广学多闻”下手。如其不然，反而不如在这一生中，决定求生净土；往生西方极乐世界，再做广学多闻功夫为妥当；然后乘愿再来，广度众生，满足大愿。因此，前面两种讲法都有道理。
真实的成就，决定在“往生”。往生必须建立在信、愿、行的基础上。若能真信、切愿、老实念佛。又须要建立在“深解义趣”的基础上。由此可知，广学多闻最要的是深解义趣。即使受持这句六字洪名，也必须要“深解义趣”。念佛三资粮的功夫才得力，才能决定往生。
我们看近代倓虚法师在《念佛论》里讲的几个往生例子，就可以证明，这几个人都不是广学多闻下手，而是从“一门深入”－一部《弥陀经》上成就的。所以，学一部经或学多种经都不重要，重要的是在“深解义趣”。也就是真信、真愿、真能做到、真求往生，这个“真”字最为可贵。这也是夏莲居居士在《净语》里所谓的“真干”，凡是真干的人，没有不成就的。广学多闻如果不真干，如果不深解义趣，还是不能了生死出三界。
这些事实我们不能不知道，不能不警愓，千万不要让这一生空过。佛法常说“人身难得，佛法难闻”，念佛往生净土；古人所谓此乃无量劫中希有难得的因缘。愿与大众同修努力，珍重！
凡夫有执着就有六道轮回，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正庄严的现象，实在是由“业因果报相续而产生的幻相”。这就是佛经上讲的“缘起性空”。业因果报就是“缘起”，所以它的真相是“当体即空，了不可得”。佛在经上常以梦幻泡影，如露如电来做比喻。这个比喻非常之好，与事实真相很接近。现代人看电影、看电视，如果能留意的话，一定能悟明这个事实真相。自然就不会再起“分别、执着”，自然就能“看破、放下”。
看破放下之后，十法界依正庄严的现象还有没有？还是有。因为你放下了，别人还没放下；你不执着，他还有执着；你不打妄想了，他还打妄想。这是经上所讲的“共业”与“别业”。别业是个别的。个人解脱了，超越六道十法界，证得一真法界。但是以往跟我们共业的那些众生，他仍然迷惑颠倒，贪恋世缘。所以，六道十法界的现象依然存在。
《华严经普贤行愿品》末后将这个现象也说得很透彻，“众生界乃至烦恼无有尽故”。即“业果相续，永远不断”。所以，菩萨成佛之后，一定是兴起大慈悲心，倒驾慈航，来三界广度众生。乘愿再来的，他对于六道十界的真相清清楚楚、明明白白。他是乘愿再来，来去自由，不受六道十界的束缚。虽有种种示现、说法，正如古德所说的，他们无不是“大作梦中佛事，启建水月道场”。从梦中佛事、水月道场，我们就能体会到诸佛菩萨在业因果报的幻妄境中，所谓的游戏神通。
学佛的人如果不知道这个道理，不晓得事实真相，就是没有看破。没有看破，要他勉强放下，实在是太难了！所以看破要从这里看破，也就是真正了达六道与十界的事实真相，了解这些现象是“业因果报的相续相”。《楞严经》上说得好，这种现象乃是“当处出生，当处灭尽”。因此，诸佛菩萨的应现是“随众生心，应所知量”。从这两句，我们也能领会《金刚经》上所讲的“即非、是名”的真意。就是“无作而作，作而无作”；“无说而说，说而无说”。这是诸佛菩萨应世的真相。我们能体会到，就应当认真的学习。先把错误的观念转过来，再把错误的行为改正过来，如诸佛菩萨应世一般。那就是“转识成智，转凡成圣”。要在会转，会转就是会修，就是真修。无上菩提之果决定能证。
学佛就是学觉悟。要学做个觉悟而不迷惑的人，这才是真正学佛。觉悟要从那里觉起？第一要深信因果，第二要通达一心。
什么是“深信因果”？信有三界、信有六道轮回、信有佛道可成、信有净土可生、信善有善果、信恶有恶报、信业因果报相续无尽，这就是“深信因果”。这其中的义理、境界、深广无限。如果能明了、能觉悟，则对人间富贵、贫贱，吉凶、寿夭等这一切现象，自然没有疑惑了。自然就有所造作，而能在人世间得到真正的幸福、快乐与美满。所以，觉悟一定要从“深信因果”入门。
学佛在行持上必须遵守佛陀的教诫“严持戒律”，这句话的深意是，教我们对佛陀的教诲要深深的理解，记在心中，并认真的依教奉行。“持戒”包括守法的意思。世间的法律、道德、风俗习惯，每个时代不同，每个地区不同，所以要入境随俗。也就是说，我们的生活离不开社会、人群。社会人群所有的规约，我们都要尊重、遵守，才能与人和睦相处。
什么是“通达一心”？这是佛法的精华，也是宇宙人生的真相。应当读诵大乘，深解义趣，才能明了尽虚空遍法界不离“一心”。但了一心，因果执着，正如禅宗六祖惠能大师所说，“何期自性，本自具足”。自性就是一心。一部《金刚般若波罗密经》，将“通达一心”显示无遗。此经甚深，必须细心体会，才知道清净心中本无菩提可证，亦无净土可生。于无生、无证之中，方便庄严，如梦如幻，一刹那顷，成佛已竟，度生已竟，是谓“通达一心”。因为离此一心，别无因果；但能通达一心，就能不昧因果。所以，既能深信因果，又能通达一心。则能入佛知见、入佛境界。
《金刚经》上讲的，离四相，离四见。离一切法、非法、非非法，而行布施。布施就是方便庄严。如是空、有两边不住，往生净土，决定是上品上生。世间有不少学者，他们有智慧，又有福报，但是仍然对世缘贪念不休。也就是行门中多生障碍，以致于没有方法超越轮回。我们细细观察原因之所在，就是没能深信因果，没能通达一心。因此，依然执着，依然迷惑，未能真正觉悟宇宙人生的真相。这是值得我们警惕的。
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