阿难问事佛吉凶经讲记
净空法师讲述
本经的经题是：
经题八个字，可以分做五个段落来作介绍：
第一、“阿难”——“阿难”是人名，他是释迦牟尼佛的堂弟，出家之后，做佛的侍者，也就是佛陀的随从人员，在诸大弟子中，他是著名的——多闻第一。
第二、“问”——“问”，这一个字，在佛法中有五种说法。瑜伽释论上说：（1）不解故问，于事理不明了，应该要问老师。（2）疑惑故问，这是见闻生疑、思惟起惑，也应当请教老师。（3）试验故问，这是带有考试老师或长者的发问。（4）轻触故问，轻触是说漫不经心，随随便便地提出问题发问。（5）利乐有情故问，这一类的发问，自己并无疑惑，只是看到在座大众之中，有一部份人，对于事理，或佛所说的道理，还不明了，内心有疑；而且他们自己又不会发问。于是，聪明智者，为了利益大众，故意装作不知道，而代表他们发问，就叫做利乐有情故问。
本经经题中的“问”字，就是属于最后一种。
这是阿难尊者，为了利乐有情，也就是说明知故问；目的是为了利益我们后世的大众，而提出四个重要问题。换句话说，阿难所提出的四大问题，正是我们初发心者心中的疑虑，经过他的发问，佛陀慈悲开示解说，我们只要从这一问一答之中，领会世尊所说义理，就可以破除自己内心的疑情，对于修行的理论和方法，自然就能明了。以上是本经“问”字的意思。
第三、“事佛”——“事”是承事，“事佛”是讲承事佛陀的教诫。佛教是教育，而不是宗教。如果是宗教，我们可以学，也可以不学；正因为它是教育，所以，我们每一个人，都应当要接受，不然，就会造成严重的错误和无比的损失，纵然是信仰各种宗教的人，也应当修学佛陀教育。
“佛陀”，是印度梵文的音译，简称为“佛”，义为智慧、觉悟，凡是具足圆满智慧，究竟彻悟的人，就称之为“佛”。所以，“佛”不是鬼神，佛是大智大觉的人。
“佛教”是大智大觉的教育，“佛教”是智慧觉悟的教学。“佛教”的教学宗旨，是在彻底破除迷信，启发正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的人生宇宙观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此，佛陀教育，确是每个人都应当接受，应当依教奉行，这才叫“事佛”。
第四、“吉凶”——凡是称心如意、事事如愿的就叫做“吉”；凡是违背意愿，一切事都不顺心，乃至祸害灾凶一类的就叫做“凶”。这两个字，是评断事佛的结果。“凶”字，是主要的疑虑；学佛，究竟是吉，还是凶呢？以上七个字，是本经的别题，别于他部。下面是：
第五、“经”——“经”字是通题，通用于一切经，凡是佛所说的言教，都称作经。“经”字含义狠多，必须契合诸佛所证的真理，同时又契合大众的根机程度的教枓书，才得称“经”。自古以来，常以“贯摄常法”四个字来解释：“贯”是贯穿的意思，这是指经典中的文义，都有严谨的体系、组织、结构，一脉贯穿，有条不紊。其次“摄”字，是说能摄受众生，使得解悟。第三是“常”，“常”是永远不变，超时间、超空间，是古今中外永不变的真理。第四是“法”，是法则、是原理、原则，一切贤圣凡外，皆应遵守。能具备以上所讲的四义，才得称之为“佛经”。所以，佛经是有条理、有体系的说明宇宙人生真相，而能使人人得以实证此真相的教科书。
经题八字，合起来讲，就是佛的弟子阿难，请问释迦牟尼佛说：“有人信奉佛陀教诫，依教奉行，所获得的结果，是福德、吉祥、万事如意？或者是有害处、不吉利的呢？”佛陀为之解答疑问的一部经。经题就介绍至此。
本经的内容：是说明学佛、做人的基本道理。可以说是初学入门教材，虽然是人天小教，实在是大乘佛法的根基；大乘佛法好比十层大楼，而人天小教，正是这大楼的地基。由此可知，这部经在整个佛法教学中，它所占的地位，是何等的重要。我们学佛，应当从这部经学起；讲经，也要从这部经讲起。
本经的宗旨，佛告诉我们说：能够依佛陀的教法奉行，一定得到吉祥自在。在教学之中，佛陀教我们“修行”，“修”是修正、“行”是行为，“修行”就是修正自己身体、言语、思想、一切不正当的行为。佛陀教我们，诸恶莫作、众善奉行。息灭一切恶行，要说好话，利益众生，存心更应当厚培诚敬心、平等心、清净心、慈悲心、孝顺一切众生心，为度化众生，不疲不厌的愿心。三业清净善良。善因，一定得善果。我们依照佛陀教导去做，一定能够得到事事如意。可是，这里面，有真假的标准，凡是依教奉行的，才是真的。只求个人利益的，那是虚伪的，所得的结果，当然是相反的。
本经的作用，是教我们对于佛陀教育生起信心，建立良好的修学态度，求正确的理解，破除邪见，和穷究因果的道理。
全经可以分作七个段落：
自初句“阿难白佛言”，至第三页最后一行“奉行普闻”止，是本经第一大段。说明信奉佛教，依教奉行，所得到的果报是吉祥的。迷信，违反教诫，果报是不吉祥的。这是学者最为关心的事。
自第三页最后一行“阿难复白佛言”，至第四页最后一行“罪深如是”，是第二大段。讨论杀生责任的问题。这是属于戒律，也是实际讨论我们生活行为的善与恶问题！戒律范围韭常广泛，在广泛范围当中，提出这一个代表性的问题来讨论，希望我们从这一个问题，能够举一反三，因而体认到戒律的精神与功德利益，进而引发修学的意愿，达到知行合一的境界。
自第四页最后一行末句“阿难复白佛言”，至第七页第三行“可不慎也”，是第三大段。讨论“教”和“学”的问题。“教学”在人生生活过程中，最为重要。而教学成就与否，实在是决定在教师与学生的双方心理、态度，及教学方法。如果，师生都具有优良的教学态度与方法，这样教学，一定是成功的。佛教，既然是教育，当然重视教学；教师——和尚——善于开示，学生亦能善于悟入，成就究竟圆满的智慧、见解，而后能服务国家社会，为一切众生造福为目的。因此，佛陀教育可以说是，传统最优良的教育。
自第七页第三行“阿难复白佛言”，至第八页第八行“可得度世之道”，是第四大段。解释佛法与我们实际生活有没有抵触？有没有妨碍？这个问题，尤其是在今天，确是一些想学佛的朋友们，犹疑而不能解决的问题；在这一段经文中，佛陀给我们明确的解答，使我们了解修学佛法，确实有益于生活之幸福美满，而无所妨碍。经文至此，将我们初学佛法四个疑问都解答圆满了。这四大段，是本经的问答主题。
自第八页第八行“阿难闻佛说”，至第九页第三行“未可取泥洹”，六行文是第五大段，说明阿难尊者闻法得益的心得和感想。
自第九页第三行末后一句以下，是阿难说偈二十八首。偈颂，是诗歌体裁，四句一首，本经皆属五言，可以演唱。这一段文字是阿难的心得报告。旨在助佛劝化大众，应该要依教奉行，才能够得到佛法殊胜的功德利益；而不辜负老师——佛陀——苦口婆心的教学。
最后一段四行经文，是大众闻法信解，受持礼谢的文字，是全经的总结。
以上，将本经的经题、内容，简单介绍至此。下面要为诸位介绍本经的翻译人：
“后汉”，是指朝代说的，代表译经的年代。“安世高”，是译经人的名号。世高大师，是当时安息国人，以国为姓，名清、字世高。安息，唐称波斯，就是现在的伊朗。世高大师，本是安息王太子，聪明仁孝，有智慧，有德行，多才艺。他父王故去之后，他继承王位，不到一年，将王位让给他的叔父，自己出家修道。法师与我们中国特别有缘，所以，得道以后，就游化中国，是中国佛教初期译经史上，最著名的一位大师。
他在后汉桓帝建和二年（公元一四八年），来到中国当时的首都——洛阳。备受朝廷礼敬，译出佛经共有二十九部，一百七十六卷，历时二十二年。至汉灵帝建宁三年（公元一七○年），才停止翻译的工作，游化江南，在豫章（现在的江西南昌）创建大安寺，为中国江南有佛寺之始。他的传奇故事很多，诸位可以参考高僧传初集。
“沙门”二字是印度话，也是古印度对出家人的通称。义为“勤息”，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。此处是表示大师身份的称呼。
“译”，是翻译，将印度梵文，翻译成中国文字。
以上，我们将本经的经题、内容、翻译者，已经介绍过了。
甲、事佛得报 一、启请事佛得报不等 二、答吉相者 三、答凶相者
四、训破迷执 五、三宝难逢
一、启请事佛得报不等
阿难白佛言：“有人事佛，得富贵谐偶者；有衰耗不谐偶者，云何不等同耶？愿天中天，普为说之！”
这一段经文，是阿难请法的言词。他提出两个问题：（1）是学佛得到富贵，事事如意的果报。（2）是学佛以后，反而失去原有的富贵、地位，所得到的是诸事皆不称心的果报。同样是学佛，果报为什么不同呢？愿佛慈悲，普遍为我们说出其中的道理！
“谐偶”，是事事称心如意的意思。“天中天”，是佛弟子对佛陀的尊称；意思是赞佛为诸天人中的天人，而为诸天共同尊敬，故称之为“天中天”。
下文是释迦牟尼佛的答覆，经文有三段。先答学佛得善报之由；次答学佛不得善报之故。后文训诫学佛应破除迷信及错误的执着。
二、答吉相者 （一）从明受戒信行 （二）礼拜供养斋戒 （三）现蒙护后得道
（一）从明受戒信行
佛告阿难：“有人奉佛，从明师受戒；专信不犯；精进奉行；不失所受。形像鲜明，朝暮礼拜；恭敬燃灯；净施所安，不违道禁；斋戒不厌，心中欣欣！常为诸天善神拥护，所向谐偶，百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。”
这一段经文，是佛答阿难第一问，学佛得善报之由。
答中可分三点来讨论：
第一、是师承。华严经云：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识，勿生疲懈，勿生厌足，皆应随顺，弗见过失。时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识，于善知识起慈母想，于善知识起慈父想，得闻法已，欢喜踊跃......。”由此可知，世出世间，求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平！
“从明师受戒”。欧阳竟无说：“师以知见为体，不以得果或但仪式为体。”法华经云：诸佛世尊为大事因缘出现于世，开示悟入佛之知见。涅槃、瑜伽，无不主知见，故唯知见是天人师。天人师，佛教唯一根本。
“明师”，是指对一切法，佛法及世间法，确实圆满通达无碍，品学兼优，有修有证的老师。佛陀教我们学佛要求明师，虽然如此，明师毕竟是可遇不可求。若非宿世福德因缘，难得遇到。要是遇不到，不得已而求其次，也应当求一位正知正见，能圣言、能施闻者，而师事之。经云：依法不依人，雪山半偈，罗刹可师。唯明达世出世法的好老师，才不会把我们带入歧途，才不会错指方向。尤其是当一个初入佛门的朋友，不免存有先入为主的成见，初学若不遇明师，纵然日后遇到真善知识，也不容易尽弃成见，改变方向。这是初发心学佛者，第一大事，就在慎重择师，求善知识。
“受戒”，就是接受老师的教诫。“戒”字的含义，是学问融会于身心生活中，学问即是生活，生活即是学问；是知行合一的教育，是理事圆融的修学。
这一句经文的意思是：学佛要跟一位通达事理，有修有证，具足悲愿辩才的好老师，接受他的教导，依教奉行。请看下文：
“专信不犯，精进奉行，不失所受”。
这三句是讲事师之道。古制，君所不臣于其臣者，当其为师弗臣也。大学之礼，虽诏于天子无北面，释奠于先圣先师，天子北面拜。事师无隐无犯，左右就养无方，服勤至死心丧三年。是以求学，第一要对老师生敬重之心，尊师重道，师道就是人道，师道就是佛道。老师的教诲，经典里所说的理论，以及修行的方法，都能做到专信不犯。一心无疑，叫专信。不违教训，叫不犯。这是最好的修学态度。唐大圆居士说：“佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教蒙童读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智；及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智；西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”欧阳大师亦云：“今时有谓圣贤经论深理，不适孩提，当废读经。嗟乎冤哉！并此冥种而亦荡然，有死之极，无生之气矣。”之叹！所以“专信不犯”是接受教学的不二法门。
“精进奉行”是“日日新、又日新”的精纯专一，勇猛向前，天天求进步，而不退转。佛法教材——经典，是具有超越时空性质的教科书，是永远不变的原理原则。唯其是永恒不变，才能大用无方。所谓不变随缘、随缘不变。这一点，我们可以从历代注疏中证实。同一部经，于其不变的真理中，必有其时代性的解释，时代不同，需求亦异，而经典能作种种契合时代的解说，利益现代众生。这就是不变根本智，而以后得智随顺众生种种缘，得到厚生的大用。这正是日日新的“精进”。而不是读死书的书呆子所能做得到的。所以，佛教的教学，是日新又新的，是精进的，是永远站在时代最尖端的！
能精进奉行老师的教诫，自然对于学问道业，日有长进而不致退失。第一小段的意思，就介绍至此。
（二）礼拜供养斋戒
形像鲜明，朝暮礼拜；恭敬燃灯；净施所安，不违道禁；斋戒不厌，心中欣欣！
这一段经文是讲“修学”——“学而时习之。不亦悦乎！”
“形像鲜明”一句是修诚敬。“形像”指所供养的佛菩萨形像；供养形像，不是迷信，不是拜木偶，而是教学最高艺术化的表现。佛菩萨莫计其数，也不是泛神教，而是以其代表我们自己本性里的无尽德能。佛像、佛名，表果地性德；菩萨像、菩萨名，表因地修德。礼敬佛菩萨，意在敬重性修二德；自重自爱，庄敬自强之义。如“释迦牟尼”一名，“释迦”义为“能仁”，表性德中的仁慈；“牟尼”义为“寂默”，表性德中的清净寂静。“地藏菩萨”义为大地资源宝藏，引申为性修根本的——孝道，代表修德中的百善孝为先；其他如“文殊”表智慧，“观音”表大悲，就是孟子所说的“恻隐之心”，“弥勒”表大慈忍让，“普贤”表性修广大......等等，不胜枚举。诸如此类，在佛法教学中，务使学者眼见佛像，耳闻名号，皆能引发性修之心，兴起向上之志，见贤思齐，依其典型，来塑造自己真善美的高尚品格，何迷信之有。更何况，释迦是启教的本师，菩萨是前期的学长；供养形像，正是教人学诚修敬，返本报始的教学法。人能存心敬贤，必然乐行善事，造福社会，救度众生。这是佛教供养“形像”的意义。“鲜明”是说整洁，要时常保持佛像的整洁，这正是修习诚敬之道。
“朝暮礼拜”一句是修身。“恭敬燃灯”一句是修心。“朝暮”指早晚定课，学佛者所必须修学的。“礼拜”是学礼，是学敬。敬礼人事，毋不敬也。孔子也说：“不知礼，无以立也。”又说：“君子义以为质，礼以行之。”况佛家“礼拜”的方法，是依据禅定的原理，动定无碍、动静不二的道理而实行的，确是良好的养生健身运动。早起百拜，胜于早安晨跑多多。此中妙理，又有几个人能道得呢？
“燃灯”是修心，“灯”代表光明、智慧和热能；表我们性德本具的智慧光和慈悲的热忱。“恭敬燃灯”就是表示燃烧自己，照耀别人，温暖别人。以诚敬心，燃起自己智慧之火、精进之火，放出无尽的光和热，救世济生。这两句很像孔子所说的：“好学近乎智”。着重在“学”。
“净施所安，不违道禁。”二句是说修行。“修”是修正，“行”是行为。意思是修正自已的身心行为。凡人之心，莫不为贪瞋痴三毒所障，真心正念不能现前，而身口所造，多是悭着财物，多求不息，开诸罪门，专造恶业，堕恶道中，诚为可叹！佛教我们“破迷开悟，离苦得乐”。而修学入手处，即是“净施”；“净”是清净，“施”是布施、是放下。“净施”就是以清净心，恭恭敬敬的修布施。这正是大乘佛法中所说的离相布施；就是不求报答，无条件的施舍。“净施”的功德，能破贪瞋痴迷，能断一切恶行，利乐大众。同时，也正因为自己真能放下，断除迷障，理事明达，身心自在。由此可知，“净施”是正修行；而“所安”正是修正行为后所获得的真实受用，也就是果报。
“不违道禁”，“道”是说理，“禁”是说事。这一句意思是说：一位佛门弟子，心之所思，不可违背佛陀所传授给我们的“修行”原理原则。待人、处世不违背佛陀的禁戒——如五戒、十善等，做一个凭依道理行事的善人。这两句与孔子所说的“力行近乎仁”的旨趣相同；注重在“行”。
“斋戒不厌”一句是工夫。心地清净叫做“斋”。佛常教给我们，必须要学六根清净、一尘不染。这正是要我们“修清净心”，清净心中，本具无量福慧。而我们的心，不得清净，实在是因妄想习气太多，未能证得，这是我们的奇耻大辱。佛教我们要学“戒”，“戒”是禁止的意思，止息一切妄念、习气、烦恼，恢复吾心固有的清净德用。所以，“斋戒”两个字，就是“忏除业障”、“降伏其心”的具体有效的修行法门。业障除尽，心极平等、极清净、极慈悲，就叫做“成佛”。因此，“斋戒”的修法，是不可以时日计的，一定要不疲“不厌”，持之有恒，是真精进，工夫才能圆满修成。“不厌”也有“不退转”的意思。不退转是大勇，孔子说：“知耻近乎勇。”这必须是事理都能通达的人，才能做到。
“心中欣欣”一句是说功德圆满、法喜充满，不亦悦乎的真实受用。
依照这一段经文所说的道理和方法，修正我们身心的行为，我们的生活必定美满、幸福、快乐；然后才能体会到生活的意义，生命的价值。第二小段“修学”要领，介绍至此。
（三）现蒙护后得道
常为诸天善神拥护，所向谐偶，百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。
第三小段是说如法学习的利益。一个具有良好学习态度的佛弟子，必然是常受三界二十八天、诸天的天神、善神们的尊敬，拥戴和保护。“所向谐偶”，就是说：心之所向、行之所向，无论做什么事，都能称心如意而无障碍。“百事增倍”是指一切事功，都有日新月异的进展。“为天龙鬼神，众人所敬”。此句说一切四王天、八部护法鬼神，敬护其人，同时，也为现前当来的大众们之所敬仰师法。以上是说现前的利益。
“后必得道”一句，是讲以后的究竟果报。“得道”就是“成佛”。成就圆满智慧德能慈悲的完人。
是善男子、善女人，真佛弟子也。
佛说：像上面所说的，如理如法的事佛、学佛的善男信女，才是真正的佛门弟子。
以上所讲，是佛陀答阿难尊者第一问：“事佛得富贵谐偶者”的一段经文。
前面我们讲到阿难尊者提出两个问题：（1）学佛得到富贵、事事如意的果报。（2）学佛所得到的是衰耗及事事不如意的果报。同样是学佛，为什么果报竟然不相同呢？
关于学佛得善报的道理，上一段已经讲过了。
底下经文所讲的，是佛陀要为我们解说学佛得不善果的原因，想必大家对此问题都很关心。佛在本经，分作五点解释恶报因果。
三、答凶相者 （一）不值明师乘戒俱无 （二）昏愦犯戒无敬詈嫉
（三）不斋杀生亵渎经典 （四）邪信妖巫恶鬼衰耗 （五）死后恶报轮转三涂
（一）不值明师乘戒俱无
有人事佛，不值善师；不见经教，受戒而已。
这四句经文，就是第一小段。
“有人事佛，不值善师”。这是学佛不如法的第一个原因，就是没有遇到好老师。楞严经上说：“末劫一切众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。”又说：“末法之中，魔、鬼、妖、邪，炽盛世间，广行贪淫，杀生食肉，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法， [言*玄] 惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。”佛陀又很感慨的说：“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。”
由此可知，学佛如果遇不到好老师，品学如何建立呢！？尤其是初学，最要紧的，无过于亲近善师。
“不见经教”是说不解经义，纵然每天念经，不解如来真实义，也等于是不见经教。解义好比认识路，受戒好比走路，如果不识路，试问究竟怎么个走法呢？
“受戒而已”是说仅有外表的形式，三皈、五戒、在家戒、出家戒，虽然受戒，而于戒礼、戒法、戒行、戒相、开遮持犯，一无所知，又将从何下手修行证果呢！？
（二）昏愦犯戒无敬詈嫉
示有戒名，愦塞不信，违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。亦无经像恭恪之心，既不烧香、然灯、礼拜，恒怀狐疑，瞋恚骂詈，恶口嫉贤。
这一节经文，是说不得善报的第二种因缘。
示有戒名......心意犹豫。是讲虽然有受戒之名，而缺乏受戒之实。名实不符，为什么要这么说呢？因为他“愦塞不信”，“愦”是昏愦，自己迷糊，不能觉悟。“塞”指闭塞，对于师友的教导，不能理解，不能明了，甚至不能入耳，焉能生起信心？唯有信心才能成就道业功德，没有信心，必无所成。
因此，他的心思行为，自然就会时常“违犯戒律”，而对于佛法博大精深的理论、或是因果报应的道理，尤其是佛陀教人待人处世的原理原则——戒律，他们的态度是“乍信乍不信”，有时候，认为佛所讲的道理，大概不错。有时候，“心意犹豫”，不愿接受、不敢接受，这显然是未解其理的必然后果。如果道理不明，修法无知，便一昧盲从地奉行，就是所谓盲修瞎炼，结果总是属于徒劳无功。
“亦无经像恭恪之心”，意思是说，对于圣学经典暨佛像，毫无尊重恭敬心；这是轻慢师承，不重视道学的表现。烧香、燃灯、礼拜、早晚课诵，也不能如法依教奉行。修学固然不废形式，但最重要的是心行。香、灯是令人燃起自心的诚信、智慧、光明；礼拜是教我们敬人、敬事、敬物、一切恭敬。所谓敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。若不能如是存心行事，修正心行，纵然是天天烧香、燃灯、礼拜，也等于是不烧香、不燃灯、不礼拜。由于事理不明，所以“恒怀狐疑”。平素一些不良的习气，不能革除、不能改正，如瞋恚、骂詈、恶口，古云：利刀割体痕易合，恶口伤人恨难消。嫉妒贤人善事等等，这是修行人所不应该有的，还时有造作，怎么能得好果报呢！？
（三）不斋杀生亵渎经典
又不六斋，杀生趣手。不敬佛经，持着弊箧衣服不净之中；或着妻子床上不净之处；或持挂壁，无有座席恭敬之心，与世间凡书无异。
这一节经文，是说不得善报的第三种原因。
为佛弟子，最要紧的是修平等心、清净心和慈悲心。若不能每天修学，一个月至少也应该修学六天。六斋日，以往是指农历初八、十四、十五、廿三、廿九、三十等六日，这几天应当修斋，培养清净光明的心地，做修心养性的工夫。如今，我们由农业社会进入工业社会，由君主时代进入到民主时代，意识型态、生活方式都时时在改变之中，然于身心之修养，每周也应当作一二日斋心的工夫，实在有益于心理健康，延年益寿、福慧增长。
“杀生趣手”，是指由于贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼而起心动念，亲手杀害众生。这是佛教绝对禁止的，有很重的罪报，严重的破坏了慈悲一切和清净心。
凡是读书人，无不爱惜书本，甚至视书籍重于一切。佛弟子敬爱法宝——“佛经”，有重于生命者，因为“佛经”是学佛的依靠，印证知见、修正行为的准则。“不敬佛经”就不是学佛，正如不爱书本，就不是读书人一样。将佛经随便放置在破烂的竹箱里，或者与脏乱不干净的衣物放在一起，“或着妻子床上、不净之处，或持挂壁。”“无有座席恭敬之心”一句中的“座席”是比喻，比喻说：有客来访，主人必为安设座席，以表敬意。我们对“佛经”也要有专用的“经橱”、“书架”，这就是经书的“座席”，恭敬法宝之意。无有书架、经橱，将经书视同一般书本一样，随便放置，是一种不重视道学修证的表现，学佛的人，连经书都不尊重，那还有什么成就可言呢！
（四）邪信妖巫恶鬼衰耗
若疾病者，狐疑不信，便呼巫师卜问解奏，祠祀邪神，天神离远，不得善护。妖魅日进，恶鬼屯门，令之衰耗，所向不谐，或从宿行恶道中来，现世罪人也。非佛弟子。
这一节经文，是佛说学佛不得善报的第四种因缘。
论语中说：“子之所慎，斋、战、疾。”疾病乃人生之所不免，佛法以破迷信、开智慧为宗旨。若是生病了，就应当一心调养，与医护人员合作，以求早日康复。若能以净信心，念佛菩萨名，有不思议的力量加持，这是属于心理健康，有其甚深学理依据，不是迷信。如果不信佛陀教诫，而去信鬼神，“便呼巫师”，巫师是专门与鬼神往来打交道的一种人，男曰觋，女曰巫。来为病人治病、占卦问卜、或是作法解奏消灾，“解”指解冤，“奏”是以文疏报告鬼神。“祠祀邪神”是世俗所谓许愿、还愿而祭祀那些不应该祭祀的鬼神。孔子也说过：“非其鬼而祭之，谄也。”可见圣哲所见，大致相同。佛弟子对待鬼神的态度，应是敬而远之。前清周安士先生，每过一切神祠，必祝愿曰：“唯愿尊神，发心出世，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土，早成佛道，普度众生。”如是为鬼神说法，是学佛者应当学的。如果迷信邪鬼邪神，时常接近，自然就离远诸天善砷，不会得到福佑善护。于是取而代之者，则是“妖魅日进，恶鬼屯门”。左传上说：“人弃常则妖兴”；“常”指五常，仁、义、礼、智、信。五常八德是中国人基本的人格，弃绝五常八德，其心行知见，自然与邪恶交感，“令之衰耗，所向不谐”，也是必然的结果。
这些人，何以不信佛言，不依教诫而行呢？佛又说：“或从宿行恶道中来。”“宿行”是指过去生中，意思是讲：这样的人，或者是才由恶道转生人世，因此，还带有前世恶道的邪见恶习，正是所谓“近朱者赤，近墨者黑”。恶习气力求戒除，善习气应当培养，关系迷悟、苦乐的果报，不可不留意。“现世罪人”，是佛说此人，纵然是受过三皈五戒、或者出家，由于尚存邪见恶习，多诸恶行，“现世罪人也”。他们有学佛之名，而名实不符；“非佛弟子”，佛陀不会承认他是佛弟子。
以上所说的四点，可见都不是真学佛，因此，现前果报衰耗不谐偶。来世果报则更为可怖！
（五）死后恶报轮转三涂
死当入泥犁中被拷掠治，由其罪故，现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言；皆由积恶，其行不善。
这一节经文，是佛陀为我们说不如法的修学，迷信、盲目的修学，所得的报应。
三世因果的事实和理论，佛经中讲得极为透澈，值得吾人深入研讨，以穷宇宙人生的真相。
今世所作的业因，来生后世，因缘际会，必定现行受报，正是丝毫不爽。如前所说，邪知邪见，迷信鬼神的假佛弟子，不仅是现在果报不好，报终死后，还不免要受地狱——泥犁——的苦报。这都是由于其生前所作的行业，罪在由迷入迷，导他入迷信之故，所以佛说：“现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言。”这几句话，全是讲现前及未来世的苦报，真是痛不可言，追究其根源，实在是“皆由积恶，其行不善”。我们读了这一段经文，观其义理，省察身心，诚然，恶不可积，行不可以不善也。
下面要给大家讲解的一段经文，是世尊特别开导我们学佛必须破除迷信和执着。
四、训破迷执 （一）愚人招尤 （二）善恶明训
（一）愚人招尤 1、不达怨尤 2、不达自缚
1、不达怨尤
愚人盲盲，不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来，谓言事佛致是衰耗，不止前世宿祚无功，怨憎天地，责圣咎天，世人迷惑，不达乃尔。
这一段经文是讲愚人招尤，文有两小节，这是前节，说明愚人不明事理真相，怨天尤人的罪过。
“愚人”，在佛法中说有五义：（1）沉迷五欲、（2）是非颠倒、（3）喜恶憎善、（4）闻道不解、（5）从恶道中出，叫做“愚人”，总是恶习气未除。心思昏迷，无正知见，称为“盲盲”。
“宿行因缘”，是讲过去生中所造的业因，如佛经中说：“佛在祇洹说法，有六十初发心菩萨，共到佛所，五体投地，悲泪如雨，各问宿世业缘。佛言：汝于拘留孙佛时，出家学道，道心减灭。其时有信心檀越，供养二法师，极其钦敬，汝于是时，生嫉妒心，在彼檀越，说法师过，令彼渐生轻慢，断其善根；以是因缘，堕于四种地狱中，若千万岁，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无知，常为人所鄙贱。汝等将来命终之后，于五百岁，正法灭时，尚生恶国恶人之处，为下贱人，被他诽谤，迷失本心，过是五百岁，灭尽一切业障，得生阿弥陀佛国。”读此文，当知行为果报之可畏如是，敢不慎乎！
学佛，必定要信佛言真实无欺，相信三世因果报应。
这一节经文中说：愚痴的人，心无正知，目无正见，两俱“盲盲”，不辨是非、邪正，不知善恶、利害，当然他是更不会去反省“宿行因缘所之”了。佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”那“精神报应，根本从来”，是有原因的。果然明白了这个道理，为什么不学着“做个好人，心正身安魂梦稳；行些善事，天知地鉴鬼神钦”？眼前种种不顺心、不称意的果报，不晓得真正因缘，以为是“事佛致是衰耗，不止前世宿祚无功”。“宿祚”是说过去世所修的福禄。“宿祚无功”就是讲前世没有修福，今世那里会有福报呢！？现在还不晓得止恶、修善，反而“怨憎天地，责圣咎天”，怪责老天无眼，佛菩萨不灵，对不起他，未能保佑他称心如意；“世人迷惑，不达乃尔”，这是说世间有一些像这样迷惑颠倒的人，不通达事理，才做出这样违悖情理的事情来，岂不可叹！
2、不达自缚
不达之人，心怀不定，而不坚固，进退失理，违负佛恩，而无返覆，遂为三涂所见缀缚，自作祸福；罪识之缘，种之得本，不可不慎。
这是后节，说明不达事理真相，自作自受的缘故。
佛说：“不达之人，心怀不定，而不坚固。”由此可知，我们学佛，第一要真正明了佛经义理，就是“愿解如来真实义”；经义道理不明，心意必然犹疑不定，也绝不能生起清净坚定的自信心。心思行为，当然不如法，所以才“进退失理，违负佛恩”。我们的身命得自父母，而慧命则得自老师，是以老师是我们的慧命父母，佛是我们的本师，恩过生身父母。为佛弟子，不明经教，不依法行，违背教诫，辜负佛陀恩德太多了。如果能及时回头，还来得及；所谓“苦海无边，回头是岸”。可惜的是，不达之人，“而无返覆，遂为三涂所见缀缚，自作祸福。”“无返覆”就是执迷不悟，不知忏悔，不肯回头。“三涂所见”是指贪瞋痴慢、名闻利养，意思是说这些皆是堕落入三恶道的邪恶知见。“缀”是累缀，“缚”是缠缚；意思是讲，他沉迷于名利五欲之中，为贪瞋邪见所缠缚累缀，造善恶业因，受祸福果报，皆是自作自受。下面三句是——“罪识之缘，种之得本，不可不慎”。“罪识之缘”一句，是指本性无始以来渐染习气而变为“罪识”，孔子说：“性相近也，习相远也。”孔子说的性，就是佛说的本性；孔子说的习，就是佛说的“罪识”。习虽有善、恶，俱有污染、清净本性的作用，含藏一切善恶种子，种子永不坏灭，遇缘一定起现行结果，还得报应。凡夫藏识种子，恶多善少，所以叫做罪识。“罪识”在此处是指罪业种子，邪恶习气。经文讲的“种之得本”，本指果报，因此，习气种子，不可以不善。平素存心行事，对于邪正、是非、善恶，尤其不可不慎重；因为现前当来，必定是有果报的。
下面经文是第二段，佛陀开导我们善恶的标准和因果的定律。文分两节，先说善恶之喻，后论因果不爽。
（二）善恶明训 1、善恶之喻 2、因果不爽
1、善恶之喻
十恶怨家，十善厚友，安神得道，皆从善生；善为大铠，不畏刀兵；善为大船，可以度水；有能守信，室内和安，福报自然，从善至善，非神授与也。今复不信者，从后转复剧矣。
“十恶怨家”和“十善厚友”二句，是佛教给我们认识善恶的标准，旨在教导我们“诸恶莫作，众善奉行”。
“十恶”是将诸恶业归纳为十类，身之恶有三：杀生、偷盗、邪淫；口之恶有四：妄语、两舌、恶口、绮语；意之恶有三：贪悭、瞋恚、愚痴；是谓之十恶。十恶乃性德之贼，故称之为“怨家”。怨仇相逢，必受其害。十恶以杀生为最恶；中国历史，称为信史，史册所载，历代杀生最重者，果报最显者，有周宣王至明末流寇李自成、张献忠约有二百零二人，其因果报应之事皆有征可考。而佛经所载，尤为详尽。十恶俱作，果报定在阿鼻，就是无间地狱，苦报无尽。人生苦短，不过数十寒暑，一切尽是过眼云烟，何苦造诸恶业！佛经中有说鬼鞭尸一案云：“昔外国有人死，魂还有鞭其尸，傍人问曰：是人已死，何以复鞭？报曰：此是我故身，为我作恶，见经戒不读，偷盗欺诈，犯人妇女，不孝父母兄弟，吝财不肯布施，今死令我堕恶道中，勤苦毒痛，不可复言，是故来鞭之耳。”这一段公案，是否真实，姑且不论，但其寓有甚深哲理，实堪玩味。益明我此有用之身，勿令广造诸恶也。
“十善”者，十恶之反面，就是身不杀生、不偷盗、不邪淫；口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意不贪悭、不瞋恚、不愚痴；是谓之十善业。此十种善行，为人世福德，生天资粮，学佛根本之所必备者。佛法中有十善业道经，专门讨论此一问题，教人修学。我们依此标准与人为善，才是真正的善男子善女人。友有助力，厚益尽心，世间最靠得住的“厚友”，就是“十善”。我在此举一个例子，廿五史梁书庾诜传说：“庾诜，字彦宝，笃学经史，尝乘舟，载米一百五十石，有人寄载三十石；寄载者说，君三十石，我百五十石，庾诜恣其取足。”“邻人有诬为盗者，诜以书质钱二万，令门生诈为其亲，代之酬备，邻人获免，谢诜。诜曰：吾矜天下无辜，岂期谢也。”“晚年每日六时礼忏，诵法华经日一遍。后夜中，忽见一道人，自称愿公（就是阿弥陀佛的化身），容止甚异，呼诜为上行先生，授香而去。梁武帝中大通四年（一三八六年），忽惊觉曰：愿公复来，不可久住。颜色不变，言终而寂，举室咸闻空中唱：上行先生已生弥陀净域矣。诏谥贞节处士。”按此传为念佛往生净土确有凭证，载在正史中者，中国自晋时慧远大师首创莲社，提倡念佛法门以来，历代依教奉行确有成就者，不知千万人也。近代念佛往生，本省尤多；如台北念佛团李济华居士往生，启发徐醒民一心专修净土，就是一个好例子。千万不可看作迷信，希望大家多多留意，不要自失大利益，自己错过大好机缘也。
“朋友”是五伦之一，志同道合，患难相助，成就世间功业。然于念佛一心，明心见性，成佛作祖，世间厚友则无力相助，必须自己勤修十善、戒定慧三学，才能满愿，所以“十善”真是世出世间的“厚友”，我们必须敬重学习。不然且看楞严会上，阿难尊者，聪明多闻，在工夫方面，他总以为：“无劳我修，将谓如来，惠我三昧。”他没有想到，佛对他说：“他人吃饭，己不能饱。”虽与佛陀为至亲骨肉，也不能相代，帮不上忙。佛教绝对不迷信，我们一定要觉悟，修行证果，一定要靠自己，所以佛陀才教我们远离十恶怨家，深交十善厚友；要认真地反省，此一日中，果然恶念少而善意浓；与人为善，不与人为恶的话，那自然会“安神得道”，安神是说现前身心安稳，无忧怖、无烦恼。得道是指身后，往生佛国，成佛作祖。这“皆”是“从”断恶修“善”而“生”的真实果报。佛语真实，朋友，你何乐而不为呢！？
“善为大铠，不畏刀兵；善为大船，可以度水”。这二句是比喻，刀兵劫指战争，战争起因于瞋恚仇恨。水喻为贪爱，贪欲不足，为一切祸灾之根源。十善厚友可以消除三毒烦恼，是有消灭战祸及超越苦海的功能，使我们得到安和乐利的幸福生活。因此佛说：“有能守信，室内和安，福报自然”，“从善”行“到善”果，自修自得，“非”是“神”仙佛菩萨“授与”你的。如果你还是不相信，诸恶皆作，众善不行的话；那么，苦报必然是转复加重了。
2、因果不爽
佛言：“阿难，善恶追人，如影逐形，不可得离；罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自堕恶道。罪福分明，谛信不迷，所在常安，佛语至诚，终不欺人。”
这一节经文，是论因果不爽之理。佛告诉阿难说：善恶报应，追逼于人，如影之不离，绝无逃避之理。“谛信”意为“正智信”；“不迷”指不为邪说物欲所迷。经云：“过去祇园精舍附近有一贫贤者，每日至精舍扫地，至心不倦。有一长者游观大泽中，见有数十间七宝舍，问人得知是贫贤者扫佛舍，福应生此。长者心喜，找到贫贤者，以五百金买得。贫贤者得金，广设供养布施众生，佛为说法，即得道迹。”这是说明善恶必有报，佛语真诚，决不欺人。以上将佛陀教我们破除迷执、辨善恶、明果报一段经文讲完了。
接着再续讲第一大段的末后一段。三宝难逢，文分两节，先说宿有福由得逢佛法，后讲嘱宣教法，并作福田。
五、三宝难逢 （一）宿有福因得逢佛法 （二）嘱宣教法并作福田
（一）宿有福因得逢佛法
佛复告阿难：“佛无二言，佛世难值，经法难闻，汝宿有福，今得侍佛。”
在这一节经文里，“佛无二言”一句，的是苦口婆心，一再叮咛嘱咐，唯恐我们又错过了这一次的大好机缘。“无二言”诚至极矣！如何不敬信。“佛世难值”是讲佛陀出生于世间，机缘相遇，非常困难。因为，修成佛道，一般说需要三大阿僧祇劫，“阿僧祇”是古印度数字单位，照中国计算法，是万万为忆，万忆为兆；而一阿僧祇，为一千万万万万万万万万兆。再乘以三，真是庞大的天文数字。从凡夫地修成佛道，通常需要这么长的时间。其次是以本师释迦世尊为例，佛灭度到今年（民国六九年）依虚云老和尚据中国计算法，应该是三○○七年了。第三，就弥勒佛降生此土，经云，约为五十六亿年后。第四，是生在佛前，或在佛法灭后，是为八难之一；可见，能遇佛同住的机缘是非常不容易，真是可遇不可求。为什么我们要求与“佛同世”呢？因为与佛同世，得亲见佛陀，闻法契机，易得解脱。我们虽不值佛世，但能生在释迦末法第一千年之末，尚得见闻经教，也是不幸中之大幸了，愿大家自爱自重，庄敬自强，努力修学，不负佛恩。
“经法难闻”句，先需了解经法的用途。“经”和“论”的作用是修正我们的知见，戒律是修正我们行为的依据。所以，经律论三藏，是学佛唯一的准则。世尊灭度时，遗言“四依法”，即第一、“依法不依人”，“法”就是指三藏经典，如果末世弘法者，无经典依据，即不可依信。第二、是“依义不依语”，“义”指佛所讲的道理，语是表达义理的工具，义为主，语为宾，这是叫我们要依据佛所讲的道理，而不要执着语言文字，死在言句之下，那就丧失佛陀教化之义了。第三、是“依了义不依不了义”。“不了义”是佛依世俗而说，是方便说；“了义”是依佛亲证说，是真实说。因此，佛要我们依了义真实说的一乘法，而不必依照方便说的方便小乘和人天小教。第四、是“依智不依识”，这是叫我们应具备良好的修学态度；“智”是“理智”，“识”是“感情”，是“迷执”。佛教我们接受佛陀的教育，应当以“理智抉择”来接受，不可以感情用事，更不可迷执。这就是四依法。末世佛子，果能依此而行，就与佛陀同住世间，亲聆教益无异了。末世众生福薄，邪师说法，如恒河沙，若不遵四依法，必入邪途，是故“四依法”不可不遵行。再说经典功用，现前有拔苦与乐之功，后来有解脱生死之益。经典分亲闻佛说及记载流通，亲闻者契机深，记载者契机浅。再讲就是记载，也不容易，如姚秦时代，法显十人，唐玄奘大师孤身西求；历代释述传讲，流通至今，谈何容易！我们尊重经典，就是对佛陀演教暨历代大师传述之功，略表敬意耳。是有“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，再待何时度此身”。阿难尊者有福，得作佛侍者。又如金刚经所说：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。”这是佛为我等授记的一段经文。可见若无深厚的善根、福德、因缘，是很难接受佛陀教育的。我们当知自勉。
（二）嘱宣教法并作福田
当念报恩，颁宣法教，示现人民，为作福田，信者得植，后生无忧。阿难受教，奉行普闻。
这一段是讲“嘱宣教法并作福田”，也是问事佛吉凶最后的一段。
“当念报恩”是佛教我们做人应当念念存报恩的心。报恩一定先要知恩，那些人有恩于我呢？第一是父母，于我有养育之恩；第二是师长，于我有教导之恩；第三是国恩，政府有保护人民安和乐利之恩；第四是众生，一切众生，有各尽智能，互为依存，创造美满社会、幸福环境之恩。是以佛常教人“知恩报恩”。
如何报恩？佛教我们，第一要“颁宣法教”，“颁”是颁布，就是普遍传播的意思，普遍传播宣扬佛法的教学；且不止是言教，佛要弟子们，人人行解相应，知行合一，做大众的模范、典型，示现给人民做榜样的身教。因此，佛教法中出家，本来就是为上报四种恩德，下济众生苦难，助佛弘化，潜消祸乱，为众生作依止、作福田。福田有三种：（一）敬田三宝、（二）恩田父母、（三）悲田贫苦。诚敬、孝顺、慈悲是万善之根本。诚敬自敬佛法僧而生，孝顺则由报父母而生，慈悲实由怜悯一切贫苦众生而生。所以，佛说：佛菩萨、师长、父母、众生，是我们植福的良田，人没有不求福的，福向何处求呢？虽然人人有福田，可是几个人知道呢？佛慈道出，信者得植，勤于植福而后才有享受不尽的福报。朋友！你信不信、愿不愿修福呢！？
请看经文：“后生无忧”，这一句有两层意思，第一是未得道而命终，来生以福德深厚，必生天享福，身心安乐无忧。第二是道业成就，明心见性，断惑证真；或是上生佛国，永脱轮回，究竟无忧，这才是究竟圆满的果报。由此可知，为佛弟子，必知恩德，作人天师范，报恩弘教，为作福田。须知入道必以智慧为本，智慧必以福德为基。阿难尊者，就是我们的好榜样。“阿难受教，奉行普闻”。尊者敬受世尊的教诫，立刻就能依教奉行，将佛陀讲的道理，传播十方，令一切众生普闻生信，破迷开悟，叫我们明了，要用什么样的态度来学佛，才能够得到富贵谐偶、事事如意。
以上将本经第一大段：“问事佛吉凶”讲完了。
接着看，第三页最后一行最后三字：“阿难复白佛言”起，至第四页最后一行“罪深如是”止。有十行经文，是本经第二大段，问答杀业责任问题。佛教戒律，第一是不杀生，无论是出家在家，一切佛弟子都必须遵守的。佛在楞严会上说：“杀心不除，尘不可出”，“纵有多智、禅定现前，如不断杀，必落神道”，“食肉罗刹，报终必沉”，这些叮咛，皆是说明，瞋恚心强，慈悲心弱，非佛弟子。杀生之害处、果报，痛不可言。经中又说：“众生断杀，得离生死”，“清净比丘，不蹋生草”，“于世真脱，不游三界”。这是说明持戒、护戒，才能体会同体一如，慈悲平等的境界，才是一个依教修行的圣弟子。
一、阿难启请
阿难复白佛言：“人不自手杀者，不自手杀为无罪耶？”
这一节是阿难请教的话，其问意还是为了利乐有情众生。因为众生最苦是死，惨死尤甚，故以杀生为第一恶行。世出世间圣教同宣戒杀，中华文化，仁慈为五常之首，佛教中，护生为第一善行。经文虽只说到杀生一事，意含全部戒律。儒家的礼教，佛家的律学，都是本诸我人同具的性德，表现于日常生活中的真善美慧的行为，绝不是有意约束人的、吃人的，其教学目的，皆为复性而设施。本经略举其一，其余则思之可得。
“阿难复白佛言”，是阿难闻佛讲完事佛吉凶缘由之后，又提出一个问题来请教佛陀，他说：“假设有人，没有亲手杀生——杀生有亲手杀、教他杀，或者是见杀心喜，这里阿难显然是指教人杀生，而不是自手杀生，所以他问—不自手杀是不是就无罪呢？”
二、佛示轻重 （一）教杀重于自杀 （二）无知官迫为轻 （三）故犯欺罔为重
（一）教杀重于自杀
佛言：“阿难，教人杀生，重于自杀也。
（二）无知官迫为轻
何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪福；或为县官所见促逼，不自出意。虽获其罪，事意不同，轻重有差。
（三）故犯欺罔为重
教人杀者，知而故犯，阴怀愚恶，趣手害生，无有慈心，欺罔三尊，负于自然神，伤生杌命，其罪莫大！”
这一段经文，是佛陀对阿难解释杀生罪过责任轻重的开示。
大意有三点：（一）教人杀生重于自手杀。（二）无知、官迫为轻。（三）明知故犯者最重。现在就依次讲解：
“教人杀生”就是现时法律中的“教唆罪”。佛告诉阿难，杀业罪行的轻重，教唆别人杀生的罪过，要比那自手杀生的罪来得重，因为杀生行为不是出于自意，而是出自教唆者之意，所以教杀生者罪重。下文，佛再对阿难解说道：“何以故”？“或是奴婢、愚小、下人，不知罪福。”这几句经文说明轻重的理由，世尊特地举出两个例子：（一）是一般家庭，奴婢愚小下人，都是听从主人指使的，主人命令他杀生，他不得不服从，而他们自己却是愚昧无知，不知罪福。（二）是服务在公家机构里，“或为县官所见促逼”，这是佛举当时的例子。古时行政司法权不分，县官同时也是法官，假设有人犯法，县官判决犯人死刑，执行行刑的人，当然不是县官自己，而是县官部下的刽子手，刽子手虽然是自手杀者，而不是出自自己的心意。“虽获其罪，事意不同”。事，是指杀业之事，是奉命行事。意，是指存心，若以愚恶瞋恚心教人杀者，罪业极重。办案尚且如此，何况其余呢！从前，唐太宗对侍臣说：“古者用刑，君为之撤乐减膳，朕庭无常设之乐，然每因此不啖酒肉”。可见，决狱执法者，皆是菩萨心肠，无冤枉、多积阴德，纵遇罪无可赦，也是慈心、怜悯，不得已而杀之，非恶之、恨之而杀之也。所以经说：“轻重有差”。
下面一段经文是讲故犯欺罔为重。“教人杀者，知而故犯”，这是说自心具有杀害的意念，而命令他人去执行，所以佛说：“阴怀愚恶，趣手害生，无有慈心。”“愚恶”是指瞋心未净，不信因果，又无明达事理之智慧，往往造作一切恶行，而不能克制。如果身为三宝弟子，发菩提心，修菩萨道，学菩萨行者，杀心不除，那就是“欺罔三尊、负于自然神”。“三尊”是指三宝—佛、法、僧—为学佛者所皈依处，是世出世间最尊。（三宝的意义，在后文中解释。）欺罔三尊，就是欺骗三宝。“自然神”就是自己的良心，不但欺骗三宝，也是自欺良心，做出伤生杌命的事。杌命是令他身心不安的意思，其罪甚大！
上一段将“佛示杀业轻重”一段讲完，下文是说杀业果报。经文也有三小段。
三、怨对无间 （一）现报灾凶 （二）三涂万劫 （三）现畜前因
（一）现报灾凶
怨对相报，世世受殃，无有断绝，现世不安，数逢灾凶。
这一小段，是佛眼所见众生杀业怨冤相报，永无休止的实况。
首先，我们要问：佛家所讲的因果报应之事，真有吗？我在此地肯定的奉告诸位，真有！又问：因果报应之理正确吗？我奉告诸位，是真确的。因果报应的理论与事实，是永不变更的真理，绝不是迷信。佛说：“要知前世因，今生受者是；要知来世果，今生作者是。”孔子说：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”古德也说：“祸福无门，唯人自召。”孔子家语注解中也讲：“损人自益，身之不祥。弃老而取幼，家之不祥。释贤而用不肖，国之不祥。老者不教，幼者不学，俗之不祥。圣人伏匿，愚者擅权，天下之不祥。”其实一部二十五史，就是一部最大完整的因果报应纪实，细读深思，必可悟得感应之理。然说因果道理最详尽的、最透澈的，还是佛教经典，有志深究其中极则至理者，请读佛经。希望你能深信不疑。
佛在本经中，给我们所讲的“怨对相报”等五句经文，是说明现世果报的灾凶，都是由前世引来的，世间人所以成为怨家对头，都是由于彼此不忍让而生的怨恨，怨恨若不能及时化解，必定是愈积愈深，演变成为斗争、仇杀、互相报复，乃至于生生世世，没完没了。所以佛说“世世受殃，无有断绝”。像这样的反覆报复，一定是一次比一次惨酷，一次比一次痛苦，这种结果，实在说，全是由于无知、迷惑、颠倒所造成的；如果想免除这样惨痛的果报，那就必须有一番大彻大悟，开真智慧，认真的修学“怨亲平等观”。首先，要能够忍受果报，不再存有报复心理，才能渐渐断恶缘、化恶因，化世世怨仇为大慈大悲，等念怨亲，物我一如，入不二法门，入不思议解脱境界，才是真正的离一切苦、得究竟乐。这种觉悟，是相当不容易，但是，并不是做不到，而是在于自己肯不肯真做。
如果不觉悟，不能真修，还是心为境转，那就生生世世，都不能了断。恶因不断，恶缘增长，结果当然是“现世不安，数逢灾凶”。现前身心不安，常有忧虑、恐怖，又时常遭遇到凶险不吉祥的灾难，这都是属于怨对现世的果报。
（二）三涂万劫
死入地狱，出离人形，当堕畜中，为人屠截；三涂八难，巨亿万劫，以肉供人，未有竟时，令身困苦，啖草饮泉。
这是第二小段，说明后世三途万劫，永无止尽的苦报。
佛在前面给我们说了杀生现世的果报后，接着更进一步，再说明后世果报的真相。在此处，首先要肯定的认识，一切人和物，都有过去世、现在世、未来世。我们的肉身，虽然是随着三世而有生灭的现象，但是我们的精神（世俗叫做灵魂）确是三世常存不灭的。民国六十九年九月廿九日下午华视播放“神秘的飞牒”里，也承认了：智慧、灵魂、精神是永存的，不随身躯同灭，而且承认了转世轮回。因此，业报循环、因果轮回，也就永无止尽了。灵魂是心智变现之物，在佛法唯识系里，有非常深入的实证和详尽的说明。这是真理、是事实，绝不是理论或推测。所以，古今圣哲无不是教我们提升心智、美化心灵，充实我们生命的实质，止于至善的境界，而后三世轮回的身心环境，当然也会愈转愈趣向真、善、美、慧的受用了。可叹的是，世人每每将这么重要的大事，忽略而不深入体察，以一己之偏见、陋执，拨无因果，反将圣哲明训，误会作迷信、荒唐无稽、不可依凭，于是逞己邪见，妄充通家，以世智辩聪，自误误人，以至于不可收拾；废经、废孝、废除伦常道德，父母且杀，何况其余！以致天灾人祸，日渐逼迫，民不聊生，天下大乱，究其根源，总由不知三世因果报应真相之所致。
佛在这一节经文给我们讲的，的确是很可怕的事实。那就是：杀生的果报，除了现在的殃报、不安、灾凶之外，身后还有三途万劫的苦报。佛说杀业重的人，死了以后，神魂必定堕在地狱。一切经中常说十法界的业因、果报，尤其是每每讲到三恶道，总是讲得格外详明：如贪欲心重，是饿鬼道因；瞋恚心重是地狱业因；愚痴心重（不能明辨邪正、是非、善恶）是畜生业因。“怨对相报”当然是瞋恚心特别重，一定是会感召地狱的果报。有关地狱果报之事理，诸位可以细读“楞严经”和“地藏菩萨本愿经”，自然就明白了。地狱受苦时日很长，罪报受满，出离地狱，大多数是转生到饿鬼道，或是畜生道去还债。所以说：“出离人形，当堕畜中，为人屠截”。乃知夙生债负，受者毫厘不能增，与者毫厘不能减；吃他八两，还他半斤。因此，才有“三涂八难，巨亿万劫”，没完没了，实在可畏。明白了这个道理，才知道杀生是万万不可造的。
刚才讲到“三涂八难”，这是佛学术语，在此地简单解释“三涂”：（一）火途，地狱猛火所烧之处。（二）血途，畜生互相啖食之处。（三）刀途，饿鬼以刀杖逼迫之处。十法界中此三道最苦。“八难”是说众生见佛闻法，有八种障难：（一）三涂为三种，（二）北俱卢洲，（三）长寿天，（四）盲、聋、喑哑，（五）世智辩聪，（六）佛前、佛后。无有见闻佛法机缘。正如开经偈中所说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，这句话是千真万确，无有一些夸张。
“以肉供人”是说堕落在家畜之中，也有被人猎杀的野生禽兽之类，来偿还命债的果报。说到果报酬偿，实在是复杂极了。“未有竟时”，也就是讲他亏负太多，非一生一世所能偿了，往往一生所造，百世莫偿，真是未有竟时。所以佛教诫弟子说：“随缘消旧业，莫更作新殃”，意即在此。“令身困苦，啖草饮泉”二句，是形容畜生现世生活的苦状。
（三）现畜前因
今世现有是辈畜兽，皆由前世得为人时，暴逆无道，阴害伤生，不信致此。世世为怨，还相报偿，神同形异，罪深如是。
这一段经文是佛为我说出现前畜生道的前因，也是问杀生责任一大段的总结。
“今世现有是辈畜兽”，佛陀举出现在世间畜牲野兽，它们为什么落得披毛戴角，如此不堪呢？这都是由于前世，或是多生多劫的前世，“得为人时”，做人的时期，“暴逆无道，阴害伤生”，阴险怀恶，暗中伤害众生，“不信”圣贤教诲，不信因果报应，所以，他们才造作种种罪业，招来现前的苦报，一“致”于“此”。“世世为怨，还相报偿”，这一句是佛说出世间众生真相。佛陀五眼圆明，真语、实语、如语，从不欺人；佛眼所见，人之于人，人于众生，人于万物，实在是平等不二的。儒家讲孝、讲仁，“孝”字是合“老”与“子”为一体，二而不二；“仁”字二人合成一字，也是二而一的意思。孔子说：“吾道一以贯之”，又说：“予一以贯之”，孔子说的“一”，即佛法中的“一真法界”、“不二法门”的符号。中华文化道统，就是以“孝”、以“仁”、以“一”为中心，大乘佛法是以“一真”、“不二”为中心，是以古德云：识得“一”万事毕。法华经说：佛为“一”大事因缘出现于世。是“一”为大事，“不二”就是一。六祖说：二法不是佛法，佛法是不二之法。“孝”是不二之法，“仁”也是不二之法，是佛法与中华文化同源、同一根本。正因为如此，才能与中华文化合而为一，发扬光大，其成果则远超过印度本土。世间人，不明白这个道理，没有看到万法“一真”、“不二”的实相，于是乎，在感觉上，总是觉得自己比别人吃亏，上他人的当，受人欺骗；以为自己的财物损失了，精神不安，忧虑恐怖，都是别人、或环境造成的。其实不然，如果见到三世的因果报偿，就会恍然大悟，世间真的没有人能占到别人的便宜，也没有人真正吃亏上当，因为，果报酬偿是通三世的。只要因缘聚会，谁也不能躲过。躲过今天，躲不过明天，躲过今生，躲不过来生。经说：“一切众生所作业，纵经百劫亦不忘，因缘和合于一时，果报随应自当受。”语云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”又说：“天网恢恢，疏而不漏。”是知三界苦乐、六道升沈，皆由自心感召，茫无躲处。东岳庙有一付对联说：“阳世奸雄，忍心害理皆由己。阴司报应，古往今来放过谁。”何不猛生悔悟，回头是岸。禅宗六祖说：“一切福田，不离方寸。”佛经说：“吉凶祸福，皆由心造。”又说：“罪福二轮，苦乐两果，皆三业所造，一心所感。若一念瞋恚邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜生业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。心净则香台宝树、净刹化生，心垢则丘陵坑坎、秽土禀质；非是天降地生，实在是最初一念所致。离却心源，更无别体。”因果的道理明白了，自今而后，决定要与人为善，成人之美；逆来顺受，容过忍辱，了无怨尤，息灭报复，心意等慈清净，才真正能够免除“世世为怨，还相报偿”的悲剧。若非如是勤修，则“怨对酬偿”，世世不免。
“神同形异”，“神”是神识，俗称灵魂，其实“神魂”是迷而不灵，孔子称之为“游魂”是很有道理的。“形”指六道众生的身形。这一句经文的意思是讲，“神魂”原来是一个，但随着所造的善恶业力，轮回在六道中，受苦乐果报的身形却是千差万别。这正是孔子所谓的“精气为物，游魂为变”。夫子在佛法未入中国之前，也有同样认识，正是所谓“英雄所见，大略相同”。“罪深如是”，一句是总结说明一切造恶业的众生，在六道轮回中，尤其是三恶道最苦，出离最难，其于杀生关系最大，其次是偷盗，单就这两种罪行，已足够构成三恶道的循环了，而造成怨怨相报无尽期的惨剧。经文至此，将第二大段，杀生责任，讲完了。
前面所讲经文，意在止恶。今科意教修善，修善必有师承，故训之事师之道。
底下要讲的是本经的第三大段，讨论“教学”问题。经文有廿三行，自第四页最后一行起，至第七页第三行“可不慎也”止。在这一段经文里，我们将可见到三千年前圣哲们的教学精神与教法，很值得我们学习。
一、师生之本分 （一）弟子本分 （二）师教本分 （三）弟子背师罪果
（一）弟子本分 1、恶意向师及善者问答 2、恶意向师及善者之喻
3、善戒感天慎勿嫉妒
1、恶意向师及善者问答
阿难复白佛言：“世间人及弟子，恶意向师，及道德之人，其罪云何？”
这一节经文，是阿难请教的话，问意很明显，旨在请示世人做学生的本分事。论语说：“君子务本，本立而道生。”是人能知本分、尽本分，则近道矣。这的确是教学上最重要的课题。做学生、做人，一定要知道自己的本分职责；要知道自己的本分职责，一定先要认识教育、师道，与个人、家庭、社会、国家，及一切众生的关系。佛陀教育和儒家教学，都是以“仁”、“孝”为基始根本，精进提升到真善美慧的完人境界，就叫做“圣人”，或称做“佛陀”。所以古德有说：“学问之道，仁而已。仁之道，孝弟而已。”儒佛的教育就是“仁孝”的教育，其具体的教学就是伦常八德的修养。中国人自古以来“学孝、学仁”，“行孝、行仁”，“教孝、教仁”，将仁孝之心，提升到最高境界，扩展到四海之内皆兄弟、皆朋友。而佛教更进一步，推展到“情与无情，同圆种智”的时空物我一如，与天地万物合为一体的至极境界，这才是竭尽“仁孝”之极致；竭尽教育的功能，完成伟大不可思议的圆满人格，称之为“佛”。儒佛的教学，都是从“格物”、“致知”达到“诚意”、“正心”做起。佛法中的断烦恼，就是格物功夫；学法门就是致知学问。大乘佛法，六度里的“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”都是格物工夫的具体修学法。“般若”更是“致知”之极致，根本智、后得智的圆满成就。直心、平等心是意诚之极，深心、清净心是心正之极，身修之极。大慈大悲是家齐之极，国治之极，天下公平之极。是儒道、佛道、天道、人道，一体也，一道无二道。圆修圆证此道之人，就叫做“圣人”，叫做“佛”。大乘佛法的教学，是以四大菩萨为中心。（一）地藏代表孝道，地能生育万物，含藏万物。孝为万善根源，蕴藏无尽德能，是以孝心比如大地。这是佛教必修的第一门课程，导师就是地藏菩萨。儒家教学，首重忠孝，其在童年就接受真实、明德、福慧基本的教育，与地藏教学完全相同。（二）观音代表大慈大悲，（三）文殊代表明哲理智，这两位菩萨的教学又通于“仁爱”、“信义”四德目。“仁”者，人我一体也。“爱”者，一切恭敬也。“忠孝”是教学之体，“仁爱信义”是教学之用，待人接物心存“仁爱”，言有“信”无欺，行有“义”，“义”者，尽义务而无求报偿也。此四德是用在壮年，服务于社会、国家的善良教学，是佛教的悲智双运，普利众生；是儒家的“在亲民”，是教人修福、造福的教育。（四）普贤代表大修行，等虚空法界的真实行，类似“和平”二德目。“和”者，恒顺、随喜也，就是一切法都能随和、随缘的意思；“平”者是心境平等、不变的意思。正是普贤教人，恒顺众生、随喜功德的宗旨。如能养得性情和平，和于十方，平等三际，圣贤之学，究竟圆满极于斯矣！从此，起心动念，言谈举止，无不称性，也就是止于至善的境界，是人生最高的享受，最美的享受，这种享受实在是和平提升至极而证得者；这是美的教育，是享福的教育。由此可知，儒佛的教育都是以“仁孝”为根本，少年基福，壮年造福，老年享福的中华福智教育。用来达成伦常社会、世界大同的至善目标。以上所讲的，只是儒佛教学的粗浅简介，希望能藉此机会帮助大家对儒佛教育多了解一些，明了儒佛大道是确实有益于我们实际生活的，然后才能谈“尊师重道”，才会懂得这一段经文问答的意趣所在。现在解释经文：“世间人”指一般人，“弟子”是指在学的学生说的，“恶意”指（一）轻慢（二）瞋恨（三）嫉妒（四）背叛（五）陷害等等，都是很重的恶意、恶行。“道德”，礼记上说：“道者通物之名，德者得理之称，大者包罗万事，小则才艺善行。”“道”是一切圣凡共由之达道，日用事物当然谓之道。“德”是行道有得于心谓之德。佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德。“道德”是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：“尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。（意即安贫乐道，止于止善）道德之不存，虽王天下非通也。（意即虽为天子，暴淫匹夫耳）”合起来讲，就是修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝、国之宝，因为他的道德学问，能化民成俗、福佑地方，功德最大。阿难问意是说：假若有人或是在学学生，恶意对老师，或是恶意对有道德的人，会有什么样的罪过呢？
佛语阿难：“夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。”
世尊答覆阿难的经文，可分为三节：（一）答问恶意向师及善人（二）恶意向师及善者之喻（三）说明善戒感天慎勿嫉妒。这是第一节。佛告诉阿难说：“夫为人者”，是说做人的道理，应当爱好他人之善，不可以嫉妒。“善”的标准，前面也讲过不少，佛法中五戒十善，儒家伦常八德，是最重要的准则。礼记上说：“修身践言，谓之善行。”中峰大师说：“有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。”是故人之行善，利人则公平，公平是真善，利己则自私，自私是假善。古人有说：“人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实真善也。”了凡先生说：“乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立；且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤，惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。”由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师保，移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南，不可失也。所以，做人应该常存心与人为善，成人之美，切不可嫉妒善人，障碍好事。
“人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。”这一句，如不学佛，的确是看不出其中果报的严重，佛的功德，无与伦比，说之不尽，不可思议。因为佛陀教化影响的范围，是等同法性、周遍法界。因此，阿难在前面称佛为天中之天，佛为九法界导师，众生要是恶意对佛，果报都在无间地狱，出离很难。明了这个道理，才晓得佛说这句话的严重性。但是世间道德之人及善师，毕竟不是佛，为什么恶意向之会得类似的苦报呢？须知恶意对待一个有守有为、心行善良的道德善师，是一种灭法害众生的罪行。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以老师的恩德等同父母，礼记中所说：“事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。”就是这个道理。再说善师道德之人，其心行与佛心行相应，诸天善神，无不推崇受教，功同造化，普利众生，是故果报与佛无异。
2、恶意向师及善者之喻
宁持万石弩自射身，不可恶意向之，佛言：“阿难，自射身为痛不？”阿难言：“甚痛，甚痛！世尊。”佛言：“人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。”
这是第二小节，说明恶意向老师及善人的比喻，经文很明显易晓。佛说：宁愿拿着万石强大的弩弓来自射己身，也不可以用恶意来对待老师及道德之人。古时候一百二十斤为一石，万石是形容弓的强有力，射程远。弩弓是一种机械弓，同时可以发射多支箭的机械弓，是古代兵器中的利器。佛这句话是劝诫的语气，其中深意，我们能够想像得到。以下三句是比喻。佛说：阿难，拿着这样强有力的弩弓自射自己的身体，痛不痛呢？阿难回答说：很痛，很痛。世尊。佛又比喻说：如果有人用恶意对待老师及有道德的人，将来果报的痛苦，将是远超过弩箭射身之痛。因为弩箭射身，痛止一时、一生。地狱苦痛乃千万年求出离而不可得，弩箭射身如何能比。是劝告诸君，不可以恶意向师及道德善人。
3、善戒感天慎勿嫉妒
为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊，宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善，其罪不小，慎之慎之。
这一段经文，是第三小节，说明善心善行，感动天神，慎勿嫉妒。
佛在经中特别指为人弟子，绝对不可以轻慢老师，及用恶意对待有道德的人，应当将老师和道德之人，看作佛菩萨一样，不可以轻慢嫉妒。“见善代其欢喜”一句，是修随喜功德。更应当尽心尽力助成善行，身之敬事，口之赞扬，意之喜悦，财物之供养，是助成善行，功德等同。譬如钟表之功在指针报时，然构成钟表的每个零件，都有报时的功德；与人为善，成人之美，功德并没有两样，为什么我们不肯做呢？佛又说：人能持戒清净，德行能感动诸天神明的尊重，如唐道宣律师，感得博叉天王之子侍卫一样。华严经说：“若能具足持净戒，一切如来所赞叹”，一切鬼神自然恭敬保护。佛又说：宁可自己投身大火烧死，利剑自割死，都不算是苦。要小心谨慎，莫嫉妒善人善事，其罪不小。释门自镜录中有“妒贤嫉化第四”，详载报应之事，可以参看。
（二）师教本分 1、师呵弟子问答 2、示以正规不使怨讼 3、双戒诽谤之谕
1、师呵弟子问答
阿难复白佛言：“为人师者，为可得呵遏弟子，不从道理，以有小过，遂之成大，可无罪不？”
佛言：“不可不可，师弟子义，义感自然，当相讯厚，视彼如己。”
这是第一节，这个问题，问得很好，尤其是末法时代，现前的社会，做一个好老师，良师、善师、明师，实在也是不容易的。现代的教育，比古时候普及太多了，学校多，学生多，老师也多。想想过去的学校（抗战期间），一般学校，全校师生很少有超过一千人的，一个班级，多的也不过三四十个学生，少的只有十几个学生，老师教学比较容易贯注，师生犹如父子，终身忆念不忘。至于不依情理处罚学生的老师，的确是很少见的。现在的学校里，像这样的事，或有所闻，但这并不算是新闻，因为远在三千年前，教学过程中，就有这种事实发生，所以，阿难尊者才提出来，请教佛陀。
阿难说：“一位做人老师的人，是可得任意呵斥、遏抑（压制）学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪呢？”佛说：“不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。”“师弟子义，义感自然”，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓“前车之鉴，后车知戒”，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么，下一代的成就，才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。
2、示以正规不使怨讼
黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘祟礼律，不使怨讼。
这是第二节，说明老师应教学生正道规矩，无使学生心怀怨尤。“黜之以理”，黜指责罚，当学生犯了过错，应该责罚时，老师可以责罚学生，但绝不是无理忿恨随便处罚，而是基于爱心，目的使其知过能改，善莫大焉。“教之以道”，人之所以异于禽兽，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道；在儒家为伦常八德，敦伦尽分，闲邪存诚；在佛法为五戒十善，二学三慧，六度一心，明心见性，入不二门，是教之以大道。人能体行大道，则一切科技发明，必能造福世人，而不会去制造杀人利器，毁灭世界，造无边罪业了。因此，人必须受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福国族人群的福慧双修圆满教育。“己所不行，勿施于人。弘崇礼律，不使怨讼”。儒家讲礼，佛说戒律，“礼律”是行的哲学，是大道的实践，是真善美化的幸福享受，一切圣哲、佛菩萨，无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称，一个讲求礼律的国家，就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会，一定是真正的安和乐利的社会。“礼律”是德行教育，是根本教育。回想过去，童蒙教育，以洒扫应对、背诵句读；佛门则五年学戒、诵经论、事长上，皆是礼律的根本修学，其根本深厚，终身受用不尽，那有不发达的呢？因缘具足，进可以福利国家社会；因缘具足，则为儒宗佛祖教化众生，心安理得，那里有怨尤不平呢？孔子说：人不知而不愠，不亦君子乎？学问至此地，就叫做“得道”了。况且，“礼律”是大道的基始，礼主和，律主严，教和学，都得要宽严得中，才能达到“学而时习之，不亦说乎”的境界。
3、双戒诽谤之谕
弟子亦尔，二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。
这一段经文是第三节，佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。
“弟子亦尔”，这一句是说做学生的，也必须遵从礼律，尊师重道，师生双方恩义真诚，做老师的要像一个老师，做学生的要像一个学生，各人要守各人的本分，千万不可以互相诽谤。“含毒致怨”是说做学生的，心怀恶意，对待善师及道德之人。“以小成大”是讲做老师的，绝对不可因为学生犯了一点小过，就渲染成为大罪。如果师生之间，恶意相向，结果受害的还是自己。佛说“还自烧身”，古人说：观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。又说：来说是非者，便是是非人。阳明先生说：“朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。”为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。
（三）弟子背师罪果
为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师，恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异，天所不覆，地所不载。
这一段经文，是佛答问师教本分的总结，说明学生背师叛道的罪果。古德说：皈依佛者，不堕地狱；皈依法者，不堕饿鬼；皈依僧者，不堕旁生。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。佛言：一切众生，若不皈依三宝，永劫堕三恶道。六祖惠能大师说：“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。皈依觉，二足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。”“从今以后，称觉为师，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界皆不染着，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。”又说：“凡夫不会，从日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所皈，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。”三宝的定义，以及什么叫皈依，六祖大师在坛经中，为我们说得如此的明白详尽，才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师，要小心谨慎，不可以恶意对老师；如果以恶意对老师，那就同以恶意对佛法僧、对父母没有两样，为鬼神所厌弃，天地所不容。佛答阿难问师生本分，经文至此告一段落。
二、师生之行持 （一）末世兴恶 （二）应何所求
（一）末世兴恶 1、世人四恶 2、比丘损他 3、比丘损自
1、世人四恶
观末世人，诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。
这一段文长，现在我们分做三小节来看，这是第一小节。
师生本分虽已说，但时值末世（佛灭二千年以后，叫末法时期），世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰，才悲叹地说出这一段话，我们现在去佛已有三千○七年之久，目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌。
先说末世恶人，下面四类是世间一般恶人：（一）不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对职守，不能尽忠的是一大恶。（二）不孝。家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养，得重罪。”所以，人子对父母不孝是二大恶。（三）无有仁义。这是说处社会，则大众为尊，故存仁行义为先，仁者慈悲一切，义者处事合理合情，若是在社会上待人处事，不仁不义，是三大恶。（四）不顺人道。做人之道，儒讲五伦十义，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，佛门五戒十善，皆是人道，左传上说：人弃常则妖兴。楞严经也说：破根本戒则妖邪魔鬼兴世。所以弃离五常，破根本大戒，就是不顺人伦大道，是四恶。末法世间，这四种恶人很多，且佛门出家人也有不如法者。
2、比丘损他
魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶。
这是第二小节，佛说末世比丘诸不如法事。“魔世”，并无时间性，一般通指恶人多时则称魔世，详如楞严经第六卷说。“魔世比丘”，就是指世道人心败坏之时，诸魔也就趁机渗透清净的佛门，示现出家相，住持佛法，破坏佛道，所谓为师子虫，还吃师子肉。“四数”是指出家比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。“但念他恶，不自止恶”，唯见他人作恶，自己一切过失恶行，不知禁止，不知反省，纵遇善友劝戒，也不知道回头，自是四数中者。经文：
“嫉贤妒善，更相沮坏。”这一句是说嫉妒阻善。“贤”是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔见了一定生嫉妒心。“善”是指一切善事好事，别人行善做好事，利益大众，魔见到了，一定要设法阻挠破坏。他们自己，唯有自私自利，从无利他的善念。所以佛说：“不念行善，强梁嫉贤。”“行善”指十善六度万行。“强梁”犹言强横、不讲道理，横行霸道。老子：“强梁者，不得其死。”“嫉贤”二字，连续重覆提醒，足见是大恶。“既不能为，复毁败人。”这二句经文，是说出家所为，即是弘护正法，利益众生，既然自己不能弘法利生，不知惭愧，反而破坏他人弘护正法，这不是灭法又是什么呢？“断绝道意，令不得行。”此句是说末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍人正修行。以上所说比丘害他。
3、比丘损自
“贪欲务俗，多求利业。”这两句是说恶世比丘，贪求利养。讲到出家，佛法中说有三种家：（一）眷属之家——即田宅之家。（二）五欲之家——六尘之家。（三）六道之家——三界是家。“出”是出离，莲他大师说有四类：（一）在家在家。身心居家，没有出离之意。（二）在家出家。身虽在家，心恒在道，诸大菩萨多现长者、居士身，善巧化度众生者是。（三）出家在家。身虽出家，心在名利，无异俗人，如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业，于其个人无有利益，而有益于众生的事业，他是不肯做的；所以说他，虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。（四）出家出家。不染欲尘，心在三学三慧，志在一心见性，精进不退，是真佛弟子。请看经文：“积财自丧，厚财贱道。”从这两句经文中，我们可以见到佛陀对于末世比丘爱之切，也责之深。积财者必自丧，俗话说：一家饱暖千家怨。世法尚且不可，何况出家佛子，这不但是不明道理，就是连因果报应的事理，也不能认清。一点露水道心早就被花花纸票给迷失了，可悲！可痛！把钱财看的厚重的，必然轻贱道业。前年我在港九讲经，有青年比丘来求学讲经，问我须要什么条件，我告诉他说：（一）决心不要名利，（二）不怕饿死冻死，（三）八风（八风——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，不怨天不尤人。若能具足这三个条件，则可以学道讲经，如果不能安贫乐道，又怎么会有成就。可是，真能放下财富名利，修学佛道的，又有几人？诚非真爱世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊师、贱财，富实于我犹浮云耳！不然，则如佛言：“死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼、畜生。”此三句结论果报三涂，世间恶人，魔世比丘，须知造作恶业容易，而三途恶报决定不免，稍有明见者，决不肯造作愚昧之事。“恶趣”二字，总指三恶道。“大泥犁”是印度话，意思是无间地狱，为地狱最极苦地，长劫求出无期，事实具见地藏经。经文至此，已将末世兴恶一段讲完。
（二）应何所求 1、报佛恩 2、改旧习
1、报佛恩
未当有此，于世何求，念报佛恩。
这三句经文是说，既然发心出家，就不应当作像上面所说的世俗事务，更不可以作恶，应该放下五欲名利，那么出家弟子于世毕竟何求呢？佛陀告诉我们说：应当念报佛恩，在佛门日课回向偈中，朝暮念念不忘者，“上报四重恩，下济三涂苦。”（一）念众生苦，佛以众生为心。（二）报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩，除此之外，尚有护法檀越之恩。求证佛道，必由报恩心始，发于衷者，必有其行，自行、化他、修道、研经、善行，皆为报恩济苦耳。经文：“当持经戒，相率以道。”经论是印证知见的标准，戒律是修正行为的依据，修行人必须明经守戒，断恶行善。断烦恼，道自得。欲求出离，必求道；道载文字，求道在修行。心行似佛菩萨，自利然后能利他。相率大众，教之以道。
道不可不学，经不可不读，善不可不行。
“道”是破迷开悟，离苦得乐、究竟解脱的理论依据，及修行的方法，不可不学。这些无比珍贵的宝藏，全记载在经典之中。所以，经不可以不读，读经才能开启我们本性中的真正智慧，使我们能认清人生宇宙的真实相，必须有智慧，对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行，善不可不修，修善是培福积德，福慧双修，世法中称做真善美慧，极幸福之人生；佛法中称为“二足尊”，意思是说，他的福慧二者，都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学，第一句修道，好比走路；第二句读经，好比认识路；第三句善行，好比交通工具，选择最佳的交通工具，迅速到达幸福美满的境界。这三句话，非常重要，如果违背了，自然是盲修瞎练，说食数宝，其果报不言可知。下一句“行善、布德”，是讲度他利众，度化众生，一定要善行卓著，大福德人，是以佛菩萨广修六度、四摄，布施、爱语、利行、同事，慈、悲、喜、舍四无量心，惠施众生，众生感恩则易受教。“布德”，是讲菩萨同时以大威德感化众生，众生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我们在此地，可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。
“济神离苦，超出生死。”这两句经文是总结念报佛恩的功德。“神”是指“神识”，一般称作“灵魂”，无始劫来，造业受报，生死轮回，苦不堪言；唯有佛法，可以使我们精神得到解脱，得到超越三界，确实获得不生不灭境界。
以上我们将“应何所求”的第一段“念报佛恩”讲完了。
2、改旧习
见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪，违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。
这一段经文，是佛陀教我们改革旧习气，改造心理。前面说过，学佛修道的人，不可不慎习染，文具四事：（一）不可轻慢贤人，“见贤勿慢”。在过去，见到贤德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、轻慢，如仇如怨，其实这是自家的病态心理，精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心，从今以后，见到贤人，见到好老师，一定要恭敬、供养、承事，协助其弘法利生，像唐朝时的印宗法师，就是我们的好榜样。坛经上说：“惠能大师自黄梅得法以后，一度避难到曹溪，但是不久，又被恶人找到，大师逃至四会县，避难猎人队中，经过十五年。有一天，自己想想，弘法利生的机缘成熟，就应当弘法报恩，不可终隐。这样，大师离开了猎人队，一日，行到广州法性寺，恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经，当时有风吹动悬幡，有一出家人说“风在动”，另一出家人说“幡在动”，争论不已；惠能大师见到这个场面，遂说“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”当时在坐的大众，听了能大师所说，都非常惊奇，印宗法师请至上席坐，请教佛法奥义，见惠能大师言简理当，不由文字；说道：“行者定是非常人”，这时，惠能大师还是以在家居士的身分，所以印宗法师称他“行者”。印宗于是执弟子礼，请教黄梅指示，六祖说：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”印宗问：“为什么不论禅定解脱？”六祖说：“因为禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”在这里，我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的，为一乘上上法，直指人心，明心见性，所以说“唯论见性”、“佛法是不二之法”，初学切忌错会了意思，受害不浅，这是不得不先说明的。六祖又说：“凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。”印宗法师听了以后，欢喜合掌，于是为惠能剃度，愿事为师。六祖得到印宗的护持，才有机缘开东山法门，普度众生。像印宗之遇六祖，以前辈大法师的身分，反而师事初剃发出家的能大师，的确，非我慢情忘者不能也。其尊贤重道，舍己为人，真非常人可及也。是则六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖，很像鲍叔牙之于管仲；由此可见，世出世间，建大功、立大业，利济天下后世，都须要最有力的增上缘，是谓之机缘成熟。下一句“见善勿谤”。这是教我们不可阻碍人为善，凡是见到善事、好事，不论是什么人做的，纵然是恶人做、怨家对头做，只要他能行善，纵然是小善，也是应该赞叹，值得称扬的，这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改，回头是岸，善莫大焉。明朝袁了凡说：“与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人之危，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬老尊贤，爱惜物命，人能由此十事，自行教他，则万德圆备矣。”正是与人为善，成人之美，劝人为善，是世间第一等的善事。反过来讲，阻碍人行善，尤其阻碍恶人向善，当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也，这才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩萨行。
经文：“不以小过证入大罪”。这一句是第三个事例，过不证罪。一个做人老师的人，对待学生，正如慈母之待赤子，如理如法的教导，为国家民族，为世界众生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者，若以学生犯了些小过失，便证入大罪，处以重罚，使学生怀恨心头，那是摧残下一代而不是培育下一代了，其功过报应，先已说过，不再重覆了。第四个事例是：“违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。”这四句经文，是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师—和尚的人，古印度称“和尚”就是亲自教我的老师，要不是亲自教我者，我不称他做“和尚”，所以“和尚”是亲教师的称呼。由此可见，“和尚”是众生的亲教师，如果亲教师不依法理，就是违背诸佛所证的真理—平等心、清净心、慈悲心，一心不二的见性之理，又不能契机，换句话说，就是学无所用，所学不适合其现前所需，也就是现前不得其受用，不得其利益的教学，都是违法失理。我们知道，佛教寺院是佛陀教育的机构，寺院的主持，就是一方大众的亲教师，他负有传道、弘道，教导一方大众修学大道的神圣使命，是一方众生法身慧命之所依，故一方大众称之为“和尚”——亲教师。他要是教学不如法、不如理，那就有很大的罪过，古人说：为不善于显明之中，人得而诛之；为不善于幽闇之中，鬼得而诛之。又说：庸医杀人身命，死堕十八层地狱；庸教误人子弟，死堕十九层地狱，何况主持圣教为天人师者，如法依理，化导一方，功德真不可思议；经论史实，可证罪福，必须谨慎。第三大段，师弟之分，到此讲完。
丁、疑世出世抵触 一、疑佛子治生有碍 二、教以可为世事不为世意
三、请解世事世意之义 四、佛训道尊
一、疑佛子治生有碍
阿难复白佛言：“末世弟子，因缘相生，理家之事，身口之累，当云何？天中天。”
经文从这一段至第八页第八行“可得度世之道”止，是本经的第四大段。在这一大段中，要讨论的是“学佛”与世俗日常生活，究竟有没有妨碍？有没有什么不方便之处？这对于初学佛的人，尤其是想学佛而又望门不敢轻进者的最佳指导，即使是老同修，也应该读诵此文，三省吾身，是不是如理、如法，奉行佛陀教导，以求个心安理得。经文可分两段，先问答世间法与出世间法有无抵触，后段是世尊训示佛法中要以道戒为重。这一节经文，是阿难看出众生对于学佛的疑虑，深恐学佛不利家庭幸福，有碍于事业发展，所以大发慈悲，代众生向佛请教说：“末世弟子，因缘相生。”这一句是问意所在，自来有疑，末世尤甚也。“弟子”指在家学佛者。“因缘相生”，佛经常说：万法因缘生，此言善恶二事，皆由因缘；世间因缘，结世间果报；出世间因缘，结出世间果报。在家人的所作所为，都是世间因缘，怎能学佛超越世间，成佛、成菩萨呢？因此，才提出这个问题来请教世尊，意思是说：在家人学佛，免不了有理家之事，衣食的需求，为身口所束缚拖累，妨碍了修行，关于这个问题，应当怎么办，才能获得两全其美呢？天中天呀！其实，学佛、成佛、成菩萨，问题并不在乎出家或在家，且佛门中诸大菩萨大多数皆是现在家相，为在家佛子作模范，四十华严经里，为我们示现的，有士农工商、各行各业，甚至包括外道身分者，于此当知，学佛是学觉、求觉，觉则不为一切事理所迷惑，正智照见人生宇宙的实相，何有在家出家之分？更有何世事妨碍呢？且看世尊的开示。
二、教以可为世事不为世意
佛言：“阿难，有受佛禁戒，诚信奉行，顺孝畏慎，敬归三尊，养亲尽忠，内外谨善，心口相应，可得为世间事，不可得为世间意。”
佛陀非常慈悲，叫着阿难对他说：若是有人发心学佛，接受过佛陀教戒，“禁戒”是佛弟子自律处众的规范，如三自皈、五戒十善、菩萨戒等，都是生活教育、行的教学，因此，佛弟子都要至心诚信受持，依教奉行。学佛第一要孝顺父母，须知世出世间大道，顺孝而已矣！在大乘佛法中，孝为地藏，能生育万物，容忍万物，学佛先要以地藏菩萨为导师，学顺孝根本法也。人能顺孝，心定和顺，则可以随缘不变，不变随缘，无量福慧，从此生起，诚圣学第一学处也。孝顺之人，不敢恶于人，不敢慢于人，起心动念，造作行为，畏因慎果。“敬归三尊”，是讲恭敬归依三宝，特别是要明了自皈依自性三宝的道理，前次举坛经中六祖大师的开示已经讲过。“养亲、尽忠，内外谨善，心口相应”，这三句是佛教我们在日常生活中，所行之事。“养亲”就是善事父母，善养父母之身，身康健；善养父母之心，心安乐；善养父母之志，无负父母之期望。于佛法中尤以劝父母学佛，弘护正法，善养父母之法身慧命，才尽到养亲之教。“尽忠”是教我们对国家、对社会、对大众的服务，要尽忠心，负责任，尽职守，于佛法中，尤须护持正法道统，发扬光大，尽心尽力，协助培养儒宗佛祖，这才是一切众生万善万福的根源，这是佛陀教诫弟子尽忠之意。“内外谨善”，内指心，外指身，身心之善行，表里一如也。“心口相应”，楞严经中佛告诉阿难说：“汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心酬我所问......心直言直，中间永无诸委曲相。”由此可知，欲证得无上菩提，净圆妙心，一定要从“心口相应”下手，就是心直、口直、行直。“直”是诚至极处之称，也就是大菩提心中的“直心”，观无量寿经上称作“至诚心”。佛陀在此地的七句开示，是教人务本尽诚而已，而务本尽诚，正是世出世学之大本，世君子尚且能务本，何况学习大乘菩萨道者？若不从根本修学，正如建高楼而未立地基，其后果思之可得也！下面二句“可得为世间事，不可得为世间意”，是佛正答阿难之问。佛教我们说，世间事可以做，但是不可有世间意。
三、请解世事世意之义 （一）世事 （二）世意
（一）世事
阿难言：“世间事，世间意，云何耶？天中天。”
阿难听了佛陀的教训，但不知世间事和世间意，有什么区别？为什么可以做世间事，而不可以有世间意？于是更进一层，请佛为我们作一个明确的解释，故有此问。下面是佛陀的解答，先解释什么叫世间事。
佛言：“为佛弟子，可得商贩、营生利业，平斗直尺，不可罔于人，施行以理，不违神明自然之理，葬送之事，移徙姻娶，是为世间事也。”
世间事，无量无边，佛陀在此处，只不过略举几个例子来为我们说明，使我们觉悟，佛法不离世间法，佛法不碍世间法，世间法就是我们的日常生活，而且佛法的修行工夫，也正是在日常生活种种琐碎的事务中，看破、放下，然后再提起。
释迦牟尼佛告诉我们说：做佛陀的学生，无碍于世间事，可以经营商业，可以贩卖货物，可以从事各种生产营利的事业，只要以诚敬忠信待人接物就好，所谓但取仁中利，莫求义外财，凡是合乎道义的利益，就可以去做，在四十华严里，诸佛菩萨种种示现，就是榜样。“平斗直尺，不可罔于人”，罔是欺骗，此二句是教忠信，买卖要公平，不可欺骗人，更不可害人。“施行以理”，这一句是教诚敬，凡事必须合情、合理、合法，以“仁爱信义”四德服务社会，造福社会，这样就是学佛，就是行菩萨道。“不违神明自然之理”，此句是指吾人本性而说，人性本善，天理良心，是本有的性德，本性本具无量智慧，万德万能，故称“神明”。此处意思是说，我们无论做什么事，都要本诸天理良心，求个心安理得。不然，纵使逃过法网，绝难逃过良心的责备。“葬送之事”，是慎终追远之意，慎终者，丧尽其礼；追远者，祭尽其诚，此人情至厚之道也。地方社会，能尽力推行，则民化其德，可归于厚道。“移徙姻娶”，移徙是迁居，包括所谓的移民；姻娶，就是婚嫁，像这些都是世间事，都可以为之。我们从佛陀所举的这几个例子里，就应该觉悟到，佛教与我们日常生活习惯，实在是没有违背，佛并无制止。佛告诉我们不可以做的是世间意。什么是世间意呢？
（二）世意
世间意者，为佛弟子，不得卜问、请祟、符咒、厌怪、祠祀、解奏，亦不得择良日良时。
从这一节经文中所举的例子，我们可以体会到，佛所说的世间意，就是指的“迷信”。“不可得为世间意”，就是教人不可以迷信，不可以做迷信的事，尤其不可以做迷信鬼神的事。迷信之事，也是有很多的，但愿能于此体会得知，这些皆是世俗习气。其实，若究竟言之，凡情识用事，皆世间意，四智菩提则超世间，此又不可不知也。佛说：做佛陀的学生，（一）不可以卜问，包括算卦、测字、看相、算命、风水、预卜吉凶祸福等世俗习气。（二）不可以请祟，这一句是指那些巫婆、觋童（乩童）、扶鸾、驾乩、延请鬼神狐仙之类者，佛子不可以作。（三）符咒，佛子不可以学习画符、念咒、驱鬼、治病等事。（四）不可以厌怪，这是外道邪术镇压之类。如古时泥木工之压人术，中外皆有。汉武帝时，江充之祸，即是明证。江充是汉武帝的绣衣使者，一天，路逢太子乘车马驰道中，驰道是皇帝专用的道路，太子车马驰道中是不敬。江充是皇帝近臣，太子见到了，拜托他不要将此事报告皇帝，江充未听，还是将这桩事报告皇帝。有一次武帝生病了，江充很怕，万一皇帝死了，太子即位，有被杀头的危险，于是设计陷害太子，故意在皇帝面前说，皇帝的病，是蛊祟所起，有人欲谋害皇上，武帝果然相信，就命江充带着胡人巫师，掘地捕蛊，烧铁钳强人承认，老百姓冤死者数万人。江充又说宫中有蛊气，遂掘太子宫，得预先埋藏的木人，献皇上，太子冤无由申，皇上将木人交江充斩之，皇后、太子皆自杀。武帝后来才知道是江充欺诈陷害，后悔莫及，遂灭江充三族。为佛弟子，绝不可为也。（五）不可以祠祀，此处所说的祠祀是指奉事邪鬼、邪神，拜拜、许愿、还愿之类者。（六）不可以解奏，所谓解释怨仇，以疏文（书表）奏天帝鬼神之流者。（七）也不可以选择良日良时，这也是习俗所尚，世人凡有所作，总要选一个黄道吉日，择个好时辰。总而言之，佛所讲的世间意，全都是世俗迷信，违背性理，不但为佛弟子不可以作为，就是孔子也说过：敬鬼神而远之。子不语怪力乱神，是以世儒之高明者，也不为世间意。但是，时至今日，世风日下，佛、孔微言绝，而怪力乱神大兴于世，蛊惑人心，众竞尚之，欲天下之不乱，不可能也。儒佛之教，皆以真理启发人之正智，所以是理智，绝非迷信。在前面已经说过，善因必得善果，恶因定有恶报，因果报应，丝毫不爽。世事不可强求，必须要知道，迷信鬼神，求助鬼神，谄媚巴结鬼神，不但不能转好运，反而越转越糟、越坏，以至于不可收拾，那里能得到一点好处呢？佛教我们不得为，孔子教我们敬而远之，都是教我们破除迷信，启发正智，凡是迷信的，都是世间意。然趋吉避凶，乃人之常情，既不得为世间意，那又应该如何做，才能真正得到身心吉祥安稳呢？下面经文，佛陀就要为我们说明做佛弟子所当为者，经文中有六点指示，是真正趋吉避凶的不二法门，是每个人都应该知道，必须依教奉行的。
四、佛训道尊 （一）佛子施作当启三尊 （二）道戒为尊天神敬伏
（三）道包天地人自挂碍 （四）善恶由心设喻便解
（五）戒行参天众圣赞叹 （六）智士自应如教奉行
（一）佛子施作当启三尊
受佛五戒，福德人也，有所施作，当启三尊。佛之玄通，无细不知。
这是佛陀对我们的第一点指示，说道：接受佛陀五戒的教学，又能确实修习者，一定是个有福德的人。福德就本经所讲的是（一）长寿（二）大富（三）清净（四）众奉（五）德慧，而诸经所说大同小异，福德是果报，五戒正是其修因。佛弟子，修善因，得福果；有所施作，必依三宝。佛之玄通，无所不知，依教修学，定得感通。
上面讲到佛弟子可以做世间事，不可得为世间意。之后，佛陀非常慈悲，又为我们指示六点趋吉避凶，自求多福大慧的修行法门。第一点，就是说佛弟子有所施作，应当启白三宝，佛前焚香祷告是向佛报告，所作所为不违经训是向法宝报告，与善师或道德之人商讨请教，就是启白僧宝，做事合乎天理良心，自然与佛玄通感应道交了。
（二）道戒为尊天神敬伏
戒德之人，道护为强，役使诸天，天龙鬼神，无不敬伏。戒贵则尊，无往不吉，岂有忌讳不善者耶。
第二点指示，是说明一切行为中，唯有道德戒行，最为诸天鬼神尊崇敬伏。能够守持佛戒，有得于心的道德之人，道德随其修学，日日提升，诸天天神更为拥护，使其道德格外具足威重，是道护为强。“役使诸天”，是天神敬伏道德人的具体行为表现，如唐朝的李通玄居士，终南山的道宣律师，皆有天神长期为服劳役。且高僧传内所载，天神事奉道德之人的事迹甚多，可以参看。“天龙鬼神，无不敬伏”。这是指四天王所属的八部鬼神，他们见到持戒修道的人，无不恭敬伏侍。所以，“戒贵则尊，无往不吉”，佛门戒律精神在“诸恶莫作，众善奉行”，绝对不恼害众生，与人为善，成人之美，是善行中最为可贵者，且戒之在心，他法难与之比。故戒德之人，一切作为，实在是无往不利，可见这是大吉大利的修行法。“岂有忌讳，不善者也。”这是说人所避忌而讳言者，如人心中恐怖不祥之事类，当我们明了道护为强的道理，那里还有什么忌讳？什么不利的呢？是又何必自屈而为世间意呢？我在各地讲经，时有人来问，第三次大战眼看不可避免，何处最为安全呢？我告诉外人说，台湾最安全，告诉国人说，行善、积德、修道，最为安全，无往不吉也。
（三）道包天地人自挂碍
道之含覆，包弘天地，不达之人，自作挂碍。
这是第三点指示，道指真如、本性、真心，就是断惑、明心见性之事，心量之大，经中比喻说：虚空在心，犹片云之在太空。故心包天地，这是真实的事相，可惜迷人不达此理，不见此事，结果是自作障碍。楞严经说：“性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。”而众生之妄见，正是“妙明真心，譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮”，却不知“本是无上菩提，净圆妙心，妄为色空，及与见闻。”所以佛才感叹的说：不达之人，自作挂碍，若得悟入，便超世间。
（四）善恶由心设喻便解
善恶之事，由人心作，祸福由人，如影追形，响之应声。
这是第四点指示，说明善恶在于人心，而果报则如影随形。这几句话和感应篇上所说相同，语意浅显，的是至理诚言。善因、福果，恶因、祸殃，心造身受，因果报应，丝毫不爽。果能明了此事真相，当起心动念之时，便知果报祸福，是真有智慧的大福德人。所谓众生畏果，菩萨畏因也，此是佛陀教人修道求福的下手处，最初方便也。
（五）戒行参天众圣赞叹
戒行之德，应之自然，诸天所护，愿不意违，感动十方，与天参德，功勋巍巍，众圣嗟叹，难可称量。
这一节经文，是第五点指示，盛赞戒行功德参天，劝勉认真修学。凡是律己者为小乘戒，利益众生者是大乘戒，持戒行善有道德的人，自然与佛菩萨感应，诸佛菩萨，随缘现相，不变本性，故曰自然，此是一说。又，菩萨度众，随缘现相，应以何身度，即现何身相，不违本体应之自然。懂得了这个道理，就晓得只要自己能持戒修善，不必求神、求仙、求菩萨、求佛，自然有感应的，既然有感应，当为诸佛菩萨所护念，那诸天鬼神那有不保护的道理呢！“愿不意违”，是讲事事顺心如愿，有求必应，心同佛心，口如佛言，身同佛行，自行化他，必定感动十方，心行称性，无为无作，若日月经天，四时化育，是与天地万物融合一体，同一化用，谓之与天参德。功勋巍巍，是指自行化他的功德大，世出世间一切圣贤无不赞叹，戒善之德，不可思议，赞叹不尽。我们读了这一段开示，应当发心，一意专修此众圣所赞的真实功德，无负佛陀慈悲教诲耳。
（六）智士自应如教奉行
智士达命，没身不邪，善如佛教，可得度世之道。
这是最后一点开示，说明唯有智慧之人，才知道如教奉行。“智士”指有智慧明事理的人。“达命”是讲通达明了因缘生法，自然之理，知天命也。“没身不邪”，以达命故，所以终身不疑不惑，不为邪知邪见邪行。“善如佛教”，重在善字，就是说见得理明，守得心定，又能恒顺众生，随喜中成就无量功德，所谓理事无碍，事事无碍，戒、定、智慧三学具足，无不称性，无不自在，才是善如佛教。依教奉行，虽然在家，也可以得证度出世间的菩提大道，成佛、成菩萨。以上将本经第四大段讲完了，读了这一段经文之后，才晓得在家学佛本无妨碍，也没有什么不方便，如理如法，善如佛教，必能使您的生活更美满、更幸福，使你的生命，更有价值、更有意义了。
下面是本经的第五大段，说明阿难尊者，闻佛四番开导之后，自己庆幸遇佛闻法，获大利益；然不闻佛法者，不免迷惑造业，于是悲悯众生，请佛住世，这是阿难听教的心得感想。
戊、阿难幸自悯他 一、阿难自幸今值佛世 二、悲悯此世多恶少信
三、为悯众生请佛住世
一、阿难自幸今值佛世
阿难闻佛说，更整袈裟，头脑着地，“唯然世尊，我等有福，得值如来，普恩慈大，愍念一切，为作福田，令得脱苦。”
经文可以分为三小段，这是第一小段，大意是讲，阿难听闻佛陀上来四番所说，“更整袈裟、头脑着地”，是最敬礼，以表示感谢世尊的慈悲教诲。“唯然世尊”，唯字是表信之极，而绝无疑惑之辞，这是阿难表示自己信受。“然”字是指一切众生，尚有未闻佛法者，不信佛法者，这是代众生请法之辞，金刚经上也有同样的句法。“我等有福，得值如来”，此句照应“唯”字，是说我们与会的大众们，宿福深厚，有此机缘得遇如来。“如来”是佛十种别号之一，含义甚多，意思是今佛如古佛之再来。“普恩慈大，愍念一切”，这句照应“然”字，是赞佛平等、大慈、大悲，普遍赐给一切众生—九界有情众生—最大的恩惠，为一切众生作无上真正福田，凡得遇佛法，善如佛教，必能破迷开悟，离苦得乐。印光大师说：弥陀为第一福田，念佛往生为第一大福，上根利智，能信能行，佛祖诚言，绝无相欺也。
二、悲悯此世多恶少信
佛言至真，而信者少，是世多恶，众生相诅，甚可痛哉！若有信者，若一若两，奈何世恶，乃弊如此。
这是第二小段，大意是阿难尊者，悲悯世间多恶少信，尤以今时为最。“佛言至真，而信者少”。佛陀的言语教训，真实之极，佛在般若会上，告诉须菩提长老说：“如来是真语者”，真则无妄。“如来是实语者”，实则无虚伪。“如来是如语者”，所言必如其事理。“如来是不诳语者”，所言绝无夸张，绝不盖人。“如来是不异语者”，所言必无先后矛盾，前后不一。佛陀在世，说法四十九年，句句至真如是。阿难很感叹的说：“而信者少。”为什么世人不能相信佛的教导呢？尊者又说：“是世之人，多造十恶业，互相的诅咒，互相的伤害，这是非常可悲可痛的事。当然，世人之所以信假不信真，认假不认真，这种愚昧的行为，实在是善根少、福德薄、烦恼重、业障深之所致；当他有缘遇到善友佛法，竟当面错过，真是可惜！可叹！“若有信者，若一若两”，这也指信者只有万分之一二，正如佛在金刚经上所讲的：“须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信否？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。”后五百年，就是佛灭后第五个五百年以后，正是指我们现在的时代，有持戒修福者，持戒，是指勤修戒定慧三学者，修福，指真修六度；这样的人，佛说定能信佛言说以为真实。佛又说：“当知是人——今世能信佛言说的人——不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信......得无量福德。”这都是讲，佛言至真，就是在末世，也还有少数真能持戒修福者信得过，只是人数比例太少。“奈何世恶，乃弊如此”，这是阿难叹惜世风何以败坏到如此地步！
三、为悯众生请佛住世
佛灭度后，经法虽存，而无信者，渐衰灭矣！呜呼，痛哉！将何恃怙，惟愿世尊，为众黎故，未可取泥洹。
这一段是阿难为悲悯执迷不悟的苦难众生们，求佛住世间，教化救度之意。“灭度”指应身示寂，而法身实在常住。阿难的意思是说：一旦世尊示现入灭之后，纵然还有经典及修学方法存在世间，怕的是再也没有人真正的相信、接受、奉行了，佛陀教育必渐渐趋向衰微，以至于绝灭了。按佛的法运，有正法一千年（佛灭后初一千年），以去佛尚不远，信守修行，成就的人极多；至佛灭后第二个一千年，称像法时期，以去佛渐远，经法流传，讹错渐多，但是还有不少人修成禅定；到佛灭二千年以后，就叫做末法时期，去佛已远，修学渐渐不如法，也就谈不上什么成就了，而念佛生到弥陀国土者，为数还不少。但就整个法运、世运看，的确像阿难所说：“渐衰灭矣”，今则尤甚！“呜呼，痛哉！”上痛佛法衰，教化不行，下痛众生苦，无法救度。佛法是我们光明幸福的指引，佛法衰矣，愚迷苦难的众生今后将依靠什么呢？末后三句是阿难代表众生请佛住世。“众黎”，众指一切众生之类，黎则专指百姓平民，黎是黑色，平民头发也，故称做黎民百姓。阿难的意思是，为了那些苦难的平民百姓，求佛不可取泥洹。泥洹，也称做涅槃，是印度梵语，意为圆寂，乃功德圆满、清净寂灭之称，此处是指与世长辞而示现入寂灭的意思。佛菩萨、善师、道德之人，真正是人天眼目、众生福田，是以我们有责任请求他们长住世间，慈悲一切，教化众生，令一切皆得破迷开悟，离苦得乐。本经长行文，就讲至此。
接着要讲的是，阿难所说的二十八首偈颂。在未讲此文之前，首先要将佛经文体向各位作一个简单说明。佛经文字体裁有十二类，术语叫做十二分教，又称作十二部经；若就形态归纳，不外长行、偈颂、密咒三大类：（一）长行，是属于散文体，便于发挥义理，如天马行空，罄控纵送，充畅尽致。（二）偈颂，偈颂类似我国的诗歌，但不重视平仄，也有押韵，并不像中国律诗那么严格；偈颂，有三言、四言、五言、六言、七言、九言不等，但其句法整齐，每四句为一首，可以和曲合唱。本经是五言偈颂，共有二十八首。佛经通常在长行文后面，多有偈颂、或密咒，偈颂是取其便于背诵、修习而得深入其境，又于歌唱中巧收潜移默化之功，益见佛陀教学之苦心。（三）密咒，本经虽无，然大悲咒、往生咒、白衣神咒、六字大明咒等，确为众所周知，大致说来，密咒只存古音，少翻其义，原因是其中多含有六道言语，一般习惯，但诚心诵念即可。如中国人所习诵的六字大明咒，唵嘛呢叭咪吽，章嘉大师曾为解释，唵是身义，嘛呢是莲华，叭咪是保持、持守义，吽是心意，合起来讲是保持自己的身口意业，像莲华一样的洁净。由此可见，咒语含义圆备真善美慧。且一经圆具三体，三体却是一义，其目的都是为了契机。
己、阿难谏颂 一、请佛住世 二、疑谤重罪 三、各罪别报 四、五戒别果
五、疑罪福果 六、世意恶报 七、结劝
一、请佛住世
阿难因而谏颂曰，这一句说出了阿难说偈动机。“因而”，就是因前面自庆悯他，觉得末世众生实在是太苦了，因此，阿难不但是代表末世众生请佛住世，而且，还再以诗歌（偈颂）劝导当时以及后世的佛弟子们，要诚信佛言，依教奉行。二十八首偈颂，可分为七个段落：（一）有三首颂请佛住世，（二）有三首颂是重颂疑谤重罪，（三）有四首颂各罪个别的果报，（四）有四首颂五戒的果报，（五）有三首颂疑罪苦果，（六）有六首颂世间意的果报，（七）有五首颂赞佛恩大，劝勉种因。请看经文：第一颂
“佛为三界护，恩广普慈大，愿为一切故，未可取泥洹。”
这一首是阿难为大众求佛住世，在普贤十大愿中，第七愿请佛住世，因此，请佛住世乃是佛弟子的本愿，阿难尊者也可以说是实践他行菩萨道的弘愿。前二句也是说明请佛住世的理由。“佛为三界护”，佛陀是三界六道的真正护持者，唯有佛陀才能够做我们的保障，为众生的依靠，为一切众生真正的皈依处，所以，“恩广普慈大”，佛的恩德慈悲，被及九界众生，三根普被，广大无边。后二句是阿难求愿，阿难之心，愿佛慈悯，为了三界一切沉迷受苦、无以自拔的众生故，不可示现入般涅槃，求佛长住在人间。
请看第二首颂众生罪障法缘：
值法者亦少，盲盲不别真，痛矣不识者，罪深乃如是。
这一首偈是阿难训责众生意，责备实为怜悯，希望他能改过自新。“值法者亦少”，是讲佛法难闻，众生罪障太深故，得遇佛闻法的机缘不多，何以故呢？“盲盲不别真”，楞严经第六卷说：末劫之时，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。又九卷说：魔于末法，在我法中，修道出家，......令真修行，总为魔眷。读此经文，想今时之正知见少，必依戒修定开慧，方为正途。看破、放下、持戒、念佛，求生净土，上上根人，上上智人也，舍此而不入魔者几希。此处经文比喻为心盲眼盲，不能辨别真正佛法。后二句是阿难见众迷倒，而感伤之意。阿难心痛众生罪障深重，自己障碍了法缘，诸佛菩萨虽然常常示现在人间，众生要是没有福，纵然是遇到，也不肯相信。还有一种人，把邪神邪法当作佛法，佛魔莫别，真是可痛极了。何故不识呢？诚为过去罪业重障乃如是耳！请看第三首，颂弘法者少，法渐衰灭。
宿福值法者，若一若有两，经法稍稍替，当复何恃怙。
这是第一段的最后一首，说明得遇佛法的人，实在是太少了。因此，佛法必然是逐渐衰微。孔子说：人能弘道，非道弘人。道无人弘，如何能不衰灭呢？“宿福值法者，若一若有两”，是说即使有宿福得遇佛法，为数也不过是亿万分之一二耳。若无宿福，必终身不闻。佛言：人身难得，佛法难闻；想我等今得人身，又闻佛法，若无结果，岂不可惜。过去有人问日中一食义，我以贫困答，主要是不求人，传道与人，要人信受，如果处处有求于人，多求于人，则人不信，反招疑谤重罪。所以，为佛弟子，必须吃人不愿吃的苦，作人不肯作的事，必忍辱、必谦让，此非清高，一切为利生着想耳。“经法稍稍替，当复何恃怙”。佛子若不能弘扬正法，则正法渐渐废灭，佛法废灭，佛子之责任大大亏负了。佛法变质，佛法废灭，在于传而不习，众生的解脱机缘失去了，后来的人依靠什么自拔自救呢？正如婴儿，失去父母，其苦难可想而知矣！这便是阿难要请佛住世之由。今去佛已远，幸得知识、善师、道德之人，我亦如阿难，恳求其住世，利益人天，才不负佛陀、阿难教导之恩耳。
请看经文，第二段也有三首，颂对佛法怀疑、谤法，令人对佛法失去信心，失去破迷启悟、离苦得乐的机缘，故结重罪。
二、疑谤重罪
佛恩非不大，罪由众生故，法鼓震三千，如何不得闻。
第一首颂演法不闻，首句讲佛说法度众生，故恩德最大，若不说法与众生则无恩德，可惜的是，众多罪业，由于众生自作故，所谓“妄想执着”，自划界限，还自束缚，隔离圣人大道，楞严经中之“认浮沤而弃大海”者也。后二句是说，十方三世诸佛菩萨无时无处不说法，法音如鼓，远振三千大千世界，以众生罪业障自本性，所以不闻。正是千江有水千江月，若水有波动则不见月，众生心水亦然，心水清净则闻佛法音，心水浮动则不闻说法。隋时天合智者大师，亲见灵山一会未散，即是明证。故佛经证信常言“一时”，而不记年月日时，义亦如是。请看下一首：
世浊多恶人，还自堕颠倒，谀谄諀訾圣，邪媚毁正真。
这一首是说恶人自甘堕落，造毁谤佛法之罪。“世浊”是说五浊世间，多有造作十恶业者，这样的人，一定会自己堕落的。所以经上说：“还自堕颠倒”，俗话说，人向高处走，水往低处流，物以类聚，人以群分；然欲迷心窍，利令智昏，众生八识田中，恶习气的种子特别多，而且是强有力，所以，一遇恶缘，就像水一样，自自然然的向下流去，颠倒错乱，越堕越深。“谀谄”是指入佛法中破佛者，实为名闻利养，假意奉事佛教者。“諀訾圣”，諀是恶言，訾是毁谤，指存心有意谤佛法、谤圣贤人。其实，圣贤、佛菩萨心行如同日月，焉能损？无知迷人，欲以不正当的邪法，毁灭正法真理，要知道，正法真理，决定不灭，非是邪法能胜正法，不过一时蔽之，叫人迷惑而已，结果必定还是自作自受。这在末法，时常见到信奉邪教邪见的人，往往比修学正法佛法的人多多，是迷不别真耳！正所谓可怜悯者也。请看经文，末后一偈，颂罪上又加罪：
不信世有佛，言佛非大道，是人是非人，自作众罪本。
邪见之人，不信世间有佛；佛是大智大觉之人，说佛法不是大道。孔子说：知之为知之，不知为不知，是知也。对于佛经教义，若未涉及，而言佛法非大道者，狂妄之徒也。禅宗六祖示法达禅师云：佛犹觉也，开示悟入觉之知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分；若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开，汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。由此可知，佛法实自性正法、真法、大法，如何不信呢？不信之人，虽外具人形，其实，已失人格根本。儒家人格为仁义礼智信，佛法人格是五戒十善业。弃五常、废五戒，强不知以为知，固执自己妄想分别，错误的思想邪见，造作出邪恶的言行，自是重罪的根本。“自作”是讲造因，“罪本”指三途苦报。由此可见，一切世间罪恶根本，就是因不信佛法而生起的。请看经文，第三段有四首偈，说明各罪别报，愿深思之！
三、各罪别报
命尽往无择，刀剑解身形，食鬼好伐杀，镬汤涌其中。
这一首是讲地狱总报，意思是说造作上面所说的重罪之人，命尽之后，一定往堕无择；无择就是无间地狱，楞严经及地藏经上都有详细的说明，后三句说地狱中的苦刑，有刀山剑树，“食鬼”指牛头马面，恶鬼夜叉，性情凶残好杀。“镬汤”就是油鼎。
淫泆抱铜柱，大火相烧然。
这二句是讲邪淫的果报，抱柱像其形，火然应其感，故罪报实由自心习气所感召而有的。
诽谤清高士，铁钳拔其舌。
这二句讲诽谤罪报在拔舌地狱，人因不知好歹善恶则造口业，如明善恶因果，必能远邪归正，亲近贤人善人。“高士”指出家高僧，在家高士，就是善师、道德人也。
乱酒无礼节，迷惑失人道，死入地狱中，洋铜沃其口。
这一首是讲乱酒罪报，酒为放逸之门，大圣知其苦本，所以教人远离。食肉是断大慈之种，大圣知其杀因，所以教人蔬食。招慈善、感延年，是为布施无畏者。至于圣教，于此则有权实，权则渐诱，以轻脱重，初开无犯，据其障理，非无其过；约实教则轻重俱禁，始末不犯，是名持戒。佛法五戒，杀盗淫妄四戒，大众都不疑，唯对酒戒，以为饮酒并不算什么过失，确实是如此。五戒前四叫做性罪，酒戒叫做遮罪，遮是预防的意思，是预防乱酒以后而破前四戒，所以饮酒，尤其是醉酒，列在重戒。经文初句说乱酒失态，二句说失人道，人道就是五戒，破了五戒就是失人道。后二句是讲果报在洋铜地狱。
遭逢众厄难，毒痛不可言，若生还为人，下贱贫穷中。
这一首是讲总结破五戒的苦报。前二句说三途之苦，言不能尽；后二句说纵然三途罪满，再得人身，因为他的恶报习气尚未断尽，所以感应人中下贱贫穷的报应。感应之理事，昭彰如是，的确可怕。学佛的人必明此理，必知此事，而后才能趋吉避凶。以上我们将破戒的后果讲完了。
经文第十页第四行第一句“不杀得长寿”起，有四首是偈颂中第四段，说明守持五戒的福报。
四、五戒别果
不杀得长寿，无病常康强。
这二句是讲不杀生的殊胜果报。我们都知道，凡是有血气之属，必定有知觉；凡是有知觉的必同体，楞严经上说：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。微命不伤，才是真慈悲，以平等真慈心养生，自然得长寿、康强、无病的果报。佛弟子不但戒杀，更积极的是吃素放生，此乃推己及人，仁民爱物之最善事也。佛弟子也是世间最懂得养生之道的，素食，实在是具足卫生（保卫生理健康）、卫性（保卫性情健康）、卫心（保卫心理健康），其无病、康强、长寿的果报，乃是必然的结果。我们如果希望得到无病、健康、长寿，就应该要培养平等慈心，戒杀、放生、吃长素。
不盗后大富，钱财恒自满。
这二句是不盗的善报。学道之人，第一要知足，安贫乐道，以清净智慧广行布施；财布施得大富，法布施得大智慧，无畏布施得健康长寿。戒经上说，他人金银重物，以至一针一草，不得不与而取。若常住公用物、官府物（政府财物）、民众物、一切物，或夺取、或窃取、或诈取，乃至偷税、逃税等等，皆为偷盗。偷盗所得，依然是自己命中故有的，若命中无有，纵使巧诈偷窃，必无所获。故古语说：君子落得做君子，小人冤枉做小人，真知命之言。所以不盗者能施，其果报必财用不缺。唉！人又何苦见财起盗心呢？
不淫香清净，身体鲜苾芬，光影常奕奕，上则为大王。
这一首是讲不淫欲的殊胜果报，前二句说明不淫能感得身体香洁鲜明，色香远闻的意思。“光影常奕奕”，光影就是风度、风采，也就是所谓的神气、精神。“奕奕”是伟大的意思，此处是形容他的光采神气，别人是比不上的。“上则为大王”，大王是人间国主，一国至尊，为人爵之中最高最上，这是说不淫的果报，所获得的福德，在人道中也可以感得王侯之尊。佛经中说，断身淫生欲界上三天（兜率天、他乐天、他化自在天），断心淫则生色、无色界，四禅天、四空天，是又可以解作上升天上而为天王的殊胜果报。
至诚不欺诈，为众所奉承。
这二句是讲不妄语的果报。佛为三界尊，为一切圣贤天人众生所奉事，没有别的，只是诚信耳。至诚心就是真心、真如本性，必深明一真之理，悟入一实相境界，而后能极至诚、不欺诈，就是无缘慈与同体大悲心。所以初学者，一定要从诚信下手，先修心地正大光明，事无不可告人者，此中具足真常法喜。后句意思是说，一个诚信不欺之人，必为大众所拥护，大众既然敬顺承事，则无事不办。佛子若效佛度生，必须先修诚信。
不醉后明了，德慧所尊敬。
这二句说不饮酒的善报。佛弟子“愿得智慧真明了”，而不饮酒正是保持身心清净，定慧圆明，度化一切，而为道德、智慧之人，众所尊敬。下一首是讲五福临门的殊胜果报。
五福超法出，天人同俦类，所生亿万倍，真谛甚分明。
五福就本经来讲（一）是长寿（二）是大富（三）清净，就是心无忧虑，身境安和。（四）是“众奉”，也就是说得到社会大众的尊敬和拥护。（五）是德慧，五福之中，前四是福果，后一道德智慧是造福之因，能所相资，福慧日日增长，以至超出了世间，而与天人的福德等同类了。在佛法中，五戒是世间法福德的总因，十善业是诸天的福因，修戒善的因，必得福慧之果。“所生亿万倍”，是说修因得果，生生世世，福寿无量无边。“真谛”指五戒，戒因福果甚为分明，清清楚楚明明白白。下面有三首偈是第五段，说明愚恶之人，疑佛所说罪福果报，疑圣教，是自生大障，所以称为根本烦恼之一。
五、疑罪福果
末世诸恶人，不信多狐疑，愚痴不别道，罪深更逮冥。
这一首偈，是讲末法时期一切造作恶业的众生，对于佛菩萨所讲的事理因果，真谛分明，还是狐疑不信，其实，世间十恶之人，不信佛教，不入佛门，情有可谅；若出家为佛弟子，尚且不信因果，诈欺世人，破佛灭法，真是恶人中的大恶人也。在家不信五戒，狐疑因果感应的道理，以巧计偷心，求富贵长寿，岂知一饮一啄，莫非前定，真是枉用了心机。出家人不信韦天有护法之力，怀疑佛陀白毫之赐，多求利养，心不在道，又能成就什么呢？“愚痴不别道”，愚是没有智慧，痴指迷惑不觉，愚痴之人不能明辨真妄、是非、善恶、利害的因果道理，以伪诈机巧心用事，真是罪上加罪，前途愈来愈黑暗了，所以阿难说“罪深更逮冥”。
蔽圣毁正觉，死入大铁城，识神处其中，头上戴铁轮。
这一首是讲破坏佛教的弘扬，障碍他人修学，所感召的果报。无论是在家出家，四众弟子应当时时检点自己身心，是不是有此心行？有没有蒙蔽自己良心，毁坏了自己的佛知见。关于这一点，确实是修行关键，必须像江味农居士所说，对于教义必求深解、圆解，而后才能悟入佛之知见，不然，如此过失，总是难免的。下三句说果报。
障蔽圣教，毁灭人天正觉眼目，断他法身慧命，是最极深重罪业，果报在无间地狱。“死入大铁城，识神处其中，头上戴铁轮。”堕入地狱中的是自己的神识，神识就是世俗说的灵魂，头上还要戴一个火烧燃的大铁轮，这是他所感的果报。佛子应知，幻身无常，不过数十寒暑，何必五欲是求，六尘留恋，造诸罪业，感受无边恶报，智者不为也。佛陀常戒弟子，少欲知足，乐善好施，必以真正解脱大道予人，方尽弘扬普度之事，是决不敢以一己之私欲，而障碍圣教，获如此之重罪恶报也。下一偈是说地狱恶报的苦况。
求死不得死，须臾已变形，矛戟相毒刺，躯体恒残截。
第一句是指无间地狱中的命无间，二句说身形无间，三句说受苦无间，末后一句说时无间。于此四句偈中，就把地狱里面的苦况都说出来了，诸位如果想详细了解地狱的因缘果报，可以参考地藏本愿经，或楞严经，都有明细的讲解。
请看经文，下面六首，讲世间意的恶报，佛子不可不知。第一首是：
六、世意恶报
奈何世如是，背正信鬼神，解奏好卜问，祭祀伤不仁。
这一首是说世间意为诸恶业的原因。“奈何”，是阿难尊者感叹之辞，为什么这个世间会是这样呢！？众生皆违背正觉，邪知邪见，反而迷信鬼神，佛陀告诉我们，鬼神大约可分为四王天及鬼狱三道，皆不出六道轮回，知见不正，能力有限，见解多有错误，只可以加以恭敬，不可以信仰。孔子说：敬鬼神而远之。
左传庄公三十二年，也说：国之将兴，明神降之，监其德也。将亡，神又降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有以亡。国将兴，听于民；将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。
因此，佛弟子之于鬼神，应该像周安士先生，发慈悲心而度化之。后二句，说民间迷信习尚，“解奏”，是自作罪业，求他赦免，岂知鬼神也没有特赦人罪的权力；如果不忏以往，不修将来，于事终究无益。佛说：罪若起时将心忏，心若亡时罪亦亡。忏悔最重要的是，后不再造，孔子说：不二过。这样才能消灾免难，拜求鬼神是靠不住的。“卜问”的用意，无非是为了想趋吉避凶，妄图儌幸免祸，非分得福，这些都是迷信，如果灾祸能够儌幸免除，福报能够非分得到，那世出世间的因果律就可以推翻了！“祭祀伤不仁”，是指不是自己应当祭祀的鬼神，而去杀生拜拜，杀生供献邪神之类，你想想，流他之血，害他之命，已经造作极恶之因，怎么会有好报应呢？不但自家造了重罪，就是接受供献的鬼神，也同样的增添罪过，所以血食鬼神命终多数皆堕地狱，如是事理，不可不知。“不仁”是没有慈悲心。
死堕十八处，经历黑绳狱，八难为界首，得复人身难。
这一首是讲为世间意者，造诸恶业所感的地狱苦报。“十八处”就是“十八泥犁经”所说的十八重地狱，有刀山、沸沙、沸屎，以及寒冰、铁磨、烊铜等等，皆为根尘识不正之所现。这些还算是罪轻的报应，罪重的在根本无间、八寒八热等大地狱中。经历黑绳狱，以黑绳量画其身，按量画寸寸刀锯之，就是所谓的凌迟处死的刑法，其惨痛是无法形容的，这是根本地狱刑罚的一种。“八难为界首”，这在前面已经讲过了的三途八难，意思是说，见佛闻法，有八种障碍，使人得不到见佛闻法的机缘。见佛闻法的好处，是可以获得破迷开悟、离苦得乐的良好机会。“界首”界是差别的意思。全句意思就是讲，八难为种种差别因缘之首，使众生错过了见佛闻法，丧失一生解脱的机会，以致于堕落三途恶道，求出无期。人身之所以最贵者，便是容易解脱；如果一生之中，都遇不到解脱的机会，那又有什么可贵呢？因此，佛法中常叹人身难得，既得人身者，为什么不珍惜呢？
若时得为人，蛮狄无义理，痴骏无孔窍，跛躄哑不语，朦胧不达事，恶恶相牵拘。
这六句经文是讲，在地狱中罪报受满了以后，再转生到人道来，虽然是又再得人身，奈何恶习因缘多，所以常逢灾难。佛法中说，六道众生八识田中，善恶种子皆有，投生之时，力量强者先牵。我们一天之中，试问问自己，曾有几个念头作佛、作菩萨？有几念度众生？有几念利国利民、几念是非、几念贪瞋？是佛念强耶？善念强耶？恶念强耶？若一口气不来，往那里去？还不明白吗！习气可畏亦可爱，不可不慎！经文前二句是说，虽得人身，但是投生在文化落后，没有开化的边地蛮荒地方，在这种地方生活的人，没有好教育，不明人道义理。后四句说罪报灾难。“痴騃无孔窍”，痴是愚痴，騃是痴呆，这个字应该是“騃”字，经文中是“骏”字，“痴骏”讲不通，所以“骏”字是个错字，应该是“騃”字。“騃”字是“马”字边，右面一个语助词的“矣”字。论语中，子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”的矣字。“无孔窍”是说五官不全，天生残缺，或者解释作痴呆、麻木不仁，于义亦通。一只脚残废了叫做跛，双脚都残废的叫做躄；不能说话的叫哑不语。朦胧是糊涂的意思，迷迷糊糊不能通达一切事理，这样的人，心思迷惑颠倒，当然又会造业受报。所以说，恶恶相牵拘，恶因牵恶果，恶果又作恶因。当知愚痴是根本烦恼三毒之一，痴者必迷，迷者必定乱作妄为，胡作妄为之人，一定不喜欢善言善事，这就是不明是非道理，道理不明就无法劝他为善，他们一举一动，只知自私自利，所以既受恶报，复造恶因，如绳锁牵拘，不能解脱，实在可痛。
以上讲到阿难谏颂中的第六段，为世间意所感召得的恶报。经文有六首偈，分为五节：（一）一首，说明世间意是众恶之因。（二）一首，说明地狱果报种种苦刑。（三）一首半（六句），是说明地狱报满，再转人道，以恶报习气未能除尽，故有先天六根不具，或生边地遭遇种种灾难。（四）一首半（六句），是说地狱报满，生到畜生道受苦之状。（五）有一首，总结三难。
展转众徒聚，禽兽六畜形，为人所屠割，剥皮视其喉，归偿宿怨对，以肉给还人。
这六句颂是讲那些为世间意者，于地狱果报受满之后，又为积习相牵而生到畜类之中。佛陀在一切经中，时常教诫我们：食欲为饿鬼道的业因，瞋恚嫉妒争斗是地狱业因，愚痴不别善恶是非者畜生前因。的确，为世间意，必是愚痴迷信陋执之人，则畜生之报，机会必多，所谓“人以类聚，物以群分”，是气味相投也。即善不近恶，恶不近善，愚迷习气自然交感畜生众徒聚的恶报。“禽兽六畜形”，禽兽二字，总指畜道，六畜则单指为人所畜养的家畜，左传所谓的牛、羊、马、犬、鸡、猪为六畜。凡是六畜，必为人充食，而受人屠割。剥皮视其喉，看看刀之所割处，此句是描述被屠杀时的情况，诘其因果根源，还是要归结到怨仇，或是前生欠债的报偿宿怨对，而以自己的血肉给还人；正是所谓今生吃他八两，来世还他半斤，明眼人见之，所怜悯者也。讲到恩仇报复，有可思议者，有不可思议者，知其恩怨而报复的，是可思可议者；不知其恩怨，但是过去生中，也就是说前世有善恶缘者，彼此有前生之善缘，必定是一见如故；若是前世有怨仇，则见之生厌。此类经验，实人皆有之，不但于人，即使是处所，也有初至若故居者，足证佛说三世因果不虚。但杀业之报，有早有迟，因缘遇会，不问天仙人鬼，总无逃脱。假令末来之世，杀生的人，生在人道中，被杀者生在畜生道中，则有蛇伤、狗咬、虎吃等事；或杀生的人生为良民，被杀者生为官吏，如是则有牢狱、枷锁、枉死诸事，实在不胜枚举。世人迷惑，一遇患难，就怨天尤人，而不知事无大小皆各有其因果在也。佛言：欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。请看下文：总结三难。
无道堕恶道，求脱甚为难。人身既难得，佛经难得闻。
就中华传统文化而言，伦常八德是为世间大道；在佛法，则五戒十善，慈悲喜舍四无量心，是为人天大道。如果丧失了大道，必定要堕恶道。恶道是地狱、饿鬼、畜生。一经堕落恶道，求出无期，想脱离恶道，实在是很不容易，此是第一难。“人身既难得”，佛陀在一切经中，一再告诉我们说：人身难得，曾就神识投胎的机会比喻说；又以数量、时劫等种种比喻来说明此事，人身诚非易得。且六道中以人身最为可贵，其可贵处是在人身容易闻法，容易修道；天道虽好，但是天上乐多苦少，反而不容易接受佛陀教育，以致丧失了破迷开悟的大好机会。因此，佛弟子决不以生天为重。再讲三途生活环境太苦了，积习愚迷陋执，也不能接受佛陀教育。由此可见，人道苦乐参半，且大多是苦多乐少，反而容易觉悟，易修易证。这是人身难得可贵之处。二难也。“佛经难得闻”，佛经是启发智慧的指引，佛经是悟入至善的指南针，但是不容易遇到，有些人遇到了，却是假的，不是真的。纵然遇到了真正的佛经，若不能理解，不能相信，还是等于不遇。即使能解、能信，若不能依教奉行，不能持之以恒，精进不退，也同不遇。所以，像上面所说，层层淘汰，则知佛经诚难得闻。开经偈说，百千万劫难遭遇，当不为过。是以闻法必悟入一真实相境，才是真闻，是三难也。请看末后一段经文，共有五首，颂结劝。
七、结劝
世尊为众佑，三界皆蒙恩，敷动甘露法，令人普奉行。
这一首是赞叹世尊的恩德。佛陀以教学为一切众生的佑护者，三界六道，一切有情，莫不蒙恩。“敷动”是展布的意思。“甘露”是比喻佛陀教学方法的善巧，说法的微妙，能令一切听受者，有如甘露滋润身心，除烦恼热，得自在清凉，福慧增长，是能令人普遍奉持推行，展转教化，恩泽一切耳。请看第二首：
哀哉已得慧，愍念群萌故，开通示道径，黠者即度苦。
这首是颂扬依教奉行的人所得的果报。“哀哉”是叹息之词。“已得慧”指已经断烦恼、开智慧，明心见性，功德圆满的那些大菩萨们。菩萨自证已圆满，还以无尽的慈悲心，“愍念群萌故”，怜悯一切众生的缘故，必然要为他们开辟一条通路，指示离苦得乐的康庄大道，什么人能够相信、接受、奉行证果呢！？“黠者即得度”，黠者是指具有深厚善根、智慧福德之人，这些人听了佛的话，觉得很有道理，他们能接受，能奉行，所以即达度脱生死烦恼苦海的真实利益。
福人在向向，见谛学不生，自归大护田，植种不死地。
这一首是阿难劝我们要认真的求果报，我们既得人身，又闻佛法，就是真正有福之人。“向向”，第一个向字指目标，第二个向字指方向。世法中，孔子、孟子是我们师法的目标，伦常八德是我心行的方向；佛法中，释迦、弥陀、观音、普贤是我们师法的目标，五分法身香、四弘、三皈、三德、三身、六度、寂照不二是我们修行的方向。我们的生命是有目标的，我们的生活是有方向的。“见谛学不生”，谛是真理，就是一真法界、不二之理，禅宗的明心见性，净土的一心不乱，都是见谛悟无生。“自归大护田”，归是归依，佛为众生真正福田，我们应当在佛菩萨的福田里，“植种不死地”，唯佛福田，才能使我们获得不生不灭、常乐我净、离苦得乐之法。
恩大莫过佛，世佑转法轮，愿使一切人，得服甘露浆。
此偈所说，意谓世出世间恩德最大的，莫过于佛。五浊恶世，唯佛能救，佛说法利生，常转法轮，说明宇宙人生究竟。明了，则能控制宇宙，不明，则随环境业力流转。所以“愿使一切人，得服甘露浆”，这是比喻证得无上菩提，成就三身四净德的意思。末后一首，三劝总结：
慧船到彼岸，法磐引大千，彼我无有二，发愿无上真。
“慧船”是比喻佛法，佛法是智慧宝舟，能够载运众生到大涅槃的彼岸，此句说依教自度。“法磐引大千”句，是讲依教度他，我们要以佛法之磐（代表教学），引导大千世界一切众生，同登彼岸。第三句是说自他不二，性相一如，平等实相，一真法界之究竟圆满境界。“发愿无上真”，这一句乃圆具四弘誓愿，烦恼无尽誓愿断，儒家所谓格物也。法门无量誓愿学，儒家之致知也。佛道无上誓愿成，儒家之诚意、正心也。而众生无边誓愿度，就是儒家的修身、齐家、治国、平天下也。愿我同修，深思笃行，同圆种智，偈颂二十八首，至此全部讲完。
向下有三行经文，是本经最后一大段，“大众信解第七”，就是本经的流通分。
一、发无上心
阿难颂如是已，诸会大众，一时信解，皆发无上正真之道，僧那大铠甘露之意。
这一节经文，是讲阿难说完谏颂已后，与会大众，对于佛陀训诫，阿难的劝导，都能够于言下信解，而且皆发无上正真之道心，这是非常难得的，不但发心，且能精进实践。“僧那大铠”指六度中的披甲精进。“甘露之意”，比喻所证菩提之果，修精进因，证菩提果，才是真发无上心者。
二、自度度他
香薰三千，从是得度，开示道地，为作桥梁。
此节说自度度他。前二句自度，“香”指五分法身之香，普薰三千大千世界，从此得度。自度之后，更须如佛发心，舍己为人，普度众生，为一切众生开示正道之地，并作其得度之桥梁，为作增上缘也。
三、大众受教
国王臣民，天龙鬼神，闻经欢喜，阿难所说，且悲且恐，稽首佛足，及礼阿难，受教而去。
王臣天神，都是讲席中的听众，可见当时法会的盛况，“闻经”指佛所说，阿难所说的是二十八首偈颂，意为欢喜接受佛陀及阿难的教导。“悲”是悲悯一切业习深重，且无缘见佛闻法的众生，不免沉沦恶道之苦。“恐”是唯恐自己又迷失正道，再堕下去，此是戒慎恐惧之心，是修学的良好态度。下面三句是礼谢之辞。“稽首佛足，及礼阿难”，暨感谢佛陀的教诲，再感激阿难的劝导。“受教而去”，受是接受，如教奉行，就是依照此经所说的理论及方法，回去之后，要认真的修学，才不辜负佛陀的恩德，和阿难尊者对我们的期望。本经讲到这里已经全部圆满。
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