地藏经的启示
净空法师讲述
最近几年，我在全世界每一个地区专门弘扬净宗，带动许多同修认识净土，专心念佛。得到的利益好处，正如无量寿经所讲“惠以真实之利”。有同修问我：“法师，你专弘净土，怎么讲起地藏经？”我告诉他们：“道场建立要先讲地藏经，表示我们有地，有地才能够创办事业，有地才能够建立佛法，所以必须要从我们心地建设做起。”明因果，详事理，坚信心，启智慧，光大孝道，止于至善之域，即心地无尽宝藏。
现代人修行远不如古德的成就。古德，无论出家在家，接触佛法五年至十年，就有一定的成就。现代人修行几十年，外表上看起来好像还不错，实际上，生死没有把握，心不清净，妄念很多。原因在于疏忽了地基，像盖房子，把地基这一层疏忽了。
佛在四弘誓愿里告诉我们修行的次第。学佛的人，无论出家在家，先要发菩提心。什么是菩提心？菩提心是觉悟的心。我们今天觉悟六道轮回可怕，一定要下定决心在这一生了生死、出轮回。有这个认识，有这个意愿，就是觉悟。觉悟的人，不但要度自己，而且要帮助别人，所以四弘誓愿第一愿是“众生无边誓愿度”。我们要帮助一切众脱离苦海，苦海就是六道轮回。要帮助他们，必须要自己得度；自己度不了，怎么能度别人？度自己要从哪里下手？第二愿“烦恼无尽誓愿断”。学佛从哪里学起？佛明白告诉我们，从断烦恼做起。烦恼如果不断，修学再多的法门，是增长邪见。古德参学，参学就是法门无量誓愿学。必须见思烦恼断了，至少见思烦恼伏住，才有资格学法门，进入第三个科目“法门无量誓愿学”。最后圆成佛道，“佛道无上誓愿成”，才能实践第一大愿 － 普度众生。如果不成佛，度众生有局限；成了佛，度众生无尽无边。四弘誓愿把修学次第讲得很清楚，这是原则。
我们知道原则，日常生活中，在事相上来讲，究竟从哪个地方下手？中国是大乘佛法，大乘佛法以四大菩萨作代表：第一位是地藏菩萨，第二位是观世音菩萨，第三位是文殊菩萨，第四位是普贤菩萨，教我们大乘佛法修学的次第、法门。地藏代表孝，所以地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。修学从孝亲、尊师做起。孝道要做到究竟圆满，不是普通人能做到的，一定要成佛，孝才能尽到圆满。为什么呢？等觉菩萨还有一品生相无明未破，孝道就不圆满。孝道涵盖了宇宙，涵盖了法界全体。地藏菩萨本愿经是不思议经之一，教我们孝亲、尊师。观音菩萨大慈大悲，大慈大悲就是把孝敬的心扩展到尽虚空遍法界，能够孝敬一切众生。再进一步，就是文殊菩萨的智慧。地藏、观音是修福，福至心灵；人真正有福报，智慧就现前，心就灵敏。文殊菩萨教我们圆满的智慧。普贤菩萨讲实践，将孝敬、智慧应用在日常生活中，处世待人接物充满智慧，充满孝敬。大乘佛法至此才究竟圆满，完全实现在我们日常生活中，这是佛陀最殊胜、最圆满、最究竟的教学。
净宗在所有宗派里也是一个不思议的法门，这个法门是十方一切诸佛菩萨所赞叹。它依据的经典有无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经，这是净土三经。清朝咸丰年间，魏源老居士将普贤行愿品附在三经之后，称为净土四经。民国初年，净宗祖师印光老法师，将楞严经里的大势至菩萨念佛圆通章附在四经后面，称为净土五经。另外还有天亲菩萨造的往生论；五经一论是净宗修学的依据。
略释讲题
这次介绍地藏经大意，不能将此经详细讲解，可是重点一定会介绍出来。此次讲解依据的注解是香港圣一老法师所写，深入浅出，契合初学。经题是一部经的纲领，题目的大意了解，这一部经的纲领就可以掌握到。
地藏：菩萨名号是从比喻上建立。“地”是大地，“藏”是宝藏；大地蕴育无尽的宝藏，不只地下开采的金银七宝，地面生长的五谷杂粮也是宝藏。我们生活在这地球上，不能离开大地而生存，衣食住行一切受用都仰赖大地，大地与我们的关系太密切了。没有大地，我们的生命也就没有依靠。佛是用这个来作比喻。地比喻我们的心地，心地含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺¨¨，一切无量通通是心地含藏。心地宝藏比全球大地不知道要多多少倍，无法说出，说之不尽。正如同六祖大师开悟时，向五祖忍和尚提出他的心得报告：“何其自性本来具足。”本来具足就是地藏的意思 － 没想到我这个心地、真如本性里面，样样都不缺，样样都具足。样样指十法界依正庄严，全是自性本来具足含藏的。所以又说一句：“何其自性能生万法。”生万法是表现在外面，是十法界依正庄严。佛在大乘经典里常提醒我们：“一切法从心想生。”这是事实。我们要认识心地宝藏，开发心地宝藏。地藏菩萨本愿就是教我们、帮助我们开发自性的宝藏。完全开采出来，那就跟诸佛如来无二无别了，就叫做成佛；部分开采就叫做菩萨；原封不动，不知道开采，那就是六道凡夫。
菩萨：是觉悟之人的称呼。菩萨不是神，所以佛教不是宗教，是佛陀的教育。其教育的宗旨是什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，留给我们这部大藏经，一言以蔽之，无非是说明“诸法实相”而已。用现代人的说法，大藏经的内容讲的是宇宙人生的真相。这桩事情，与我们的关系太大了。宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。整个佛法说的内容是讲我们自己以及生活环境的真相。真相认识清楚，我们起心动念一切作为绝对不会犯一点点过失，这就是佛菩萨了。我们如果对自己、对生活环境认识不清楚，对人对事对物的想法、看法、作法往往会犯下许许多多的错误。这种错误，一定要负因果责任，所以才变现出六道轮回，变现出三恶道，自作自受。佛法与自己的生活息息相关，不能不学。任何一个人都应当皈依三宝，都应当认真的修学佛法，让他自己真正认识明了宇宙人生的真相，这就是地藏本愿。“经”字解释省略。
这部经共有十三品，可分为四大段。第一大段，前二品，介绍地藏菩萨，让我们认识佛学基本的科目。第二段三品，说明这个科目教学的对象。第三段也有三品，说明这个科目教学的方法。第四段包括流通分，共有五品，说明成佛之道。地藏经虽然是最基本的科目，好像一年级刚上学修学的科目，但它的目标是圆满成佛，这样的经典才叫做不思议的经典。佛经虽多，称不思议的不多，我们只看到四、五种而已，本经是其中之一。
地藏经大意
如是我闻
每部大乘经皆有这四个字，但是在不同的经里有不同的含义。这部经是释迦牟尼佛在忉利天所讲，讲经的处所不是在人间；讲经的因缘是为母说法；讲经的时间，是世尊说完法华之后。释迦牟尼佛讲经，分为五个时期：一、华严，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法华。法华讲完，世尊的教学告一落，也就是讲了四十九年，世尊就上升忉利天为母说法 － 报母恩，这是尽大孝。法华是一乘圆教，此经在法华之后，在涅槃经之前。他在天宫三个月，二月十四日下到人间，讲大般涅槃经，一天讲完，二月十五日示现入灭。此经依古德判教，判在法华时，这是圆满之极，是圆教大乘。实在讲，是大乘当中之大乘，一乘当中之一乘。假如把它看作是方等，也未尝不可，但是这里面的教义就没有办法透彻圆满。因此，本经“如是我闻”是属于大乘究竟圆满的。所有大乘经典都是从如来自性当中流露出来的，怎么会有差别呢？众生根性不相同，因此佛说法有偏圆、有浅深。就好像晚上的月亮一样，初三初四有月牙，是月光，十五月圆也是月光。“如是我闻”在其他大乘经典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在华严、法华、无量寿经、本经是满月。各位从这比喻上，可以体会“如是”二字的味道，才晓得这部经典、这个法门，是如来所证的全部，一丝一毫的欠缺都没有。唯有证得究竟果位，孝道才能尽到圆满。地藏菩萨本愿经所宣说的，是圆满的孝道。圆满的孝道，才是我们修学的基础。佛在楞严经上说：“因地不真，果招迂曲。”因地心是地藏的大孝，果地才能圆满证得无上菩提，也就是无上正等正觉。这是经文一展开，所看到了不起的意义，无尽的深广，绝不是其他大乘经典能够比较的。
尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会，赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。
本段说明出席的大众不可思议。释迦牟尼佛讲经，十方诸佛通通来，一个都没少；华严、法华没有这个现象，华严、法华出席的是四十一位法身大士（菩萨）而已。显密经典也没有看到过，唯独此经看到诸佛来集。佛讲其他的经典，讲华严、法华，诸佛都不来；讲弥陀经、无量寿经，只得十方诸佛赞叹而已，没有来出席。所以，此法门显得比无量寿经更殊胜。此经是我们这一生修行证果的起点，无量寿经是我们修行证果的终点，有始有终。好像盖房子，地藏经是地基，无量寿经是盖成的顶尖。如此譬喻，才晓得此经的味道 － 它跟无量寿经是一不是二，完全是一体的。不但十方诸佛菩萨来出席，十方世界一切天龙鬼神大众也都到齐，显示出孝道是尽虚空遍法界，目的是教我们认识孝道之伟大，孝道之不可思议。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基础上，离开孝道，没有一法可得。要想修学成就，定要孝顺父母，尊师重道。不尊师、不重道就是不孝；对人不老实，做事不负责任，经没念好，念佛没念到清净心¨¨，通通都是不孝！由此，我们才知道孝道的重要。一切诸佛皆来集会，异口同声赞叹本师释迦牟尼佛，能于五浊恶世，调伏刚强众生，知苦乐法。
五浊恶世：五是讲五大类，浊是染污。目前台湾地区污染非常严重，空气的污染，水的污染，与我们生活关系太大。饮食的污染：蔬菜的农药太多，妨碍身体健康，肉食鸡鸭打荷尔蒙、抗生素，都不正常，变成污染。我们的交通混乱，社会没有从前纯朴，如果能把这几桩改善，这个地区是地球上的极乐世界。这是说物质环境的污染。更严重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染。烦恼浊与见浊，是五浊里最重要的两个项目。释迦牟尼佛在这种恶劣环境里，示现成佛，说法利生。
知苦乐法：此句是诸佛说的，此句赞叹是把释迦牟尼佛推荐给我们，让我们认识本师释迦牟尼佛。认识清楚，才会诚心诚意接受释迦牟尼佛的教导，才真正肯听话，做一个好学生。我们这个世间太苦了，如何离苦得乐？谁真正知道离苦得乐的方法，我们就跟谁学。一切诸佛如来给我们推荐释迦牟尼佛；在五浊恶世，他知苦乐法。我就凭这一句，也得要五体投地拜释迦牟尼佛做老师，好好跟他学。
是时如来含笑，放百千万亿大光明云：所谓大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云，大吉祥光明云，大福德光明云，大功德光明云，大归依光明云，大赞叹光明云。
此法门是一切诸佛所修、一切诸佛所成就的。今天世尊在忉利天宫大会上，代表一切诸佛为大众宣布，所以佛就含笑放光。放光意义非常殊胜。
百千万亿大光明云：这一句表大圆满。百千万亿不是数字，是形容词，因为百千万亿也是定数，实际上没有定数，真正是无量无边，所以百千万亿是表法。大是赞叹之词，不是大小之大；实实在在不可思议，无法形容，不得已用这一个字来赞叹。“光明云”三个字，就是讲我们自已的真心，就是指我们自已的本性，所以诸佛圆证心性之后，称为大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩萨的德用圆满显露的一个样子、相状。地藏性德圆满的显露，不是指别人，就是自已的性德。自已的本性跟诸佛的本性是一不是二。我们今天藉诸佛的性德来显发自已的性德，是这一个科目教学的宗旨、教学的方针。云是比喻，佛在经典里讲诸法实相，常常用这个字来形容比方。云彩到底是有还是没有？不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，我们明明看到它有；说它有，我们坐上飞机上天，抓它抓不到。所以云彩比喻非有非无，说明相有体无。佛讲一切万法缘起性空，云彩的相缘起，没有体性，没有自性，是性空的。云是比喻缘起性空，十法界依正庄严真相皆是如此。佛在金刚经上讲得很明白：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”教我们把一切万法的真相看清楚，在一切万法里可以享受，可以受用，不要执着，执着就错了。像云彩，你可以欣赏─很美─但不要执着，想得到它；你是得不到的！万事万相上，能够有此心态，就得大自在。于一切万法，无得失心；没有得失心，烦恼就去掉一大半。烦恼由患得患失而来，患得患失是因为不知道事实真相。
大圆满等十句光明云，它的重要性，不仅显示出诸佛如来所证的极果，也告诉我们诸佛菩萨讲经说法所依据的理论基础。这十句话懂得，就晓得所有一切经典就从这十句说出来的。这十句，没有一样不是大圆满。
大圆满光明云：是总说。自性含藏无尽的德能，光明是其中一种。正如同六祖所说：“何其自性本来具足。”一样都不缺，只不过用一桩事情作代表，本经是用光明。圆满的光明就是无量的光明，无尽的光明。光明表智慧。无量寿经，“无量寿”也是大圆满的意思。在大圆满无尽德能里举寿命作代表，事际上一切都是无量，这是我们性德圆满的显露。读经修学能够从这个地方着眼，可消除无始的业障、无量的罪业，把自已提升到圆教根性的境界。自己的心量拓开，才能接受圆顿大乘的佛法。
大慈悲光明云：这是大圆满里面的慈悲。慈悲也是尽虚空遍法界，是圆满的，这叫大慈。对人对事对物，没有一丝毫的分别执着。
大智慧光明云，大般若光明云。般若是梵语，翻成中国的意思是智慧。为什么前面讲智慧，后面讲般若？如果只说智慧，里面包括般若；单讲般若，里面包括智慧。如果两个连在一起讲，智慧是后得智，般若是根本智，意思就不一样了。六度里的般若度包含智慧，是根本智与后得智合在一起讲。华严经把它开成十度，般若之后还有方便、愿、力、智，变成十波罗密。方便、愿、力、智，属于后得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明云是说权智、后得智；大般若光明云是讲根本智、真实的智慧。佛在大般若经上告诉我们：“般若无知，无所不知。”无知是般若，无所不知是智慧。它在不起作用的时候是无知。无知是无所不知的本体，无所不知是无知的作用。诸位要明白这个事实的真相。佛经是讲宇宙人生的真相，我们今天再把范围缩小，讲智慧的真相。智慧的真相是无知。
佛法在台湾不能说不兴盛，但是几十年来，真正修行有证悟的人，没有见到，原因在修行方法错误，我们没有修根本智就想得圆满的后得智，结果根本智与后得智通通得不到。学佛应当从哪里学起？古人修学的方法跟我们今人不一样，古人能出人才，现代没看到人才。古人的修法是五年学戒，这是打地基。学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。我到台中莲社亲近李炳南老居士，发心跟他学教。李老师一见面就提出三个条件：“第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师大德居士讲经，一律不准听。第二、从今天起，不管看什么书，佛经或世间书，不经过我同意，一律不准看。第三、从前所学一律作废，从今天起，从头学起。”能接受就收我做学生。我当时考虑了一下，接受了。老师要我遵守他的教训五年。老师只能跟一个，若跟两个老师则两条路，便无所适从。要学东西，就要一个老师跟到底。演培法师作小沙弥时，亲近谛闲老法师，谛老也是给他开出这三个条件。原来五年学戒就是学这个。最初以为老师专制、跋扈、不讲理，学了之后，真得受用，因为这不能看，那不能听，心就清净了，这是训练清净心的。我跟李老师学十年，这是师承。我一出家，就教佛学院；出家那一天，就上台讲经。所以修学的方法非常重要，一定要遵守、接受老师的教导，先求根本智。根本智是清净心，心地清净就生智慧，心不清净则所学的东西是知见。楞严经上佛说：“知见立知是无明本。”无明、妄想皆由此来。换句话说，如果心不清净，所学一切法不是落在无明就是落在妄想里头，怎么会有成就！老师五年教诫，就是破无明、断妄想，让你这不能听，那不能看，把妄想的缘切断，心自然定。甚至老师不讲，叫你给常住做工，什么也不教，这是最高明的修学法。做苦工是修福；叫你什么都不想、不看、不听，修定、修慧啊！真正是福慧双修。现代人哪里懂得祖师大德成就人教人的苦心！若烦恼不断，正法也变成邪知邪见；假如心地清净真诚，听到邪法都变成正法。一切法唯心所变。心正，没有一法不正；心邪，连华严都是邪法。这是说明智慧要从清净心求。心地清净真诚，自然生智慧。坛经里记载，六祖大师到黄梅见五祖时，他自己说：“弟子心中常生智慧。”我们的心中是常生烦恼、常生邪见。他二十四岁，五祖就把衣钵传给他。他的心跟我们的心不一样，他的心清净，清净心就生智慧。金刚经云：“信心清净则生实相。”实相就是智慧。修行最重要的是清净心，无论在什么环境里，对人对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无论在什么环境里，对人对事对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无处不是道场，无时不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩萨面前，那是形象、是样子，真正的功夫，随时随处在心地上用功。
大三昧光明云：三昧是梵语，翻成中国的意思是正受。受是享受，是最正常、最圆满、最究竟的享受，这叫大三昧光明云。这里句句都是大圆满。诸佛菩萨为众生所说一切经教都是从大圆满里流露出来。我们明白了，对佛家的经论，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。经教好，我们的信心生不起来，是因为不知道事实真相，不知道经典的来处、出处，明白之后，才真正肯定，再也不怀疑。
大吉祥光明云：吉祥的意思是灭罪生福。我们每一个学佛的同修，都希望自己的业障能早一天消除，福报快快现前。佛教教育给我们什么？前面在总纲领上跟诸位说过，它是说明宇宙人生的真相。真相明了之后，自自然然带给我们最幸福、最快乐、最美满的人生。你本身得到幸福快乐，你的家庭美满，社会和谐，国家富强，天下太平，这是佛法教育近程的目标，决定可以得到。很可惜今天社会上许多人把佛教教育误会了，认为它是是多神教、是低级的宗教。世间最伟大、最究竟、最圆满的教育被世人严重的误会，这是很可惜的一桩事情。我们明白了，就有责任、有义务尽心尽力的宣扬，把这事实给大家讲解清楚，让大家重新再认识佛教本来面目。我们自己依照这个方法修学，决定能得到深广的利益。
现在社会上流行一句时髦的话：“改变体质。”一般人身体不好，都想改变体质。改变体质，最早是佛说的。改变体质最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理论、方法，依照它的原理、原则去修学，这一生就能：一、不会衰老，会越来越年轻。二、不害病，体质完全改变。三、不会死。这是真的，不是欺骗大家的。你们看我六十六岁了，不老啊！不害病，改变体质！学佛学得好，体质就会变好。佛在经上讲：“一切法从心想生。”人为什么生病？他天天想病；想病，病就来。这里痛，那里不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清净，内外透明，哪来的病！佛法修行，观想是非常重要的方式，常作如是观，身体就透明，就没有一点病痛。你为什么不去想佛？为什么不去念佛？为什么去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病从内心去掉，永远没有这个字眼，永远没有这个印象，就永远不老，永远不衰退。
大福德光明云：福是佛陀教我们修学的。学佛的人不能没有福报，福报最大的是佛陀。归依佛，二足尊。“足”是圆满、满足；“二足”是福报圆满、智慧圆满。所以学佛的人要福慧双修。福与慧都是自性本来具足的，如果没有修德，则性德不能透出来 ─ 虽有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的现前，我们就要在修德上真正用功。福从那里修？从利益众生上修。念念想自己则福报有限。念念想众生，念念为佛法，把诸佛众生的福报与自己的小福报集合成一个，就变成大福报。好像讲堂的灯光一样，我们自己有一盏灯，光明有限，光与光互照，整个讲堂的灯变成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福报就大了。所以心量越大，福报就大；心量越小，福报就小。修福是从心量上来观察。福德跟功德不一样。
大功德光明云：功是功夫，德是收获。具体而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的 ─ 因戒得定。修定是功夫，开智慧是德。智慧开了之后，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。对人对事对物没有一样不自在，没有一样不圆满，那是德。功德是要靠自己认真修学，跟福德不一样；福德可以跟人家共享，功德没有办法分给人。佛在楞严会上跟阿难讲得很明白，阿难认为他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到时候，佛就把功德给他。遭了摩登伽女之难后，才晓得佛的功德没有办法给他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修学。前面八句是性德圆满的总纲，为我们说出如来果地上的境界，以及一切经教之理论依据。末后这两句，当然还是离不开圆满的性德，但是它说的是方法，性德里流露出来圆满的方法。
大归依光明云：归是回头，依是依靠。这个方法非常重要。凡夫初学，只有从一切境界里真正回头，依靠一个老师。善知识难遇。我从前遇到李老师，李老师不承认我过去所学，要我舍弃，这是回头；把过去修学的统统舍弃，回过头来，依靠他一个人，这是方法，这是成败的关键。今天，我们找不到善知识，怎么办？真正的善知识都很谦虚、不炫耀，自认为不如人。我们找不到善知识，就找古人。我在台中，李老师很谦虚，教我学他的老师 ─ 印光法师，教我以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但他的文钞在，教我每天读文钞，依照文钞的教训去改过修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作来作功夫。司马迁学左丘明（左传之作者），唐朝韩愈学司马迁，皆私淑古人，以古人为师。在佛门里，蕅益大师以莲池大师为老师，专读莲池大师的著作，依莲池大师的教训来修行，他也成为一代祖师。这就是今人不认识，找古来的祖师大德为师，但是要学一家，若学很多家就学乱了。一家至少学五年至十年，根基奠定，然后再广学多闻。我介绍同修以阿弥陀佛为老师，依照无量寿经来修行，做阿弥陀佛的学生。决定不错。我也是依阿弥陀佛为老师，我们是同学、同参道友。
大赞叹光明云：赞叹就是宣扬，我们自已得到佛法利益之后，一定要把这殊胜法门介绍给别人，普遍弘扬，辗转介绍，使一切众生都能得到正法殊胜的功德利益，这是大赞叹光明云。十种光明云没有一样不是自性圆满的表现，所以这十句不仅是地藏经的理论依据，是所有一切佛法的根据。明白这个意思，才知道一切佛法从哪里来的？究竟有些什么好处？我们为什么要修学？为什么要普遍宣扬介绍？这些答案统统得到。
在序品中，我们看到世尊放光之中所显示性德的圆满，这不仅是果证的圆满、说法的圆满，乃至于事事法法无一不圆满。这样的境界，只有法身大士才能很清楚的见到。没有证得法身的人，虽然听说了，也很难体会真实的境界。因此，修学就非常的重要，在佛法里称之为修行。修是修正，行是行为。行为，实在说，也是无量无边。佛在经论之中，将无量的行为归纳为三的类：第一类是身体的造作，我们一举一动是身的行为。第二类是言语，口业的行为。第三类是思想见解，意业的行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行是修正身口意三业的行为。行为的错误与正确以什么做标准呢？佛门里不但有标准，而且有许许多多不同的标准。因为修行不是一开始就能圆满的，正如同在学校里接受教育一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。修学层次不相同，它的标准当然就不一样。观经三福就是明显的三种不同的标准。第一福是讲人天标准，第二福是二乘（声闻、缘觉）的标准，第三福是大乘菩萨的标准。虽然层次标准有很多不相同，但它有一个原则是永远不变的，这个原则是 ─ 称性。换句话说，与真如本性相应的。这是佛陀教我们修行的准则，与心性不相应的就是错误的，相应就是正确的。因此，我们修行下手一定要依靠经论，要善于选择法门。在还没有选择法门之前，地藏本愿的法门是修行的基础，无论你将来学哪一宗、哪一派、哪一个法门，统统是以地藏本愿做基础。换句话说，学佛就是从地藏本愿下手，从这个地方开始。
又出种种微妙之音，所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。
佛菩萨放光献瑞，不是我们凡夫能够理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在华严经里圆教初住菩萨以上，他们懂得；圆教初住以下要靠言说，这就是以音声为佛事。佛教导大众，一定是用音声、语言。接着，我们看到释迦牟尼佛开口。开口，经上所讲的还是原理原则。经文里说些什么音声呢？一开端讲六波罗密（六度），接着讲慈悲喜舍四无量心，地藏法门是大乘法门，所以从六度说起，从这个地方开始学。
布施：我在早年刚接解佛法时，有一个机缘认识章嘉大师，他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面，我向他请教：“我现在知道佛法非常殊胜，非常之好，我很想能很快的入门，请大师指点我入门的方法。”问题提出之后，章嘉大师没有说话，一直看着我，看了半个小时，一句话都没有说，两个人都像入定。他看着我，我看着他，我在等他回话。半小时后，他说话了，说了一个字：“有。”之后又不说话。等了五分钟，然后开口给我讲了六个字：“看很破、放得下。”第一次见面，两小时里，眼睛看眼睛，没有话讲，这种摄受的力量非常强大，一生都不会忘记。他老人家的言语简单，简短有力量，没有一个字的废话。我接着请教：“从哪里下手呢？”差不多等了二十分钟，说了两个字：“布施。”第一次见面，只谈这么几句话，真是一个字也没忘掉。我向他告辞，他老人家送我到门口，非常慈祥的嘱咐我，说：“我今天教你六个字，你好好的去做六年。”我那时学佛才一个月，居然真听话，回去照做，学布施。开始学布施很难，那时候物资缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉还痛苦。可是老师教我，我只好学。最初布施自己不要的东西，用旧的、不喜欢的，可以割爱给别人。过了一、二年就进步了，自己用的、喜欢的东西也可以布施。最后就更进一步，有些东西自己还没用，别人有缺乏，我也能布施。
我做了六年，布施得干干净净，只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖，此时，出家的因缘成熟了，非常不可思议。那时候，老师没有把理论告诉我，我是受他慈悲的摄受，对他非常敬仰，他的话我句句都听，句句都去做，把它在生活当中做到。
布施就是放下。放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们：“一切法从心想生。”如果心里什么都不想，一切法就不生了。只要有念头，就是生灭。一个念头生，一个念头灭，这叫生灭心，如此，就有生死，有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说：“生灭灭已，寂灭现前。”寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前，必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫，这一层功夫不可能做到。那么，从哪里做起？从身外之物舍起，逐渐把我们的贪瞋痴慢先淡薄，然后才能舍离，最后才能够根本舍弃，这才能证得大圆满。我们自性的功德，无量的智慧，无量的德能，自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领（六度），完全应用在日常生活中，从早晨起来到晚上睡觉，处世、待人、接物教你统统放下；放下之后，你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性，要认真去做。不仅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分别、执着放下，把所有一切念头放下；因为妄想、执着是我们修学最大的障碍。我们念佛，为什么不能得一心不乱？为什么不能得念佛三昧？我们参禅，别说开悟，连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解，我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里？就是妄想、执着。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉，道业永远没办法成就，所以这是修学的第一个科目放下，要舍。
持戒：妄想、执着舍掉之后，心清净，以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条，守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律，佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫，我们都要遵守。我们这个身体，没有离开这个世间，住在这个世间的时候，世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念，也要遵守，这才叫持戒。佛讲三聚净戒，其中律仪戒有条文，其他都没有。但是，戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如：我们每到一个国家地区，要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的，学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学，才能成就。不依照佛陀的方法去修学，成功的希望很少。不遵守教诫，就是背师叛道，这就是不孝父母。
佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里，先教发心 ─ 发广大心，舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作，甚至于假日还加班。为什么这样勤奋？因为有利可图。利在推动；有名有利可得，大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养，不断的自行化他，什么力量在推动？这个动力就是大愿力 ─ 众生无边誓愿度。没有德行、没有学问，怎么能帮助众生？怎么能解决他的困难？所以，为了要救度一切众生，自己要努力修学。为什么要断烦恼？因为要度众生，不是为自已。若为自己，懒惰懈怠无所谓，那是个人之事。现在为这么多众生，我不敢懈怠，不敢堕落；我若懈怠堕落，他们有苦难，没有人帮他们解决；是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛，是“众生无边誓愿度”这个愿力达到最深一层。先发此愿心，有了推动的力量，然后认真修学。修学从断烦恼学起，断烦恼就是修养品德。佛法是教育，发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样，不能不讲求威仪、品德，这些不是为自己，是为大众，这叫先断烦恼。德行成就之后，才开始求学，才博学多闻。五年学戒，是我们修学的基础。这些统统是方法，都是持戒这一度所包括的。我们明了之后，才会欢欢喜喜去照做，这才是佛的好学生，才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。
在中国，四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起，地藏法门就是三福，地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升，是大慈大悲，学观音菩萨的法门。从大慈大悲然后求大智慧，是文殊法门。一直到普贤大行，就完全应用在日常生活当中，随心所欲不逾矩，随心所欲样样如法，没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他，这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。
忍辱：忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍，样样都能忍，没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍，心才会清净。所以，忍辱度瞋恚，瞋恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定；心若不平，怎能得禅定！忍辱是禅定的前方便，也就是禅定的基础，禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫，这里面包括的范围非常广，就世间法来讲：一、人为的加害，我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们，都能忍。二、自然的灾害，也要能忍。三、修法，修行、求学是长时间的，断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的，所以要有恒心、毅力，要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱，是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重，所谓“士可杀不可辱”，士是读书人、知识份子，其气节是杀头没关系，侮辱不可以。译经大师认为“辱”都能忍，还有什么不能忍！样样都要忍，样样都要让。学佛的人要能够忍让，成就自己的德行，然后才谈得上精进。布施是放下，持戒是守法，依照老师（佛）教导的方法，有耐心的修学；具备这些基础以后，然后讲精进。
精进：进是进步，精是纯而不杂；如此，才能够得定，定才能开智慧，这都是方法。精进，表示在无量法门里只能学一门；一门才精，多门就杂。同修们现在虽努力求进步，但不是精进，是乱进、杂进，效果没有。谈精进，佛学院吃很大的亏，因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的，都是讲小座出身。讲小座是精进，只学一门，没有第二个科目，满脑子都是这一门功课，这才容易进步，才容易帮助你断烦恼，帮助你开智慧，世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人，一生都是专攻一个科目，专学一门技术，而成为世界权威，那是专精。如果他学得很多，样样都学，绝对不能成就。佛法从开端就知道专精；唯独精进，才能真正得到效果，得到禅定。
禅定、般若：定就是清净心，定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧，不是禅定，禅定是手段。檀经里六祖大师向大众说的第一句话是：“善知识，总净心念摩诃般若波罗密。”这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出，我们一定要遵守这修学的纲领，把它应用在我们的生活上。
四无量心：慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什么不能证果？因为心量太小，自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，唯利是图，这才招来生生世世的不如意，这就是六道三途的果报；所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到众生苦，我们要帮助他，解决他的痛苦，这是悲心；众生不乐，我们帮助他得到快乐，这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间，用什么心待人？用什么心对自己？要对自己用喜舍心，对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒，对自己很慈悲，而希望别人多喜舍；他舍，我自已这里就装满了。真是大错特错，这叫颠倒。要念念为众生想，众生离苦，我也离苦（我也是众生之一）；众生得乐，我也得乐。众生在苦海中，而我能离苦得乐，是没有这个道理的。别业离不开共业啊！所以，我们眼光要往远处看，要往大处看。远大深广，才是自性，才是真心，才能达到修学殊胜的功德利益。
解脱音：我们生活有六个标准（六度），又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众，然后才能得到解脱（自在），才能把烦恼习气渐渐断尽，称性的智慧功德自然现前。
师子吼音与云雷音是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻，比喻菩萨自行化他。自己成就了，才能帮助一切众生，将自己度众生的大愿，付诸于实现，这是菩萨的事业。
尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界、此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者，汝知数不？文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师：吾以佛眼观故，犹不尽数。
十方世界无量无边诸天大众，也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会，这些诸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟诸佛如来在一起？而且，是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会，这是不可思议的境界。这个境界，假如前面所讲十句光明云的意思都懂了，你自然有一个很正确的答案；如果十句光明云的意思没有透彻，这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道，是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心，真正觉悟了，希望永脱轮回，希望证得无上菩提，还是依这个法门，与诸佛所依的没有两样；因此，这个法门上从诸佛如来，下至地狱众生，人人有分，这样才能聚在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经，确实是如来圆满的法门，跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会，我们当然有分，信心从这里建立，所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。
文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一，是过去七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样，学生没有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩萨，佛叫他观察：上从诸佛如来，下至六道众生，到忉利天宫参加法会的人有多少？文殊菩萨说：“给我一千劫的时间，以我的智慧神通来计算，算不出来。”可见这个法会多么庄严，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中，没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨：“不但你没有办法知道今天大会的人数，我以佛眼观察，也数不清。”佛哪有不知道的呢？此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性，实在是涵盖了尽虚空遍法界；无论哪一个佛国土，哪一尊菩萨，不管是自己修学或是教导别人，都要从这个法门开始。疏忽这个法门，决定不能成就。
我们今天才真正明白，念佛为什么得不到念佛三昧，学教为什么不能大开圆解，都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经，念地藏经没有用，念得熟透会背也没用；要在生活中做到，这叫信受奉行。读诵是提醒自己，想想自己有哪些没做到？帮助自己检点反省，这样念经就有功德，就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听 ─ 我很乖，我今天功课做好了。这是自欺欺人，佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的；这样，佛菩萨就欢喜，这是真正的供养佛菩萨，真正的供养三宝。
若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。
研经如果不透彻，疑问在所难免。记得三十年前，我在台北法华寺讲地藏经，广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷，年龄跟我差不多，他每天都来听。听到我讲“佛氏门中有求必应”。他很怀疑，来问我：“有求必应是不是真的？”我说：“是真的。”他说他不相信，因为他求一个冰箱，求了三年都求不到。我问他：“你几个人住？”他说他一个人在山上住小茅篷。我说：“那你要冰箱做什么？”求，要如理如法的求，就有求必应。不如理如法，贪图享受，这种祈求，佛菩萨是不会帮助的。换句话说，佛菩萨不会成就你的贪瞋痴；离开贪瞋痴，真正在道业上，佛菩萨会帮助你的。
“若未来世”，就是我们现在这时候。“有善男子、善女人，闻是菩萨名字。”今天我们都听到地藏菩萨的名字。“或赞叹”，我们念南无地藏王菩萨，这是赞叹。“或瞻礼”，见到菩萨的像，我们恭敬顶礼。“或称名”，称名是执持名号。“或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像。”这些事情许许多多人都做到了。“是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。”这个果报太殊胜了。你们能信吗？听到地藏菩萨名号，每天念几句南无地藏菩萨，供地藏菩萨形像，天天拜三拜，供点鲜花水果，就一百次往返忉利天，不堕三恶道，你相不相信？经上明明如此说，佛无妄语。可是你天天这样做，照堕三恶道不误，原因在哪里？经上写明“善男子、善女人”。你是不是善男子、善女人？关键就在“善”这一个字。这个善的标准是什么？此经为大乘经，善的标准是，观经三福十一句通通做到。善有三等，“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，这是世间善；假如经文说世间男子女人，就是指这四句。没有用“世间”，用“善男子善女人”，是大乘经，那么这四句还要加上“受持三皈、具足众戒、不犯威仪”，再加上“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”。十一句通通做到，才是“善”的标准。
闻名：是菩萨法，闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们，小乘以下修的是戒定慧三学，大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典，大乘菩萨所修的是属于三慧，所以这个闻是三慧里的闻慧，用一个字，闻思修三慧就圆满。三慧，我们没有，菩萨才有；受了菩萨戒照样没有，不是真菩萨，是挂名的，有名无实。三慧一定要理解清楚，修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候，曾经有一个学生来告诉我：“法师，我听经已经听了两年，我不想再听！”我说：“为什么？”他说：“我要去思惟，要去修行。”我一听就明了。我说：“这两年，你是闻慧得到了，闻了之后再去思，是不是？”他说：“对的。”我说：“思两年再去修？”他说：“对。”我说：“今天这堂课要不要听？”他说：“要听。”我就向大众解释什么叫“闻思修”。他把闻思修搞错了，以为听经是闻慧，回去研究想像叫思慧，这样的误会是曲解经义。照他这样想法，两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道；明天不听了，回去再胡思乱想；胡思乱想两年，然后再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了，哪有这回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那个慧得到，才有三慧；换句话说，慧从定来，定从戒来，戒是如法修行而来。能够如法修行，才会得定，定了后才开慧，慧的作用就叫三慧。闻是接触，耳听音声接触叫闻，眼看色也叫闻，用这一个字作代表；六根接触外面的境界，接触叫闻。明了叫思，不能想像，一接触就明了。从明了这个意思来讲，叫思慧；从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思慧没有次第，是一次完成，闻就是思修，思就闻修，是一而三，三而一，不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第，三慧没有次第。所以经文上的闻，不是普通的听闻，这是菩萨的三慧，一接触，对于菩萨本愿功德法门殊胜不可思议，立刻就明了，立刻就能够接受，能够依教奉行，这是“闻是菩萨名字”。
底下是依教奉行略举数端。怎么依教奉行呢？“赞叹”：是演说这个法门。讲地藏经，把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学，推荐介绍给大家。“瞻礼”：不仅仅是形式上的礼拜，是内心对于这个法门有至诚的恭敬。“称名”：对于这个法门念念不忘，心口俱到。“供养”：不仅是对佛菩萨，是以这个法门、以这个修学来供养大众，这就是以孝心、敬心对待一切众生，这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们：“一切男子是我父，一切女人是我母。”这两句是什么意思呢？就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生；以尊重老师的心、尊重佛陀的心，来尊重一切众生；这叫供养，这是真实的供养。“彩画刻镂”：是造菩萨的形像，造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教，佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法，用现代话来讲，是教学的工具。供养佛菩萨的像，是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨，我们一见形像，就想起经典里的教训，提醒自己有没有依教奉行，功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像，是用它来提醒我们，不是把它当作神明来看待；许多人错会了，因而失去佛法修学的利益，非常可惜！我们应该把佛教正名为佛陀的教育（是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学，它不是宗教）；使世人对佛法改观，看法与态度转变，对于佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷开悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我们觉悟，不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚，才能得到真实的利益。经典是教科书，把它看作是神明经典，态度就不一样，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就绝对服从，不准解释；把它看作教科书，里面字字句句活活泼泼，里头有无量义，趣味无穷，受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相，教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法，但是原理原则是永恒不变；破迷开悟、离苦得乐，是永远不变的目标，而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们，应以什么身得度者，就现什么身而为说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以中国人得度者，即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人，日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相，身相都随缘。所以佛教传到中国来，佛现中国人的相，佛的道场完全是中国的建筑，中国人非常欢喜的接纳它。
经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术，不但有理论、有方法，还带表演 ─ 做一个样子给我们看，这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里，这种例子很多。华严经，善财童子五十三参，是表演给我们看，旨在说明一个大乘的修学人，在这世间怎么样生活？怎样处世待人接物？如何把理应论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨，叙说他们修行证果的经过；二十五圆通法门，也是表演给我们看的。
在这部经里，佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表，说明在生活当中，实际上修学这个法门，所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满，值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹：它是世间最圆满的教科书，古今中外典籍不能与它相比。
长者子发心修行的原因，是见到佛的相好。他问佛：“您为什么有庄严的好相？”佛就告诉他如何修行。修行是因，身相是果报。善因得善果。看相的人也常说：“相随心转。”要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。长者子是从这儿发心的。为什么把长者子放在第一个？这个用意很深。佛法的教学，不重视谈玄说妙，佛法修学着重在事实。诸佛菩萨幸福、快乐、健康、长寿，这就是给我们一个非常现实的样子，我们要想得到，就向佛菩萨学习。这是第一课 — 相好庄严，给我们很大的启示。佛弟子，无论出家在家，要是没有端正庄严的好相，令一切众生羡慕，我们就对不起老师（佛），也对不起父母，这就是不孝亲、不尊师，因为没有修好。无论出家在家弟子，都要认真修行，使自己有快乐、幸福、活活泼泼的相，使人一见生欢喜心，一见生恭敬心、羡慕心、想学你的心，佛教自然就推广介绍出去。这是自利利他的第一课。
婆罗门女教我们尽孝。尽孝的力量帮助她修行证果。她母亲过世，生前造很多罪业，且不相信三宝。她是虔诚的佛弟子，知道她母亲造业，必定堕落在恶道，为人子女，一定要把母亲从地狱救出来，这才是孝。怎么救？在她那时候，也有佛出现在世间，佛名觉华定自在王如来。但是佛已灭度，是佛的像法时代。（我们现在是释迦牟尼佛末法初期。）她见到佛的形像，见不到佛本人，她在佛像面前祈求：“可惜佛不在世，佛若在世，我要问问我的母亲在哪里？佛一定会告诉我。”她这番祈求的心非常恳切，感动佛以音声告诉她。人真诚到极处，必定能够与佛菩萨感应道交。佛告诉她怎样救度母亲，并没有说她母亲在哪里；叫她回去念佛，让她自己修行契入这个境界，这是教学方法最高明的。她回家认真念佛，念了一天一夜，就见到地狱相。遇到地狱主事的鬼王，鬼王告诉她：“这个地方只有两种人可以来，一个是造地狱业因，来此受罪的人；另一种是菩萨，菩萨到地狱来参观，来说法度众生。除这两种人外，其余不可能到此地。”婆罗门女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩萨！想想弥陀经上所讲的：“若一日，若二日……若七日。”没错，一天一夜时间不长，但她得一心不乱，最低限度是事一心不乱。因为事一心不乱的境界与阿罗汉平等，就有能力参访地狱。她为什么能够在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能够念到一心不乱，证得菩萨的境界？因为她孝顺母亲，救母亲心切，才一心一意去修持。假如她的母亲没有死，不堕地狱，她永远不能够成为菩萨。她能够成为菩萨，是她母亲帮助她的。母亲以这个功德，离开地狱生忉利天。超度必须自己修行证果。自己超凡入圣，是因为他（亡者）这个因缘，我们才能做到；他有这份福，他才能够上升，离开恶道，道理在此。假如我们给他念几卷经，自己没有一丝毫境界，他（亡者）得到的利益则太有限了。因为念经是口善而已。还有什么好处？这是把怎么样尽孝，给我们表露无遗，这是我们要修学的处所。我们今天如果要帮助亡人祖先，要超度他们，或是要慈悲一切，普度一切众生，就要认真努力修学，这是互为因缘，相辅相成的。没有孝心这个力量推动，她不可能有这样的境界，不可能在这么短的时间有这么殊胜的成就。佛教她念本师佛，没有教她念阿弥陀佛。我们觉得奇怪，地藏经上教人念佛，都没有教人念阿弥陀佛。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，都劝人念阿弥陀佛，为什么地藏经没有？地藏经是讲孝，孝是讲念本师佛，这是与我们最亲近的老师。我们的本师佛是释迦牟尼佛。我们念阿弥陀佛之前先念三称本师释迦牟尼佛，三称之后才念阿弥陀佛。为什么念阿弥陀佛？是本师教我们念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是尊重本师，就是依教奉行。地藏经上字字句句教导我们不忘本，它的用意在此，不要生怀疑。为什么没有教她念阿弥陀佛？为什么没有教她求生西方极乐世界？这是这个科目宗旨意趣不相同，一定要把它认识清楚，这是修学的根本之根本。明白这个意思之后，对我们自己修学，对我们怎样孝亲尊师，都有非常具体、非常明确的实习方式，知道从哪里下手。如果我们的双亲还健在，好啊！比婆罗门女帮助母亲还容易得多。堕到恶道，要超度真难。现前在，要劝导父母学佛。有些父母排斥佛教，反对佛教，这怎么办？一定要把原因找出，把原因解开，他就会相信，就会接受，这要智慧，要善巧。
第四品为我们介绍光目女。光目女供养证得罗汉果之出家人。她也是母亲过世，为了超度母亲，求阿罗汉教她方法；这也是我们修学孝道一个很好的榜样。阿罗汉是小乘证得圆满的果位，见思烦恼断尽，但是要观察六道的状况，还要入定，如果不作意入定，他就见不到。由此可知，到九次第定，定力还不自在。大菩萨（见性的法身大士），观察六道的状况，无须入定，因为他行住坐卧都在定中。大乘经上常赞叹这些大菩萨：“那伽常在定，无有不定时。”显示出法身大士与阿罗汉的功力神通不相同之处。阿罗汉入定观察，看见光目女的母亲，堕在地狱，受极大苦。光目女救度她的母亲也是用念佛的方法。本经修学自利利他的方法，前后始终教我们念佛。本经提倡孝道，教我们孝亲尊师，所以教光目女与婆罗门女念的都是本师佛。我们今天修净土的同修，专念阿弥陀佛就是尊重本师释迦牟尼佛，因为念佛求生净土，是我们本师释迦牟尼佛教我们的，是他老人家对我们真实的期望，我们依教奉行，就是本师最好的学生，绝对不违背本师的教导。我们虽依照地藏菩萨本愿经修行，还是念佛求生净土，这才是世尊的本愿。光目女念佛的功夫比婆罗门女差一等，婆罗门女是在定中游览地狱，而光目女只在梦中得到佛的感应。这说明念佛一定要有真正的功夫，没有功夫，决定得不到自利利他的效果。再看果报，婆罗门女的母亲生忉利天，光目女的母亲出了地狱又到人间；一个是超度到天上，一个是超度得人身。得人身，她因过去生中罪业很重，所以生在下贱之家，为婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下来三天就会说话，也还记得地狱的状况 — 记忆犹新。大凡一个人投胎转世，会有隔阴之迷，前世之事都不记得。为什么光目女的母亲能记得前世的事情呢？这情形不仅经典上有记载，我们这世间也有，不常见而已。佛法里讲投胎人身有两种情况，一种是来“坐胎”，即母亲怀孕时就入胎了，所以他在胎里要坐十个月。胎胞里的痛苦不是我们想像得到的，佛在经上讲，跟地狱差不多，称为胎狱。胎儿与母亲的情绪有密切的关系，母亲欢喜时，胎儿也过得很舒服；母亲不高兴、烦恼时，胎儿就痛苦不堪。这样坐胎十个月生出来，前世之事忘得干干净净，绝大多数的人都是这种情形。有少数则是“夺胎”，即母亲生产时，坐胎之人一出生就死了，神识也离开了，另外一个神识看到身体，就投到身上，这就叫夺胎。夺胎没有十月坐胎之苦，所以对于前世之事记得清清楚楚。光目女的母亲就属于夺胎，所以她很清楚，没有隔阴之迷。她知道前世造的罪业，也知道她在地狱受的果报，也晓得她的女儿很孝顺，给她修福，她才能顺利得到人身。得到人身后，寿命很短，只有十三岁。十三岁之后，还要继续受苦，这才要求女儿想办法，让她十三岁之后不要再堕恶道。这些事情都是真实的，绝对不是佛陀在编故事。金刚经上说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者。”“真”是不假，“实”是不虚。“如语者”，说得恰到好处，完全是事实，没有增加一点，也没有减少一点。佛陀教大家不妄语，佛哪有妄语的道理？所以经上讲的全是事实。光目女经过这番事实证明修学的真实功德、殊胜的果报之后，又发起大心，要度尽一切苦难众生；这是地藏菩萨因地所发之大愿，生生世世永远修学这个法门。光目女得佛感应告诉她，她母亲十三岁之后，转生为梵志。佛在经上说，古印度佛教以外的宗教有九十六种，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，寿命一百岁。怎么晓得光目女的母亲晚年遇到佛法？因为经上讲她晚年往生西方极乐世界。她若不闻佛法、不念佛、不发愿，怎能生到西方极乐世界？生到西方极乐世界那就是无量寿。这种果报非常殊胜！这也是给我们作榜样。
这个法门从孝亲（救度自己亲人）开始。经上说得清楚，说得明白，是把自己救度亲人的心愿扩大到救度一切苦难众生，这就是地藏本愿，就是孝道的扩展；实在讲，这是孝道的圆满，真实尽到称性的孝敬。所以释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛如来所说的无量法门，都建立在这个基础上，离开这个基础，一切法门都不能成就。这部地藏经所说的就是观经三福的详细说明。净宗也是建立在地藏法门的基础上，我们这一生念佛求生净土才决定可靠，才真正有把握。
第二品是分身集会。这一品也给我们非常大的启示，千万不能轻易看过。佛在华严经上说明法界的真相，也就是宇宙人生的真实状况。我们可以从地藏经得到证实，也从地藏经对于华严有了深广的体验。分身集会品里告诉我们，地藏菩萨分身在无量无边的世界。他是不是一个人变现出很多身在一切世界呢？如果这种说法，现代人很难接受。为什么？太不可思议了！世界是无量无边，怎么个分法？这里面涉及非常深广的理论，如果不是深入大经大论，不容易讲得清楚，讲清楚了也不容易令人听得清楚。但是从另一方面也讲，也能讲得通；凡是修学这个法门的人都是地藏菩萨。你若真正发心依照这个法门修学，对父母尽孝道，把孝道发扬光大，以这个孝心孝顺一切众生，你就是地藏菩萨的分身。后面释迦牟尼佛也讲：“吾亦分身千百亿，广设方便。”本师释迦牟尼佛也分身无量无边，也是充遍虚空法界。地藏菩萨没有一个世界没有他，无时无处不在。释迦牟尼佛也是分身在尽虚空遍法界，不仅在娑婆世界，他方世界也能见到释迦牟尼佛，这个含义很深，使我们真正能够体会孝亲、尊师那种深广的意趣。释迦牟尼佛在娑婆世界是导师，好像是学校的校长。一个世界只有一个佛，释迦牟尼佛在他方世界是什么身分呢？他在他方世界现菩萨身，他方世界的佛到娑婆世界来也现菩萨身。就好像我在这个学校是校长，到别的学校去当教授；别的学校的校长到我这个学校来当教授。佛门当中圆融自在，平等无碍，显示出真实的平等，也是华严经上讲的主伴圆融，从主伴圆融体会到真正的平等。什么叫主？释迦牟尼佛在娑婆世界是主（教主），十方诸佛都是伴。主好比是校长，十方诸佛都来作教授。到极乐世界，阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛是伴。到华藏世界，毗卢遮那佛是主，阿弥陀佛是伴。这种圆融，主伴无碍，彼此地位完全平等，绝无高下之分。我们从“人”看出这个事实真相，然后再看“法”，才真正明了佛法所说的法门平等无有高下。修地藏法门，地藏经是主，所有一切经都是伴 — 华严、法华、无量寿经通通是伴。我们以无量寿经为主，地藏经是伴；以华严经为主，无量寿经是伴，一个是主，其他都是伴。人人都可以作主，人人也都是伴。所有一切法门，任何一法门都可以为主，任何一个法门同时也是伴。主伴圆融，大家认识这个事实，认识这个真相，我们的心就平了。无论自己修哪一个法门，对于修不同法门的人一定起恭敬心、平等心；绝对不会说我这个法门好，你那个法门不如我，你比我差多了。这样就生起傲慢，生起烦恼，那就不是佛法；佛法是教我们得清净心、开真智慧、断烦恼的。如果修学法门，供养佛菩萨，有了先入为主的错误观念，这是对事实真相没有能够理解，只能得一点人天福报而已；对于戒定慧三学的成就，或是念佛功夫的得力、往生不退成佛，可以说有很大的障碍。地藏经这些经文，使我们恍然大悟，真正领略到华严的十玄；特别是主伴圆融、理事无碍、事事无碍，我们在这里看到了。
三、四、五品是说明地藏菩萨教化的对象，也就是度众生的对象；实际上，就是地藏法门教学的对象。
第三品是观众生业缘品，经文一开端是摩耶夫人请法，这是我们要特别注意的，她是释迦牟尼佛的生母。经文里看到母亲对于子女之爱护无微不至，摩耶夫人就表演这一套。她的心念念不忘阎浮提众生，阎浮提是她的故乡；她向地藏菩萨请教，专问阎浮提众生的状况。地藏菩萨则以尽虚空遍法界一切众生状况来答覆。摩耶夫人听了还没有体会到，还是以阎浮提众生为她关怀的对象。这一节非常有人情味，说明世间人对于子女的疼爱，故乡的留恋，显示人之常情。读经读这一段，要体会这个境界。地藏菩萨心量就大了，显示我们心量一定要拓开。心量如果不拓开，就不能跟真心自性相应，如此，我们的成就就小，就不圆满。地藏菩萨显示的是圆满的自性，摩耶夫人念念是很局限的一个心量，两个是鲜明的对比。其实摩耶夫人是大菩萨示现的，这两个人在戏台上演戏给我们看，都不是真的。摩耶夫人不是真的那么小心量，但是我们看了有趣，使我们真正能领悟不少的人情事理，以及菩萨度生的弘愿真相。摩耶夫人这样做法，我们阎浮提众生（地球上的众生）非常感激。她对我们这样的关怀，地藏菩萨也就非常慈悲，说明世间六道轮回的真相；文字不多，但是讲得很清楚，特别是地狱的状况。佛在一切大乘经里，讲到六道的状况，总是把地狱特别介绍。楞严经里讲六道状况比其他的经更详细，它讲七道，加一个仙道，而地狱道的经文占一半，说得详细，因为地狱太苦了。佛菩萨大慈大悲，希望众生不要造地狱业因，不要堕地狱。堕地狱之后，要从地狱出来，没有那么容易。
婆罗门女的母亲堕地狱，光目女的母亲也堕地狱，好像她们超度很容易，不难嘛！没错，你有没有孝顺的儿女替你这样修呢？假如你没有，那地狱的岁月就太长了。这种孝顺的儿女学念佛的法门，一个是得事一心不乱，一个是得功夫成片。得事一心不乱的，成菩萨，你可以托他的福生天；得功夫成片的，决定能够往生西方极乐世界，他也成了菩萨，虽然他现在不是菩萨，将来一定是菩萨，蒙这个福，你也能超生；但这并不容易。净土经论告诉我们，西方世界四土三辈九品；我们念佛念到理一心不乱，生实报庄严土；念到事一心不乱，生方便有余土。这两种人，虽然没有往生，只要念到这个境界，就是菩萨了。在没有失人身时，已转凡入圣，已不是凡夫了。念到功夫成片，生凡圣同居土，决定往生。理一心不乱是破一品无明，证一分法身，就是华严经上讲的法身大士，这个念佛功夫确实不是一般人能够在一生中达到的。虽然在理论上讲是可以做到的，实际上不容易；障碍主要在自己，另外就是外缘。事一心不乱是见思烦恼断尽，他的地位等于阿罗汉，跟小乘阿罗汉断证的功夫相等，但是智慧功德超过阿罗汉太多太多了，所以他是菩萨不是小乘。功夫成片，古德讲净宗法门万修万人去，就是指功夫成片。功夫成片，每一个人都可以得到，就是无量寿经上教给我们的：“发菩提心，一向专念。”能够做到一向专念，功夫就成片了。发菩提心是智慧，一向专念是功夫。什么是发菩提心？一般古大德讲菩萨心是直心、深心、大悲心；观无量寿经上讲菩提心是至诚心、深心、发愿回向心，我们越听越不清楚。蕅益大师在弥陀经要解里讲得太好了，让我们很容易明了。他老人家说：“你诚心诚意求生净土，这一个心就是无上菩提心。”我们才恍然大悟，许多老太婆念阿弥陀佛，站着往生，坐着往生，她不知道什么是发菩提心，她只晓得念阿弥陀佛。可是不发菩提心不能往生，她为什么能往生？原来她念念求生净土，这一念就是无上菩提心。生到西方极乐世界，就不退成佛，一般菩萨都做不到啊！所以这是最殊胜的菩提心，我们有了这个心愿，一生当中只有这一个念头，只有这一个愿望。这一念，这一个愿望，是释迦牟尼佛教我们的，我们能够这样做，就是圆满释迦牟尼佛对我们的期望，这是真正的尊师重道，这是孝道的大圆满。一向专念，除这一个佛之外，我什么都不念，除了阿弥陀佛之外，我什么都不想。我只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，这就叫一向专念；这就是净宗所讲的不怀疑、不夹杂、不间断。只要能这样修行，没有一个不往生；这是把净宗修学的方法、秘诀，供养给诸位同修。大家要想在这一生当中，真正往生见佛，绝不能忘记，从现在起一心一意专念阿弥陀佛。若专念阿弥陀佛，地藏菩萨本愿经里的教训，我还要不要学呢？跟诸位说，地藏本愿你已经圆满了。主伴圆融，你以无量寿经为主，地藏经为伴。一即一切，一切即一，这是真正修学的究竟圆满。
地狱太苦，我们决定不能造恶业。但是未学佛之前，已经造了不少罪业，总想找一个好方法消灾灭罪，忏除业障。怎么忏悔？每天在佛菩萨面前把自己所造的罪过说一遍给菩萨听，再说：我以后不再做了。这是不是忏悔呢？这不是忏悔，这是再造罪业。没造啊！你心里想一遍就造了！你的身业没造，你的口业在那里念念有辞，口业造了，意业也造了。想一次又造一次，阿赖耶识里罪业的印象加深一遍。本来要忏除罪业！却天天把罪业再增加一次，到什么时候才能把罪业忏除！那么，怎么样忏除罪业呢？不要去想它，老实念佛。不想它，罪业就没有了；天天念佛，佛是善中之善，念佛是无上的善业，我们天天造善业，罪业就没有了。过去无论造什么罪业，都不要去想它，从今以后，一心念佛，所有一切罪过我都不造了，这叫真正忏悔。灭罪的效果力量没有比这个更大的。清朝慈云灌顶大师，在他所著观无量寿经的注解“观经直指”里，告诉我们：“六道众生所造的罪业，任何经典、任何法门、任何忏法，都忏悔不掉，都消除不了，念阿弥陀佛能消除罪业。”原来这句佛号是消灾灭罪的无上法宝。他的话，不是随便说的，这句话确实有很深的理论依据，这句话真实不假。一句佛号能灭最重的罪业，何况是小小的过失！可是我们看到许多念佛人业障没有消除，以致使我们对祖师大德的话不敢完全相信，其实，那是我们自己看错了。错在什么地方？这些人是真念还是假念，你要看清楚。大势至菩萨跟我们讲“净念相继”，那是真念。“净”是清净心。我们有怀疑、有夹杂，心就不清净。“西方确指”一书，觉明妙行菩萨有一段开示说得很清楚 — 念佛要不怀疑、不间断、不夹杂。由此我们晓得“净念相继”要什么样的标准、什么样的方法，才能够做到；我们功夫才能得力，才能消除三恶道的业缘，帮助我们在这一生中决定往生。
我初学佛时，朱镜宙老居士对我有很大的帮助。他老人家告诉我他学佛的因缘，使我对因果报应、六道轮回的信心增加很多。他是学科学的、学财经的，曾任浙江省财政厅长。抗战期间在重庆，那时候还没有学佛，晚上跟朋友打麻将，到深夜才散埸，没有车，走路回家。路灯很远才一个，半明半暗。深夜路上没人，他在路上遇见一位妇女走在他前面，走了半小时，他不在意。忽然想起，夜这么深，怎么会有一个妇女在前面走？一想，寒毛直竖；再仔细一看，这个女人只有上半身没有下半身。他吓呆了！惊吓之后，这个人没有了。这才知道佛家讲的鬼是真的，不是假的，他学佛的因缘从这里开始。学佛以后，他说，大概是观世音菩萨示现度他的；不教他亲眼看到，你怎么劝，他都不相信。
而后，他回想到年轻时遇到许许多多希奇古怪的事情，后来知道那都是事实，证明六道轮回是千真万确的。他给我讲了一个故事：宣统三年，辛亥革命前半年，他十七岁时，他们的乡村浙江温州，有一个举人，家境小康，是独生子，非常孝顺。他没有做官，在家奉事父母。有一天他睡午觉时，有一个人来敲门，实际上他是作梦，梦中他起来开门，看见一位官差，送来一封信给他。他一看，是自己的名字。送信的官差说：“我们的将军请你去谈一谈。”他一听 — 这话不对，自己跟官府没有往来，特别是军官，更是一个也不认识。他问官差：“你是不是搞错了？也许是同名同姓的。”官差不分青红皂白，把他推上马。上了马之后，他感觉那匹马不是在地面上走，好像在空中飞一样。飞了一段时间，到了；他看到许多人在交头接耳，好像有很重要的会议要在那里召开的样子。于是，他向别人请教：“大将军是什么人？”别人告诉他：“是岳飞。”他一听 — 糟了，岳飞是宋朝人，那我不是死了吗？要我去见他，不行！我家里上有父母，妻子还年轻，小孩还小。不行，我不能死！过了一会儿，岳飞升帐，他就走到面前哀告。岳飞安抚他：“我找你来，是请你帮忙，我们准备北伐，攻打金人，请你做幕僚文书。”他说：“我家里有父母妻儿，没有办法跟你去。”岳元帅说：“我们时间还有三个月，我现在可以送你回家，你去安排后事，到我出发时，再派人接你来。”他想一想，能够当岳飞的部下，也挺光荣的，也很难得，也就答应了。于是岳飞派人送他回家，他的梦也醒了。醒了之后，告诉父母这一桩事，他的父母说：“这是作梦，不是真的。”他觉得这个梦不假，因为梦中的境界太清楚了，不像作梦。接他的日期他记得很清楚。于是，他交代后事。到约定的那一天，召来家亲眷属告别。朱老居士是他邻村的人，听到这希奇古怪之事，也去看热闹，要看他好好一个人怎么死法。酒宴吃完饭后，他跟大家说，时间快到了，跟大家告辞，回到房间躺在床上。没多久，他说：“接我的人就在门口。”他的父亲发脾气，说：“我就这么一个独生子，无论如何也不让他走。”小鬼在门口等着不敢进来。他跟他父亲说明：“人不管活到多少岁，总会死。死了之后能跟精忠报国的民族英雄在一起，这也不是坏事。算了，你让我走吧！”他的父亲哼了一声：“好吧！”他就断气了，真的走了。后来，朱老居士想一想，辛亥革命成功，满清被推翻，半年之前，阴间鬼道岳飞已经出兵打仗了。阴阳确实有感应。岳飞至今未离鬼道（当鬼王），原因是仇恨未忘，念念要报仇，这一念未消除，所以他还在鬼道。学佛之后，才知道因果的可怕。这是说明经上讲的地狱的真相，绝对是事实。
佛菩萨在经上详细说明，用意在于让我们了解真相，知道事实的可怕，起心动念，言语造作，不可以不谨慎小心。千万不要认为这是小小的过失、小小的恶业，以为没有果报，这就容易铸成大错。既然讲到地藏菩萨度生的对象，讲到法门修学的对象，为什么只重地狱这一道，其他九法界没说呢？必须晓得，十法界里地狱最苦，地狱道都能度，地狱道都能修，其余九法界必然能修、能度，这就是以地狱道含括十法界。所以这一部经它修学范围之广，跟净土宗弥陀经、无量寿经无二无别，所谓三根普被，利钝全收。十法界所有一切众生，人人有分，而且人人必修；一定要从这一部经典、这一法门下手，才能成就圆满的佛法，成就修学圆满的功德。这一个意思要把它认识清楚，然后读诵地藏经、研究古德注解，才能够有所领悟，才能契入，才知道在日常生活中，实践地藏菩萨的教训是必要的。
四天王是佛教的护法神，他们也参加了法会，代表我们提出了一个疑问：“地藏菩萨于久远劫来，发愿普度一切众生，为什么到今天，这些众生还没度完呢？而且还继续不断的再发深重誓愿？”我相信许多同修也都有这个疑惑，四天王启请世尊说明。这一问一答，我们对事实真相就清楚明了。四天王，说他是天，也说得过去，说他是鬼王，也没说错。他所统领的部下全是鬼道众生，他们是鬼王里最大的，这是佛门的护法神。
在传统佛教道场，一进山门第一座建筑物就是天王殿，主要供养弥勒菩萨与四大天王。佛教是教育不是宗教，道场的建立正是教学的艺术（教学跟博物馆合一），不但佛菩萨形像给我们修学的启示，里面的艺术品都含有很深广的教学目标，如果我们不懂，对佛法就很难入门。天王殿是入佛门的第一课。什么人能入佛门？
换句话说，佛办学校，什么样的条件资格，才能来此求学？天王殿告诉我们，入门的条件资格就是“弥勒菩萨”，像他那个样子就有资格做佛的学生。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大（有肚量、能包容），所以弥勒菩萨所代表的是生喜悦相（欢欢喜喜的相），生平等心。如果对待一切大众有好恶之心，慈悲、欢喜就显露不出来。这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，这种人不能入佛门，不能接受佛陀教育。接受佛陀教育的条件 — 心要平等、要慈悲、要欢喜，这样的人才能入佛门。弥勒菩萨的形像是提倡微笑运动，不是把他当作神明来供养，而是要学他。一踏进门，是护法神。护谁的法？护持我们自己。不是护佛的法，佛不要人护，佛的智慧福德大圆满，天王比不上他，哪能护他！是护我们这些学生。我们必须知道四大天王表法教学的意思。东方持国天王，持是保持，国是国家。在社会上如何保全自己，保全家庭，乃至保护我们的社会国家，这是东方天王提醒我们的。他提醒我们四个字 — 负责尽分。我们在这社会上有自己的身分。在家庭，对父母我们尽儿女的职责就是尽孝；对自己的儿女，我们要尽慈爱的责任。在社会上，做老板的，对员工要爱护；做员工的，对老板要尽忠心的责任。晓得自己的身分，知道自己的职责，并且能尽心尽力把自己的本分做好，自己才能得到真正的幸福，家庭才能圆满、社会才能和谐。东方天教的是这个，这就是护你的法。南方增长天王，表示尽本分还不够，如果不努力求进步，就会落伍。增长就是天天求进步，每天求改进，把错误改正过来。就像现代的产品，天天改进，第三代比第二代的产品好。不保守，天天求进步，就是佛家的精进，儒家的日新又新。这个社会永远在进步，我们的智慧要增长，我们的技术要进步，我们的生活水准也要天天往上提升。可见佛教不消极，不落伍，佛教永远站在时代的前端，永远领导这个社会。东方与南方天王代表很深的意趣，但是要怎样才能圆满的达到呢？西方广目天王与北方多闻天王教我们方法。“广目”教我们多看，“多闻”教我们多学，即古人所云：“读万卷书，行万里路。”如此，才知道尽本分、尽职责，才知道怎样有效达到进步。用现代的话说，一定要念书，念古人的书，古书是前人累积的智慧经验，是祖先留给我们的宝贵遗产。知道过去，观察现在，就能够判断将来。一个人有历史的眼光，处理事情眼光就远大，不会只看眼前，会看到三十年、一百年、二百年以后；如此，一切构想设施就远大了，对后人才能造真正的福利。现代人的著作，其他各个文化的接触，是横的；读古书是竖的，博古通今，成就圆满的智慧，成就真实的学问。不仅要读书，还要亲身去观光考察。到各个地方去看看人家的长处，看看人家的缺点，然后回来，取人之长，舍人之短，来建造自己的社会国家。西方极乐世界为什么是任何诸佛国土比不上的，就是阿弥陀佛到每一个佛国土去考察、观光，好的，通通照样做，不好的、不理想的，通通不要，所以他的世界集一切诸佛世界的精华。他不是凭空设想的，不是闭门造车在家里造极乐世界，他是读书、考察而成就的。他的老师世间自在王佛，跟他讲解一切诸佛国土的状况，讲了千亿岁的时间，然后又把一切诸佛刹土的现象以神力显现在他面前，他通通都看。我们要能看到其他国家的社会制度、教育，和所有一切设施的得失，才能够达到前面所言的负责尽职、日新又新。我们自己的智慧能力不断地提升，我们的幸福圆满逐渐真正的能够实现，这样去观察、考察就真正有收获，不致于口袋光光的回来。四天表法教学的意思，要是真正懂得。到了寺院门口，四天王一句话不说，就已经上了踏实的一课，真正得到佛法教育的用意。
佛门每一个殿堂，所有一切佛菩萨全是表法，全是代表教学的内容、宗旨和意趣；可惜的是，我们今天把他当作神来看待，烧香磕头，求他加持。除了这些佛菩萨、罗汉、诸天护法神像表达教学意趣之外，这么多的名号，这么多的形像，代表佛教教学的科目无量无边。佛像前面所有的供养具也是表法的，地藏经科注提到一些，华严经疏钞讲得最详细。佛堂是教室。佛前供花，花不是给佛菩萨看的，是给我们看的。花代表修因，代表六波罗密。植物先开花后结果。花提醒我们要修行，修行是开花，将来才能证果。我们修净土，往生不退成佛是果，想得到这个果报，一定要修因，花开得好，果报一定非常殊胜；换句话说，我们要有真正好的修行。树上开的花，地上长的花，无论在什么地方见到花，就想到我要修菩萨行，“花”时时刻刻提醒我们不忘六度。不仅鲜花、假花，甚至画一朵花挂在墙上，或是看到穿花衣服的，都是在提醒我们广行六度，这是把课堂上所学习到的运用在生活中 — 张开眼睛，看到一切花，都知道我应当修菩萨行，修六度之因。佛前供果，代表菩萨涅槃的果报是我们希求的。供养香（不要烧很多，会污染空气），烧香是供养我们自己，一支好香就够了。香代表戒定真香、五分法身香、是我们修学的目的。见到香，闻到香，知道自己要修五分法身 — 戒、定、慧、解脱、解脱知见。“香”提醒我们修学的目标。燃灯，从前点油灯、点蜡烛，代表燃烧自己照亮别人。换句话说，我们在社会上，要知道牺牲自己成就别人，这是菩萨行。以我们的智慧、技能、劳力，无条件的为社会大众服务，这就是燃烧自己照亮别人。佛门的一切设施，都含有深广的教育道理，无时无刻不提醒我们行菩萨道，让我们六根接触六尘境界，念念都觉而不迷，心地正而不邪、净而不染。很可惜，今天懂得庄严设施意义的人已不多。佛弟子必须使自己时时刻刻都在菩提道上，才不会失掉正知正见，同时，随时随地机会教育大众，把真实的佛法介绍给别人。
到寺院观光的人，带他参观四大天王，把四大天王的表法给他讲一遍，等于给他上了一课，这些人才恍然大悟 — 佛法是最完美、最有真实利益的教育，与其他教育不一样。其他教育学与不学对我们这一生没有多大的关系，唯独佛陀教育是教我们认清自己，认清生活环境，使自己离苦得乐，达到幸福美满的教学。真的认识之后，哪一个不愿意进佛门来？不但一切大众会乐意走进来，其他的宗教徒也会走进来。我常遇到其他宗教徒，如基督的牧师、天主教的神父，与我往来的很多，我都劝他们皈依三宝、老实学佛，但是，不能叛教，叛教是不孝父母。你信你的基督教，上帝是你天上的父，你皈依三宝，释迦牟尼佛是你的老师，没有冲突。你若说你不要拜上帝，要到佛门拜释迦牟尼佛作老师，释迦牟尼佛摇手不要你。为什么？因为你不孝顺父母，你背叛父母，我的学校不收你。所以佛教是教育，所有宗教徒都欢迎来接受这个教育。真正接受这个教育，上帝绝不会责怪你，反而心生欢喜，认为：“我这个儿女受过教育，是大智慧释迦牟尼佛的学生。”上帝感到光荣。假如他是虔诚的宗教徒，排斥佛陀教育，上帝看到也摇头：“小孩是不错，可惜没受过教育。”这多难过呢！所以佛教一定要正本清源，让大家知道它是宇宙之间最圆满的教育，法门广大，所有一切宗教徒通通能够包容。地藏经里婆罗门女就是一个例子，婆罗门女是婆罗门教的一个女孩。婆罗门教不是佛教，是印度的宗教之一。婆罗门女学佛，她并没有背叛婆罗门的上帝。华严经里，我们看到许多宗教徒，皈依三宝，认真学佛，证到菩萨果位的。五十三参里，胜热婆罗门，在婆罗门教里有很高的地位；遍行外道，也不是佛教徒。五十三位善知识里，外道有五、六位之多，这就代表世间一切其他宗教徒，都可以学佛，在佛门一样证阿罗汉，一样证菩萨，一样成佛。佛眼睛里看所有的宗教都平等。为什么平等？事实上是平等的。他们拜上帝，上帝在佛经里，大概是忉利天王，我们中国人称玉皇大帝。佛在经论里常说：“一切众生皆有佛性。”上帝是众生，上帝也有佛性，上帝也可以成佛，这是讲得通的，没有一丝毫障碍。无论哪个宗教，都是六道众生，都有佛性，从这个角度上看，绝对是平等的，没有高下之分。由此，才能看出这个教学、教育的圆满，才能看出它的究竟，教学的利益实在是尽虚空遍法界。十法界上从诸佛下至地狱，都得到佛法真实利益，还是我们不可不认识的。这是本经三、四、五品给我们介绍菩萨教化的对象，古人称为“所化之机”，是非常圆满，可以说是尽虚空遍法界，一个众生也没有遗漏，这才看出地藏法门的伟大，地藏法门的内涵，实实在在不可思议！我们从这个地方去领会，去领悟，对于整个大乘佛法的信心自然建立。大乘包括的法门无量无边，正像四弘誓愿里讲的，法门无量誓愿学。为什么要学那么多法门？是为了要度无量无边的众生。无量无边不是指我们这个世界，是指尽虚空遍法界，像地藏菩萨一样普化，不懂无量法门怎么行！这样说来，学佛是不是从广学多闻下手呢？不是的。我们的寿命有限，就算活二百岁，释迦牟尼佛所讲的大藏经，两百年我们也学不了，何况还有世间这么多典籍！一部四库全书，等于十五部大藏经，怎么学法？要学无量法门，到哪里学？释迦牟尼佛把我们通通送到阿弥陀佛那里去学，到那里，就有无量的寿命，法门再多也学得完。何况到西方极乐世界，弥陀大愿威神真实的加持，很容易贯通所有的法门。所以，法门无量誓愿学，是到极乐世界以后的事情，不是现在，现在只学一个法门。什么法门？往生西方极乐世界这个法门。到那里去之后，我们再学无量法门，就没错了，就安全妥当。
如来赞叹品第六、利益存亡品第七、阎罗王众赞叹品第八，这三品是说明菩萨度化之缘。前面介绍地藏菩萨的愿力不可思议，教学的对象上至等觉菩萨，下至地狱众生，与弥陀经、无量寿经所说没有两样，三根普被，利钝全收，显示出这个法门的广大无边。菩萨到底有没有能力度众生呢？此地讲的缘有两个意思，一是能力，一是机会。假如菩萨有能力而没有机会，也没有办法度众生；有机会而没有能力，也不能度众生。必须众缘具足，自利利他的事业才能达到圆满。
尔时世尊，举身放大光明，遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大声音，普告诸佛世界，一切诸菩萨摩诃萨，及天龙鬼神，人非人等，听吾今日，称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨，于十方世界，现大不可思议威神慈悲之力，救护一切罪苦之事。
第六品经文一开端，我们又看到世尊举身放大光明，这一句不能忽略，因为佛当年在世讲经说法，放光多半在正宗分，而且只有一次。这一部经不一样，序分理放大光明云，正宗分又看到放光，流通分也放光。经典中，三分放光的很少。华严经与无量寿经三分放光，这部经也三分放光，显示出此经典法门真实不可思议，可以称得上是大乘之大乘、一乘之一乘、，跟华严、法华、无量寿经比，绝对不逊色，无论在境界、地位上，都是相同的，可见我们必须重视此经。
吾灭度后，汝等诸菩萨大士，及天龙鬼神等，广作方便卫护是经，令一切众生，证涅槃乐。
佛劝勉与会的菩萨、护法天龙鬼神。这一句话也非常重要，跟弥陀经意趣相同。阿弥陀佛六方佛那一段里，看到阿弥陀经的本名是“一切诸佛所护念经。”从这一段经文，我们明了地藏经也是一切诸佛菩萨所护念经。学佛的同修常常祈求佛菩萨保佑我们、加持我们。如何才能真正得到诸佛菩萨的保佑与加持呢？依照这个法门修学就得到了。为什么？因为这部经是一切诸佛菩萨护法龙天所拥护的一部经典，我们依此修学，一定会得到佛菩萨与所有护法神的拥护。这部经典能令一切造善、造恶的众生证涅槃乐，与净土宗三经一论所说一样。佛法信心的建立非常难。记得我出家两年后受戒，受完戒后，到台中看李老师。老师第一句话告诉我：“你要信佛。”一般人听到会很诧异。我学佛七年才出家，出家两年才受戒，而且一出家就开始讲经，也讲了两年。老师第一句话告诉我要信佛，然后跟我讲解，信佛不容易，有很多人出家一辈子都不信佛。什么才叫信？必须对佛法有正确的认识、理解，真正做到“信受奉行”。如果没有做到这四个字，那个信心是流水道心，古德比喻为水上的浮萍，是无根的信心。什么时候真正能够成就？弥陀经上是从五根、五力讲起。五根第一个是信根，信有了根，这才谈得上信。我们今天信佛没有根，哪有力量！什么样子才有信根？地藏经中长者子、婆罗门女、光目女，都做出样子给我们看，像他们那样子才真正叫做信佛。信了之后就发愿，发愿之后就真正修行。信、愿、行三资粮同时具足，所以婆罗门女念佛一天一夜就念到一心不乱。外道女子念佛一天一夜就成了菩萨，超凡入圣，这叫信。因此，本经“令一切众生证涅槃乐”不是假的，是事实。光目女虽然比婆罗门女修证功夫次一等，也有真实的成就，正符合金刚经所说：“信心清净则生实相。”我们从地藏经这一段经文看到，这个法门能令一切众生修行证果，显示这个法门确实是圆顿大法，不是一个普通的法门。
会中有一菩萨，名曰普广，合掌恭敬，而白佛言：今见世尊，赞叹地藏菩萨，有如是不可思议大威神德，唯愿世尊，为未来世，末法众生，宣说地藏菩萨，利益人天因果等事，使诸天龙八部，及未来世众生，顶受佛语。
会中有一位普广菩萨代我们向佛请法。普广菩萨不仅是法身大士，也是一位等觉菩萨，他见到世尊在忉利会上极力赞叹地藏菩萨：“有如是不可思议大威神德。”祈求世尊为我们具体说明菩萨利益人天因果等事。我们内心深处确实想知道这一桩事情，普广菩萨代我们问出。经上说：“为未来世末法众生。”正是为我们现前大众而问，地藏法门究竟对我们有什么好处？
尔时世尊告普广菩萨，及四众等，谛听谛听！吾当为汝略说，地藏菩萨利益人天福德之事。
世尊未开示之前，先嘱咐大众“谛听谛听”。我们听经能不能得利益，关键就在这一句。古德常说：“听教要在消归自性，修行要在转识成智。”消归自性，听经就开悟。我们为什么听经不开悟？因为没做到谛听。谛听，浅说是：你要仔细的听、要专心的听。如此，会有小悟，但还不是佛说谛听的意思。这部经是大乘圆教的经典，大乘圆教摄受的根机，必然像华严经上所说的法身大士，他跟我们凡夫怎么会一样！所以那个境界就高了。我们不但不是法身大士的境界，连小乘初果的境界也没有。小乘初果见思烦恼里八十八品见惑都断尽，我们今天烦恼一品也没断，不但没断，还天天增长。我们如果能做到专心听、一心听，就会得受用、得利益。一心、专心是说没有二心。一面听一面打妄想是二心，一面听讲一面想它的意思就是二心。一心是：只听讲，心里一个念头都没有，这叫一心听、专心听。听懂，它自然就懂，不要去思考；不懂也不要去想它，不懂就算了，不要去理会它，不要去研究，也不要去讨论；这叫一心听、专心听，这样听法会开悟。多听几遍，每听一遍都有一遍的悟处，不可以研究，一研究就落到意识里面，就变成三心二意，是不会开悟的。三心：阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心，这叫三心。二意：末那是意根，第六意识，叫二意。权小以下，用的是三心二意。无量劫以来，我们天天用三心二意，用得很习惯，不用也不行了，这就是我们修学的障碍，不能开悟的原因。交光大师在楞严经正脉里教我们“舍识用根”。舍识用根就是不用三心二意，而用六根根性。用六根根性，才是大乘经上所讲的“谛听”。用闻性来听，用见性来见，哪有不开悟的道理！说易做难，我们从一心一意听这里下手，会得到好处的。
佛完全从事相上说明地藏菩萨对我们许许多多实际的利益。事，一定有个道理在，如果不明理，这些事我们看起来像神话一样。一切经典里最难讲的是地藏经与阿弥陀经。为什么？全是讲神话。听众如果对理论不明了，很难接受啊！理论明了之后，再跟他讲这些事，自然就会相信。我们举一段经文作例子来说明：
佛告普广菩萨，未来世中，若有善男子、善女人，闻是地藏菩萨摩诃萨名者，或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者，是人超越三十劫罪。
利益这么大，大到我们不敢相信。关键在于我们是不是善男子、善女人！这个“善”是大乘的标准，换句话说，观经三福十一句通通做到，那样标准的人闻名、合掌、赞叹、作礼，他超越三十劫罪，这并不过分，我们信得过。我们不是此地所讲的对象，不但菩萨的善我们没有，二乘善也没有。二乘善第一条是“受持三皈”，一般人只是有名无实的皈依，没用处。“皈”是回头，你真回头了吗？“依”是依靠，你依靠什么？即使是人天的善，我们也没有。地藏法门修学的标准颇高，比念佛法门带业往生的门槛还要高一层。人天福 — 孝养父母、奉事师长。做到了没有？也许你点点头，认为差不多做到了。慈心不杀，做到了没有？也许你吃长素，不杀生了。十善业有没有做到？身三业：不杀生、不偷盗、不邪淫。口四业：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，太难做到了。意三业：不贪、不瞋、不痴，那就更难做到。如果连十善都做不到，世间善人的资格都没有，如何得到实利！此地讲的是大乘菩萨善。这也就是说明，我们学佛要从三福下手，修功才不致于白费，才能得到真实的利益。
佛在这品经里给我们说了许许多多利益，都是举事实，启发我们的信心，帮助我们发清净愿来修学这个法门，效法菩萨，这是佛讲这一品经意趣之所在。经里叙说的这些事实，我们读了之后要认真检点，佛陀教我们要做的，有没有做到？佛在经上举了许多例子，那些造作罪业的人，他造哪些罪业，在这一品经里，也说得非常具体。我们要反省反省，我自己有没有犯这个罪过，如果自己造作这个罪过，经上讲的果报，我们要承受。经上常讲，一定会堕三恶道。对佛法有清净信愿的人，读此经常会寒毛直竖。不读此经，自己平常起心动念，不知道是过失。经展开一念，对照自己的心行（心是念头，行是身口的行为），才发现自己就像经上所讲：“阎浮提众生起心动念无不是罪。”这是事实。起心动念都在造罪，我们想消灾灭罪，怎么能够消灭得了。求佛求菩萨没用啊！所以，真正修学的功夫还是在起心动念之处，就是说得非常明显，让人一看就能检点自己的身心。修行不外乎日常生活中，修正对人对事对物起心动念的过失，这才是真正会用功，真正能够得到学佛的利益。
复次普广，若未来世，有男子、女人，久处床枕，求生求死，了不可得。或夜梦恶鬼，乃及家亲；或游险道、或多魇寐、共鬼神游，日月岁深，转复尪瘵，眠中叫苦，惨凄不乐者。此皆是业道论对，未定轻重。或难舍寿，或不得愈，男女俗眼，不办是事。
第一类：久处床枕。现代医学称为老人病，严重的称为植物人。我们见到这样的病人，或家亲眷属、亲朋好友遭到这样的病，我们有什么方法来帮助他？不是没有方法，问题是他相不相信，他肯不肯接受。他要是肯接受，肯相信，的确是有方法。
第二类：夜梦恶鬼及家亲。常常作恶梦，梦见恶鬼，或梦见家里已经过世的人。这种事情也常有。还有一种不是梦，是张着眼睛，恶鬼就在面前，那才可怕！在美国旧金山，有一位女居士曾经遇到鬼。她不小心租到一间鬼屋，房里有鬼，半夜出现，出现之前奇臭无比，然后出现在她面前，样子非常恐怖，要夺她的命。她是念佛人，看到鬼一步一步往进，就拚命大声喊阿弥陀佛，鬼听到佛号就止住不再前进，距离三尺（很近），念到天快亮，鬼就走了。一句阿弥陀佛让鬼不敢靠近。天天如此。我问她：“你为什么不赶快搬家？”她说：“我不搬家，鬼逼着我天天念佛，有好处。鬼是我的增上缘。”若梦中梦见恶鬼或已过世的家人，实在讲，都是有求于你。现在你学佛，懂得方法帮助他们，所以他们来求你帮助。
第三类：游险道、多魇寐、共鬼神游。有时在梦中，梦见非常危险的事情。魇寐是晚上睡觉被鬼压住，自已很清楚而全身不能动弹，压一段时间祂自己会走。这是自己运气不好，鬼都来欺负，走运的人是遇不到的。念佛人遇此情况，念阿弥陀佛或观世音菩萨，只要念一两声，祂就走。共鬼神游就是梦游，很可怕，也很危险。梦游时的境界跟我们事实的境界不相同，往往会遇到危险。“日月岁深，转复尪瘵”，如果常常遇到这些事情，对身体、精神会有很大伤害。人不能没有病苦，生老病死是一切众生所无法避免的。病苦从哪里来？有三种原因：
一、病从口入。吃东西不小心，吃坏了肚子或食物中毒。食物都有毒，肝脏是解毒的，肝脏的功能若强，解毒的能力则强。李老师常告诉我：千万不要上馆子吃饭，像是服毒。有些农夫种菜，洒好多农药，也是致病的原因。病从口入，此类是生理的病，药物可以治疗，可以找医生医治。
二、冤业病。从前的冤家债主找来，此病不是医生能治疗的。冤家缠上，例子很多，慈悲三昧水忏悟达国师的病，就是冤业病，冤家要来报复讨命。此类病苦，佛门里用超度的方法化解。超度就是与冤家调解，说道：“诵经、拜忏，给你回向，给你修福。”他要是接受：“算了，不找你了。”他就走了，这时病就好了。调解不接受，病还是不能好。可是，大多数都会接受调解，听到经文里佛的劝导，想想：“冤家宜解不宜结。”冤仇报来报去没完没了，都不是好事。他一旦觉悟，听懂了，明白了，他就算了，就离开了。此类是医生治不好而能调解的。
三、业障病。自己造的罪业太重了。不是冤家，也不是饮食风寒，这个病非常难办。诵经、拜忏无效，因为不是冤家找来，是自己累劫的罪业太多，起现行。这样的病还是能救，要真正忏悔，断恶修善，积功累德，才能转变。疾病有这三种根源，不可不知。
一个人身心清净，不造恶业，不要说功夫很深，只要真正做到三福之第一福：“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。”大概一生当中都不会生病。为什么？因为心清净，纵然过去生中有恶业，这一生当中没有恶缘，有因没有缘，也不会有果报。佛法重视“缘”，能改变自己命运的，不是因而是缘。“因”我们没办法控制，“缘”我们有办法控制。十法界的业因，每一个众生阿赖耶识里都具足。十法界的果报，如果懂得缘，就有办法随心所欲，得那一道的果报。想成佛的人，一生可以成佛；想做菩萨的人，一生也能做菩萨。问题是懂不懂理论，懂不懂方法；懂理论与方法，无不随心所欲。佛陀的教学，最殊胜的功德利益，就是把理论方法给我们说出来，这是诸佛菩萨对我们的加持，诸佛菩萨对我们的恩惠。
“此皆是业道论对，未定轻重。”这些疾病不是业障病就是冤鬼缠身，而不是属于生理的病。业道论对，就是有冤家债主在阎罗王面前告了状，每一天都要到阴曹地府去打官司对质。世间人看不出来，病人躺在床上医也医不好，也不知道是什么病。这是冤鬼缠身，官司还没有完了，还继续不断的在辩论，非常辛苦。有时候还受刑罚，他痛苦大叫，我们不知道他大叫是什么原因，其实是他在恶道里受刑，痛苦的现象，呈现在俗人眼前。或是业障病，就是我们讲的植物人、老人病。“或难舍寿”。怎么难呢？他放不下，他有福没有寿（有财富没有命），则钱财躺在床上花，每天三班护士照顾，必须把命中的钱财花光，福报用尽，他才走。如果我们懂得事实真相，只要把他的钱财捐献出去做慈善事业，就会有两种情形：一、病好了。二、如果是寿命尽了，他很快就断气，能够生善道。要舍财修福才能解脱，否则有人躺在床上花钱，要躺十几年才花光！但当对诸佛菩萨像前，高声转读此经一遍。佛陀教我们，对治冤鬼缠身或业障病的修学方法。
晚上常常梦到恶鬼、家亲眷属，或受到魇鬼压身，或者共鬼神游，这一类的，第二天早晨，在佛菩萨像前，将地藏菩萨本愿经恭恭敬敬地念一遍，回向给他，非常有效。第二夜就非常平安，再也不会梦到鬼神。我出家两年受戒后，有一个过去的同事，他太太是佛教徒，曾经告诉我，她在一星期中曾梦到邻居的太太三次。邻居也是同事，全家信基督教，太太过世了。她梦到过世的这个太太很可怜，好像生活很困难的样子，求她帮助，向她要钱。她在梦中忘记她已死了，问她：“你应该向你先生要钱，怎么向我要呢？”这个太太告诉她：“我先生没有钱，求你帮助。”一星期梦了三次，她忽然想到，她先生是基督徒，不烧纸钱。我告诉她，给这个太太烧点纸钱。此后就不再梦到了。所以，这个基督徒没有生天，还在饿鬼道，找学佛的人要钱。这是真实的事情。烧纸钱对饿鬼道有用，其他道没用。印光大师对于这桩事情，不反对也不赞成。为什么不赞成？因为佛教不烧纸钱。不反对是因为万一他堕在鬼道，对他就有用处。有人过世，替他诵经念佛回向才是正确的，也要替他做好事。
或取病人可爱之物，或衣服宝贝，庄园舍宅，对病人前，高声唱言：我某甲等，为是病人，对经像前，舍诸等物。或供养经像；或造佛菩萨形像；或造塔寺；或燃油灯；或施常住。
当一个人临命终时，我们应如何处置？这是生死大事。取病人心里喜爱的东西，或者宝贝，“宝贝”指七宝，即首饰之类的金银珠宝。“庄园舍宅”即土地、房屋。都可以把它变卖，然后给他修福。在病人面前，明白的告诉他；修福他知道，效果更大。命即将终了之前，这些东西对他没有用处，带也带不走，所谓：“万般带不去，唯有业随身。”这时候给他修福，福他可以带去，钱财则带不去。家亲眷属应该给他修福，绝不能趁人之危夺他的财产，将来他作鬼魂时，舍不得，还会找你的麻烦，会来讨债，所以绝不能侵占。给他修福，他会感谢你，他也能得好处。“对经像前”，替他修福，佛菩萨作证明。
“舍诸等物”，做些什么好事呢？“供养经像”就是印经、造佛像，到处送人结缘供养。从前要请人写经书、画佛像；现在印经，价钱便宜，数量又可以印很多。印送经书、佛像，是真正的好事情。“造佛菩萨形像”是雕塑，无论金塑、泥塑、木雕，都好。让大众瞻仰，启发道心，这是好事。“或造塔寺”，从前交通不发达，所以寺院越多越好，想闻法的人可以就近修行；现在交通便捷，所以寺院不必多，一个县市有一个就够。现代标准的寺院是电视广播。我们要把造寺院的钱，办一个电视广播公司，每天讲经，你喜欢听什么经，到时候打开电视机，在家里就可以听经。力量小一点，则广播电台也不错，打开收音机也可以听讲经。今天要建立塔寺，塔就是无线广播电台，寺就是制作单位。佛法一定要走向现代化。如果再利用卫星，全世界都可以收到看到，则无量无边众生都得度。这样，塔寺的功能才真正能发扬光大，才能把佛法普遍送到每个角落、每个家庭。“或燃油灯”，燃灯的意思是舍己为人，能够牺牲自己帮助别人。佛经里常教我们要舍身、燃身、燃臂、燃指，这都是表法。但是不要听错了，真的把手指烧掉几个，如此，佛看到了也会流眼泪，把他的意思错会了。观世音菩萨帮助别人，两只手不够，还要千手千眼，我们只有两手两眼，若不要，这成什么话！“燃”的意思是牺牲自己，我以自己的双手去帮助别人，以臂膀去帮助别人，是这个意思。燃臂香是让自己警觉：我在菩萨面前发了愿，我要以自己的身体去帮助别人。头上燃几炷香也是燃烧自己、照亮别人的意思。我以我的智慧、才艺、体力，无条件的帮助社会、帮助别人。不是头上香烧得愈多代表供养愈多，这就错了。对社会大众服务愈多，供养就愈多，甚至一枝香都不燃也没有关系。“或施常住”，施常住是指帮助认真修学的初学的出家人。我们对他四事供养，照顾他的日常生活，使他身心安稳，生活上没有忧虑，可以专心办道。施常住应该是这种解释法。佛经字字句句要把它看活，不要把它看死了。要想到佛法如何能够普及到全世界，如何能令一切众生真正能够听，真正能够明了，真正能够信受奉行。
是故普广，若见有人，读诵是经，乃至一念赞叹是经，或恭敬者。汝须百千方便，劝是等人，勤心莫退，能得未来、现在，千万亿不可思议功德。
普广是代表我们的，佛对普广说就是对我们说。读经要能够直下承当，佛对所有菩萨开示都是对我讲，要承受过来才有用处。这一段最重要的意思是：见到人家有一点点小善，我们要鼓励他、劝勉他，劝他不要退心。此地是讲念经，举这个例子。推广言之，就是古圣先贤告诉我们的隐恶扬善。现今社会风气不好，是因为见他人的好事不提，见他人的坏事反而加油添醋渲染。每一个人都说人的坏处，这个社会怎么不坏？见人之善要称赞、鼓励，见人之恶要把它忘掉；我们要挽救自己，挽救社会，救度众生，要从这里做起。孟子云：“恻隐之心，人皆有之。”拿俗话讲，人都有良心。造作许多罪业别人都不提，造一点善事别人就称赞，他内心会惭愧、会回头。不要希望恶人得到惩罚，希望恶人都能回头，改过迁善，做一做好人，这是菩萨心。希望恶人都受到处罚，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，这不是菩萨心，是凡夫心，不是学佛的人应该有的心态。从这一段经文，我们要体会这一层很深的意思。尤其是接触佛法的人，更要帮助他精进，帮助他不退转，所谓是“大菩萨善护念小菩萨”，金刚经所说的也是这个意思。要常照顾、帮助初学，防止他退转，功德无量无边。为什么？因为他成就之后，又利益了无量众生。你是帮助他成就的增上缘，所以，这一份殊胜的功德利益也就不可思议了。
佛门当中讲的十斋日，出自本经。亡人过世作七，也是出自地藏经。可知，地藏经里所说的，对我们日常生活讲得很多，而且都非常重要，这是这个法门以及地藏菩萨利益众生具体的事实。我们细心去读诵、体会，在生活中才知道应该怎么做法。十斋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什么叫斋？斋是斋心，就是清净心的意思。斋与素食没有关系。佛陀在世时僧团的生活方式是托钵、日中一食、树下一宿。托钵，人家给什么就吃什么。现在泰国、斯里兰卡的出家人还是托钵，他们不吃素，施主给什么就吃什么。全世界的佛教，只有中国的佛教徒吃素。除中国之外，全世界的佛教徒都是吃三净肉 — 不见杀、不闻杀、不为我杀，这是佛在戒律里说的。中国佛教徒吃素起源，是梁武帝读楞伽经“菩萨大慈大悲不忍心吃众生肉”，他很受感动，发心吃长素。他是佛门的大护法，希望出家人响应，演变成中国佛教素食的特色。我们到国外，别人盛情招待，煮素食给我们吃，不要嫌人家锅子刚煮过肉不干净，这就太过分了。斋是过中不食，不能讲过午不食，因为午时指十一点至一点，斋是过了日中不能再吃。在家同修守八关斋戒，着重在斋，斋是修清净心。人要保养身体，身体好才能精进修行。自古以来修行证果多半是年轻人，年老气力衰，打个佛七都累的不得了，他怎么得一心不乱？年轻人七天七夜不睡觉，精神饱满，他可以得一心不乱。六祖大师得五祖衣钵时才二十四岁，就明心见性，见性成佛。修行证果，多半是四十岁以前，有体力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光阴。中国人常讲，早饭要吃得好，要有营养；中午要吃得饱，也不能过饱；晚上吃得少，睡眠会好，晚上如果念佛打坐，也会帮助得定。所以斋日过中不吃是非常有道理的。若认为一餐不吃，会营养不够，是错误的观念。人身体是个机器，机器是活动的，需要能量，饮食就是能量的来源，可以推动机器（身体）不断运转。每一个人体质不同，有特别消耗能源的，你就吃得多，补充得多；省油的，加一点点就够，运作也很正常。能源到底消耗在哪里？我跟诸位同修说，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清净者，一天吃一餐就足够。一天到晚妄念纷飞，三餐不够，还要吃点心，才能补充能源。我们明白这个事实真相，十斋日修定，食物的需要量就减少，摄取的养分仍然足够。若妄念多，去学持午，那是自讨苦吃，因为每天消耗多，补充不足，结果就生病，把身体搞坏。有的人持午，把三餐饭的分量在一餐里吃完，不用几天就得胃病，这是不知如何养生。佛法最重视的是养生，它的生活方式、饮食起居是最高明的养生之道，真正会达到长寿，达到不老不病。可惜我们疏忽，不懂得它的精神用意之所在。素食虽然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被医学证明，确实有好处。所以，外国素食餐厅一年比一年多，外国人吃素是为了健康。学佛人吃素，身体必定健康；如果身体不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病则容易好。心是主宰，心理健康则身体的健康很容易得到。外国没有农历，不容易修十斋日，我告诉外国的同修，每星期修星期六、星期日两天的斋，不一定选固定的日子。只要一个月中有几天修清净心，对于养生、修行，有很大的帮助。这才是十斋日真正的用意所在。
地藏菩萨白佛言：世尊，我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心，若遇恶缘，念念增益。
起心动念还是自私自利，这就是造罪。获善利退初心，恶缘增长，这非常可怕。出家时发好心，都是菩萨；名闻利养一摆在面前，马上就退心，就变成罗刹。我在此地郑重的劝勉在家同修，不要陷害出家人，供养多、恭敬多就是陷害他。你一恭敬，他就贡高我慢；供养多，他就贪财贪利，就堕落了。“若遇恶缘，念念增长”，这就是恶缘。现代人善恶不分，把善缘当作恶缘，恶缘当作善缘，颠倒错乱。供养你，恭敬你，送道场给你，是恶缘；天天骂你、指责你，那是善缘。今天，遇到善人你讨厌，遇到恶人都喜欢。恶人是十恶冤家，现在大家把十恶当作好友，贪瞋痴慢杀盗淫妄是好友，妄语与两舌是好友，这怎么得了！经上讲颠倒错乱就颠倒在这些地方，不能不警惕。菩提道上，处处是陷阱火坑，一不小心就堕落。
末后五品是讲成佛之道，也是介绍此经修行重要的课题 — 念三宝。念三宝是修行成佛的正因，与弥陀经所言念佛、念法、念僧完全相同。称佛名号品讲念佛，校量布施功德品是讲念法，见闻利益品是念僧。其中还加了一品地神护法品，这一品意义也非常深长。佛教在一个地区能够建立、推广、普及，要得地神拥护。经上讲地神是大地之神，实际上它所表的是这个地方最有权势的领导者。台北市的地神是台北市长，台湾的地神是李总统。有地神护持，佛法就能发扬光大，普及全民。
称佛名号品教我们成佛修学最重要的方法，也正是观经三福末后所讲的：“发菩提心，深信因果。”发菩提心，简单的说就是要发成佛的心。成佛才是自己修行达到究竟圆满的境界，自受用圆满，也能够帮助九法界一切有情众生圆成佛道；因此，这一个愿心，就是观经所讲的无上菩提之心。接着，佛陀教我们深信因果，此地所讲不是一般的因果，一般的因果言“善有善报，恶有恶报”。这样的因果，我们普通人都深信不疑，怎么能教菩萨？教菩萨的因果，不是等闲的因果，实际上是说：“念佛是因，成佛是果。”念佛成佛这样的因果，许多菩萨都还不明了，还不能够深信。从哪个地方看出来呢？从他修学的法门就能看出来。如果是真的相信，一定念阿弥陀佛求生净土。大方广佛华严经里明显的告诉我们：“十地菩萨始终不离念佛。”华严是圆教，是佛法的根本法轮。华严会上参与的大众都不是普通的人物，所谓四十一位（位次、阶位）法身大士。圆教菩萨从初住开始，十住、十行、十回向、十地，这是四十个位次，再加上等觉菩萨，是四十一位次。菩萨四十一个阶级到什么时候专心修持念佛法门呢？登地。从初地至等觉，总共十一个位次，菩萨修证到这个阶级，对念佛之功德、念佛之殊胜，才彻底明了，才放下万缘，一向专念。所以念佛法门不简单。凡是听到念佛法门就相信，就肯发心一心一意念佛，虽然不是菩萨，但是选择的法门，用功的方法，就等于华严会上的地上菩萨，这很不简单！华严会上这些大菩萨念什么佛？他们都是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。何以见得？华严会上菩萨的首领是普贤菩萨，普贤是华严长子，文殊是华严庶男，普贤十大愿王导归极乐。你们想想，华严会上念什么佛？非常明显，是念阿弥陀佛求生净土。普贤菩萨在华严经里告诉我们，他是生到西方极乐世界之后，十大愿王才圆满的成就。由此可知，十大愿王，如果不是生到西方极乐世界，普贤的菩萨行也不能圆满。从这些地方，我们才真正认识西方净土，才真正明了阿弥陀佛名号功德不可思议。如果不是深入大经大论，这一句阿弥陀佛很平常，念的人又很多，几个人真正明白它的功德利益！这部经没有教我们念阿弥陀佛，有它特别的用意，因为本经提倡孝道、师道，教我们孝亲、尊师，因此经上教我们念本师佛。一个人能够尊重老师，对于老师的教诫，一定能够依教奉行。我们念阿弥陀佛，正是本师释迦牟尼佛教导我们的，世尊希望我们老实念佛、求生净土。因此，我们念阿弥陀佛就是念本师佛，念阿弥陀佛就是孝亲、尊师做到了究竟圆满。这个意思非常深，希望同修在这一部经细心的去体会。
称佛名号品，首先我们看到的，是地藏菩萨要给一切众生真实的利益。经文言：“我今为未来众生，演利益事，于生死中，得大利益。”此生死，不是指我们这个身体在六道中舍身受生，如果说的是这个生死的利益，这个利益不是大利益。此地讲的生死指三界外的变易生死。变易生死尽，就成佛。等觉菩萨还有一次的变易生死，因为他还有一品生相无明没有破；还有一次变易，才能圆满成佛。此经言于生死中得大利益是指这个，不是普通的境界。这也显示观经三福，佛劝菩萨们深信因果的甚深义理。地藏菩萨要演说，佛当然欢迎，所以佛对他非常的赞叹。地藏菩萨教我们如何能够断尽两种生死（分段生死、变易生死），圆成佛道。他教我们念佛。菩萨略举他自己在历劫修行所亲近的佛（老师），举这个例子给我们作榜样。由此我们看到地藏经的难得之处：经中教我们的修学方法，多半是非常具体，很踏实，不讲不着边际的理论，而是讲日常生活之中一些琐碎的事情。
第一尊佛“过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无边身如来”。无边身是无量无边。无边身如来是说谁呢？一看名字就知道。佛有三身 — 法身、报身、应化身。这一尊佛讲的是法身佛。所有一切诸佛如来都不能离开法身，所以十方三世佛共同一法身。一定要把法身佛首先提出来，次第不能颠倒错乱。地藏菩萨在久远劫前，他的修学也是以这个为基础，这给我们很大的启示。世尊教我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛是法身佛？是报身佛？还是应化身佛呢？古大德在注疏里讲得很明白，阿弥陀佛三身一体，一即是三，三即是一。佛的名号叫阿弥陀，阿弥陀是梵语，翻成中国意思，阿是“无”，弥陀是“量”，佛是“觉”；阿弥陀翻成“无量觉”。觉的对象是无量的，觉的能力也是无量的，在一切无量中，释迦牟尼佛举一个例子，举寿命，叫无量寿佛。其实，佛的寿命、智慧、德能、才艺、福报……，样样都是无量，不是只有寿命无量。一切无量中，为什么单说寿命？寿命是第一德，如果一切无量都圆满，而没有寿命，那么，一切的无量谁去享受呢？譬如：一个人有无量财宝，而没有寿命，这个无量对他来讲就毫无意义了。一切无量里，寿命是最重要的。由此可知，阿弥陀佛就是法身佛。有些人看观无量寿经，下下品往生，人在花苞里要过很久莲花才开，认为一个人坐在花苞里很无聊寂寞。他不晓得西方世界的莲花很奇妙。经上告诉我们，最小的莲花直径有一由旬。一由旬多大？大经上讲由旬是指大由旬，为八十里。莲花比台北市大多了，住在里面很舒服。也不是你一个人，阿弥陀佛、观音、势至，与许许多多大菩萨们，每天来陪伴你，给你讲经说法。你在花里见的三圣是化身，花开见佛是见报身，报身的相就大了；经上讲佛有无量相，相有无量好，那是见到报身佛。花一开，就证到理一心不乱，花一开就是实报庄严土。由此可知，凡圣同居土与方便有余土都在莲花当中。实报庄严土就是华严经上讲的一真法界。绝大多数的人都怕孤单寂寞，怕到西方人地生疏，其实你完全想错了。十方世界都孤单，我们这个世间人命很短，几十年很容易就过去了，四、五十岁的人特别感触到时光有限。佛常在经论上言：“无常迅速。”然后才觉悟到生死事大。这样短促的时间，活动的空间也不大，才真正叫孤单。这个世界如是，十方世界的情况跟我们差不多。唯独西方世界不然，西方世界你的亲故最多，你现在不知道。一往生西方世界，阿弥陀佛，观音、势至，还有许许多多的大菩萨跟着阿弥陀佛来迎接你往生。那些大菩萨都是你过去生中的亲戚朋友、父母兄弟、同参道友，他们在过去都已往生，都在西方极乐世界。看到你的机缘成熟，佛来接引，他们也跟着来。一见面就跟你介绍，我哪一生哪一世跟你是什么关系，一说出，你恍然大悟，因为你到西方就证得宿命通，生生世世的事情你都记起来。所以一到西方，亲戚朋友与同参道友太多了，那才叫热闹，唯有到极乐世界才是不孤单不寂寞。这都是真正的事实。到西方极乐世界，才是真正回到老家，我们现在是在外面流浪。在西方亲故非常多，而且个个证得法身大士，大家细读无量寿经就明了。第一尊佛以下介绍的多半是报身佛与应化身佛。这一品旨在劝我们念佛。
校量布施功德品教我们念法。法也是无量无边，菩萨给我们举一个例子 — 布施。为什么不举别的例子呢？在大乘法里，我们常把菩萨所修的一切法门归纳为六大类 — 六度。六度万行，“万”形容多，菩萨的修行方法太多，归纳为六大纲领。六大纲领再归纳，就是一个布施。所以布施展开来是六度万行，六度万行一归纳就是布施。布施包括财布施、法布施、无畏布施三大类。一、财布施：分外财与内财。身外之物叫外财，衣服、财产、金银珠宝、动产、不动产、妻子儿女皆是外财。内财是我们的身体。内财布施有三种：（一）用我们的劳力替别人服务，这是以体力布施。（二）用我们的智慧替别人筹划。（三）头目脑髓，若别人有需要，菩萨也能布施。内财与外财，菩萨绝不吝惜，非常慷慨的施舍。二、法布施：法是方法，包括世间法与出世间法。法布施是讲教学 — 很热心认真地教导人。法布施的范围非常广。例如：自己不懂地藏经，请法师教我地藏经，这是法布施。我会烧菜，你不会，我教你烧菜，也叫法布施。凡是我们自己会的，别人想学，我们应当热心帮助他，把他教会，不要吝啬；不要怕别人学会之后比自己还强，自己就完了，其实不然，果报功德不可思议。三、无畏布施：“畏”是恐怖，身心不安，有恐惧害怕。能够帮助他人离开一切恐怖，使他身心安稳，这一类的布施，叫做无畏布施。有些年轻同修受了五戒、菩萨戒，服役被派到前线，问我能不能杀敌？殊不知军人的职责就是无畏布施。为什么？军人在前线保障后方人民安居乐业。敌人来攻，他杀敌人，是无畏布施而不是杀生，不算破戒。
一般人都布望得到好的果报，布望有财富。财从哪里来？财从财布施而来。学佛的人知道事实的真相，对于发财的人不会羡慕，知道他前生财布施多，种这个因，这一生当中应当享受这个果报。自己没有财富，是因为前生财布施修得少，今生不应该得到财富，如此思惟，心就平，就不会怨天尤人。要想得财富，就要修财布施，修因才能得果报。今生富人来生未必富，今生穷人来生可能是大富人。为什么？有钱人纵然做点财布施，但是今生种的因少；没有钱的人今生种的因多，来生果报丰富。不是有钱才能修大布施，因为财布施是以收入的百分比来看种的因圆满不圆满。例如一个人每月收入三千元，遇到人家苦难，把三千元全部布施，他的功德是百分之百圆满的布施。若一个人每个月赚几百万元，只拿二、三十万元布施，世间人看他布施的多，其实在因果律上讲，二、三十万是他所赚的百分之一、千分之一，他种的福就小了；布施三千元的人种的福反而大。佛在经典上曾讲过一个公案：有一个乞丐，他觉得自己做人太苦，一点点福报都没有。有一天人家给他一文钱，路上遇到一位阿罗汉托钵，他想到自己因为没有福，才这么穷，就把一文钱供养阿罗汉。七天之后，他死了，生到忉利天享天福。一文钱的布施福报，使他离开贫穷到天上享天福。为什么呢？心真诚，心清净，所有的财物通通布施掉 — 供养阿罗汉。另外还有一个故事：有一个皇后到寺院打斋，供养丰足，老和尚只派一个徒弟接待，给她诵经，替她消灾。皇后很不服气，找老和尚理论。说道：“我从前年轻时，是个平民，尚未做皇后，曾经布施很少的钱，那时候老和尚亲自接待，替我修福。今天我做皇后，布施这么多钱，为什么你只派徒弟接待？”老和尚笑着说：“你从前来布施时，财虽少，你的心真诚，我不亲自接待你，对不起你。今天你做皇后，虽然修大布施，你的心不清净、不虔诚，我派徒弟接待就够了。”由此可知修福不在乎财物的多寡，在于心地的真诚。如果我们想要得聪明智慧，要修法布施；不修法布施，不但没有智慧，来生得愚痴的果报。如果我们吝法，不肯教别人，怕别人比我好，有嫉妒、障碍，则愚痴的果报就在今天，越老越糊涂、越愚痴。所以嫉妒是非常大的烦恼。普贤菩萨在十大愿王里教我们随喜功德，是对治嫉妒的。健康长寿是无畏布施的果报。
财富、聪明智慧、健康长寿，这三样东西人人都想要，若不修因，哪里要得到呢！佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法给啊！如果佛菩萨有能力送给我们，我们可以不要修了。佛菩萨没有能力给我们，佛菩萨会把事实真相告诉我们，使我们明了什么样的果报可以用什么样的方法得到，我们依照这个方法修学，如意的果报就能现前。“佛氏门中有求必应”，但是要如理如法修学，这才有求必应；不如理如法修学是得不到的。布施把菩萨所有的法门全包了。持戒、忍辱在布施里属于无畏布施。我们持戒，别人对我们很放心，没有恐怖了。譬如说：钱财露白，怕坏人抢劫，若他持戒不偷盗，钱财摆在外面不要紧，他不会拿，很安全，这叫无畏布施。这个人修忍辱，我言语不小心得罪他；不要紧，他忍辱，不会报复，我心也很安，所以忍辱也是无畏施。精进、禅定、般若，属于法布施。一个布施包括六度，六度包括万行。经上讲校量布施功德，把菩萨所修的无量法门，圆圆满满含摄其中。修布施对自己有很大很大的利益。钱财不要藏在自己身上，藏在自己身上很危险，常常遭来杀身之祸，强盗都以你为对象。也不要存在银行，外国银行常倒闭，不可靠。财富最好藏在所有众生的福报里面，那你的福报享受不尽，这是真正有智慧，真正看清事实。我们吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，住得很自在，把多余的通通修布施。别人有困难，遇到老人、病人、困苦而需要帮助的人，我们以钱财、力量去帮助他，修布施波罗密。佛陀教育非常好，圆满到了极处，世间所有一切修学不能跟佛相比，我们想尽办法把佛陀教育推广介绍，让一切人都知道，这是法布施。布施当中最殊胜的是法布施。勤修三种布施，我们的福报自然，无论到什么地方都自在。不要忧虑年老没人养，你真正有福，年老时奉养你的人太多太多了；世间人不养你，天人也会来养你。道宣律师每天吃饭时，天人送供养给他，注解华严经合论的李通玄长者也是天人供养。要确实的修福，才能得到真实的果报。吝财得贫穷果报。吝法得愚痴果报。不能行无畏布施的，身体多病，寿命不长；我们求健康长寿一定要修无畏布施。
地神护法品至本经终了，属流通分。此经三分都很有份量，是大经的姿态，它是大乘不思议经典。流通分，首先列出地神护法，用意非常深。地神指坚牢地神，从事相上讲，是我们整个地球，从表法广义上讲，是三千大千世界之主，因为世尊的教学区域是三千大千世界。如果从华严经、无量寿经上来看，坚牢地神是尽虚空遍法界的地主。必须要这样的人来护法，来推行佛陀教育，佛陀教育才能利益一切众生。佛在遗教经将如来的教学付托给国王大臣，国王大臣就是此地所讲的地神。国王有力量颁布教育政策，有力量推行教学的方针。古时候，佛在印度是国王大臣护持，所以佛法能遍及五印度。佛法传到中国来，也是得中国历朝的帝王大臣所拥护。东汉时，佛教传到中国，首先建立白马寺，把佛陀教育列入国家行政体制。寺是国家政府办事的机关，佛寺即是佛陀教育部。第一个佛寺取名白马寺，纪念白马驮经的功劳。佛陀教育因此在中国纳入行政机构，由国家把它推广，发扬光大。可惜如今世间的地神都不知道佛法，每一个国家的总统、首相，对佛法都不认识，自己未必修学，更谈不上护持，这是佛法在现前衰到极处的原因。佛法得不到世界各国政府的支持，佛门四众弟子也有责任，因为没有把佛法给人家介绍清楚，使别人以为佛法是迷信。今天佛教教学机构的名称应跟着时代而更改，让人耳目一新，不致产生误会。夏莲居居士建议把寺院改为学会。佛学院，培养人才的地方称为学院。研究净土宗的，称为净宗学院，还有禅学院、天台学院。一般修学的道场用学会的名称，信徒的名称改为会员。寺院的建筑也不要用宫殿式建筑，而用最现代化的建筑，表示佛教确确实实在领导这个时代，佛教不是落伍的，佛教永远在精进，永远日新又新。这样，佛教才能发扬光大。大道场的建立，最理想、最必要的，是建立广播电视、传播卫星，把佛法用卫星传播到全世界，这才是佛教现代化的道场。法宝后面，给我们介绍地神护法的重要，含义非常深，让世间国王大臣、真正有力量的长者居士，拥护佛法。
尔时世尊，从顶门上，放百千万亿，大毫相光。
里面表法的意思很深。本经序分、正宗分、流通分，三分都放光，这样的经典，非常稀有。看到这个现象，就晓得这部经典，这个法门，是如来不思议的经典法门。这部经典、法门，在整个佛法的地位、重要性，在此可领会。
见闻利益品，这一品讲僧宝。佛法的承传靠僧宝，所以僧宝列为三宝之一。僧宝有责任传持佛法，一代接着一代，续佛慧命，使佛法能常住世间。正法久住这个使命落在出家人的双肩，所以出家人的素质不能不讲求。出家唯一的责任就是续佛慧命。要使佛法久住，出家修行要像个样子，行持要做社会大众的榜样，无论道德，学问的修养，都要达到一个相当的程度。
经文里提到两尊菩萨，做为僧宝的榜样，一为地藏菩萨，一为观世音菩萨，说明出家修学要以这两个人做榜样。代表地藏菩萨的是地藏菩萨本愿经。代表观音菩萨的有三经，都附在大乘经当中。第一部，华严经观自在菩萨章，善财童子五十三参参访观音菩萨，观音菩萨在华严会上代表第七回向菩萨，观音菩萨给善财童子宣讲自行化他的法门。这一章经里面，菩萨自己怎么修行，怎么样普度众生都说到了，是我们应当学习的。第二部，在楞严经第六卷，观世音菩萨耳根圆通章。这一章经文重点是教我们修学的方法，他怎么修成无上菩提，提供给我们作参考。经里所讲的都是原理原则，适用于任何法门，学禅的可以用它，念佛、学佛的也可以用它。第三部，是法华经里的观世音菩萨普门品。普门品的重点是菩萨如何帮助苦难的众生，教我们帮助苦难人的一些要领、一些作法。三经要仔细研究，把它变成自己自行化他的纲领，这叫学佛，才能称之为名实相副的僧宝。
本经末后归结到三宝，这才能成就圆满的修证。（全文毕）
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