幸福婚姻经典辑要
海涛法师选辑
阎浮提人以金银、珍宝、谷帛、奴仆治生贩卖，以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠宝市易生活；弗于逮人以谷帛、珠玑市易自活；郁单曰人无有市易治生自活。
阎浮提人有婚姻往来、男娶女嫁；拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁；郁单曰人无有婚姻、男女嫁娶；龙、金翅鸟、阿须伦亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利大，乃至他化自在天，亦有婚姻、男娶女嫁。自上诸天无复男女。
阎浮提人男女交会，身身相触以成阴阳；拘耶尼、弗于逮、郁单曰人，亦身身相触以成阴阳；龙、金翅鸟，亦身身相触以成阴阳；阿须伦身身相近，以气成阴阳；四天王、忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳，兜率天执手成阴阳，化自在天熟视成阴阳，他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。
阎浮利天下人，以金银、珍宝、米谷、钱财、生口，市买价贩；俱耶尼天下人，以牛马、米谷、珠玉作市贩卖；弗于逮天下人，以金银、珍宝、米谷、钱财、生口，市买价贩；郁单曰天下人，无市买价贩，诸天亦尔。
阎浮利天下，有男女婚姻之事。俱耶尼、弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事。郁单曰天下人，无婚姻之事—若男子起淫劮意向女人时，相视便度道去，男子在前，女人在后，有树曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各异处，便共往至其树下，若树低荫覆其人上，便其交通；树不覆人上者，不行交通之事，各自别去。龙及金翅鸟，有男子女人婚姻之事；阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上，无有婚姻之事。
阎浮利天下人，男女共居止交通。俱耶尼、弗于逮、郁单曰天下人，男女行阴阳之事。龙及金翅鸟男女，亦有阴阳之事。诸阿须伦男女，亦行阴阳之事。四天王天上人男女，亦行阴阳之事。忉利天上人男女，以风为阴阳之事。焰天人男女，以相近成阴阳之事。兜率天人男女，相牵手便成阴阳。无贡高天人男女，相视便成阴阳。他化自转天人，念淫欲使成阴阳。从是以上离于欲。
世尊告曰：“婆私吒！彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志，是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私吒！我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说憍慢，彼可我意不可我意，因坐因水所学经书。婆私吒！若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说憍慢，彼可我意，不可我意，因坐因水所学经书。
婆私吒！若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私吒！说生、说姓、说慢、彼可我意，不可我意，因坐困水，所学经书者，于我无上明、行、作证别。
复次，婆私吒！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私吒！于意云何？刹利杀生、不与取、行邪淫、妄言乃至邪见，居士亦然，非梵志耶！”
多闻圣弟子，云何依离邪淫断邪淫？
多闻圣弟子作是思椎：“邪淫者亦受恶报。现世及后世，若我邪淫者，便当自害，亦诬谤他；天及诸智梵行者，道说我戒，诸方悉当闻我恶名；身坏命终，必至他处，生地狱中；如是邪淫者受此恶报。现世及后世，我今宁可做离邪淫断邪淫耶！便依离邪淫断邪淫。”
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，罗阅城中有梵志，名曰施罗，倘知诸术，外道异学，经籍所记天文、地理，靡不贯练；又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰翅宁，多有所知，为频毗婆罗王所见爱敬，随时供养，给与梵志所须之施。
间。是时，翅宁梵志兴此念：“如来名号甚为难闻！今我欲往问讯，亲近礼敬。”
尔时，如来名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑，度人无量，出现世间。是时，翅宁梵志便往佛所，头面礼足，在一面坐。
尔时，梵志白世尊言：“沙门瞿云！为姓何等？”佛告梵志：“吾姓刹利。”梵志问曰：“诸婆罗门各有此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白’；或言‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’今沙门瞿昙！欲何等论说？”
佛告之曰：“梵志当知！其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓，然我正法之中无有高下、是非之名姓也。”
梵志复自言：“云何瞿昙！生处清净，然后法得清净？”
佛告梵志：“汝用法清净，生处清净为乎？”
梵志又曰：“诸婆罗门各兴此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’”
佛告梵志：“若当刹利女出适婆罗门家，设生男儿者，当从何姓？”
梵志报曰：“彼当言婆罗门种。所以然者，由父遗形故，得有此儿。”
佛吉梵志：“若复婆罗门女出适刹利家，生男儿者，彼当从何姓？”
梵志报曰：“彼人当是刹利种。所以然者，由父遗形故，得有此儿。”
佛告梵志：“熟自思椎，然后报吾。汝今所说，前与后皆不相应。云何梵志！设驴从马后生驹者，当言是马？为是驴也？”
梵志报曰：“如此之类当言驴马。所以然者，由驴遗形故，得此驹也。”
佛告梵志：“汝熟思椎，然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生儿者，便言婆罗门种，今驴逐马生驹者，便言驴马，将不违前语乎？设复梵志！若马逐驴生驹者，名之云何？”
梵志报曰：“当名为马驴。”
佛告之曰：“云何梵志：马驴、驴马岂复有异乎？若复有人言宝一解，复有人言一斛宝，此二义岂有异乎？”
梵志报曰：“此是一义。所以然者，宝一、一宝此义不异也。”
佛告梵志：“云何马驴、驴马此非一义乎？”
梵志报曰：“今沙门瞿昙！虽有斯言，然婆罗门自称言：‘吾姓最豪，无有出者。’”
佛告梵志：“汝先称誉其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，母亦是婆罗门种，后生二儿；彼时其中一儿，多诸技术，无事不览，第二子者了无所知；是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？”
梵志报曰：“其父母应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智者。所以然者？今此一子无事不了，无事不闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。”
佛告梵志：“若彼二子，一聪明者，便复兴意作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者？”
梵志报曰：“彼父母应当敬待行十善之子，彼行不善之人复敬待为？”
佛告梵志：“汝先叹其多闻，后叹其戒。云何梵志！若复有二子，一子父专正，母不专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父母应敬待何者？为当敬待母净父不净者？为当敬待父净母不净者？”
梵志报曰：“应当敬待母净之子。所以然者，由知经书，博诸伎术故，所谓第二子父净母不净，虽复持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。”
佛告梵志：“汝前叹说父净，不叹说母净；今复叹说母净，不叹说父净；先叹闻德，后叹禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何梵志！若彼二梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬待何者？”
梵志报曰：“应当敬父净、母不净之子。所以然者，由其博览诸经，晓诸技术，由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，一切具足诸德本故。”
佛告之曰：“汝本说其姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说闻；后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母闻、戒，岂不违前言乎？”
梵志白佛言：“沙门瞿昙虽有斯言，然婆罗门自称言：‘我姓最豪贵，无有出者。’”
世尊告曰：“诸有嫁娶之处则论姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎？”
梵志报曰：“唯然！闻之，有此诸人。”
世尊告曰：“彼土人民有二种之姓。云何为二？一者人，二者奴。此二姓亦复不定。”
又问：“云何不定？”
世尊告曰：“或作人，后作奴；或作奴，后作人。然众生之类，尽同一类而无若干。若复梵志！天地败毁，世间皆空，是时山河、石壁、草木之徒，皆悉烧尽，人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁之限。尔时，光音天来至此间；是时光音天福德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想；欲意偏多者使成女人，欲意少者成男子，展转交接，使成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便，知人民尽出于刹利种。”
尔时，梵志白世尊言：“止！瞿昙！如偻者得伸，盲者得眼目，冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙，唯愿与我说法，听为优婆塞！”
西向拜者，谓妇事夫有五事：一者、夫从外来，当起迎之；二者、夫出不在，当炊蒸扫除待之；三者、不得有淫心于外夫，骂言不得还骂、作色；四者、当用夫教诫，所有什物不得藏匿；五者、夫休息盖藏乃得卧。
夫视妇亦有五事：一者、出入当敬于妇；二者、饭食之，以时节与衣被；三者、当给与金银珠玑；四者、家中所有多少，悉用付之；五者、不得于外邪畜传御。
夫西面者，犹夫之见妇也。是以夫当以五事正敬、正养、正安其妇。何谓五？正心敬之、不恨其意、不有他情、时与衣食、时与宝饰。
妇又当以十四事事于夫。何谓十四？善作为、善为成、受付审、晨起、夜息、事必学、阖门待君子、君子归问讯、辞气和、言语顺、正几席、洁饮食、念布施、供养夫。是为西方二分所欲者，得古圣制法夫妇之宜，士夫望益，而善法不衰。
淫邪有六变当知。何谓六？不自护身、不护妻子、不讲家属、以疑生恶、怨家得便、众苦所围。已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。
“居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者、怜念妻子，二者、不轻慢，三者、为作璎珞严具，四者、于家中得自在，五者、念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子。
妻子当以十三事善敬顺夫。云何十三？一者、重爱敬夫，二者、重供养夫，三者、善念其夫，四者、摄持作业，五者、善摄眷属，六者、前以瞻侍，七者、后以爱行，八者、言以诚实，九者、不禁制门，十者、见来赞善，十一者、敷设床待，十二者、施设净美丰饶饮食，十三者、供养沙门、梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。
居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，则无衰耗。”
昔者菩萨，生于贫家，贫家不育，以亵裹之，夜无人时默置四街，并钱一千送着其道。国俗，以斯日为吉祥之日，率土野会，君子、小人各以其类盛馔快乐。梵志睹戏，赞会者曰：“磋于！今日会者，别有如粳米，纯白无糅，厥香苾芬。若失今日产生男女，贵而且贤！”
坐中有一理家，独而无嗣，闻之默喜，令人四布索弃子者。使问路人曰：“睹有弃子者乎？”路人曰：“有独母取焉！”使人寻之，得其所在，曰：“吾四姓富而无嗣，尔以儿贡，可获众宝！”母曰：“可！”留钱送儿，从欲索货，母获如志。
育儿数月而妇妊身，曰：“吾以无嗣故育异姓，天授余祚，今以子为？”以亵裹之，夜着洴中。家羊日就而乳，牧人寻察睹儿，即叹曰：“上帝何缘落其子于兹乎！”取归育之，以羊湩乳。四姓觉知，诰曰：“缘窃湩乎？”对曰：“吾获天之遗子，以湩育之。”四姓怅悔，还育数月，妇遂产男，恶念更生，又复如前以亵裹之，着车辙中。儿心存佛三宝，慈而其亲。
晨有商人数百乘车，径路由兹，牛踬不进，商人察其所以，睹儿惊曰：“天帝之子，何缘在兹乎？”抱着车中，牛进若流，前二十里，息牛亭侧。有独母白商人乞曰：“以儿相惠，济吾老穷。”即惠之矣！母育未几，四姓又闻，怆然而曰：“吾之不仁，残天德乎！”又以众宝请儿归家，哽噎自责，等育二儿。
数年之间，睹儿之智，奇变纵横，恶念又生，曰：“斯明溢度，吾儿否哉，必虏之矣！”亵裹入山，弃着竹中，绝食必殒。儿兴慈念，曰：“吾后得佛，必济众苦矣！”山近豁水，儿自力摇，从竹堕地，展转至其水侧。去水二十里，有担死人聚，聚有人行取樵，遥见小儿，就视叹曰：“上帝落其子乎！”抱归育焉！四姓又闻，厥恨如前，以众名宝请归悲泣，并教书数，仰观俯占。众道之术过目即能，禀性仁孝，言辄导化，国人称圣，儒士云集。
父凶念生，厥性恶重。前，家有冶师，去城七里，欲图杀儿，书敕治师曰：“昔育此儿，儿入吾家疾疫相仍，财耗畜死，太卜占云：“儿致此灾。”书到极摄投之火中！”讹命儿曰：“吾年西夕，加有重疾，尔到冶师所谛计钱宝，是尔终年之财。”
儿受命行，于城门内，睹弟与辈弹胡桃戏。弟曰：“兄来吾之幸矣！为吾复折。”兄曰：“父命当行。”弟曰：“吾请行矣！”夺书之冶师所。冶师承书，投弟于火。
父心松松而怖，遣使索儿，使睹兄曰：“弟如之乎？”兄如状对。兄归陈之，父驿马追儿，已为灰矣！父投躬呼天，结气内塞，遂成癈疾。又生毒念曰：“吾无嗣己，不以斯子为，必欲杀之！”
父有邸阁去国千里，仍遣斯儿曰：“彼散吾财，尔往计校。今与邸阁书囊藏蜡封，尔急以行。”书阴敕曰：“此儿到，急以石缚腰，沈之深渊！”儿受命稽首，轻骑进半道。有梵志，与父遥相被服，常相间遗书数往来。
梵志有女，女既贤明，深知吉凶、天文、占候。儿行到梵志所居曰：“吾父所亲梵志，正在斯止。”谓从者曰：“今欲过修礼之可乎？”从者曰：“善！”即过觐礼。梵志喜曰：“吾兄子来！”使命四邻、学士、儒生、耆德云集，娱宴欢乐并谘众疑，靡不欣怿；终日极夜各疲眠寐。女窃睹男，见其腰带佩囊封之书，默解取还，省读其辞，怅然而叹曰：“斯何妖厉，贼害仁子乃至斯乎！”裂书更之，其辞曰：“吾年西垂，重疾日困。彼梵志吾之亲友也，厥女既贤且明古，今任为儿匹，极具宝帛聘礼，务好小礼大婢，纳妻之日案斯敕矣！”
为书毕，开关复之。明晨进路，梵志众儒靡不寻叹，邸阁得书，承命具礼诣梵志家。梵志夫妻议曰：“夫婚姻之仪，始之于择行、问咎、占兆，彼善礼备；即吾许焉。今现男不媒，礼娉便臻，彼岂将慢乎？”又退宴息曰：“男女为偶自古然矣！男贤女贞诚亦难值。”
遂纳礼会宗，九族叹曰：“斯荣传世！”纳妻礼成，邸阁驰启，四姓闻之结疾殊笃，儿闻亲疾哽咽而言：“夫命难保，犹幻非真。”
梵志欲择良日遣还，菩萨内痛不从其云，室家驰归升堂稽首，妻寻再拜垂泣而进，三步又拜称名曰：“妾是子男某妻，亲召妾为某，当奉宗嗣，箕帚之使，尽礼修孝。惟愿大人疾瘳福臻，永保无终之寿，令其展情，获孝妇之德。”
四姓结忿，内塞而殡。菩萨殡送，慈恻哀慕，一国称孝。丧毕修行，馨熏十方。
佛告诸比丘：“童子者，吾身是也；妻者，俱夷是；四姓者，调达是。菩萨法忍度无极，行忍辱如是。”
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，为诸四辈弟子说经。是时，国中给孤独家为子娶妇，得长者女，名曰玉耶，端正殊特，不以妇礼，轻慢公姑，及以夫婿。给孤独长者夫妇议言：“是妇不顺，当云何教？若加杖捶非善法耶！设不教诃，其罪日增。”长者议曰：“惟佛能化！”
明旦严服，住诣佛所，稽首礼足，前白佛言：“我为子娶妇，得长者女，甚大憍慢，不以妇礼；惟愿世尊哀愍我等，并诸弟子，明日劝请，到舍说经，令心开解。”佛即受请，长者欢喜，礼佛而归。长者到舍，广设调度，严饰床座。
明旦，佛来到长者舍，长者欣庆，请如来入舍。众生已定，皆各礼佛，却住一面。佛饭食讫并为说经，惟有玉耶憍慢不出，佛愍念之，放大神力，变长者家皆化作水精舍，内外相照无有障碍。玉耶见佛三十二相，八十种好，衣毛为竖，战栗惶怖，即出礼佛，却住一面，合掌低头默无所说。
佛语玉耶：“女人不以面貌端正，不顺夫婿非为端正，心端行正是为端正。女人身中有十恶事，不自觉知。何等十恶？
一者、托生父母，甚难养育；
二者、怀妊忧愁；
三者、初生父母不喜；
四者、养育无味；
五者、父母随逐，不离时宜；
六者、处处畏人；
七者、常忧嫁之；
八者、生已父母离别；
九者、常畏夫婿；
十者、不得自在。是名十恶也。”
玉耶惶怖白佛言：“世尊：愿佛教我妇人之礼，其事云何？”
佛语玉耶：“妇事夫婿、公、姑、大长，有五善三恶。何等五善？
一者、后卧早起，美食先进；
二者、挝骂不得怀恚；
三者、一心向夫，不得邪淫；
四者、愿生长寿，以身奉使；
五者、夫婿远行，整理家中无有二心。是为五善。
何等三恶？
一者、轻慢夫婿，不顺大长，美食自啖，未冥早卧，日出不起，夫婿教诃，瞋目怒应；
二者、见夫不欢，心常败坏，念他男子好；
三者、愿夫早死更嫁。是为三恶。”
玉耶默然，无言可答。
佛语玉耶：“世间下有七辈妇，为汝说之，一心善听！
一者、母妇；
二者、妹妇；
三者、知识妇；
四者、妇妇；
五者、婢妇；
六者、怨家妇；
七者、夺命妇。汝今解不？”
玉耶答言：“不及此义。”
佛言：“善听！吾今解之。何等母妇？爱念夫主如母爱子，昼夜长养不失时宜，心常怜念无有厌患，念夫如子是为母妇。
何等妹妇？承事夫婿尽其敬诚，如兄如弟同气分形，骨肉至亲无有二情，尊之重之如妹事兄，是为妹妇。
何等知识妇？奉事夫婿敬顺恳至，依依恋恋不能相远，私密之事常相告示，行无违失善事相教，使益明慧相亲相爱，欲令度世如善知识，是为知识妇。
何等妇妇？供养大人，竭情尽行，无有一二；净修妇礼，终不废阙；进不犯义，退不失礼，常和为贵；是名妇妇。
何等婢妇？心常畏忌，不敢自慢，忠孝尽节礼口不粗言，身不放逸以礼自防，如民奉王，夫婿敬辛不得憍慢，若得杖捶敬承奉受，及见骂辱默然无辞，甘身苦乐无有二心，慕修妇道不择衣食，事夫如事大家，是名婢妇。
何等怨家妇？见夫不欢恒怀瞋恚，昼夜求愿欲得远离，虽为夫妇心常如寄，乱头勤卧无有畏避，不作生活养育儿子，身行淫荡不知羞耻，陷入罪法毁辱亲里，夫婿相憎咒欲令死，是名怨家妇。
何等夺命妇？昼夜不眠毒心伺之，作何方便得远离之，欲与毒药恐人觉之，心外情通，雇人害之复遣傍夫，伺而贼之，夫死更嫁适我愿之，是名夺命妇。”
佛语玉耶：“其有善妇者当有显名，宗亲九族并蒙其荣，天龙鬼神拥护其形，使不枉横财宝日生。万分之后愿愿不违，上生天上宫殿浴池，在所自然，天人乐之。天上寿尽还生世间，常为富贵侯王子孙，端正姝好人所奉尊。其恶妇者当得恶名，今现在身不得安宁，数为鬼神在于家庭，起病发祸求及神明，会当归死不得长生，恶梦恐怖所愿不成，多逢灾横水火日惊。万分之后魂神受形，死入地狱、饿鬼、畜生，其身矬短咽如针钉，身卧铁床，数千万劫。受罪毕讫还生恶家，贫穷裸露无丝无麻，孜孜急急共相鞭挝，从生至死无有荣华。作善得善作恶自遮，善恶如此非是虚也。”
佛语玉耶：“此是七辈妇，汝用何行？”
玉耶流泪前白佛言：“我本愚痴不顺夫尊，自今已后当如婢妇，尽我命寿不敢憍慢。”即前长跪，求受十戒、三自归命—归佛、归法、归比丘僧。一、不杀生，二、不偷盗，三、不淫夫，四、不妄语，五、不饮酒，六、不恶口，七、不绮语，八、不嫉妒，九、不瞋恚，十者、信善得善。是名十戒，此优婆夷所行。
佛说经竟，及诸弟子，皆各欲还。给孤独长者、眷属欢妒，礼佛而退。
玉耶长跪重白佛言：“我本愚痴憍慢夫婿，今蒙世尊化导我等，令心开解。”佛语玉耶：“自今已后，拥护汝家。”
玉耶言：“诺！受佛言教，不敢有违。”稽首礼足，受退还归。
闻如是：一时，佛在舍卫国，与千二百五十比丘俱。时有一梵志，从罗阅祇国来，闻舍卫国人慈孝顺，奉经修道，敬事三尊，使到舍卫国。见父子二人耕地，毒蛇螫杀其子，其父故耕不看其子，亦不啼哭。
梵志问曰：“此是谁儿？”耕者答言：“是我之子。”梵志问曰：“是卿之子，何不啼哭，故耕如故？”其人答曰：“人生有死，物成有败，善者有报，恶者有对，忧愁不乐，啼哭懊恼，何益死者！卿今入城，吾家某处，愿过语之，吾子已死，但持一人食来！”
梵志自念：“此是何人，而无反复？子死在地，情不忧愁，而反索食？此人不慈，无有是比！”梵志入城，诣耕者家，见死儿母，即便说云：“卿子已死，其父寄信，但持一人食来。何以不念子耶？”儿母即为梵志说譬喻言：“儿来托生我亦不唤，儿今自去非我能留。譬如行客来过主人，客今自去何能得留？我之母子亦复如是，去住进止非我之力，随其本行，不能得留，愁忧啼哭何益死者！”
复语其姊：“卿弟已死，何不啼哭？”姊为梵志说譬喻言：“我之兄弟譬如巧师，入山斫木缚作大筏，安置水中，卒遇大风吹筏散失，随水流去，前后分张不相顾望；我弟亦尔，因缘和会，同一家生，随命长短，生死无常，合会有离，我弟命尽，随其本行不能得留，愁忧啼哭何益死者？”
复语其妇：“卿夫已死，何不啼哭？”妇为梵志说譬喻言：“我之夫妇譬如飞鸟，暮移高树，同共止宿，须臾之间，及明早起，各自飞去行求饮食；有缘则合无缘则离，我之夫妇亦复如是，去住进止非我之力，随其本行不能得留，愁忧啼哭何益死者！”
复语其奴：“大家已死，何不啼哭？”奴为梵志说喻言：“我之大家因缘和会，我如犊子随逐大牛，人杀大牛犊子在边，不能救护大牛之命，忧愁不乐，啼哭懊恼，何益死者！”
梵志闻之，心惑目冥不识东西，我闻此国孝顺，奉事恭敬三尊，故从速来欲得学问，既来到此，了无所益。又问行人：“佛在何许？欲住问之。”行人答曰：“近在祇洹精舍。”
梵志即到佛所，稽首作礼，却住一面，忧愁低头，默无言说。佛知其意，谓梵志曰：“何以低头，忧愁不乐？”梵志白佛言：“不果所愿，违我本心，是故不乐！”佛问梵志：“有何所失，忧愁不乐？”梵志曰：“我从罗阅祇国来，欲得学问；既来到此，见五无反复。”佛言：“何等五无反复？”梵志曰：“我见父子二人耕地下种，子死在地，情不忧愁而反索食，居家大小亦无忧愁，是为大逆。”佛言：“不然！不如卿语。此之五人最有反复。知身无常，财非己有，住古圣人不免斯患，况于凡夫！大啼小哭，何益死者？世间俗人，无数劫来流转生死，迁神不灭，死而复生，如车轮转无有休息，背死向生，非忧愁所逮。”
梵志闻之，心开意解，更无忧戚：“我闻佛说如病得愈，如盲得视，如闇遇明。”于是梵志即得道迹。一切死亡不足啼哭，欲为亡者请佛及僧，烧香供养、续诵经典，能日日作礼，复至心供养三宝，最是为要。于是梵志，稽首作礼，受教而去。
离彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心视他女色；其心厌患，一向苦恼，心常背舍。若于自妻生欲觉想，应生不净、惊怖之想：‘是结使力，是故为欲，非我所为。’常生无常想，苦、无我想，不净之想。彼人应作如是思念：‘我当乃至不生欲念，况二和合，体相摩触。’
复次长者！在家菩萨于世八法应生放舍，彼人于家、财贿、妻子不生忧喜，假使忘失不生忧愁，应如是观：‘有为你幻，是妄想相。父母、妻子、奴婢使人，亲友眷属，悉非我有，我不为是造不善业，此非我宜；是现伴侣非他世侣，是乐伴侣非苦伴侣，我非护彼，我之所护，施、调人、慧、进、不放逸、助菩提法诸善根等，此是我有，随我所至彼亦随去。何以故？父母、妻子、男女亲属、知识作使不能救我，非我归依，非我舍宅，非我洲渚，非我荫覆，非我我所，是阴、界、入非我我所，况父母、妻子当是我所！父母、妻子是业所为，我善恶业亦随受报，彼亦随业受善恶报。’长者！而是菩萨去、来、坐、起常观是事，不为父母、妻子、眷属、奴婢作使，造身、口、意恶不善业，犹如毛分。
在家菩萨于己妻所应起三想。何等三？无常想、变易想、坏败想。长者！是名在家菩萨于己妻所生于三想。在家菩萨于己妻所复生三想，何等三？是娱乐伴非他世伴，是饮食伴非业报伴，是乐时伴非苦时伴。长者！是名在家菩萨于己妻所生于三想。复生三想，何等三？不好想、臭秽想、可恶想，是名三。复生三想，何等三？怨家想、魁脍想、诈亲想，是名三。复生三想，何等三？罗刹想、毗舍遮想、鬼魅想，是名三。复生三想，何等三？非我所想、非摄受想、乞求想，是名三。复生三想，何等三？持身恶行想、持口恶行想、持意恶行想，是名三。复生三想，何等三？欲觉想、瞋觉想、害觉想，是名三。复生三想，何等三？黑闇想、污戒想、系缚想，是名三。复生三想，何等三？障戒想、障定想、障慧想，是名三。复生三想，何等三？谄曲想、罥网想、猫伺想，是名三。复生三想，何等三？灾患想、热恼想、病乱想，是名三。复生三想，何等三？妖媚想、作衰想、霜雹想，是名三。复生三想，何等三？病想、老想、死想，是名三。复生三想：魔想、魔女想、可畏想，是名三。复生三想，忧想、哭想、苦恼想。复生三想，大雌狠想、摩竭鱼想、大雌猫想。复生三想，黑蛇想、尸守鱼想、夺精气想。复生三想，无救想、无归想、无护想。复生三想，母想、姊想、妹想。复生三想，贼想、杀想、狱卒想。复生三想，瀑水想、波浪想、洄海想。复生三想，淤泥想、溺泥想、混浊想。复生三想，盲想、扭想、械想。复生三想，火坑想、刀坑想、草炬想。复生三想，无利想、刺想、毒想。复生三想，系狱想、调罚想、刀剑想。复生三想，斗诤想、言讼想、闭系想。复生三想，怨憎会想、爱别离想、病想，略说乃至一切斗诤想、一切滓浊想、一切不善根想。长者！在家菩萨于己妻所，应生如是相貌观念。
若有众生味着男女、妻妾诸女色欲，当知即是味着砾石之雹，即是味着利刀之刃，即是味着大热铁丸，即是味着坐热铁床，即是味着热铁机蹬……。取要言之，若有摄受妻妾、男女诸女色欲，当知即是摄受一切众苦—忧、愁、悲、恼—之聚。
闻如是：一时，佛游舍卫国祇树给孤独园，与大比丘千二百五十人俱。
有清信士，其妇端正，面貌殊好，威光巍巍，威德无伦，聪明智慧，言语辩才，多所悦豫，众人所做。于时夫婿不敬重之，憎恶不欢，不欲见之，反更敬爱不急老妪、仆使为妾，而敬重之。其妇见婿，心异不和，志在下使，便谓其夫：“假使卿心不相喜者，傥当见听出家为道，作比丘尼！”数数如是，婿便听之。即便出家为道，作比丘尼，昼夜精进行道，未久证得罗汉。然于后时，其清信士所做女人，归非常没。时清信士便付求索，得前时所妻为比丘尼，呼之归家。比丘尼不肯随之：“吾已出家，则为他人，更生异世，罪福不同。”
时比丘尼闻，往白世尊说其本末。佛告诸比丘：“是清信士，前世毁辱此有德之人，不但今世。又此女人，生生有德，有殊特之志，此人常坏乱之。今比丘尼已入大路，复欲毁之，不得从愿。”
佛告比丘：“乃古无数世时，有一梵志，妇名莲华，端正殊好，面颜殊妙，色像第一，于世希有，名德难及。其梵志有一婢使，而亲近之，顺敬于婢，不肯恭敬莲华之妇，不喜见之，反用婢语，将妇出舍，至于山间，上优晕钵树，择诸熟果而取食之，弃诸生果而用与妇。其妇问曰：‘君何故独啖熟果，生者弃下，而持相与。’其夫答曰：‘欲得熟者，何不上树而自取之？’其妇答曰：‘卿不与我，我不能得！’当从夫命，妇即上树。夫见妇上树，寻时下树，以诸荆棘遮树四面，欲使不下；置在树上，舍之而去，欲令便死。
于时国王与诸大臣，共行游猎过彼树下，见其女人，端正殊好，颜貌殊异，世所希有。即问女人：‘卿为何人，为所从来？’其妇本末为彼国王说所变故。王见女人，女相具足，无有众瑕，心自念言：‘其彼梵志，愚騃无智，非是丈夫，而不敬喜于此女人。’除棘载去，至其宫内，立为王后。
其后智慧辩才难及，互用摴蒱及以六博书疏通利。远近女人来共博戏，王后辄胜，无能当者。于时梵志，遥闻彼王有后，端正工于博戏，其有来者，王后得胜，无不归伏，莫能胜者，心自念言：‘且是我前妇，非是异人，其我前妇，博戏第一。’又彼梵志亦工博戏，欲诣王现其技术。时，王后闻一梵志形像如此，及其颜貌长短好丑，即心念言：‘是我前夫。’于时梵志，诣王宫门，王即见之，遥试博戏，侍人名齿。
于时梵志以偈颂曰：
发好长八尺，其眉若如画，
柔软上第一，当食热果蓏。
于是王后以偈答曰：
往时婢自在，其志好其所，
敬重为第一，劫取为第一。
时梵志复以偈答王后曰：
请闲居龙处，龙象常所游，
于彼相娱乐，当念熟果蓏。
王后以偈答梵志曰：
独自啖熟果，生耆弃与我，
是吾宿因缘，梵志所劫取。
于时梵志心中怀根，即自克责，梅无所及。佛告诸比丘：“尔时梵志，今清信士是；其妇者，今妇是；彼国王者，吾身是。尔时起乱，今亦如是！”
佛说如是，莫不欢喜。
昔佛在舍卫精舍，为天、人、龙、鬼说法。时世有大长者，财富无数，有一息男，年十二三，父母命终，其儿年小，未知生活理家之事，泮散财物，数年便尽，久后行乞，由不自供。其父有亲友长者，大富无数，一日见之，间其委曲。长者愍念，将归经纪，以女配之，给与奴婢、车马、资财无数，更作屋宅，成立门户，为人懒惰，无有计校，不能生活，坐散财尽，日更饥困。长者以其女故，更与资财，故复如前，遂至贫乏。长者数饷用之无道，念叵成就，欲夺其妇更嫁与人，宗家共议。女窃闻之，还语其夫：“我家群强，势能夺卿，以卿不能生活故。卿当云何欲作何计也？”其夫闻妇言，惭愧自念：“是吾薄福，生失覆盖，不习家计生活之法，今当夫妇乞丐如故；恩爱已行，贪欲情着，今当生别情岂可胜！”
思惟反覆便兴恶念，将妇人房：“今欲与汝共死一处！”即便剌妇，还自剌害。夫妇俱死，奴婢惊走往告长者。长者大小惊来看视，见其已然，棺殓遣送如国常法，长者大小忧愁念女不去。
须臾，闻佛在世教化说法，见者欢喜妄忧除患。将家大小往到佛所，为佛作礼，却坐一面。佛问长者：“为所从来？何以不乐忧愁之色？”长者自言：“居门不德，前嫁一女，值遇愚夫不能生活，欲夺其妇；便杀妇及身共死，如此遣送适还，过观世尊。”
佛告长者：“贪欲、瞋恚世之常病，愚痴无智患害之门，三界、五道由此堕渊，展转生死无央数劫，受苦万端由尚不悔，岂况愚人能得识此！贪欲之毒，灭身、灭族害及众生，何况夫妇！”于是世尊即说偈言：
愚以贪自缚，不求度彼岸，
贪为财爱故，害人亦自害。
爱欲意为田，淫怒痴为种，
故施度世者，得福无有量。
伴少而货多，商人怵惕惧，
嗜欲贼害命，故慧不贪欲。
尔时，长者闻佛说偈，欣然欢喜忘忧除患，即于座上，一切大小及诸听者，破二十亿恶，得须陀洹道。
闻如是：一时，佛在波罗奈国精舍中止，诸佛之法，昼三时、夜三时，以正觉眼观于众生，谁应度者辄往度之。
时波罗奈王，有辅相婆罗门，新取妇，甚为爱敬。其妇白夫：“与我一愿！”辅相答曰：“欲求何等，恣随汝意！”妇即报言：“听我施佛及比丘僧，手自斟酌，听说经法。”夫即可之：“从汝所欲！”
尔时世尊知其应度，明旦晨朝着衣持钵，往诣其家，辅相夫妇闻佛在外，欢喜跃蹄，即出奉迎，稽首佛足，施设床座，请佛入坐，供施甘馔。世尊食毕，辅相夫妇手自执水，灌世尊手。于是如来洗手、漱口已讫，为说经法：“赞施之德、持戒之福，天上、人中封授自然，尊荣豪贵富乐无极，虽复高尊诸欲自恣，不能得免三涂之苦—地狱之中，火烧、汤煮、刀山、剑树、火车、炉炭、刀锯解析，甚酷、甚痛不可具陈。饿鬼中苦，身瘦腹大，咽细如针孔，骨节相敲，共相切磨，举身火然，百千万岁不闻水谷之名，饥渴甚困不可具说。畜生中苦，虎、狼、师子、蛇蟒、蝮蚖更相残害，互相啖食—三涂之中恶心炽盛，无有善意大如毛发，宛转苦毒无有出期。唯舍诸欲思惟正谛，尔乃得离众苦毒耳！受三界身悉皆有苦，一切众苦皆从习生，由习诸欲三毒之垢，诸行之报便有众苦，断绝三毒，销然诸欲，则无诸行，众行已尽则不受身，已无有身众苦便灭，欲尽诸行一切缚者，唯当思惟八正之道。”
佛为辅相夫妇说此法已，应时夫妇欢喜蹄跃，入四正谛，即于佛前得须陀洹道。于是夫妇观家如狱，见欲如火，不乐恩爱，长跪白佛：“愿为沙门！”佛即可之，须发自堕，法衣在身；其夫便成沙门，妇即成比丘尼，俱随佛后到于精舍。
尔时世尊重为说法，三十七品诸禅三昧，思惟意解诸欲永尽，俱成罗汉，六通清彻。时诸比丘，赞叹如来神力智慧，并复赞叹二阿罗汉，甚奇！甚特！在于尊豪便能放舍尊贵荣禄，其妇少壮，弃欲舍乐甚为难及。
佛告诸比丘：“此阿罗汉，乃前世时亦有好心，今意亦好。乃住过去无量世时，波罗奈国婆罗摩达王，王有辅相，名比豆梨，为人慈仁，聪明博达靡所不通，唯以十善而用教化，王及臣民莫不谘受，王甚敬爱。
时海龙王名波留尼，王有夫人，名摩那斯，王甚爱敬。于时龙王欲至天上会于释所，龙王持妇嘱宫中五百婇女，无得娆恼触误其意。龙王去后，于时夫人坐自思惟宿命之事，忆念前世为人之时毁失禁戒，今堕龙中，即便不乐，悲泣泪出。诸侍女辈见其不乐，咸共问之：‘何以不乐？’夫人答言：‘忆念先世本为人时，坐犯禁成，今作龙身，受此毒恶丑秽之形，用为不乐！’问诸侍女：‘作何方便得脱龙身，生于天上？’诸侍女言：‘以龙之形含毒炽盛，求脱龙身，生于天上甚难！甚难！求索人身尚不可得，况生天上！’中有一女而便答言：‘我曾闻，于阎浮提波罗奈国波罗达王，有一辅相，至为慈仁，智慧无比，一切经典靡不通达，生天、人中五道所趣悉皆知之，五戒，十善而用教化。能往问之，乃知生天所行之法，脱龙之行。”
龙王来还，见于夫人颜色不乐，即便问言：‘何以不乐？’夫人答言：‘阎浮提波罗奈国婆罗达王，有一辅相，名比豆梨，至为慈仁，怜愍众生，智慧无比，一切经籍靡不通达。欲得此心而用食之，欲得其血而欲饮之。若得此者，我愁乃除！’龙王答言：‘莫得忧愁，我当求索！’
于是，龙王有亲友夜叉，名曰不那奇。语夜叉言：‘而我夫人，闻阎浮提波罗奈国王，有辅相名比豆梨，为人慈愍智慧第一，一切经籍莫不通畅，欲得此心并及其血，而饮食之。为我索来！’持两明珠而用与之。
于是，夜叉即便受教，取明珠去。到阎浮提化作贾客，入波罗奈城，捉摩尼珠。行人问之言：‘汝持此珠欲卖之？’答言：‘不卖！欲用博戏。’即便白王：‘外有贾客持二明珠，欲用博戏。’其王闻之大用欢喜，王自恃巧博，必定得胜。王言：‘将来！’即唤入宫。
时王问言：‘欲愿何等？’夜叉答言：‘我得胜者，持比豆梨与我；王若得胜，此珠属王。’王便可之。诸臣左右咸皆难之，王利明珠，自恃巧博：‘我必得胜！’不用臣语，即便共博。夜叉得胜，得比豆梨。
于时夜叉捉比豆梨，径飞虚空。王失比豆梨，大用愁忧。诸臣皆言：‘王行五事亡国失位：一者、博戏；二者、嗜酒；三者、耽荒女色，惑于音乐；四者、好出游猎；五者、不用忠谏。行此五事王不得久。’
于是夜叉担比豆梨，到于山间，便欲杀之。时比豆梨问夜又言：‘何以杀我？’夜叉答言：‘龙王夫人闻汝聪明，智慧第一，为人慈仁，欲得汝血并及其心，是以杀汝！’比豆梨言：‘汝之愚痴不解意趣，闻我智慧欲得我血者，欲得我法；欲得我心者，而欲得我心中智慧。共往见之，欲须何等，我尽与之！’
时比豆梨即为夜叉说：‘人作恶有五事：一者、作事仓卒而不审谛；二者、后需多悔；三者、多怀瞋恚无有慈心；四者、恶名远闻，人所憎嫉，不欲见之；五者、死堕地狱、畜生、饿鬼。修善之人有五事好，何等为五？一者、所作审谛，以法自御而不卒暴，后无所悔；二者、多慈愍心，无所加害；三者、好名流布，声震四远；四者、人皆敬爱，犹若师父；五者、死生天上及与人中，快乐无极。’
于是夜叉闻其所说，心即开解，头面作礼，稽首其足，即从比豆梨求受教诲。时比豆梨为说十善生天之法，夜叉闻法，欢喜蹄跃，奉而行之。即将比豆梨至龙王所，夫人见比豆梨，欢喜无量，头面作礼稽首归命，设施宝座，供百味馔。
于是比豆梨便为龙王及夫人，说于五道所行罪福：‘摄身三恶，慈愍众生无所伤害；除舍悭贪义让不盗；观欲瑕秽，离于女色贞洁不淫；言常至诚无有虚欺；言常柔软无（鹿）犷辞；和其斗诤不讼彼此；语则应律不加绮饰；心常慈忍不起瞋恚；见人快善代用欢喜，无嫉妒心；一心奉信佛法圣众及至真式，明了罪福意无狐疑。行此十善具足无缺，使得生天，七宝宫殿所欲自然。不杀、不盗、不淫、不欺、绝酒不醉，五事具足生于人中，国王、大姓、长者之家，尊荣豪贵富乐无极。
无有慈心残害众生，强劫人财盗窃非道，淫犯他妻，爱欲情态无有厌足，妄言、两舌、恶口骂詈，瞋恚嫉妒，不孝父母，不信三尊，背正向邪，行此诸恶死入地狱，烧炙榜笞，万毒皆更痛不可言。负债不偿，借贷不归，抵突无信，憍慢自大，谤毁三宝，死堕畜生—驴马、骆驼、猪羊、狗犬、师子、虎狼、蚖蛇、蝮蝎、□蝪及余禽兽，更相残害毒心炽盛，宛转受苦无有出期。惺贪嫉妒，不肯布施，不知衣食，不信三尊；悭火所烧，死堕饿鬼，形体羸瘦，骨节相□，举身火然，百千万岁无有解时；昼夜饥渴，初不曾闻水、谷之名。唯行十善摄身、口、意，长得生天快乐无极。’
于是龙王及与夫人、一切诸龙，悚然心惊毛竖，皆奉十善，摄身、口、意，持八关斋，诸龙欢喜。当于是时，金翅鸟王欲来啖龙，尽其神力而不能近。于是诸龙甚自欣庆，怪未曾有。龙王、夫人、大海诸龙、一切夜叉尽奉十善，莫不欢喜，作礼稽首。
龙王即问比豆梨言：‘大师！欲还阎浮提不？’答言：‘欲还！’于是龙王即以栴檀、摩尼明珠，及诸妙宝贡上菩萨；夫人、婇女、一切诸龙及诸夜叉，各各奉上异妙珍奇；还送比豆梨至波罗奈，稽首作礼欢喜辞去。大海诸龙及诸夜叉，毒心销灭死皆生天。婆罗达王及诸群臣、一切人民，还得觐见师比豆梨，皆大欢喜，头面作礼问讯起居。
时，比豆梨为王具说本末，如是王及臣民莫不欢喜，叹未曾有。于是，比豆梨以摩尼珠举着幢头，至心求愿，即雨七宝、衣被、饮食遍阎浮提，无量臣民皆悉丰乐。
时天帝释及与人王、大海龙王、迦留金翅鸟王，各舍诸欲来在山泽，持斋坐禅自守身心，各各自言：‘我得福多！”天王自言：‘我舍天上诸欲之乐，今来在此摄身、口、意，我得福多！’人王复言：‘我舍宫中诸欲之娱，来在此间守身、口、意，我得福多！’龙王复言：‘我舍大海七宝、宫殿诸欲之乐，今来在此守身、口、意；我得福多！’金翅鸟王亦复说言；‘今此龙王是我之食，我今持斋，摄身、口、意，无伤害心而不食之，我得福多！’于是四王各自叹说，意不决了，便相谓言：‘今当共往问师比豆梨！’即往比豆梨所，头面作礼，各白如是，谁得福多？
菩萨答言：‘汝等各竖四幢幡，青色、白色、黄色、赤色。’即便受教，竖四幢幡。菩萨问言：‘其影异耶！一种色乎？’四王答言：‘幡色各异，其影一色而无有异。’菩萨答言：‘汝等四王各舍所欲，而来在此持戒自守，所得功德皆悉同等，而无差特；如四色幡，其影一类而无有异。’于时四王闻其所言，各各意解，欢喜踊跃。
时天帝释即以天上劫波育衣奉上菩萨，于时人王即以杂妙之宝上于菩萨，大海龙王即以髻中摩尼宝珠以上菩萨，金翅鸟王天金拂饰以贡菩萨。于时四王皆大欢喜，作礼而去。
时阎浮提一切人民、龙及夜叉，尽行十善。当是之时，世有寿终者，尽皆生天，无有堕于三涂中者。
佛告诸比丘：“尔时国师比豆梨者，今我身是；尔时龙王波留尼者，今辅相是；龙王夫人摩那斯者，今此辅相妇是。昔为龙时，从我闻法欢喜入心，得脱龙身生于天上；今我得佛，从我闻法欢喜意解，即便出家思惟智慧，诸欲永尽，俱得罗汉。过去世时其心亦好，至于今世其心亦好！”
时诸比丘闻佛所说；皆大欢喜，为佛作礼。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍，与大比丘众，围绕说法。尔时国中有一长者，其妇怀妊，月满生女，端正姝妙，容貌少双。其初生时，细软白叠裹身而生，父母怪之，召师占相，师曰：“甚吉！有大福德。”因为作字，名曰叔离。
叔离长大，叠随身大。此女瑰玮，国内远近竞来娉求。父母念言：“女年已大，宜当嫁处。”即使工师为作璎珞。叔离问父：“锻是金银，用作何等？”父告之言：“汝年已大，欲嫁处汝，故作环圳。”女白父言：“我欲出家，不乐嫁去！”父母爱念不违其志，寻为出叠，欲作五衣。女见复问：“欲作何等？”告言：“为汝作衣。”白父母言：“我此所著悉已具足，更不须作，唯愿听我，时往佛所。”父母即将往诣佛所，头面作礼，求索出家。佛言：“善来！”头发自堕，所著白叠寻成五衣，付大爱道为比丘尼，精进不久，成阿罗汉道。
阿难白佛言：“叔离比丘尼本种何功德，生长者家？生与叠俱出？出家不久，得阿罗汉道？”佛告阿难：“谛听！善思，吾今说之。”阿难言：“唯然！”
佛言：“过去久远有佛出世，名毗婆尸，与诸弟子广度一切。时王、臣、民多设供养，作般遮于瑟。有一比丘，恒行劝化，令诣佛所，听法布施。时有女人，名檀腻伽，极为贫穷，夫妇二人共有一叠。若夫出行，则被而往，妇便裸住，坐于草敷；若妇被叠出外求索，夫则裸坐草蓐。
劝化比丘次至其家，见是女人，因劝之言：‘佛出难值，经法难闻，人身难得，汝当听法，汝当布施！’广说悭贪、布施之报。女人自言：‘大德！小住。’还入舍中语其夫言：‘外有沙门，劝我见佛，听法布施。我等先世不布施故，致此贫穷，今当以何为后世资？’夫答之言：‘我家贫困如是，虽可有心，当以何施？’妇言：‘前世不施今致是困，今复不种后欲何趣？汝但听我，我决欲施。’
夫心自念：‘此妇或能少有私产，我当听之！’即可之言：‘欲施便施！’寻曰：‘我意欲以此叠布施。’夫言：‘我之与汝共此一叠，出入求索以自存活；今若用施俱当守死，欲作何计？’妇言：‘人生有死，今不施与会当归死，宁施而死后世有望，不施而死后遂当剧！’夫欢喜言：‘分死用施！’
妇即还出，白比丘言：‘大德！可止屋下，我当布施！’比丘答言：‘若欲施者，汝当面施，为汝咒愿！’叔离自言：‘唯此被叠内无异衣，女形秽恶不宜此脱！’即还入内，遥于向下，脱身上叠授与比丘，比丘咒愿，持至佛所。
佛言比丘：‘持此叠来！’比丘授佛，佛自手受。此叠垢污，时王众会，微心嫌佛受此垢叠。佛知众心，而告之言：‘我观此会清净大施，无过于此以叠施者。’大众闻已，莫不悚然！夫人欢喜，即脱己身所著严饰璎珞、宝衣，遂与陀腻羁，王亦喜悦，脱身衣服送与其夫，命令诣会。毗婆尸佛广为大众说微妙法，时会大众得度者众。”
佛告阿难：“欲知尔时贫穷女人陀腻羁者，今叔离比丘尼是。由于尔时以清净心叠布施故，九十一劫所生之处，常与叠生，无所乏少，随意悉得；缘于彼佛闻深妙法，愿解脱故，今得遇我成阿罗汉。是故汝等，应勤精进，闻法布施！”
佛说是时，得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。
时洴沙王复白佛言：“多罗侯施本作何行，福德力强，形如是丑？”佛复告王：“皆有因缘，乃住过去无量难计阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名波罗奈，国有仙山名曰律师。
时仙山中有一辟支佛，身有风患，当须服油。至油师家从其乞索，油师瞋恚，逆呵责之：‘头如株杌，手脚如轴，不肯生活候伺他家；不规钱买，但欲唐得！’虽瞋呵责，然与油滓，辟支佛心甚敬仰。受已，适复担去。
其油师妇从外而来，见辟支佛心甚敬仰，问言：‘快士！从何而来？持此油滓，用作何等？’时辟支佛如实语之。妇便恨恨，还唤将来，即取其钵与满钵油，怨责夫言：‘汝实不是！云何乃以油滓与之？念还忏梅，除汝口过。’油师心悔，粗还辞谢，夫妇同心白辟支佛：‘若使须油，日日来取！’后辟支佛数返取油，感其恩力，于油师前现神足力，飞升虚空，身出水火，分合身体，种种现变。油师夫妇见其神变，倍用欢喜，甚增敬仰。
夫见是已，便语妇言：‘汝所施油，当共同福，受果报时共为夫妻！’妇语夫言：‘汝兴恶言向于快士，方施由滓，无有净心，所生之处当极丑恶，云何共汝作夫妇耶！’夫复答言：‘我常辛苦积聚油具，云何独施不与我共？终不听汝要作夫妇！’妻复言曰：‘若为汝妻，见汝形丑，夜弃汝亡！’夫答之言：‘正使汝亡，我当逐汝，要得乃止！’夫妻语竟，同辟支佛，身心自归，款诚悔过。
时辟支佛语油师夫妻：‘缘汝施油我病得差，今汝夫妻欲求何愿？恣汝所求悉当令得！’夫妻欢喜，长跪立愿：‘令我夫妻所生之处，天上、人中一切从意。’
如是大王！欲知尔时卖油人者，多罗侯施是；是时油师妇者，多罗侯施妇是。缘于尔时见辟支佛，言似株杌，手脚如轴，虽施油滓，瞋色与语。由是因缘，所生之处，初形甚丑，如前恶言；缘后忏悔，喜施好油，所生之处，还得端正。缘以油施常得多方，数千万众无敢当者；福德报故作转轮王，食福四域，五欲从心。善恶之业其报不朽，是故一切当念道要，慎身、口、意，遵修道行！”
佛说是时，阱沙王等诸王、臣、民，四辈之众天、龙、鬼、神，闻佛所说，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有发无上大道心者，或有迁住不退地者，一切欢喜，礼敬奉行。
舍卫国有一长者，作浮图僧坊。长者得病，命终生三十三天。妇追忆夫，愁忧苦恼；以追忆故，修治浮图及与僧坊，如夫在时。夫在天上，自观察言：“我以何缘，生此天上？”知以造作塔寺功德，是故得来。自见定是天身，心生欢喜常念塔寺，以天眼观所作塔寺，今谁料理？即见其妇，昼夜忆夫忧愁苦恼，以其夫故修治塔寺。夫作念言：“我妇于我大有功德，我今应当往至其所，问讯安慰！”
从天上没，即到妇边而语之言：“汝大忧愁，念于我也？”妇言：“汝为是谁，劝谏于我？”答言：“我是汝夫！以作僧坊塔寺因缘，得生天上三十三天，见汝精懃修治塔寺，故来汝所。”妇言：“来前与我交会！”夫言：“人身臭秽不复可近，欲为我妻者，但懃供养佛及比丘僧，命终之后生我天宫，以汝为妻！”
妇用夫语，供养佛僧，作众功德，发愿生天。其后命终，即生彼天宫，夫妇相将共至佛边。佛为说法得须陀洹。诸比丘等惊怪所以，便问：“何业缘故，得生此天？”佛言：“昔在人中，作浮图僧坊，供养佛僧，由是功德今得生天。”
王舍城中有一长者，日日往至佛所，其妇生疑，而作念言：“将不与他私通，日日恒去？”便问夫言：“日日恒向何处来还？”夫答妇言：“佛边去来！”问言：“佛为好丑，能胜汝也，而恒至边？”夫即为妇叹说佛之种种功德。尔时其妇闻佛功德，心生欢喜，即乘车往。
既至佛所，尔时佛边有诸王大臣，逼塞左右不能得前，遥为佛作礼即还入城。其后舍寿，生三十三天，便自念言：“得佛恩重，一礼功德，使我生天！”即从天下，往至佛边；佛为说法，得须陀洹。
比丘问言：“以何因缘，得生此天？”佛言：“昔在人中为我作礼，以一礼功德命终生天！”
昔有一人，名罽夷罗，夫妇二人贫穷理极，佣赁自活。见他长者悉往寺中，作大施会；来归家中，共妇止宿，头枕妇臂，自思惟言：“由我前身不作福故，今日贫穷；如彼长者，先身作福，今亦作福；我今无福，将来之世唯转苦剧！”作是念已，涕泣不乐，泪堕妇臂。妇问夫言：“何以落泪？”答言：“见他修福常得快乐，自鄙贫贱无以修福，是以落泪。”妇言：“落泪何益？可以我身卖与他人，取财作福。”夫言：“若当相卖，我身如何得自存活？”扫言：“若恐不活不见出者，我令与君俱共自卖，而修功德！”
于是夫妇，便共相将至一富家，而语之言：“今我夫妇以此贱身，请贸金钱！”主人问言：“欲得几钱？”答言：“欲得十金钱。”主人言：“今与汝钱，却后七日不得偿我，以汝夫妇即为奴婢。”言契以定，斋钱住诣，至彼塔寺施设作会，夫妇二人自共捣米，相劝励言：“今日我等，得自出力而造福业，后属他家，岂从意也。”于是昼夜懃办会具，到六日头，垂欲作会。
值彼国主亦欲作会，来共静日，众僧皆言：“以受穷者，终不得移。”国主闻已，作是言曰：“彼何小人，敢能与我共诤会日？”即遣人语罽罗：“汝避我日！”罽罗答言：“实不相避！”如是三反，执辞如初。王怪所以，自至僧坊语彼人言：“汝今何以不后日作，共我诤日？”答言：“唯一日自在，后属他家，不复得作。”王即问言：“何以不得？”自卖者言：“自惟先身不作福业，今日穷苦，今若不作，恐后转苦；感念此事，唯自卖身以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，即作奴婢；今以六日，明日便满，以是之故，分死诤日。”
王闻是语，深生怜愍，叹末曾有：“汝真解悟贫穷之苦，能以不坚之身易于坚身，不坚之财易于坚财，不坚之命易于坚命。”即听设会。王以己身并及夫人衣服、璎珞，脱与罽罗夫妇，割十聚落，与作福封。
夫能至心修福德者，现得华报犹尚如是，况其将来获果报也！由此观之，一切世人欲得免苦，当懃修福，何足纵情懈怠放逸！
于是长者即遣媒人，到其女家宣长者意。其女父母先亦闻迦叶名，敬承往意，遂相然可。彼女闻之甚大愁愦，父母所逼事不获已，遂便适长者家。既到与迦叶相见，二入相对志各凝洁，虽为夫妇，了无恩情。其妇遂与迦叶结誓：“我与君等各处异房，要不相触！”
尔时夫妇各处一房，其父伺迦叶出时，密遣人坏去一房，唯令与妇共同一室。虽共同室而复异床，其父寻复遣人持一床去。于是夫妇虽共同床，其妇更与夫誓：“我若眠时君当经行，君眠时我当经行。”
时其妇卧，一臂垂地，有大毒蛇欲来啮之。迦叶见已，有慈愍心，持衣裹手，举着床上。寻时惊觉，便大瞋怒语迦叶言：“我先有要，如何相犯？”迦叶报言：“汝臂落地毒蛇欲啮，是故相救，非故触也！毒蛇放在边住。”指而示之，其妇乃悟。于是夫妇自相与议：“我等何不出家修道？”
时夫妇二人遂辞父母，俱共出家，山泽行道。时有婆罗门将五百弟子，亦住此山，见迦叶夫妇，便生毁谤言：“出家之法宜各贞洁，何有夫妇共相随理！”于时迦叶便舍其妇，以五百两金贸致衲衣，别处一林；其妇即依止婆罗门，求为弟子。
婆罗门五百弟子，见此女人形色端正，日日行淫。此女人不得自在，遂不能堪，便告其师。师便为之戒约弟子，令节其所欲。
迦叶后值佛出世，闻法受化即得罗汉。闻其本妻在梵志边，便将来诣佛。佛为说法得罗汉，头发自落，法服在身，成比丘尼，游行教化。正值波斯匿王大会，诸比丘尼使得入王宫里，教化诸夫人，皆令持一日斋。王暮还宫，命诸夫人；皆云持斋，无肯来者。王便大瞋怒，语使人言：“谁教诸夫人斋？”使人答言：“某甲比丘尼！”王便呼来，令九十日，代诸夫人受淫欲。此皆是昔之因缘、誓愿所追还也！故使虽得罗汉，不能相免。
在家者，与妇人相见，心不乐喜，常怀恐怖；与妇人交接，念之恶露，臭处不净洁，非我法也，尽我寿命不复与相近，当脱是恶露中去。譬若有人，行大荒泽中，畏盗贼，心念言：“我当何时脱出是阨道中去？”当弃远是淫泆畏惧，如行大荒泽中。
众生相克互相是非，所习非要，不顺正法。犹昔夫妇二人，姿貌端正，威颜具足，众相备悉诸根寂静，共相待敬终日无厌。如是经曰，夫妇二人忽然失明，目无所睹。夫妇相恋，恐为人所欺，夫恐失妇，妇恐失夫，坐共相守不远所须。时诸五亲远方求医，将至失明夫妇所，拊药治目，寻得开明。夫见妇颜变易非故，举声而言：“谁易我妇去？”妇见夫颜状变易非故，举声而言：“谁易我夫？”五亲晓曰：“少壮之客随日迁转，气羸力竭皮缓面皱，日异日变，以老朽颜望比少壮，钻冰求火不亦谬乎！何为啼哭自不相识？”以镜自照，容颜变易，咄磋老至色不久停；威容挺特一朝色异，愁思忧虑遂增苦恼。
邪淫之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者、妻不贞良，二者、不得随意眷属。
“佛子！菩萨摩诃萨在家宅中，与妻子俱，未曾暂舍菩提之心。正念思惟萨婆若境，自度度彼令得究竟，以善方便化己眷属，令入菩萨智，令成熟解脱；虽与同止心无所著，以本大悲处于居家，以慈心故随顺妻子，于菩萨清净道，无所障碍。
菩萨摩诃萨，虽在居家作诸事业，未曾暂舍一切智心。所谓若着衣裳，若啖滋味，若服汤药，澡漱涂摩，回旋顾视，行住坐卧身语意业，若睡若寤，如是一切诸有所作，心常回向萨婆若道，系念思惟无时舍离。为欲饶益一切众生安住菩提，无量大愿，摄取无数广大善根，勤修诸善，普救一切，永离一切憍慢放逸，决定趣于一切智地，终不发意向于余道，常观一切诸佛菩提，永舍一切诸杂染法，修行一切菩萨所学，于一切智道无所障碍，住于智地，爱乐诵习，以无量智集诸善根，心不恋乐一切世间，亦不染着所行之行，专心受持诸佛教法。菩萨如是，处在居家普摄善根，令其增长，回向诸佛无上菩提。
佛子！菩萨尔时乃至施与畜生之食，一搏一粒咸作是愿，当令此等舍畜生道，利益安乐究竟解脱，永度苦海，永灭苦受，永除苦蕴，永断苦觉、苦聚、苦行、苦因、苦本，及诸苦处，愿彼众生皆得舍离。菩萨如是，专心系念一切众生，以彼善根而为上首，为其回向一切种智。”
尔时，世尊赞光聚王菩萨言：“善哉！善哉！：菩萨正士！如汝所说；如是！如是！若住大悲心者，能为一切众生断除一切罪垢。
善男子！我念过去阿僧祇劫前，有一摩拏缚迦，名曰光明，于四万二千岁中修持梵行，离诸过失。过是四万二千岁已，而于一时以因缘故，入一王城，其名神通，于彼城中见一女人，名曰伽吒。时彼女人见是摩拏缚迦，色相端正。女人见已生欲爱心，来诣其前，作礼而住。
光聚王！尔时摩拏缚迦即问彼女人言：‘今汝女人有何所求？’女人答言：‘我今求汝摩拏缚迦共为夫妇！’摩擎嗯迦言：‘我不于女人而生欲想！’女人又言：‘我于今时，若不得汝为夫妇者，我当不久而趣命终！’
尔时，摩擎缚迦作是思惟：‘我于四万二千岁中，修持梵行不犯禁戒，我于今时不应受是染爱非法，而此女人我宜远离！’作是念已，离彼女人而行七步。过七步已，还复小住，为其女人起大悲心，作是念言：‘我于今时发勇悍心，设犯禁戒，宁当忍受地狱苦报，不应远离令彼失命！’
尔时女人闻是言已，心生快乐，适本所愿，不至命终。光聚王！时彼光明摩拏缚迦，即执彼伽吐女人手，作如是言：‘如汝所欲，今我与汝随所应作！’如是光明摩拏缚迦与伽吐女人，于十二年中共为夫妇。
彼摩拏缚迦过是十二午已，又复精进修持梵行，从是殁已，生梵天界。光聚王！汝今当知，彼时光明摩拏缚迦者，勿起异见，今我身是；彼时伽吒女人者，今耶输陀罗是。所以者何？我于尔时但能一念起大悲心，又复还修梵行得生梵界。如是，我于十千劫中受轮回身，虽受是身，不生厌倦！”
妇人黠者有五事应知：一者、知夫婿意，二者、知夫婿念不念，三者、知所因怀躯，四者、别知男女，五者、别善恶。
佛言：“人于世间，淫知犯他人妇女，从是得五恶。何等五？一者、家室不和，夫妇数斗，数亡钱财；二者、畏县官，常与捶杖从事，王法所疾，身当备辜，多死少生；三者、自欺身，常恐畏人；四者 人太山地狱中—太山地狱中，铁柱正赤身常抱之，坐犯他人妇女故 得是殃，如是数千万岁形乃竟；五者、从狱中来，出生为鸡、凫、鸟、鸭、人—魂魄无形，所著为名。今见有鸡凫淫劮，不避母子 亦无节度。亦有犬、马之贞，狗贞于夫，畜生之属皆有信足，而鸡凫淫劮，独无止足，皆从故世宿命淫劮犯他人妇女，受是鸡凫身，当为人所啖食，如是懃苦不可数说。如是分明，慎莫犯他人妇女。”
夫妇不相和顺者，数共斗诤，更相驱遣，后生鸽鸠鸟中。
如是妇人，诳夫吝财而不布施，身坏命终，堕于针口饿鬼之中；由其积习多造恶业，是故，妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲，妒嫉多故，不及丈夫；女人小心、轻心，不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中，乃至嫉妒恶业不失、不坏、不朽，于饿鬼中不能得脱，业尽得脱。
优填王曰：“愿佛具为吾释地狱之变，及女人之秽？”佛言：“具听！男子有淫之恶，却睹女妖？”王曰：“善！愿受明教。”佛言：“具听！男子有四恶，急所当知！
世有淫夫，恒想睹女思闻妖声，还舍正法疑真信邪，邪网所缠没在盲冥，为欲所使如奴畏主；贪乐女色，不觉九孔恶露之臭秽；浑沌欲中，如猪处溷不觉其臭，快以为安，不计后当在无泽之狱，受痛无极。注心在淫，啖其涕唾玩其脓血，珍之如玉甘之如蜜，故曰欲态之士。此为一恶态也。
又亲之养子，怀妊生育，稚得长大，勤苦难论；到子成人，惧家竭财，膝行肘步，因媒表情，致彼为妻。若在异域寻而追之，不问远近不避勤苦，注意在淫，捐忘亲老；既得为妻贵之如宝，欲私相娱乐，恶见父母。信其妖言，或致斗讼，不惟身所从生，辜亲无量之恩。斯谓二恶态也。
又人处世，勤苦疲劳，躬自致财，本自诚信敬道之意，尊戴沙门、梵志之心，觉世非常，布施为福。取妻之后，情感淫欲，愚蔽自拥，背真向邪，专由女色。若有布施之意，虽欲发言相呼女色，绝清净行，更成小人，不识佛经之戒，祸福之归。苟为淫色，投身罗网，必堕恶道，终而不改。斯谓三恶态也。
又为人子不惟养恩，治生致财不以养亲，但以东西广求淫路，怀持宝物，招人妇女，或杀六畜淫祀鬼神，饮酒歌舞，合会之后，至求方便，更相招呼以遂奸情，及其获偶喜无以喻，淫结缚着无所复识。当尔之时，唯此为乐，不觉恶露之臭秽，地狱之苦痛，一则可笑，二则可畏。譬若狂犬不知其非。斯谓四恶态也。”
佛言：“男子有是四恶，用堕三涂，当审远比态，能免苦耳。”
若于非时、非处、非女、处女、他妇，若属自身，是名邪淫……。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。
菩萨与妻子并居，如养怨家，常护具意。菩萨视女人如虎、狼、师子，如毒蛇。菩萨不畏爱欲，不能动菩萨意。菩萨舍欲故，爱欲不能得沾污。菩萨清净之行如莲华，不于高山、陆地生也。菩萨于爱欲中生如莲华，虽淤泥中生，不为泥涂所污也。
好邪淫者，有五自妨：一者、名声不好，二者、王法所疾，三者、怀异多疑，四者、死入地狱，五者、地狱罪竟受畜生形。皆所致，能自灭心。
不邪淫者，有五增福：一者、多人称誉，二者、不畏县官，三者、身得安稳，四者、死上天生，五者、从立清净洹道。是以当自患厌。
自秽妻聚，惑志女色，竟迷于欲，妖蛊姿态其变万端。薄智之夫，浅见之士，胡其如此，不觉微渐，遂回志没身，从彼魃魅、邪巧之辞。或危亲杀君，吝色情荡，忿嫉怠慢，散心盲冥，等行禽兽。自古世来，无不由之杀身灭宗。是以沙门独而不双，清洁其志以道是务。奉斯明戒，为君即保四海，为臣即忠。以仁养民，即父法明，子孝父慈，失信妇贞。优婆塞、优婆夷执行如是，世世逢佛，见法得道。
佛言：人系于妻子宝宅之患，甚于牢狱桎梏锒铛。牢狱有原赦，妻子情欲，虽有虎口之祸，己犹甘心投焉！其罪无赦。
佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣。假其二同，普天之民，无能为道者。
佛言：爱欲之于人，犹如执炬逆风而行，愚者不释炬，必有烧手之患。
若人欲得夫妇相爱者，以西方菩萨加毗沙门天，书男女姓名和合天地间置封之，祈之。
若人欲得夫妇令相离恶中者，以北方菩萨加西南天，祈之。
若人欲得夫女相离如本爱念者，以西方菩萨加毗沙门天，祈之。
又法，若有夫妇，外心相背，不相喜见，犹如火水相憎者，密书其名，勿令知觉，一依前法，左脚踏之，称名诵一千八遍，即相和顺，转相伶爱，如同胶漆；永更不生憎背之意。
除己妻外，余之男女、鬼神、畜生，可得行淫者，悉是邪行（邪淫）。虽是自妻不犯，然须避于非处，谓自妻非道（非交合之道）及得身已（怀孕），亦须禁之，恐伤胎故。产（生子）三年内，亦须避慎，谓防乳竭。
如佛说：邪淫有十罪。何等为十？一者、常为所淫夫主欲危害之；二者，夫妇不睦常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损灭，恶增善减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事常为人所疑；七者、亲属知识所不受喜；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终死入地狱；十者、若出为女，多人共一夫；若为男子，妇不贞洁。
有邪淫者问曰：“若夫主不知、不见、不恼，他有何罪？”答曰：“夫妻之情异身同体，夺所受敬破他本心，是名为贼。又复恶名丑声为人所憎，少乐多畏，或畏刑戮，又畏失主、傍人所知，多怀妄语圣人所呵。”
又复思惟：“我妇他妻同为女人，骨肉情态彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意！邪淫之人，被失今世、后世之乐。回己易处，以自制心；若彼侵我妻，我则忿恚；我若侵彼，彼亦无异。恕己自制，如佛所说：‘邪淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人家道不穆，常值淫妇，邪僻残贼邪淫为患；譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将至！’
如佛所说：‘邪侄有十罪：一者、常为所淫夫主欲遮害之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人疑；七者、亲属知识所不喜爱；八者、种怨家业；九者、身坏命终，死生地狱；十者、若出为女多人共夫，若为男子妇不贞洁。’”
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦
若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国
愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共成佛道
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿灾障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德
回向往生者○○○罪障消除 永离三涂 住生净土
回向现世者○○○病苦消除 消灾免难 身心安康 共证菩提
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