夜夜夜思
—菜根谭的智慧（3）
圣印法师着
一日一则，一期一会
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到“圣典”两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。
《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作“语录”，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。
作者隐君子“洪自诚”，明代人，号“还初道人”。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。
书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：“得常咬菜根，即做百事成。”胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有着无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。
如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不着华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！
推究“菜根”的意义，“菜”就是所谓青菜的菜叶，“菜根”如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：“士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。”这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此“菜根”二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。
《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。
洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。
本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。
不亲富贵，不溺酒食
人总是喜欢偏于一端，这种倾向有失中庸之道。孔子说：“疏食饮水，曲肱而枕，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”可见圣贤毕竟与俗不同，把富贵看作浮云，是极端光明高洁的风气。但他们并不是讨厌世间的一切，想要逃入山中栖于岩穴，过那种猿猴般的生活。
仙人要过仙人的生活，至于圣贤就不羡仙人的生活了，他们只为增进社会幸福而努力奋斗。至于嗜好喝酒喜欢吟诗的人，他们大多厌嫌世间生活，因而有目好泉石之乐，浏览烟霞之癖。企图逃世和遁世，同样是一种病态。
所谓“泉石膏肓，烟霞痼疾”，膏肓的膏是在心之上，肓是在胸肋之下，都是药力难以达到的地方；病入膏肓是难治病症。如果人没有这种恶癖，又能悠然自得的饮酒赋诗，这样处世安身，则立己立人，不与世间风俗相抵抗，就是处世的要诀啊！
【后集○一七】
有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
恬淡适己，身心自在
“竞逐”是竞争相逐的意思，世人为了想得到功名利禄，互相争逐排斥，就像人喝醉了酒而半颠半倒一样。这在旁观者看来有点狂气。和这样的人相处，当然不好表示出自己的真意，只有听其自由，顺其自然，切不可对他露出嫌自厌弃的态度。自己也要平淡而处之，不积极于功名的有无。悠然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。
待人处世总要顺其自然，随便由世人的竞逐，而不必夸逞自己的清高出众，如此才是处世之道，可以无往而不自如。这就是佛家所说的“不为法所缠 不为空所缠”。所谓法就是诸法，即是世间一切的事物；缠者即是束缚之意。世间凡夫为事物纠缠，如蚕茧自缚，反而不能自由的活动。二乘声闻的学者以为世间一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，这就是为空所缠缚了。
无论是为物所缠或为牢所缠，两方面都不能达到自由解脱的境界。竞逐于酒醉的人是为物所缠，夸逞独醒的人是为空所缠，因此如能不醉不醒超越到醉与醒之上，既不为物所缠，亦不为空所缠，才能得到真正的解脱，而且身心两方面都是自在无比。这样才算是达到真正领悟真理的境地啊！
【后集○一八】
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒；此释民所谓不为法缠，不为空缠。身心两自在者。
广狭长短，由于心念
“延促”是表示长短，“宽窄”是表示广狭。日月时间的长短，并非是日月本身有什么长短，而是由于我们一念而有长短的不同。所以，心情悠闲的人，虽然是一天也觉得很长，反之，心意忙乱的人，经过了长久的岁月，在他觉得比一日还短。每一个人只要对此稍一留心，自己就可以清醒过来。
如果某一天工作很忙，就感觉那一天时间过得很快。或者某一天闲暇无事，就感觉那一天时间特别长。所以时间的长短，不是时间的本身有长短，而是人的感觉不同罢了。同样的，空间的广狭也是由心所起的。心意广阔的人，虽然身处于斗室之中，也像在天地两大之间。反之，心地狭窄，虽处于天地之
【后集○一九】
延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者，一日遥于千古；意广者，斗室宽若两间。
栽花种竹，心境无我
人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。
汉朝司马相如所做的赋中有“子虚”、“乌有先生”和“亡是公”三个寓言的人物。一个人的名字叫做“乌有”，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示“一切私念完全化为无有”的意思。
其次是人应当把常人不容易忘掉的事忘掉，无论是烧香、煮茶，总不问白衣童子是一个怎样的人。晋朝的陶渊明曾在一个九月九日那一天没有酒喝了，独自一个人去摘东篱下的菊花，看见一个穿白衣服的人拿了酒来，那个人名叫王弘，于是两个人就对喝起来。喝到醉了，陶渊明也不问那个人姓甚名谁。这也是“损之又损，忘无可忘”的无为精神。
【后集○二○】
损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚杳煮茗，总不问白衣童子。
知足则仙凡路异，善用则生杀自殊
世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：“知足者常乐，能忍者自安。”我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：“知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。”
人如果能够超出世间尘俗之外，不外是善用眼前的机会。能善用就是生机，也就成了“于人有益，于物有用”的机用。反之，如果善用变成了恶用，便成了害人的杀机。举例来说，当一件事情初起，其目的都是为自己的利益，至于别人受了什么灾害认为没有什么关系，起了这种观念，就变成了杀机。人若是一心一意为社会为人群，这种念头就是生机。
同样一件事，根据心的一念而有善恶，其结果大不相同。能够超脱世间之外的人，只有根据自己的心念而做事，成功与失败都在所不计，并且无论到了什么时候也会心安理得。所以，我们对于一件事一定要分别是生机与杀机，并去善用它啊！
【后集○二一】
都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。总出世上因，善用者生杀自殊。
守正安分，远祸之道
有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。
观察历史上的奸佞之辈，一时纵然得了富贵荣华恣逞他的权势，但等到他势败时衰抄家灭祖时，妻子家族也被他连累一同遭遇极悲惨的下场。
反之，不卖贪欲、不羡功名的人，他能够恬淡度日勤俭持家。既不阿附于权势，也不去钻营于豪门，守住淡泊生活，清闲的过日子，这种淡泊的生活趣味，是既快乐又悠久的。
诸葛武侯的座右铭就是：“宁静以致远，淡泊以明志。”这两句话实在意义深长，不妨好好的玩味！
【后集○二二】
趋炎附势之祸，其惨亦甚速；栖恬守逸之味，最淡亦最长。
与闲云为友，以风月为家
在长着青青松树的山涧旁边，携着拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，仿佛两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。
在有绿竹的窗下，以书籍当着枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照着寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。
所以，人想要转变心境，必须选择宁静无哗的居处才好。
【后集○二三】
松涧边，携杖独行，立处云生破柄；竹窗下，枕书高卧，竟时月侵寒毡。
存道心，消幻业
年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧着，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。
其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。
色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也随之而灭。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。“生死事大，无常迅速，慎勿放逸。”佛教常以这三句话来警觉众僧，也是这个道理。
【后集○二四】
色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，方可消幻业而长道心。
退步宽平，清淡悠久
和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。
滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！
如果人能对自然风景发生兴趣 此心宁静，与世无争 自然就可以悠久无恙了。
【后集○二五】
争先的径路窄，退后一步，自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分，自悠长一分。
修养定静工夫，临变方不动乱
在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。
人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。
【后集○二六】
忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。
隐者无荣辱，道义无炎凉
荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。
一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。
【后集○三七】
隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。
去思苦亦乐，随心热亦凉
当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。
日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：“安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。”快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：“过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。”
其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：“一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人献苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓“欣厌两俱非”，然后才能达到更高的境地。
【后集○二八】
热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。
居安思危，处进思退
羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。
虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被它吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事着手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在着手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。
【后集○三九】
进步处便思退步，庶兔触藩之祸；着手时先图放手，才脱骑虎之危。
贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富
金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。
反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿着狐貂的皮懊要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。
总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！
【后集○三○】
贪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，权豪自甘乞丐；知足者，（艸黎）羹旨于膏梁，布袍暖于狐貉，编民不让王公。
隐者高明，省事平安
把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。
法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。
老子说：“阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。”俗话是：“多一事不如少一事。”也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。
【后集○三一】
矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。
超越喧寂，悠然自适
厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。
悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。
【后集○三二】
嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。
得道无牵系，静躁两无关
人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：“云无心而出岫，鸟倦飞而知还。”也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。
一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀着下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。
人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。
【后集○三三】
孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。
浓处味短，淡中趣长
人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。
人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。
【后集○三四】
悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。
理寓于易，道不在远
禅宗曾有这样的一句，“饥来吃饭倦来眠。”就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有“饥来吃饭倦来眠”一途了。
古语云：“悟了同末悟。”也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：“眼前景致口头语。”所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当着眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏着极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的“饥来吃饭倦来眠”，和诗旨的“眼前景致口头语”是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。
所以说，“有意者反远，无心者近真”。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。
禅宗李翱说：“我来问道无余说，月在青天水在瓶。”苏东坡有词说：“到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。”这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。
再者，“饥来吃饭倦来眠”，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。
【后集○三五】
禅宗曰：“饥来吃饭倦来眠。”诗旨曰：“眼前景致口头语。”盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。
动静合一，悟入无心
河里面的水流着，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出“闹中取静”的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是“动中之静”的意思。
高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到“出于有心，入于无心”的机用。晋陶渊明的“云无心以出岫”，和古人所说的“山高岂碍白云飞”，用在这里恰恰相合。
人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。
【后集○三六】
水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。
执着是苦海，解脱是乐乡
山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。
如果心不执着于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。
《维摩经》里说：“心净则佛土亦净。”所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：“处于世间一切皆知虚空，如莲华之着水。”故处世的要诀是不要着相。
【后集○三七】
山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染着，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。
躁极则昏，静极则明
水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。
当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。
所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。
【后集○三八】
时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。
卧云弄月，绝俗超尘
芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。“一窝”的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做“竹叶青”，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。
平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有着无穷的趣味。
【后集○三九】
芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。
鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚
衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。
反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满着大自然的景色，过着乐天知命的生活。而着衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀它的荣华富贵，自然不免显得俗气。
况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。
【后集○四○】
衮冕行中，若一（艸黎）杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。
出世在涉世，了心在尽心
出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。
然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过着猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。
我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背着人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按着做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过着出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。
佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。
穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。
【后集○四一】
出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。
身放闲处，心在静中
常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。
自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。
所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。
【后集○四二】
此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。
云中世界，静里乾坤
人常因环境而改变心情。
在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，仿佛别有一番世界。
在珠帘纱窗之内，听帘外的清歌，看别人的妙舞，虽然很优雅，但总是脱不了淫靡之态，沉醉之音。
【后集○四三】
竹篱下忽开犬吠鸡呜，恍似云中世界；芸窗中雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。
不希荣达，不畏权势
捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。
做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。
所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。
【后集○四五】
倘佯于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
圣境之下，调心养神
离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。
一般世俗之人造别墅、筑庭园、收藏珍书奇物、爱玩骨董器皿，却把一生空过，这便是玩物而丧志，君子绝不可如此。
所谓“居移气，养移体”，因为居处地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉着山林泉石幽雅的境遇，转移红尘的杂乱，使自己的心性精神得到调和与修养，这就是君子与小人不同的地方。
【后集○四五】
徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
春之繁华，秋之清爽
春天的时候，百花齐放，十分芬芳，而小鸟歌唱，蝴蝶飞舞，变成繁华的气象，令人心神舒畅。但是这样比不上秋天的景色，秋天的云白风清，兰桂的花一起开放，香馥之气四散，水色和天光合为一体，上下特别清明使人气爽。
春天、秋天的好坏，是因人而不同，同时也难有一定的评判。人不仅喜好春天的繁华气象，对于任何事都喜欢繁华热闹，不愿有冷静清寒的景色产生。相较之下，人还是超越多数人的所好而去喜爱那秋高气爽、清明之容的秋天为妙。
世间一般人都说春天是幸福之气，而秋天是阴气。诗人形容春日草木滋长
秋天。但仔细思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以爱春天，讨厌秋天，是根据人情来说的，不是对春秋的本质来说的。我们把这话仔细想一下，就不难感觉出其中有极大的道理在。
【后集○四六】
春日气象繁华，令人心神骀荡，不若秋日云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
得诗家真趣，悟禅教玄机
诗是用文字来表达的，理解文字的人未必能够作诗。诗是言志的，我们用诗来表达志向的如何。如果志向没有诗意，无论把文字写到任何深奥程度，都不能作出好诗。反之，纵令一字不识，而有诗意的人，就是他自己得了诗人的真趣，认识不认识文字都没有关系。
禅有许多是不立文字而教外别传，原不拘泥于文字。中国禅宗的六祖惠能是新洲的一个樵夫，有一天听人诵念《金刚经》，忽然有了悟解，就到黄梅山大满禅师那里做一个捣米的和尚。有一天，大满禅师对七百个和尚当中的高徒神秀，试验他悟解禅机的程度。不识字的慧能禅师比神秀优秀得多，因此承继了五祖的衣钵，成为禅宗第六代祖师。
可见理解文字不过是表现意志，仅仅通达文字，并不能得其真趣。不仅作诗和参禅如此，一切事情都是如此。
【后集○四七】
一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机。
相由心生，相随心灭
把弓的影子当蛇蝎来看，这是疑心生暗鬼。晋朝一位名叫乐广的人，曾作过河南的县令，有一个亲友病了很久，他派人去打听。原来是亲友之前到他那里喝酒的时候，看见酒杯里有蛇，回去后感觉精神惶恐而得了大病。他以前所见的蛇影，乃是河南县府墙上挂着的角弓上面用漆画的一条蛇。乐广考察的结果，知道是那蛇画的影子照到了杯子里面，于是又把这位亲友请来饮酒。当场叫他又像以前看杯子里面的蛇影，对他说明这是角弓的蛇影，并不是杯子里面真有了蛇。他的亲友豁然大悟，终年的大病也就好了。
楚国有一位熊渠子，有一天走在山里，看见了一个卧牛石，以为是一头石虎而用箭去射，把箭射到石头里面。另外，汉朝李广在打猎的时候，看到草里面有一头猛虎，他用箭射去，老虎并不动转，李广近前一看。原来把箭射到石头里面，连箭尾的羽毛都没在石头里了，这是著名的“射石饮羽”的故事。
以上故事都源于人的心机一动，看见的东西都像要杀害自己的东西，心怀恐惧，从而起了杀机。反之，自己的心念静止于无念当中，石虎也可以变成海鸥。《世说新语》里面记载：晋朝有一个有权威的人叫做石勒。当时的人民对于他这一族人都非常害怕，视之为狼虎。有一位高僧叫佛图澄，很得石？的尊敬。他常常和石勒的养子石虎在一起闲游，石勒一族的人也都敬服佛图澄的道德。这就说明佛图澄的高德可以感化石虎的暴威，使他化为柔顺，宛如猛虎化为海鸥一样无害了。可见一个人如能做到无念无心的地步，对周围之物都不起敌意。不但不足以畏惧，反而可使他服从自己，共同在一起游乐。
南北朝《南史》中有叫做孔稚珪的一位官吏，他是齐明帝时候的南郡太守。他在家里营造山水楼台，闲暇的时候独自饮酒取乐，从来不打扫庭堂，以致池塘里的蛙声天天喧噪。有人问：“太守是否要效法陈蕃之为人？”他说：“不是的，这蛙的声音像给我在吃饭饮酒的时候来作鼓乐助兴，我并非要效法陈蕃约为人。”蛙鸣之声本出于无心无念，这喧噪的声音反而成了助兴的鼓乐。
我们眼见、耳听的一切，如果是起于个人的心念，就发生了喜欢和憎恶。石虎可作海鸥，蛀声可当鼓乐，所见、所闻之物，不但不含有杀机，反而显露天然的真机。所以，天地万物的善恶，共缘于我心一念的变化。
【后集○四八】
机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
来去自如，融通自在
世间如海一样风波无常，如果不知道渡海的技术，则一生之中不知道要遇到多少困难？所以，渡海的技术要加以讲求。自己的身体好像一艘没有绳缆牵系的船一样，风吹的时候就向前流行，风止的时候就停止，任着风向吹动绝不会有翻船的危险。
其次，自己的心能够像枯木死灰一样，对于外界毫不动心。即使是受到刀割而心不痛，涂上了香料而心不喜。换句话说，遇到顺境就向前求进，遇到逆境，就退屈于下。心能离开了名利之念，就是被人侮辱也不生气。接受名誉也不欢喜，这样就能够乐道顺天，安然度过一世。
【后集○四九】
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。
忧喜取舍之情，皆是形气用事
人情的一举一动都是天意，然而，很多人却违反天意做出不公平与偏颇的事来。
一般人听见莺鸟的歌声都感觉悦耳，听见了蛙鸣骚乱感到厌恶。莺声与蛙声的区别，乃是人情的感受。一般人看见了美丽的花都爱慕而想去栽培，看见了杂草丛生就想把它连根铲除。对于花与草的爱恶，也是根据人情才有了差别。但若仔细考虑，一切善恶美丑都是人做出来的。如果能去私欲存天理，则莺声蛙鸣都表示出人间真正的玄妙道理。美花杂草也都是冥冥中所赋予的生生之意。
万物是根据天地自然之理而平等生生化育，因此，我们不应该任意加以善恶好丑的区别。
【后集○五○】
人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，但是以形气用事。若以性天视之，何者非自呜其天机，非自畅其生意也。
梦幻空华，真如之月
人到了老年，就和壮年血气正盛的时候大大不同了。毛发脱落，牙齿稀疏，任何人都是免不了的。人的形体本来是幻影，时刻变迁，绝不是不变的，所以人把人体叫做“幻形之体”。至于凋谢，是形容人的衰老变化好像花草凋落，任凭你是再世的美人或是勇敢的英雄。一到了老年，身体的幻形就变成衰老不堪。这事是不回避免，也只好顺其自然了。
我们的幻形虽然是如梦幻，但人的实性则充满于天地间而不变。我们把这不变的实性，叫做“真如”。真就“真实”，如就是“不动”的意思。这个真如的自性，依着因缘次第而幻化山河草木人畜虫鱼，恰似水因着空气的作用而次第化为雨霰雪水等。这形体虽是千变万化，但本性是一点也不变的。
诚如古人所说的：“青青翠竹悉是宜真如，郁郁黄花莫非般若。”能够悟得了此理，也就明了了宇宙的真谛。
【后集○五一】
发落齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花开，识自性之真如。
欲心生邪念，虚心生正念
日本古时候有个快川和尚，他因为得罪了织田信长，被信长的士兵围住寺院，把寺里的和尚都用火烧死，快川在临终时说了两句偈言是：“安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。”这就是在精神上把握住定静安虑之道，所以临大难而不苟，一切热火与酷刑都不能使他们动心。不像小人的人随着境遇有种种的转变相反，达人的心可以心来转变境遇。佛家所谓：“行人修德虽火坑亦是青莲。”就是这个道理。
心中不定，不能把握欲念，即使是远离都市隐避到山林，身体虽得安静，心中却充满了欲念，如滚水一样沸腾，反而烦躁不堪，因此，一切的寂静对他而言是毫无感受的。
反之，人若能去人欲存天理，心常放在空虚之地，则精神抖撤。虽然在盛夏酷暑中，也会感到清凉。虽然有车马声音杂沓其心亦不感觉骚乱。所以说，万里均由心念所生啊！
【后集○五二】
欲其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生酷暑，朝市不知其喧。
富者多忧，贵者多险
俗语说：“谩藏诲盗。”又说：“多藏厚亡。”金钱是招祸之根。在金钱储存太多的时候，如不设法预为退身之计，失败的时候往往是一塌糊涂，倒不如无钱时候的平安。
富豪长者，一旦破产，多因债台高筑被逼而亡身，反而此贫穷的人痛苦。所以，有钱的人比不上贫穷的人无忧无虑。
在路上迈高步的人，当他跌倒的时候，要比一般人来得快些。这好比地位高贵的人，不及身分卑贱的人常能保持安稳。这并不是说富贵可厌而贫贱可爱，实在是因为世人多半知道富贵的利，而不知道其害。仅知道贫贱的苦而不知其乐，明白了贫富的利害得失，就知道富贵不足贪，贫贱亦不足厌。
【后集○五三】
多藏者厚亡，故知富不如贫之无虑；高步者疾颠，故知贵不如贱之常安。
读易松间，谈经竹下
《周易》是圣人说明天地妙理的书，在露天的窗子下，天将破晓的时候读它，一面用丹砂来研磨松树间的露水，圈点着逗句，注明了要点，这都是超脱世外的高人隐士所做的清雅之事。
在正午的时间谈经说法，一面敲着宝磬，声震竹林生风作音，这种宁静的景况是出尘离俗僧伽的清高行为。世人从早到晚汲汲于名利，走在尘俗之间，百忧感其心，万事劳其形，精神自然就颓丧了，身体也会渐见衰败。如能时时把身心移到这样悠闲清雅的环境，则身心得以焕发，恢复本色，才算是得到了天地间的真趣。古人悠游于林下不入于尘俗，其中的道理很奥妙，其中的趣味更是深长啊！
【后集○五四】
请易晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝磐宣竹下之风。
人为乏生趣，天机在自然
花天生就具有美丽的颜色和芬芳的香味，如果把它栽种在盆子里长起来，终究比不上自然的芳香艳丽，并且缺乏生气，不比自然的茂盛。鸟本来有美丽清脆的声音，如果把它捉到笼子里豢养，教它各种音声来啼唱，总是嫌过于呆板，不若自然来得活泼。人在山间看见花鸟互相交错飞舞，心中自然感到有说不出的乐趣。
总而言之，损坏了自然的生机和天然的风趣，就不能领会出天真的妙趣。所以，古人说：“勿背天之道，勿绝地之理，勿逆人之伦。”不仅花鸟如此，无论天地万物，都要顺其自然生长，才能感到真的乐趣。世间人们往往喜欢违背自然而勉强造作，这可以说是人生的虚幻，是怎么样也不会悠久的。
【后集○五五】
花居盆内终乏生机，鸟入笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，悠然会心。
烦恼由我起，嗜好自心生
世人把“我”之一字看得太重了，所以惹出种种的嗜好和烦恼。
古人不以“我”为重，总以“物”为贵。这乃是因为身体是由地水火风结合而成，不能执着一己之我，因此人的思想也是时刻改变而不停止。陶渊明说的“悟今是而昨非”，就是这个道理。有时喜悦，过了一个时期忽然悲观起来，推究原因，不外是执着“我”，因而有了种种的嗜好和烦恼罢了，如果人能达到无我之境，明白自己不如外物之可贵，就不起贪心。贪欲、瞋恚、愚痴所谓之三毒，实是一切烦恼之根源，这些烦恼的兴起，实因思想中执着“我”一字。
古人不知道有我，何能被烦恼所侵？因此，古人的无我之语可谓一语破的，得了其中真谛啊！
【后集○五六】
世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼，前人云：“不复知有我，安知物为贵。”又云：“知身不是我，烦恼更何侵。”真破的之言也。
以失意之思，制得意之念
人被功名利禄之心驱使，都想居于人们的上位，于是互相竞争、互相排斥和互相倾轧。但是岁月不待人，只知计较名利，不知老年将至，功成名就的人还可以勉强保住于一时，而失败的人就老大徒感伤悲了。如果人以老人之心来看年轻人的斗争状态，就会对于这个时间不久的人生慨叹，而犹争长论短，奔驰角逐，实在是愚不可及的事。即使幸而达到了功名富贵，一般人都喜好热闹繁华的生活，对于凋零没落的景象他们从不一顾。
俗语说：“常将有日思无日，莫待无时思有时。”人能时时以零落清冷之心，去看富贵人们繁华奢侈的生活，自己就会更加谨慎，自然而然的就能抛弃铅华靡丽的念头。
【后集○五七】
自老视少，可以消奔驰角逐之心；自瘁视荣，可以绝纷华靡丽之念。
世态变化无极，万事必须达观
人情之所以有变化也正如人一样。人由青年到老年就有很大的变化，何况是人情，当然也逃不出随着年龄与时代而变化不同。所谓“不宜太认真”，就是不要固执己见，不要过于主观，总要倾乎人情去做人做事。
宋儒邵尧夫说：“昔日所云我，我今却是伊，不知今日我，又属后来谁？”这话的意思说明了连自己都保持不住原状时时刻刻在变，那就难怪人情是瞬息万变了。如能了解这个道理，自然除去了“我执”的偏见，而能自由自在的处世。
人自己本身尚且在变化不可常久保留，就无怪乎世间人情的变化万端了。
【后集○五八】
人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：“昔日所云我，而今却伊，不知今日我，又属后来谁？”人常作是观，便可解却胸中罥矣。
闹中取静，冷处热心
在事务繁忙的时候，如果能够心平气和的处理事情，身体虽忙心仍有多余的时间，这就所谓“忙里偷闲”。无论有多大的困难与苦痛，都可以把它除去而得到快乐。
其次是在一切的事情不能顺心如意的去施行，弄到了失败和绝望的地步。这时候千万不要自暴自弃，一定要下定决心再接再励奋斗，在冷落失望当中，应当以烈火般的热心去解决苦况。那么身虽在困苦之中，心反添加了人生的真趣。以这种心情去做事，就使事业在失败当中获得成功的机会。
【后集○五九】
热闹中着一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。
世间原无绝对，安乐只是寻常
天地间的苦乐都是相对的。在一种安乐的境界里，相反的必有一种不乐的苦痛存在。同样的道理，有一种美丽的景色，必定有一种相反的不好的景色抵消它。举例来说，贮存金银财宝，终日饱食美味，这就是一种乐境的享受。同时怕财产失落，于食美味之后，又感觉肠胃的痛苦，这都是和快乐相对的不快乐。
人如果能够乐天知命，就是吃寻常的家常便饭，观赏自然的风光，不担心禄位也不为名利劳心，凡事随遇而安，自然到处都是安乐场所。一般人不知道这个道理，只贪图快乐境界的好光景，却不知道有不快乐和不好的光景将要发生。人的贪念不息，就有倾跌的危险而致狼狈不堪了。
【后集○六○】
有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭，素位风光，才是个安乐的窝巢。
接近自然风光，物我归于一如
古诗《四时读书乐》里面有两句诗说：“好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。”这是形容乾坤的自在，天地的真知。人住在靠近山边水滨的地方，每天在早晚之间高卷窗帘，看见山间白云与江山的烟波荡漾，就识得了天地的伟大与自然了。
春天到来的时候，竹子和树木的枝叶都露出青色，燕子也到了构筑巢穴哺育乳燕的时候。等到秋天到来的时候，斑鸠来到枝叶繁茂的树林，不断的鸣唤声音是清脆可听。他们都是顺着天地四时的次序来迎送季节，吾人观物达到了微妙精细的境遇中，就不禁成了物我两忘的恍惚状态。
【后集○六一】
帘拢高敞，看青山绿水吞吐云烟，识乾坤之自在；竹树扶疏，任乳燕呜鸠送迎时序，知物我之两忘。
生死成败，一任自然
天地所成之物，早晚必败，所以我们对于一切事物求其成就之心，也不必太过于苛求。所谓“希望越坚，失望也越大”，成功固然很欢喜，但遭遇了失败，就颓败懊丧而一败涂地了。
在一件事情开始做的时候，应是只问耕耘不问收获的。成功固然不足喜，失败也不足为忧。凡事也听其自然，不必操之过急，虽然失败了，也不会过度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是难免一死。既然如此，则人对于求长生之道，也就不必过于辛劳。
所以，人对事过于强求，往往反而招致相反的结果，最好是守着自然适当的尺度为要。
【后集○六二】
知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。
处世流水落花，身心皆得自在
“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”这两句话和之前的“风动扫竹风去而竹不留声，雁渡寒潭雁周而潭不留影。”是同一个意趣。这是物与物虽然相接，但互不相犯。
所谓“应虚则无迹”，凡事只可虚幻，不可想其真面目。
儒家也说过：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”这是定静的修养工夫，即是动中而有静。心能保持镇定，则应事接物都能够自由自在、圆融无碍了。
【后集○六三】
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
勘破乾坤妙趣，识见天地文章
人仅知道琴瑟笙鼓是乐器，但那只是人工的音乐。人能去对林间松树被风吹动的声音，和对溪流泉水击石子的声音，静心的听就感到抑扬顿挫节奏，可说是天然的音乐。“鸣佩”是古时女人带的环佩相击叮当作响，声音清脆十分好听。
其次，以文章来说，绝不是用笔墨写到纸上的文章，这乃是人的构思造意。如果能对起于草边上的霞光和照在水中的云月加以眺望，就看出乾坤中有最好的文章和最好的图画了。
【后集○六四】
林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。
猛兽易服，人心难制
西晋大将索靖知道西晋将要大乱，指着洛阳宫门的铜骆驼说：“我将要看见你流落在荆榛荒草里面。”后来，果然如他的预言而亡掉。当世局发生变化，无论怎样有权力的豪门权贵，转眼之间就己身家。当人在有权有势的时侯，只知道夸自己的权力勇气，以利刃武力去制服他人。对于时衰运败本身灭亡的命运，一点都不察觉，实在是可悲之至。
秦始皇灭掉六国统一天下，收天下的兵器铸造十二个金人，筑成万里长城以防备胡人的南袭。想叫子孙万代百世千世做皇帝。不料他身死尸首未干，强秦就灭于楚汉之手。可见想以武力制服人的人，实在最愚蠢不过。
西晋的王侯贵人不想自己早晚是要死，终归要葬在洛阳城外北邙山地方，被那些狐鼠来吃掉尸身，仍然每日汲汲于功名利禄，拼命的贮存黄金。一旦死亡后身体都没有了，还要黄金何用？古语说：“猛兽易伏，人心难降，溪壑易填，人心难满。”这说明了人心是贪而无厌的。
【后集○六五】
眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：“猛兽易伏，人心难降，溪壑易填，人心难满。”信哉！
心地能平稳安静，触处皆青山绿水
心是一切善恶发生的根源，如同大地生长草木百谷一般，所以把心叫做“心地”。波涛是起于河海而不发生于陆地，所谓“平地起波澜”，就是说在不应该起事的地方起事。“随在”和“触处”两者的意义也就是到处。但人受了环境的改变而心有种种的变化。这是自己的修养还不够到家，则心易为外物所转。
如果自己修养成熟就不被物转，心上的思念也就不动摇了，无论对任何事物都能平静如常。比方说站在红绿街头，对着牡丹玫瑰一般的美人，好像是对着死灰枯木而不动心。
古语说“天地化育万物”，而人心能作出万事，只要自己的心能和天地合为一体，没有一体偏私，就可以化育到性天之中，与天地齐德，而有化育万物之量，则到处都有鸢飞鱼跃海阔天空的妙用，可以说是活泼而无碍，无往而不自如。
【后集○六六】
心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。
生活自适其性，贵人不若平民
春秋时候，齐国有一位将军“田单”守着即墨小城，被燕国军队围住。他集合了一千多头牛，给牛穿上红色衣服画上五彩的龙纹，把兵刃绑在牛角上面，在牛尾巴上绑一束苇草，涂上很厚的油脂。然后用火把点起来，乘着黑夜之间，牛群同燕军阵里冲去，后面跟随着敢死的勇士。手持白刃以一当百的向燕军冲杀。燕军大乱，大败而逃，这就是“驱火牛”的典故。
其次是《左传》齐桓公集合诸侯兵侵入蔡国，蔡国溃败，齐于是乘机伐楚。楚子向齐侯说：“君处北海寡人处南海，唯是风马牛不相及也，不虞君之涉吾地也。”意思是说齐和楚相隔得很远。虽然把牝马牡牛互相引诱放到远方去，从齐也到不了楚地，这是“诱风马”的典故。
这两个故事都是反自然而作出来的不合道理的事情。人有爱好自然的天性，所以峨冠大带长筵广席的人，有时候也羡慕那轻蓑小笠疏帘净几的无忧无虑生活。然而，世人多有驱火牛、诱厕马的不合理的事，不适于自然本性，富贵权豪的人应该引以为鉴。
【后集○六七】
峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉。
处世忘世，超物乐天
鱼在水中游泳，它本身并没有在水中的感觉。鸟在空中飞翔，本身也不知道四周有风。
人处在世间受外物的羁绊，自己并不知道要超脱于物外，所以终生苦恼忧愁；而能得天然的妙机，不能享自然的乐趣。
宏智禅师曾说：“水清澈地鱼行迟，空阔透天鸟飞杳。”道一禅师也说：“鸟虽飞去飞回，但不忘其道路。”人如果能超脱物外不为外物所系累，就能如鸢飞鱼跃享受那天然妙机的乐趣。
【后集○六八】
鱼得水逝，而相忘乎水，鸟乘风飞，而不知有风。识此可以超物累，可以乐天机。
人生本无常，盛衰何可恃
在《桃花扇传奇》里的《哀江南》说：“俺曾见金陵玉阙莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消。眼见他，起朱楼，眼见他，宴宾客，眼见他，楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡风流觉，将五十年兴亡看饱。乌衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，凤凰台，栖枭鸟，不信这舆图换桥……诌一套哀江南，放悲歌，唱到老。”这一段弹词和以上所说的是一般无二的。
绝代豪富，千古英雄，只逞一时的荣华，弄一朝的权势，想不到如春梦一场。人若能悟透“盛衰不常，强弱皆空”的道理，自然就不为野心所困，不为物欲所缚，心中常存这样的念头，则渴望功名富贵的心理，自然而然就消失了。
【后集○六九】
狐眠败砌，兔走荒台，尽是当年歌舞之地；露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战之场。盛衰何常，强弱安在？念此，令人心灰。
宠辱不惊，去留无意
世人都喜好荣华，厌恶蒙受屈辱，但这都是个人的运命与际遇，不是人力所能强为。所以人对于得失应淡然处之，是所谓“宠辱不惊”。
人看见庭前的花开花谢，和人间的荣辱是同样的光景，所以应当绝不对于得失荣辱动心。
一旦致仕或真除，对于去留升降应当毫不介意，把他看作天外的云彩一般，任他随风向去留，没有一丝一毫的固执与挂碍。这样的人生，才算是完满达成。
【后集○七○】
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
苦海茫茫，回头是岸
在晴朗的月光下，虫鸟都可以自由飞翔，只有飞蛾偏要扑向夜间的灯火被活活的烧死。在山林绿草之中，很多东西都可以作为自由的饮食，鸱鸮偏偏喜欢那些已死的腐败老鼠，这比之人是说天地是广阔的，饮食是自在的
一般世人只顾贪图高官厚禄，认为不如此就不足以保全他的身家，终而贪婪事败而亡身破家，恰如飞蛾鸱鸮一样不知死活。
可是，世间的人有几个人不去做飞蛾与鸱鸮呢？这实在是令人概叹而没有价值的事啊！
【后集○七一】
晴空朗月，何处不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿草，何物不可饮琢，而鸱鸮偏嗜腐鼠。亿！世之不为飞蛾鸱鸮者，几何人哉！
求心内之佛，却心外之法
船筏只是渡河的工贝，渡过了河海就一文不值了。然而，只说船筏而不渡河海，或者渡过了河海还不肯舍弃船筏，都是执着不化的人，实在是愚蠢的行为呀！佛祖圣贤的经论，大都读了之后给予转迷开悟的方便。经论好像是渡海的船筏，人能够藉着它度过烦恼生死的苦海；然后就把它舍弃，才是一个无事的道人。进一步更能因此转迷开悟，用悟来转迷。等到迷没有了，开悟也就成为无用之物。
在烦恼生死之外，菩提涅槃也可以说是乌有了。既能断尽烦恼生死，则无别求菩提涅槃的必要。修道的若是不明此理，而自称大彻大悟，得了菩提涅乐，仍然和执着于船筏之理同样不通。《传灯录》上说：“如不了解心即是佛，那真是等于骑驴而觅驴。”又说：“参禅有两个病，一个是骑驴而觅驴，一个是骑驴而不肯下驴。”《涅槃经》上说：“一切众生皆有佛性。”马祖禅师也说：“即心即佛。”佛不可在自己之外去求。人人自心即佛而不自知，心向外去求佛，就好像骑驴而更向他方去找驴。
另有一种禅病，那便是无论怎样坐禅终究不能了悟，这叫做“不了的禅师”。以前所说的不能舍去船筏而执着船筏，这和骑驴不肯下驴，是同样的病态啊！不仅参禅的道理如此，世上任何道理都是如此。我们应当好好加以注意！
【后集○七二】
才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
以冷情当事，如汤之消雪
古来权贵英雄的功勋伟业固然显赫一时，但以冷眼人在当时站在旁观的立场，就已经认为他们不过是如蚁聚膻，如蝇竞血。何况千百年后，早已事过境迁，只不过是电光石火的倏然一现而已。
其次，对于是非得失在当时亦不过蜂起猬兴的故事，像庄子所说的蜗牛角较雌论雄的许大世界了。
荣华易逝，好景不常，人能深深体会个中的道理，自然可以打消争逐是非得失念头。
【后集○七三】
权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蚁聚膻，如蝇竞血；是非蜂起，得失谓兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。
彻见真性，自达圣境
人被外物的欲念所困系，自然感到人生是可悲的。反之，如果能彻见自己的真性，则心不为外物所累而悠游自适，这时候就会感到人生是快乐无比的。孟子说：“役物而不役于物。”老子说：“人之大患在吾有身，及吾无臭则吾有何患？”道理在此。
佛陀的精义，在于袪除烦恼，圆证无生。怎样能够袪除烦恼呢？那就要从彻见自己的真性上下工夫。真性就是天理，人能去人欲存天理，即能照见真性即见如来，然后达到圆证无生的地步。佛陀尝说人生无常，又说人身难得。佛陀是在人中成佛，且在人中说教，足见佛并未否定人生，佛所以这样做，乃是欲在人生当中以圆觉来证道，使人生达于无生的地步。吾人切不可以无生为否定人生。再者，人受了物欲的束缚，认为人生是可悲，唯其能悟得生的可悲，便可以消除妄想与我执。唯其知道人生的可乐，圣人的境地自然就可以现前。
【后集○七四】
羁锁于物欲，觉吾生之可哀；0犹于性真，觉的吾生之可乐。如其可哀，则尘情立破；如其可乐，则圣境自臻。
心月开朗，水月无碍
我们接触任何事物的时候，心中如果不起一点物欲的私念，就好像冰雪遇到了日光和火焰，一切障碍都融化于无形了，因此不为物所动，自然不受物所害。
其次，被事物所转动的人，都是因为他心中有物欲。如果物欲不起，绝不会受物所转动。这时候眼前自有一段空明，也就是不起尘念，心境豁然开朗。一切烦恼都云消雾散，而心眼的光明对于任何地方都可照透。
达到这样的境界就恰似明月悬在青天之上，月影映照在河海之中，无碍自在，天地万物莫不被无量灿发的光明所照破了。
【后集○七五】
胸中即无半点物欲，已如雪炉焰冰消日；眼前自有一段空明，时见月在青天影在波。
野趣丰处，诗兴自涌
灞水是在陕西省西安府蓝田县北到咸宁县和渭水会合的一条河。郑綮（字叫“蕴武”）在唐昭宗干宁年间官拜相国，他善于作诗。有人问他说：“相国最近可有新诗吗？”他说：“诗兴在灞桥的风雪之中，这里怎能得到？”另有一位诗人贺知章是永兴人，在开元年间官拜侍郎兼集赋殿学士，天宝初年他做梦梦到仙宫去游玩，因而有所感悟，自己请求作了道士，告老还乡在乡间盖了一座庙叫“千秋观”，又请求朝廷把周官湖数万顷方圆的水塘作为放生池。于是，唐明皇下诏赐给他《镜湖》、《剡川》两首歌曲。
诚如郑綮所说，诗歌的思藻不在琼林瑶树金殿玉楼之间，而在风雪之日骑驴过灞桥之处。此时如果微吟诗句，则四方的林岫广阔浩然，有不可言喻的壮丽景色。因此风流清兴，不在珠帘画栋酒池肉林之中，而在唐明皇赐给贺知章的《镜湖》一曲。在这种地方一个人独行，眺望欣赏不完的天然美景，再也没有比这更美的事了。
总之，诗思雅兴不在于富贵显荣之处，而在于脱尘超世之地。
【后集○七六】
诗思在灞凌桥上，微吟就，林岫便已浩然；野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。
见微知着，守正待时
秦朝末年陈胜起兵于农家，反抗秦朝的暴政，虽然后来事败被杀，却留名千古，万世流芳。他在少年的时候和其他少年一同锄地，大家都笑他。他说了一句大话：“燕雀安知鸿鹄志。”他后来果然起兵抗秦而成功。
以鸟来比人所谓“伏久者飞必高”，以花来比人所谓“开先者谢独早”。陈胜起兵最先亦是先行失败的一人，汉高祖刘邦起兵最迟年龄亦晚，可是成功最大，先灭秦而后灭楚，造就了汉朝四百年的基业。以人比物虽不尽恰当，但参之人事窥以天道，离道就不远了。
是以成功的迟早，凋谢的先后，虽是人事的努力，其中却有天道的存在。又何必斤斤于蹭蹬之忧呢？
【后集○七七】
伏久者飞必高，开先者谢独早；知此，可以免增蹬之忧，可以消躁急之念。
森罗万象，梦幻泡影
天有四时是春夏秋冬，人也有四时是生旺衰亡。古时以秋气肃杀白帝行权，树木花草到了秋天，被寒霜所践，枝叶凋落花萼枯萎。这比之于人一如中年已过。渐渐迈入衰老。
俗语说：“月过十五光明少，人到中年无后成。”人世的荣华富贵只不过短短的几十年光阴，等到死后盖棺，则一切子女钱财都于我无用。所以有人主张：“儿孙自有儿孙福，不与儿孙作马牛。”这是看破了世事的说法。人能够常作存此想，就可以减少贪欲的私情，也不致起争名夺利的念头了。
【后集○七八】
树木至归根，而后知华萼枝业之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛之无益。
在世出世，真空不空
佛教说真空而妙有。《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”天地万物各种形相的历然显现，实在是因为诸种因缘而显现的色相，原来本无实体。比方说，一间房屋是用土木竹石等物质构合而成。本来没有所谓这“家”的实体，既无实体就不能不说是“空”了。我们的身体也是如此，人类的肉体本由地水火风和合而成了五尺之躯。地水火风一经分散，就立刻会灭亡。这岂不是空的迹象吗？所以说：“色即是空。”然而另一方面，虽然说是空，但明明白白的眼前显现了自身，怎能说那是空而无有呢？所以又说：“空即是色。”如此万有莫不是空，空也即是万有。明白这“色即是空，空即是色”的道理，就不可不把这空有圆融无碍的应用起来。
“空”、“有”很容易偏于一端。所谓“真空”并非离开有的“空”，是色即是空的“空”，而不是像偏空是什么也没有的虚无。执着于万物的形相，而认为有其实体的当然与真理不相契合；如果破形相而堕入虚无的偏空，也是违背了真理。要是偏于空与有任何一方面，都是违反真理的邪见。世尊怎样解释这个问题？那就是“在世而超世”，这就是佛教最上乘的教义。
其次，放纵人欲是一件大苦恼，但完全绝弃人欲也末尝不是苦恼。比方说触着火焰会被烧死，但背弃了火也会冻死。因此，最好是不触不背而善为运用。同样的道理，纵人欲陷入于着相，绝弃人欲堕入到破相。都不免于苦恼，最好不执着也不破坏，善自修持，由微入渐而倍得其中妙处。
【后集○七九】
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世。徇欲是苦，绝欲亦是苦。听吾侪善自修持。
欲望虽有尊卑，贪争并无二致
古时候战争用兵车，大国有千辆以上称为“千乘之国”。崇尚节义的烈士，纵然把千乘之国给与他，他也可以让之而不受，因为他重的是名。贪利的人一文钱也在所必争，因为他重的是利。
人类的品格，竟有天上和地下的区别，只是他们原始俱来好名与好利的心别无二致。天子经营国家每日焦思苦恼，乞丐为一碗残菜剩饭竭声呼号。他们的身分地位有着贵贱霄壤的悬殊，而他们的焦思苦恼一点也没有两样。在天子之位当然不必亲自奔走于事物，旁人看见他是快乐的。但是，以贵为天子之身夜夜不得入梦的苦心焦虑，又有何人知道呢？人能达观一点，自然一切就少有挂碍，就没有什么绝对的是非与分别心了。
【后集○八○】
烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔餮，分位霄壤也，而焦思何其焦声。
毁誉褒贬，一任世情
俗语说：“看破世事惊破胆，识透人情冷透心。”饱经世故的人尝尽了人间的酸甜苦辣，一任世态炎凉，人情变幻，他已经看破世事，识透人情，所以不管世事人情的翻云覆雨，他都无动于衷，认为不值一顾。体会到人情深处的人，对于世间一切毁誉褒贬都不动心，任凭人呼牛唤马挥之即来驱之便去，一点也不加以反抗了。
春秋战国时代，有一位名叫苏秦的人，他曾在鬼谷子处学习到辩术，然后周游列国，想把他所学的发挥出来。没想到各国的诸侯都不赏识他，致使他把车马僮仆都卖了，垂头丧气的回到家中，家里的人都看他不起，连妻子都在机架上织布不下来接他。
苏秦在家中埋头读书揣摩辩术，后来又到各国游说成功。当他衣锦荣归的时候，他的父母都亲迎到门外，嫂嫂还跪在地上迎接他，苏秦叹惜着说：“当年我失败回家均不把我当人看待，现在我荣耀还乡，嫂嫂跪着接我，人情如此寒薄，真使人慨叹哪！”
这一个例子可知家庭尚且如此，何况一般的世道人心呢！
【后集○八一】
饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。
不为念想囚系，凡事皆要随缘
人想却除妄念偏偏除不去，越尽力想求着没有念头和没有意想，念头和意想反而越来越多，总是不能达到无念无想的境地。断除妄念绝不是勉强可得的，必须自然而然的达到无念无想，才算是真正的断除妄念。
怎样才能作到自然的无念无想呢？不外是前念不滞和后念不迎。所谓“前念不滞”就是凡事要过而不留。所谓“后念不迎”，就是不动未来的妄念。人生好像行路与登山，所谓：“登高必自卑，行远必自迩。”只要一步一步按部就班走去，自然水到渠成，切忌瞻前顾后徘徊停留。总之，吾人求其无念如登山行路，是要随缘作现在的事，渐渐的就入于无念之中了。
【后集○八二】
今人专求无念，而终不可无。只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。
自然得其机，造作减趣味
“巧夺天工”，这句话是形容人为的技巧比得上天然的造化，但还不能说是胜过天然。以自然造物之妙诚然是不可思议，到底人为的力量是胜不过天然的。凡事不用人为成分在内，只要适合于自己的心意，自己就认为很满意。所谓“顺其自然”，不必勉强。凡物由天然而成长，总比施以人工的要玄妙得多。若其中加上少许人为的成分在内，加以人工的调停与布置，反而失掉物的真趣了。
唐朝白乐天诗：“意随无事适，风逐自然清。”真是值得回味啊！
【后集○八三】
意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也。
彻见自性，不必谈禅
孔子说：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这是他的本性澄澈，显露真如。即使餐嚼粗饭，渴饮清泉，他心中也是快乐无比的。
又如南北朝的梁武帝萧衍，他平日食素谈禅，信道礼佛，但因心地沉迷，毕竟因惑于声色利欲，最后不免因于侯景之乱，渴死于寺中。
【后集○八四】
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
心境恬淡，纯虑忘忧
佛家说：“万物均有佛性。”万物之性与天性是合一的。人的心都有一个真境，这也是由于人心是本乎天道。这一真境，不是由琴瑟丝竹音乐中求取，而是从恬淡愉快中自然得来的境界；不是由烟香茶味中得来，而是从清静芳中自然发生。
如果想要游于这种妙境，先要使本身的心念清净，断绝被现在的境遇所左右的机缘，忘却一切思虑与分别。放宽身心，不固执于形体，就可以悠游于这一玄妙的境界。
老庄谓“清净无为”，古人所谓“放荡形骸之外”，都是悠游这一妙境的法门啊！
【后集○八五】
人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
真不离幻，雅不离俗
黄金是由矿里挖出来的，白玉是由石头里面生出来的。离开了幻化的世法 就没有真如的实相可言，除开了生死也就没有涅槃。
永嘉大师说：“幻化之空身，亦即是法身。”如此说来，真即是幻，贵贱不二，绝不是什么另外的东西。晋朝的竹林七贤，饮酒遁世，每天都在醉乡，自称体会了老子之道，更有人入武陵桃花源去求仙。
虽说是风雅高洁，到底不能免俗；人能在世俗，才真是有风雅高洁的妙趣。如果想要断绝世俗去求风雅，结果仍然坠入俗道之中罢了。
【后集○八六】
金自矿出，玉从石生，非幻怎以求真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。
凡俗差别观，道心一体观
天地间山河草木等等万物，和人世家庭引起的喜怒哀乐等等情感，乃至于世间里一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光来观察，确实是千头万绪纷乱不堪。但若以悟道者的眼光来观察，则千差万别的事物都是常住的实相。万物一律平等，并无彼此的分别，并且不必对他们有什么取舍或憎爱。
古书说：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥执中。”人对于万物有差别心是人为物欲所役使，是一条危险的道路。而明道之心是观察入微，得天地的妙理，不为幻相之物欲所迷惑；天地之道是在于精一，我们在虚实真幻之间，亦唯有明其精一执其中道，才不至有过犹不及之虞。
【后集○八七】
天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼亲，种种是常，何须分别，何须取舍。
布茅蔬淡，颐养天和
人间的苦乐不在于物质，而在于自己的心中。自己的精神衰弱，即使是在绮罗锦绣中起居睡卧，也感到不安逸暖和。反之，精神充沛，即使是睡在布被窝中，也能得到天地冲和之气而心情愉快。
在吃的方面，不一定吃了美酒佳肴就有滋味，如果真正了解饮食之道，即使是粗陋简单的食物，吃后也能感觉得出淡泊的滋味无穷。然而，一般人衣服要穿绫罗锦绣，饮食要吃山珍海味，得不到就不快乐，贪求多而欲海难填，永久不能满足，这样是错误和痛苦的人生。
【后集○八八】
神酣布被窝中，得天地冲和之气；味足（艸黎）羹饭后，识人生澹泊之真。
了心悟性，俗即是僧
无论是受世间尘累的缠转而苦恼，或是由苦恼解脱而得到安乐，这都在于人的自心。果真心能彻底了悟，身体出入于屠牛之场、糟柏之肆，也无异处在极乐净土。
文殊菩萨曾在酒肆妓院里宣扬大乘佛法，教化众生，却没有丝毫的不净或破戒的行为。反之如果内心不能了悟，纵令嗜好是如何清净，以高尚的琴鹤为友或以欣赏花草为乐，内心邪恶的魔障仍然不得扫除。
古德说得好：“能够休止了自己的妄念杂虑，彻底了悟之后，就是尘俗的境界也爱成真净的境界。反之，不能了悟，就是和尚也和俗人一样。”
【后集○八九】
缠脱只在自心，了则屠肆糟廛，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫！
断绝思虑，光风霁月
唐朝王勃诗：“珠帘幕卷西山雨，画栋朝飞南浦云。”形容高楼大厦的雄伟。“斗室”是狭小的屋子，身体虽然住在一间狭小的屋子里，但杂念妄想都能捐除的话，心中开阔就成了潇酒自如的境界。至于那些富丽堂皇的高楼大厦，都可以不必去享受。
饮酒数杯之后，能够自得其乐，这时候对明月弹素琴，临清风吹短笛就感觉有无限的趣味。
【后集○九○】
斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；三杯后，一真自得，唯知素琴横月，短笛吟风。
机神触事，应物而发
在一切噪杂的声音停止现出寂静的时候，忽然听到鸟的叫声，在静悄悄当中添上许多幽趣。古人说：“鸟鸣山更幽。”是何等有趣的景象呀！
秋天时，满地荒凉，无丝毫可观之处，忽然看见了一枝花草，卓然独秀在那儿挺放着，我们可看出天地有蓬勃的生机存在着。
可见有性之天还没有枯稿，一经触动其生机，就自然萌发起来了。
【后集○九一】
万籁寂寥中，忽闻一鸟弄声，便唤起许许多幽趣；万卉摧剥后，忽见一擢秀，便触动无限生机。可见性天未尝枯槁，机神最宜触发。
操持身心，收放自如
白乐天的“身心任天造”，是宿命论的主张，反之，晁氏的“收身心”是为寂定，颇有佛家的风趣，放身心的如果能作到摩顶放踵而造福天下的地步，那就可以救人救世。但是收身心的如果能作到彻见自性体得真知，末尝不可觉人觉性。
最怕的是趋于两极而失去中道；不是流为放任猖狂，像西晋的阮籍、稽康之辈的玩世不恭，就是枯寂厌世如小乘声闻的学者们遁迹山林。所以，只有致中和之道保持身心，如器物的把柄在我手，收放自如则可免去偏于一端的弊病啊！
【后集○九二】
白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，（木霸）柄在手，收放自如。
自然人心，融和一体
人在春风和气的雪夜里，心境当然是澄澈的意界，自然是冲融无比，这时候天地造化与人心也可以说混合无间。
古人只有赏雪而不喜雨的，雨雪同是由水所化，何以雪洁白而雨水泥泞呢？从这些可以窥见天心：雪是冷天的产物性寒无比，说明清净洁白的性格都是寒冷的。所以古人赏雪是爱它清净洁白啊！诗人大都是喜欢春天而讨厌秋天，因为春风和暖而秋气萧条，其实春秋都列在四季之内。人们喜春而怕秋，喜其化育与滋生而惧其肃杀与摧残，所以往往恭维人家都说“满面春风，一团和气”。
总之，雨雪都是天降，而对人的喜忌不同，春秋都是季节而为人的好恶各异。足证世间的万事万物，都只是天心一时短暂的变化罢了。
【后集○九三】
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融。造化人心，混合无间。
不弄技巧，以拙为进
老子说：“巧为拙之奴。”《焦氏易林》中有：“文巧舌敝，将返大质。”所谓“大质”就返巧为拙，这都是物极必反之理。
文章作到了极致，反而没有话可说了。禅宗说：“悟了等于未悟。”就是这个道理。人对人对事，总应出于真挚的态度，和拙朴的言词才好。古人的哲学认为巧者不坚而拙者永固，一件东西要是过巧过妙了，反而容易受外物所侵而破坏。
【后集○九四】
文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠，桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月，古木之鸦，工巧中便觉有衰飒气象矣。
以我转物，逍遥自在
若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得着富贵功名，实在不必太高兴；倘一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。
相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧虑。微细如一根毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可见迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。
六祖惠能禅师说：“心迷法华转，心悟转法华。”实是至理名言。
【后集○九五】
以我转物者，得固不喜，失亦不受，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。
形影皆去，心境皆空
理论和事实是形影不离的，如果理论空洞，事实就站不住脚了，就像无形便无影。舍掉事实而固执于道理，就像是去影留形，结果是一无所成。
古人说：“执着事物原是迷，楔理不舍亦非悟。”执着事物的多是俗人，执理不舍的多是学者。治疗执着事物的病容易，而治疗执着道理的病就难了。比方说心如不起酒色的念头，即使出入酒肆妓院，也绝不为酒色迷惑。
从前有两个禅僧，在途中约定遇见女人时不开口。但是他们走到河边，正遇到涨水，一个女人想要过河没有办法，其中一个和尚很同情这个女人，遂扶着它的肩，帮她过了河。然后，两个和尚走了一里多路，另外那一个和尚指责他说：“你违反了对女人不开口说话的约束。”扶着女人过河的和尚回答说：“你是不是没有背着女人而不高兴？”这个故事的意旨就是“心空即是境空”。帮助女人过河的和尚不是为了色欲，而是为了救人。他心里并没有女色的观念，他只是想帮助一个有困难的人。但责备人的和尚，走了一里之后，仍然没有忘掉对方是一个女人，这和“聚集腥膻，还要赶走蚊蝇”是同样的道理。
【后集○九六】
理寂则事寂，遗事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
任其自然，万事安乐
高人隐士超然卓立于世外，所做的事也都很清高，凡事总以自适其性而不违反自然。喝酒时，总以不强劝他人才是快乐。饮酒本为尽欢，被人劝酒而不饮就是失礼，因而有时得勉强的喝下去。但勉强的饮酒是很痛苦的，这样一来，反而与当初饮酒取乐的目的不合了。所以，无论是主人和宾客双方都要适度，千万不可勉强。
下围棋固然是乐事，但互争胜负，亲友之间也就变成仇敌了。所以，与人相处总要以不争为先。吹笛子是不在其声律曲调的巧拙，而在乎怡情自乐，所以说“笛以无腔为适”。琴有弦才能发音，也和笛子一样，若论声音好坏，那趣味就薄了。陶渊明抚无弦之琴说：“要知琴中趣，何弄弦上音。”便是说琴以无弦为高。
和知己的朋友相会，如约定了日期反而不如偶然相遇来得真诚和率直。宾客来往，则更不必计较于迎送的礼仪，以平淡来往才显得大方。若一经拘泥于形迹，注重哪些繁文缛节，彼此心中就陷到尘世的苦海之中，不能得到什么愉快了。
【后集○九七】
幽人清事总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为真率，客以不迎送为坦夷。
思及生死，万念灰冷
生死是人间的大事，人们对于在未生之前是怎样的相貌和死后是如何景色 当然不得而知。然而，天地虽然毁灭了，是天地间的真理却恒久不灭而常存 同样的道理，人虽然是死了，但人的真性寂然独存始终不变。
人了悟了此中的道理，则不论在未生之前或是既死之后，不论来的地方与去的地方都是相同。只有真性不泯，超然于事物之外，可悠游于天地之间。
庄子所谓：“游于象先。”是说天地万象尚未发生之前。人在此时虽然还没有发生，但这寂然犹存的天性却早已存在。所以，人能了悟此理，善自修持 自可游于象先与天地参一了。
【后集○九八】
试思未生之前有何象貌，又思既死之后作何景色，则万念灰冷，一性寂然，自可超物外、游象先。
卓智之人，洞烛机先
一个人如有强健硕壮的身体，就能够寒暑不侵，百病不移。此外，动极思静，乱极思治都是人之常情。俗语说：“宁作太平犬，不为乱世人。”可见处乱而后思平才算是福。
但是，仅仅明白了这种道理还不能算是先见之明。《易经》上说：“知机其神乎。”古语说：“一叶落知天下秋。”我们如能预先知机，才能防患未然。
所以。幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，这并非是先知先觉，乃是《易经》上所说的知机啊！
【后集○九九】
遇病而后思强之为宝，处乱而后思平之为福，非蚤智也：幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，其卓见乎！
雌雄妍丑，一时假相
人生不过数十年的光景，一切的兴衰胜败不过是短短的一个时期，弹指之间便消失无踪了。人生好比是作战，当优伶在台上演剧的时候，剧中的喜怒哀乐离合悲欢，的确维妙维肖逼真得很，等到剧情换了，舞台上换了新的角色，前一幕的人物也就从舞台上消失了。
人生又好比在下围棋，在围攻酣战中，争先手与后手，争胜负与雌雄，等到棋子大乱，盘上所布的妙阵奇谋，双方所用的精神心血，转眼便成为枉费了。
所以，人间的富贵贫贱成败穷通与是非得失，真是微不足道啊！
【后集一○○】
优人傅粉调朱，效妍丑于毫端，俄而歌残场罢，妍丑何存；奕者争先竞后，较雌雄于看子，俄而局尽子收，雌雄安在。
风月木石之真趣，唯静与闲者得之
春夏秋冬，四时景色任何人都能够自由自在欣赏，可是奔走于名利场中的人们，他们没有空余的时间来欣赏。在水边的树木和窗前的竹石，春夏之际分外的茂盛繁荣，秋冬之时却凋落衰飒，这些大好的景色，在繁忙的人们看来是不会感觉什么兴趣的。
唐诗说：“铁甲将军夜渡关，朝臣待漏五更寒；山寺日高僧未起，算来名利不如闲。”
所以说，忙者是迷于富贵功名，闲者是恋于风花雪月，同是一个人生，情趣各有不同。
【后集一○一】
风花之潇洒，雪月之空清，唯静者为之主；水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其权。
天全欲淡，虽凡亦仙
乡间农村的耕种老人，生性纯朴未被世俗习染，每日三餐饮食简单。一旦谈论起吃黄鸡喝白酒来，他们就感觉非常满足了。如果再谈论起达官贵人的美味食品，他们反而贫乏无知。他们四季所穿的衣服只是些粗布的袍懊，如果和他们谈论起缊袍布衣，他们都懂得怎样穿着制作，如果再谈论起大人王公的朝服衣冠，反而认为是台上作戏人穿的服装。
由此看来，乡间的农人得天独厚，不失本真，所以欲念淡泊，心性纯良，而人生本是苦乐相伴的世界，唯有农人乐多而吉少，这是在人生的第一等境界啊！
【后集一○二】
田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食不知；语以缊袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。
本真即佛，何待观心
在自己心中如果没有种种妄念和分别，则观心与观念的事全无必要。所谓“观心”与“观念”，是因为有了种种妄念。以一切都是无常观与不净观者，也是因为执着一切物是常住，一切的物是清净洁白，为了除去这些错误观念而修持。人如果连这种妄念分别都没有，那就没有修持的必要了。
然而，人的心原来是否有此妄念分别？可以说本来是没有的。但因人时时起这些妄念，这种妄念才真正的存在。不但妄念杂心不是实体，人的本心实在也是虚幻的。至于佛家所说的观念，不但是多余的事，反而增加了无数的烦恼与障碍。
其次，以万物为一指，这不但也是多余，结果反而把本来同一之物给剖析分解了。天地本是同根，万物是一体，你应当任其自然，不必用手去触它，现在你要去齐它，就开始发生出异同了。
拾得说：“拿着篠帚扫地，深泊扫起心上尘。”意思是说我们人的本心本是清净没有一点尘埃的，用篠帚的目的是在扫除尘埃，这样反而把心中的尘土扬起来了。佛家的观心、庄子的齐物，本篇说明心空物一的道理，后来的人拘泥在观心齐物上面，更进一步解说，反而起了障碍、发生矛盾了。
【后集一○三】
心无其心，何有于观，释氏曰观心者，重增其障；物本一物，何待于齐，庄生曰：齐物者，自剖其同。
勿待兴尽，适可而止
唐朝白乐天的《长恨歌》中有下面几句诗：“缓歌慢舞凝丝竹，尽日君王看不足。渔阳鼙鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲。”正因为唐明皇不能在笙歌正浓、酒宴方酣的时候，起身拂衣离座而去，才招来安史一场大乱。
达观的人处于平安的境地，时常想到危险的时期遭遇了危难，能悬崖撒手，急流勇退。这与那尽日欢乐不足的唐明皇比较，真有天地的差别。而郭子仪和曾国藩，都可以说功成身退明哲保身的达人。此外，为了个人的名利，在夜阑人静时还在各处奔忙的俗士，实际上是自讨苦吃自寻烦恼。
【后集一○四】
笙歌正浓处，便自拂衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，（口送）俗士沈舟苦海。
修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世俗
“把握”就是用手把物握住，“把握未定”是手尚没有力量握住东西，在此处是指心还不落体。在红尘万丈喧闹的都市，如果感到心不落体，就要不留一点痕迹，到山林清洁闲静地方去修身养性为妙。因为心不落体，看见东西、听见东西心容易动乱，因此要找到一个清洁闲静的环境，不乱心思就不起任何欲念，心体就可以澄静下来了。
等到心体坚定之后，就不必再住在山林里，而需要混入红尘世俗之中。虽然看见动心起欲的事物，一点也不为所动，还可以达到善自养我的圆转活机。世俗人若最初不想避世，最后便陷入苦海而不悟。更有一般被称为高人隐士的人，无论入山林或世间，都不做利人济世的事，说起来是错误的行为。
【后集一○五】
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄悟吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可饮而亦不乱，以养吾圆机。
人我一视，动静两忘
喜欢寂寞而厌烦喧嚣的人，往往厌烦世间的噪声而远离世人，独居深山幽谷以求寂静，心中存在着无人烦扰是最好的念头。
这烦扰的念头有“我”存在其中，便成了我相，又有心求寂静却执着于寂静当中，便成了动乱的根本。
要知“我”是对“人”而成的，“静”是对“动”而起的。如果执着于任何一方，他方必定不能不有所起。避人求静的人不知此理，终究不能得到“人我一体，动静两忘”的境界，也就得不到真实安乐的境域。
【后集一○六】
喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人使成我相，心着于清静便是动根。如何到得人我一视，动静两忘的境界。
山居清酒，入都俗气
为什么说在山中独居，心胸就逐渐清静幽雅了呢？
因为他所接触的环境，处处都有很好的佳兴。看见闲云野鹤就起了超俗绝尘之想，遇见石涧流泉就动了洗浴涤除庸俗的意念，观赏着古桧寒梅自己也有了挺立的不屈不挠气概，与沙鸥麋鹿作朋友而返回到天真。这些奇思佳兴之所以发生，是由于高尚的境界所造成。孟子说：“居移气，养移体。”也就是这个道理。
如果由山居再走入尘世来看，便觉得一切事物都和我毫不相关，连本身也显得累赘多余了。
【后集一○七】
山居胸次清洒；触物皆有佳思；见孤云野鹤，而起超绝之想；遇石涧流泉，而动澡雪之思；抚老桧寒梅，而劲节挺立；侣沙鸥麋鹿，而机心顿忘。若一走入尘寰，无论物不相关，即此身亦属赘蔬矣。
人我合一之时，则云留而鸟伴
古人说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”当我心与天地之心互相连系的时候，则天人合一，万物与我一体。此时不但猛兽可以驯伏，就是野鸟也与人来亲近。
翁森诗：“山光照槛水绕廊，舞樗归咏春风香，好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。”当人心能与天地的景色相融相合，则落花片片白云朵朵都是我的伴侣。此时是山光照耀春风吹送，使人如醉如痴，鸟雀不惊景物宜人，人生就感到万分的快乐啊！
【后集一○ 八】
兴逐时来，芳草中撒履闲行，野鸟忘机时作伴；景与心会，落花下披襟兀坐，白云无话漫相留。
祸福苦乐，一念之差
一切万物由于人心的反映而表现出善恶来。人生的幸与不幸，都不外是由人心所造成。
佛家说：“相由心生，相随心灭。”也就是这个道理。人一起了利欲之念，马上现出火一般的炽热之心，不知不觉间就坠入火热的地狱中。
人一沉溺于贪爱之中，心中就起了痴情妄念，于是就沉沦到无边的苦海中去了。人只要心能清净，那么炽烈燃烧的火焰也就化为清凉的池水。
所以，只缘一念之不同，境界就大大的差异。人由于此心把持不定，使境遇有所改变，这是应当怎样去慎审明辨的！
【后集一○九】
人生福境祸区，皆念想造成。故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉。
若要工夫深，铁杆磨成针
俗言说：“若要工夫深，铁杵磨成针。”我们无论对任何事情只要不倦不息，努力不辍，最后一定能达到目的。用绳子代替锯，可以伐断木头，这是比喻的话，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐断木头。屋檐前的滴水，经常不绝的滴落，时间久了也可以穿过石头。有志学道的人也是一样，孜孜不息，好学不倦，终会有大的成就。
所以，凡事切勿操之过急，否则如同孟子所说的“堰苗助长”，终致一无所成。
【后集一一○】
绳锯木断，水滴石穿，学道者须加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。
机息心清，月到风来
心应外物而活动，此时的存心就不纯洁。心念的活动一休息，好像水在静止不流，心自然会澄清，心体也就清净洁白。心能常久保持清净洁白，“人生是苦海”的观念就不会存在了。只要这心远离尘世，悠游放天地之间，处于繁华都市也不会感觉烦扰，不必为了排除心中障碍，特地入山休养。
心是诸法之源，只要心不起念，外相就不发生。一般人说枉费心机，是心不可以有机，如有心机，心就不纯洁了。说也奇怪，倘若无心，则善事常会发生不可思议的奇趣，恶事亦能得到周围环境的解脱。心机的有无，对于因果的关系很大。处世不必枉费心机，尽心任其自然就好。
【后集一一一】
机息时，便有月到风来，不必苦海人世；心远处，自无车座马迹，何须痼疾丘山。
落叶蕴育萌芽，生机藏于肃杀
古往今来，万物的新陈代谢都是生生不已、息息相关的。在草木凋零的时候，也正是它生实结果、蕴育新萌芽的生机。在冬天最寒冷的时候，也正是一阳来复、生生发育的开始契机。
邵尧夫诗：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。”万物虽然还未发生，但是已有生生之机蕴育在内了。在凋零枯落当中，尚有生生发育之气。
所以，我们研究事物的道理，不能只看外表，应该更进一步探求深远的内容。
【后集一一二】
草木才零落，便露萌颖于根底；时序虽凝寒，终回阳气于飞灰。肃杀之中，生生之意常为之主，即是可以见天地之心。
雨后山色鲜，静夜钟声清
同是一座山，在睛天日照之下和阴天下雨的时候，看法就有不同了。在雨过天睛之后，山被雨洗洁，平添一番清新悦目的气息。同一个钟的声音，白昼与夜间的感觉大不相同。白天人马喧嚣，钟声不如夜阑人静时清晰响亮。
所以, 因时而观物听物，就可使心神清明，精神修养上也就有所裨益。
【后集一一三】
雨余观山色，景象便觉新妍；夜静听钟锋；音响尤为清越。
雪夜读书神清，登山眺望心旷
人依据居处的同而改变了原有的气度。
站在高山峰顶上，俯瞰大地则胸襟自然广阔。
坐在清流河畔听水流声和观鱼，则心情自有超越俗性的感觉。
在雨雪的夜间读书，四周没有槽杂之音来妨碍，精神自然清静。
在高阜岳冈的上面舒清长啸，就使人高迈豪放。
【后集一一四】
登高使人心旷，临流使人意远；讲书于雨雪之夜，使人神清；舒啸于丘阜之颠，使人兴迈。
万钟一发，存乎一心
心胸广大的人，对于万钟的俸禄也像瓦罐一般。古时一钟之量等于六斛四斗之量，十万石的大禄叫“食禄万钟”。古德说：“百万石之禄不过是世上的露水罢了。”这就是心胸宽大以万钟的厚禄，不过看成如石类瓦块一样轻微而不足道，这是达人的境界。
至于“一发似车轮”的典故是：从前有一个木工，因地做细小的事物太久了，甚至精神集中在把一根头发看作和车轮一般大小。这是形容人心的狭小。
物的大小是因人的心情而异，世间有一掷千金毫无吝色的人，也有把一分一角视同性命的人。
【后集一一五】
心旷，则万钟如瓦缶；；心隘，则一发似车轮。
要以我转物，勿以物役我
天地间如果没有春天的万紫千红，没有夏天的清风明月，天地就变成了寂寞不堪，也显不出造化之妙了。
人间如无七情六欲和一切嗜好，人就干燥而无味，一如枯木顽石，不成为人的心体了。
如果人能善为转物，不便物来转我，则一切情欲嗜好皆天机，尘世之情也可以化为理想的妙境了。
【后集一一六】
无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成心体。只以我转物，不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。
就身了身，以物付物
因着自己一身而能彻悟了自己一身的，才能以万物对万物，才不致把万物把持在自己手中而任意使用。能放弃这一私念，让万物各得其所，就可使自己有享用不尽的自然好境。比方说，高山尽管高，沧海任它深，乃至松树的坚直、荆棘的弯曲，各尽其物的本分，这样就足供自己之用了。
把世间所有的一切，恨不得都归自己所有，这种无限的欲念，使人终身不得安闲及满足。所以我们要彻底看透悟透，绝不对万物再起强求的思想。于是以万物付给万物，还天下于天下人。
佛家认为世间是转变无常烦恼于不绝的一个火窟，如果不早点跳出，绝不可能得到安乐，所以才遁出世间去修行。但是遁出世间将往哪里去呢？在此间之外，别无可往之处。
古传说：“生死不可厌，涅槃不可欣，此时与此地，生死两离分。”总之，世间是生死的苦境，涅槃是常乐的净土。但也不是各有分别，只要把厌弃欣喜之念离开，就是在生死的世间常住，也有共其享受的爱的妙乐，这就是“在世而出世”。以天下还天下的英雄豪杰，他们也是在世间而又能超出世间，得以享受到自由自在的妙乐。
【后集一一七】
就一身了一身者，才能以万物付万物；还天下于天下者，才能出世间于世间。
不可徒劳身心，当乐风月之趣
人生不可过于闲暇，人闲暇就没有精神修养，人在闲居无事或是穷极无聊的时候，自然生起种种妄念，昏乱了本心，不知不觉就做出坏事来。反之，人生也不可过于忙碌，从早晨到晚间忙得连休息的时间都没有。心被繁忙所障碍，做起事来便“过犹不及”。
因此，君子应常使本性坚定不失，并对自己的身心多抱忧思，多加注意，务使身心两方面都得到平衡。
这样一来，就没有过与不及之忧了。
【后集一一八】
人生太闲，则别念窃生，太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。
何处无妙境，何处无净士
人心的真体，凡夫与圣人是一致的，并没有什么相异的地方。当一念不生之时，则善恶邪正的利害关系都不产生，好像水澄清的时候。能够这样澄然静坐，则见物听物，全都能显露出自然的妙用。
见到天边云彩的飘浮，就悠然兴起离尘出俗之感；听见雨声淅沥而万念寂静，心地清醒；听到鸟啼，欣然而心有领会之处；看花儿落了则潇然而心有自得。
无论在任何地方，都无往而不是真如的境界。
【后集一一九】
人心多从动处失真。若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地非真境，何物无真机。
顺逆一视，欣戚两忘
生小孩时。母亲可能遭遇到危难。存积了大量金钱，盗贼可能乘隙窥伺。生子可喜，而母难可忧。堆金可喜，而盗贼堪虑。所以，欢喜当中含藏着忧虑的种子。贫穷虽然可忧，如果能够节俭用度，反而可以积蓄兴家。病虽然可忧，但如果能够谨慎养生，就可以保全住自己的身命。如此说来，忧的里面又种了喜的种子。
所以，喜与忧是相伴而来，绝不是个别单独存在的东西。喜亦未必是喜，而忧亦未必是忧。人无论遭遇到顺境和逆境，都能同样视之，结果把喜与厌、乐与忧都一同忘掉。能够如此，才算得到了真正的安乐境界。
【后集一二○】
子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也；贫可以节用，病可以保身，何忧非喜也。故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。
风迹月影，过而不留
处世的道理应如风吹山谷，风过而山谷呈现一片寂静。总要过而不留，那么是非就不会存在了。养心的方法应如月色映照池水，总要空而不着，物我两忘。
佛家所说六根清净，不但是耳不闻恶声，心不想恶事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。
换言之，要做到物与我的相对关系不复存在，那样的话，绝对的境界就可以出现了。
【后集一二一】
耳根似飙谷投响，过而不留，则是非俱谢，心境如月池浸色，空而不着，则物我两忘。
世间皆乐，苦自心生
利欲心过重的人，一旦达不到目的或者一切失败了，就抱怨世间是多苦与多忧。利欲心恬淡的人，他们的眼中所看到世界，处处都是快乐。“知足常乐”就是这种道理。
大自然的风景确实值得欣赏，像那白云青山、溪流泉石、花迎鸟鸣等大自然的景色，是忙于功名利欲的人，不曾去注意欣赏也没有工夫留连，他们心中感觉不到自然环境的快乐。世间本来就没有苦乐的说法，苦乐不过是人心所生而已。至于万物的相生相杀，也不过是由于因果循环造出来的幻象。人如能去掉荣华名利的观念，以苦为乐，则天地山河都将成为乐境。
【后集一二二】
世人为荣利缠缚，动曰尘世苦海。不知云白山青，川行名立，花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，被自尘苦其心尔。
月盈则亏，履满者戒
天道忌盈，人事惧满，所以月盈则亏，花开则谢。这是天理循环。有福气享受荣华富贵的人；应当深思这道理，抱着诚恳心情去待人处世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。
凡事做到七八分处才有佳趣。太过则易衰，不及则易馁，正如酒止微醉，花在半开，那么瞻前大有希望，顾后也未绝生机。
我们如果能够这样常常善自保持下去，自然能够悠久的存在于天地范畴之中。
【后集一二三】
花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。苦至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。
体任自然，不染世法
野外生长的蔬菜，并未受到世间人们的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生长起来。至于野生的鸟类，也没有受到人们的饲养，它是天然壮大的。一般人喜欢猎取野生的鸟类与蔬菜为山珍美味，就是因为它味美香甜，十分可口。
由此可见，自然生长的东西比人为的可贵。
以人的品格来说，如果我心不被世俗污染，品格自然高尚，不就没有世俗的秽气了吗？
【后集一二四】
山肴不受世间灌溉，野禽不受世间0养，其味皆香而且冽；吾人能不为世法所点染，其臭味不迥然别乎？
观物须有自得，勿徒留连光景
栽花种竹，养鹤观鱼，这些都是风雅的事情。但是必须领会其中的妙趣，内心始有怡然自得之感。如果只是留连眼前的光景，玩赏物品外形的话，这也不过是像从耳朵进去、嘴里出来而已，比方小人听闻了圣贤的道理，并不去身体力行，只是用嘴说说罢了，一切不过是在仿效君子的动作，佛家叫做“顽空”。
佛家有些小乘的学者，并未悟得真空妙有的妙理；大乘的学者不同，他们所说的空，并不是虚无之义，而是“空即是有，有即是空”，不像小乘的空如同顽石枯木没有一点生气，似是而非。
现在爱种植花竹，爱观赏鱼鹤，乃君子所乐，是很风雅高尚的事，全是因为君子能够领会其中超逸的情趣，心中感到真正的乐趣。小人就不同了，他仅仅观赏外形，不了解其中的乐趣，并没有什么高尚趣味可言。
【后集一二五】
栽花种竹，玩鹤观鱼。亦要有段自得处。若徒留连光景，玩弄物华，亦吾儒之口耳，释氏之顽空而已，有何佳趣？
陷于不义，生不若死
居住在山林中的文人隐士生活虽然清苦，但他们的高风亮节、情逸超群的风度，却使人在尊崇敬仰之余感觉神骨清高，使人可望而不可及。在田野里劳动的农夫，外表虽然粗鲁，但他们由衷诚挚的浑厚模样，却表现出天真纯朴的作风，使人在敬重之外，更有一种说不出的恋慕之情。这时候回想一下在市井中生活的人，不免会与利禄之辈、贩夫之徒为伍，实在让人感觉陋劣污秽，惭愧不已。
古时候的忠臣义士，宁愿为国尽忠而死，绝不肯投降失节，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虏而不投降，并且作了两句诗以明心志。他说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”临刑之前在衣带上面写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。”这就是君子宁愿杀身以成仁，也不可受辱失节损失名誉。
【后集一二六】
山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具；若一失身井驵侩，不若转死沟壑神骨犹清。
非分之收获，陷溺之根源
祸福本是循环相连的。孟子说：“虽曰爱之其实害之，虽曰忧之其实仇之。”这是说明了祸福循环相连的道理。因此，人无功受禄寝食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之祸。所以“非分之福，无故所获”，我们应该极力躲避不要使它临到自己的身上。
一般人不明此理，偏偏要去寻找意外的收获与利欲，结果弄得身败名裂，亡国破家为数也不少啊！达人君子凡事从远处看，要能够事先了解利害关系，就能不堕其中了。
【后集一二七】
非分之福，无故之获，才造物之钓饵，即人世之机阱。此处着眼不高，鲜不堕彼术中矣。
把握要点，卷舒自在
人生就像一个傀儡，耍弄傀儡的人牵动线索，傀儡的手脚便都颤动起来，进退坐卧显得非常逼真。这是傀儡受人牵动线索而生出来的动作，只要能把这个牵线的根蒂握在自己手里，一根线也不让它纷乱，无论卷舒都能够自由，权利操纵在自己手里。
可见我身之出处进退，全在于自己，心可以不为他人所左右。假如自己的进退受旁人指挥左右，那岂不是变成戏台上被人所玩弄的傀儡？这就是明显告诉我们：自己的命运应该随自己的意思去发展。
【后集一二八】
人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此场中矣。
利害乃世之常，不若无事为福
天下事利害得失常是连在一起的。俗语说：“有一利必有一害，有一得必有一失。”这乃是世间的一定道理。所以说：“天下常以无事为福。”又说：“多一事不如少一事。”老子说：“祸兮福所之伏。福兮祸之所依。”天下事祸福的相连至明。
古人说：“太平本是将军致，不许将军看太平。”真是说尽了天机，话尽了人事。将军立功在战场，从战场上得功名。到了太平的时候，将军就英雄无用武之地了。这就说明了天下的利害得失都是循环相接的，有了昔日的盛，才有今日之衰，明白这种循环天理的法则，心中藏着雄心勇气，不觉冰散化为乌有了。
【后集一二九】
一事起则一害生，故天下常以无事为福。读前人诗云：“劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”又云：“天下常令万事平，匣中不惜千年死。”虽有雄心猛气，不觉化为冰霰矣。
茫茫世间，矛盾之窟
喜欢同人私奔的淫妇，本来是很多情的，但是其情却容易走入歧途，终致完全断绝淫欲与色情而削发为尼。再说，热中于事物的人本是极富感情的，但往往受了意外刺激，就冲动的遁入空门去做和尚。
自古以来，美色倾城的歌妓，和英勇将士们出家入道的很多。寺院本来都是离开世欲尘情清静之门，却时常成了淫邪人们遁入的场所，不免成为犯罪者的巢窟。
这真是不可思议的事。
【后集一三○】
淫奔之妇，矫而为尼；热中之人，激而入道。清净之门，常为淫邪之渊薮也如此。
身在局中，心在局外
在滔滔的大海中波浪冲天，孤舟随着大浪的起伏而不定，这时候在船里面的人反而不知道本身的危险，心里并不感觉到恐惧，倒是在船外面岸上的人看到这种情景，不禁要惊心动魄了。
也就是说，人们处在极危险的环境中，有时并不觉得危险。等危险过去，痛定思痛，反而觉得当时危险情景的可怕。君子处身于事中，心当超然于事外，这点是非常重要的。
【后集一三一】
波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身虽在事中，心要超事外也。
减繁增静，安乐之基
人在一生一世中，能把自己所作的事减少一分、省去一分，就能够超出世间一分，得到安乐和自由。比方说，和旁人减少一分交际，就可以免去许多纷扰得到清静。言语过多，难免生出过失来。思虑过多，精神损耗，能够少说话少思虑是好的。再说，如果聪明太过就有伤本来面目，本身也就有危险了。所以，混沌蒙眬的人反而是安全的，能够减少一分聪明就可以完成一分混沌。这些说法在现代是谁也不会向这方面去做的。
总之，事物做得十分过分，就成了祸患的根本。凡事最好是达到了八分就要回顾一下，这是老子、庄子的遁世之道。
然而，一般人却持着相反的主张，不但不求交游言语、思虑聪明等等减省，反而求其日日增加。这无疑是桎桔了自己的生命，使它陷于不自由的痛苦之中，是极为可哀的事。
【后集一三二】
人生减省一分，便超脱了一分；如交游减，便免纷扰；言语减，便寡愆尤；思虑减，则精神不耗；聪明减，则混沌可完。彼不求日减而求日增者，真桎梏此生哉。
满腔和气，随地春风
四季寒暑的变迁，以人力来躲避它不是不可能的。可是对于世态的炎凉、人情的冷暖，想把它除去就十分困难了。心中受了人情炎凉的刺激，也就随之而起冷暖的变化，有时心头如火般炽热，有时又如结冰般寒冷。世间人情的炎凉纵易除掉，心中的冰炭却很难解除。如果能够除去心中的冰炭，则不论天然的寒暑与人世的炎凉，自己胸中时时充满和蔼的气氛，无论何地何处都以春风吹拂我心，则无往而不和合。
苦乐是主观的，不在于外界的天气与人情，全在于自己心中的变化。明白这个道理就先要修心。
【后集一三三】
天运之寒暑易避，人世之炎凉难除；人世之炎凉易除，吾心之冰炭难去。去得此中之冰炭，则满腔皆和气，自随地有春风矣。
超越口耳之嗜欲，得见人生之真趣
想要求得精制的茶、香冽的酒，不但价钱贵而且极为难得。茶不求精而壶亦不干，是说得到不断的常饮。酒不求冽而樽亦不空，是说得到了有酒盈樽的趣味。素琴是不加装饰而没有上弦的琴，只要能领会其中的趣味，也可以常常调弄五音六律。短笛虽然没有腔调，要自己过意的话，也可以自乐其趣。所以，无论是茶酒琴笛等等不管外表如何，如果真能了解其中真趣而知其中之乐，他的人品境界自然是高尚的。
晋陶渊明夏日在北窗高卧，和风飘然吹来，自称为“羲皇上人”。羲皇是上古时代的天子伏羲神农黄帝三个人，有的人把这人称之为三皇；羲皇上人是说比伏羲皇帝还要古老的时代。嵇阮是晋朝竹林七贤中的嵇康和阮籍二人，嵇康善于操琴，阮籍好酒，匹俦之意是可以和他二人匹敌的意思。陶渊明自比为羲皇上人过着太古自由安逸的生活，现在所说的是虽然不能超越羲皇，但也可达到竹林七贤的嵇康、阮籍等人高尚的境界。
人能超越了耳目口鼻的爱好，而了解其中的真趣，虽然是在现世不洁的尘俗之中，其境界却能达到古代贤人之士。
【后集一三四】
茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不宜。素琴无弦而常调，短笛无腔而自适。纵难超越羲皇，方可匹俦嵇阮。
万事皆缘，随遇而安
佛教主张一切随缘，世间上的事莫不是因缘生、因缘灭；人的贵贱吉凶或祸福，也都是因为因缘而分成各色各样。因此，人要随着因缘处理自己的色身，方能达成自己的意志。其次，儒教所说的位素，是《礼记》上所说的：“君子素其位而不外顾。”即君子守着自己的身分不逆着境遇，和佛家的随缘意义相同。
世间浮沉有如渡海，渡海如果持有浮囊就不会沉溺。能守着“随缘素位”这四字去行，则恰如渡海持有浮囊一般，就有安全渡过的可能。人能够渡尽那些世间的顺逆苦乐的大波小波，就不会不幸的沉没下去。世事多是茫然无尽，如果一切完全无缺，只此求全一念，则无量的欲念都纷纷产生，像丝线一般纷乱，千头万绪使你无法整理。
反过来说，如能随遇而安，也就是能安于目前所处的地位，不抱不足的观念，不求非分的福利，依照“随缘素位”四个字去做，就无往而不自得。无论是处于顺境或是逆境，都能圆满应付、自由自在了。
【后集一三五】
释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安则无入不得矣。
除旧布新，一清吾心
除旧布新，再清苦心
除旧布新，三清吾心
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