法音集(一)—佛教典故
守成法师着
守成老和尚原籍江苏，童真出家，秉承佛陀遗教，专修净宗。自泰洲光孝寺佛学研究社毕业后，曾先后担任过衣钵、知客、及在上海静安寺佛学院任维那、学监、训导等职。
民国三十八年来台，曾与慈航菩萨等，于中坜圆光佛学院任教。学院结束后，往新竹北埔净莲寺静修。并于四十五年冬，至五十二年春，掩关六年，阅藏一遍。
出关后，应南公上人之邀，赴台北华严莲社服务三年。后又出任南投日月潭玄奘寺第一任监院。任满三年，转赴台北菩导寺任知客，主持共修会，讲经，念佛，长达十年之久。而后应各处讲经弘法，念佛共修，从未间断。
现任桃园佛缘讲堂导师，并于假日宣讲《法华经》。老和尚一生节俭朴实，生活清淡，不求名闻，不谋利养。日常以念佛看经为恒课而已。
佛历二五四五年仲夏于佛缘讲堂 弘道谨识
成一
守成法弟，吾泰州光孝佛学研究社之窗友也。其俗家为泰县东乡白米镇人，俗姓眭，世代业商，幼年丧父，随母学佛，十二岁到曲塘镇南，许家庄重庆庵，依明航法师出家，法名守成，字惟音。十六岁，至泰州光孝佛学研究社就读，毕业后，与同学成一法师等至南京宝华山隆昌寺，依妙柔和尚受具足戒。三十四年至上海静安佛学院任维那、监学、训导等职。三十八年偕圆明法师来台，至中坜圆光寺佛学院任讲师。约一学期后，学院停办，随即赴竹东组织佛学补习班，后往北埔净莲寺，掩关自修，连续两期，阅藏一遍。六年后，出关至台北华严莲社，南亭长老延其任监院，协助成一共理社务。五十三年正月，与成一、妙然二法师，蒙南公长老授与光孝寺菩提之记，守师法名瑞栖，为千华第三十七世，光孝第十七代法裔。三年后，转往日月潭玄奘寺监院三年，后转任善导寺知客之职，主持周末共修会，讲经达十年之久。而后各处云游，随缘安住，后创佛缘讲堂，弘法利生，卓著成就，声名远播。其于关房阅藏期间，亦常应国内外各佛刊邀稿，并辑录《历代净土高僧选集》流通。当我四六年主编觉世旬刊时，他亦常惠稿，以光篇幅！今春我翻阅觉刊合订本，发现守师所写鸿文多篇，各具深义颇堪流传。又闻其上首弟子灵妙〈弘道〉同学（时方就读本社佛研所），称其师守公，今年八十大寿。乃鼓励他将觉刊中诸篇文章，复印出来，出版专集，以为师寿。他乃欣然应诺。兹者灵妙师所编之祝寿文集，名《法音集》，业已告竣，即将付梓，承其不弃，嘱我写一篇序，以为介绍，我谨将我与守师相交经过，略述如上，用以序其文集，并祝其师嵩寿！
民国九十年九月四日于华严莲社知足居
时光荏苒，瞬间距我掩关六年圆满迄今，将近四十个年头了。在这不算短的时光之中，我仍旧继续在关内的行持，以念佛看经为恒课。并每逢假日讲经，作为化他的事业，如是上求下化的职务，从来未曾间断。至于著书立说一事，素无兴趣念及。一因慧力浅微，不克如理如量而任运着笔，二畏搜索枯肠，徒耗心思。因是之故，既非我所愿，又何苦以笔谈而撰述呢？既言如是，而这本新书又何以问世？由来如左：
原因是这样，我的学长成一仁兄，于今年春季，有一天，将他过去主编的觉世旬刊合订本打开来，寻找已逝世的妙然法师，曾于觉刊专栏中连载的文章“教你相信录”，想为其出书，纪念其往生三周年的文集。因此于中无意发现到我曾为觉刊补白连载的佛教典故“故事新集”，以及散文、新诗、念佛歌之类的文稿。于是，承蒙成公的美意，随即嘱咐我徒灵妙（弘道）收集、打字、校对、排印、出书，作为我八旬贱辰纪念。事已如是，我除万分感激成公的美意而外，又胡复何言。
回忆我于关中，当时各种佛刊向我索稿，我因人情难却之下，偶有应付一些，但是从未收集而另作打算（出书）。本人素以惭僧自居，别号常愧。一向以念佛求福，看经求慧，所谓“求福求慧求生净土”，每逢假日定期讲经化他。所谓“为法为人为证菩提。”这是我以民国高僧圆锳老法师的两句名言，作为我毕生的意志。
民国九十年农历八月十五日。八旬惭僧守成序于桃园佛缘讲堂净舍
弘道
学僧灵妙，字弘道，现就学于华严专宗佛学研究所。一天，导师上成下一长老，嘱我为上祥下云老和尚、上妙下然老和尚之宿稿，从《觉世旬刊》中复制下来，他将为昔日主编觉世时之专栏作者出书，作为逝世周年纪念。同时导师告诉我师父也有专栏。
我于言下，如获至宝，欢喜无量。我一一复制之后，前二交予导师出书，家师的“佛教典故专栏”我则携回，阅读一遍......。再交大徒弟打字，自则夜以继日校对、编排，后再交厂印制成书，希望藉以作为家师八十寿辰纪念。
又发现家师的关中日记（六年）、净土诗集及诸多散文法宝，待学僧研所毕业后，再一一整理编印，分享缁素大德。是故此文集取名《法音集（一）》。
今之社会，动荡不安，世风日下，要挽此狂澜，唯一救心万灵丹，非以佛法莫属。师于关中，深入经藏，并受各佛刊之邀，将甚深佛法深入浅出，用现代语体刊出，读者摄受甚众。《付法藏经》云：“法为清凉，除烦恼热，法是妙药，能愈结病。法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。”我不敢得此法宝自偿，愿付梓倡印分享所有同参、缁素大德。
首先，仍要感恩成公导师慈悲提携，让晚辈有此机缘，更为表对家师祝寿之诚。因学僧才疏学浅，编排水平尚未具备，此乃处女之作，于中不无有错，还请诸方大德，不吝指教。谨书缘起如是。
民国九十年九月五日于佛缘讲堂图书室
世间上的人，南来北往，熙熙攘攘，无一不是为财而忙。得一望十，得十望百，得百望千，乃至上万，希望无穷。贪婪无餍，如是日久，习以为性，不但不觉其苦，反而愈忙碌愈感精神愉快。像这类人，你如果教他舍财求福的话，正如《药师经》上说：“见乞者来，其心不喜，设不获己，而行施时，如割身肉，深生痛惜。”根本就不知道布施的福利，只知唯财是命。像这类眼光近视的人，你说他是智人呢？抑是愚人呢？以下面的譬喻来分判之，读者当会得到答案。
如失火的人家，有明识火势的黠慧者，在千钧一发的时候，首先以救出财宝为要。何以呢？若房屋烧尽，财宝全在，而后再行修建舍宅，广开利业。智慧之人，处处植福，勤修布施，亦复如是。了知我人这个臭皮囊（身体）是危脆的，财物是无常的，世界是虚幻的。如遇有植福的地方，总是毫不犹豫的当仁不让来及时布施，唯恐失掉了这良好的机缘，成为憾事。即如黠慧之人，眼看火势渐渐凶猛，立时从火宅中，奋不顾身的首先救出了财宝，万不可使它藏于火窟之中。
我们布施是培植后世的福乐，即如救出了财宝，才可计划灾后的复兴。愚痴之人则不然，眼看自家的屋子失了火，空在那里着急和叹惜，狂惑失智。他不作火势的营救，顿时猛风绝焰，于是玉石俱焚，须臾之顷，华屋荡然，变为灰烬，屋既救不了，财物亦丧失无余。因此，啼饥号寒，忧苦毕世。
按：悭贪之人，亦复如是。不知身命无常，须臾难保，所谓：“半夜来时三更去，有钱难买到天明。”时时敛聚，铢锱必算，一钱到手，守护爱惜。殊不知：“财堆北斗有何用，天边日月快如梭。”死神是不与人定期的。转息即是来生，一旦呜呼哀哉，顿时形如土木，财物俱弃，所谓：“一点灵光消散去，万两黄金买不还。”买不还犹自可，要知道在生不种福，死后难免保证不入地狱，何以呢？人生如天秤，不向高处攀（作善），即向低处堕（作恶），绝无中间路线。
有人说：我也不吃斋，我也不行坏，乍听好像是聪明话，似乎觉有理？其实是自欺欺人。限于篇幅，不容多辩。就此作个总结吧：明慧之人，才能觉悟是身如幻，财不可保，万物无常，惟有舍财求福，福可持也。
从前有一罪贫穷的人家，素来好善乐施。有一天，见到比丘来化斋的时候，他顺将蒲萄架上的一穗蒲萄，恭恭敬敬的献上了比丘。这时比丘说道：“汝已一月施矣！”那贫人接着说：“今我只施一穗蒲萄的区区之意，大德何言一月之施呢？”比丘答曰：“此一穗蒲萄，在一月前，汝已有布施之念，并且犹念念不断。因此，我说汝已一月施矣。”
按：由上面这则故事看来，我人布施之物，或可有时间断，但布施之心念，不可暂时中断，必得要念念相续的想念布施。如是，才能于无形中培植你的菩提种子。
有人欲持长斋，畏不习惯。此有五种不净观法，是为持斋者最好的法门。那五种观法呢？一是观种子不净；谓一切肉食，皆是畜生之精血所成。二是观所食不净；谓猪羊所食，无非糟糠粪秽而已。三是观住处不净：谓其息处，终日在大小便利之中。四是观腹中不净；谓其腥臭体中，满包着屎尿脓血。五是观死后不净；谓其腐化溃烂时，与死人无异。若人以此五不净观法，时时加以观之，然后对于肉鱼之类，自然而生厌心了。
从前有一道人，于深山中修道。可是山中多有蝮蛇，道人畏之。于是便于一大树下，高布床座，静坐思惟。然而，总是入定时少，瞌睡时多，虽自知空过，但不能制胜，引以为苦，不时涕零。
一日，天人则于空中笑之，道人睡而不闻。天人因作方便，想折其睡魔。遂于中夜，天人言：“咄咄逼人，毒蛇来矣！”道人闻声大怖，便急忙然灯，遍寻之不见。是时天人犹言之不止，道人乃恚之曰：“天人何以犯两舌，四觅都不见物，云何为言毒蛇？”天人言：“道人何不自观内身毒蛇，内身四蛇不除，如何更从身外求之？”道人闻天人语，即自思惟，观身四大（地、水、火、风）合成，历劫沉沦于六道中，至今未克出离。
这四条毒蛇，伤失了我的慧命，若不除之，后患无穷。于是立时痛下决心，彻观四大，为时未久，了知四大本空，色身虚幻。因此，天尚未晓，即漏尽意解，六通具足，得阿罗汉果。
从前有甲乙二僧，皆勤心向学，遂结为知交。未几，甲僧往他方学教，朝夕精研，几易寒暑，学得满腹经论。由是仪表非凡，卓尔绝群，每开讲席，听众总是济济一堂，辩才无碍，口若悬河，道俗无不钦重。
一日，乙僧从他方来访，二人相见之下，不胜欣喜，于是彼此共叙三十年来离别之情。甲僧健谈，言必成理，滔滔不绝，有如泉涌。而乙僧沉默寡言，竟无行道。甲问乙曰：“尔我离别多年，今得相见，理应畅谈，各言所得，仁者何以缄默，无所论义？”乙僧对曰：“我素性闇钝，一无所解，加以不善辞令，有何可论？”甲曰：“既如此一无所解，也可诵一部经着为心得？”乙答曰：“别后三十年来，唯诵得观世音经，即《法华经观世音菩萨普门品》一卷”。甲傲然曰：“观世音经一卷，虽是小孩亦能诵之，何烦仁者？且仁者自幼出家学道，蒙与我结为莫逆，相誓有成，岂知仁者三十年来，唯学得一卷观世音经，些许成就，诚如仁者所言素性闇钝，一无所解。请与断交，愿仁者早去吧，无增我之烦恼。”乙曰：“师何言如是？经虽小小一卷，是从佛口亲宣，尊敬者，得福无量；轻慢者，罪业河沙。今请我师且勿傲气凌人，小视经教，宽心待我为法师诵一遍，而后长别如何？”甲大笑曰.“观世音经我已讲过百遍，何烦仁者闹我耳闻？”乙曰.“师又何言如是，受持读诵，佛所称赞，何言其闹？何厌其烦？但请至心静听佛语，无得以人弃法。”
于是乙僧亲自于庭前扫洒严净，敷设坛场，坛中定置高座，绕坛数匝，顶礼升座。是时甲僧见彼敬法之诚，不得不于坛前趺坐静听。乙僧方开始声唱观世音经经题，顿时异香氛氲，遍满房宇。及入经文，天上作乐，雨四种花，乐则嘹亮振空，花则缤纷满地。是时甲僧心甚愧疚，惭惶万分，遂啧啧称善，赞叹不已。乙僧诵完了经，即行下座，礼佛绕坛而退。是时异香不闻，花亦停散，天乐亦歇，一切恢复如常。于是，甲僧出席往乙僧前接足顶礼，泪涕交连，谢曰：“自愧愚蒙，不识贤能，失礼之处，祈为原宥。恳请大德驻锡于此，时赐教诲，增我德行。”乙僧答曰：“我本不学无术，一切皆是诸佛菩萨慈力加被而已”。言讫，拂衣长揖悄然而去。尔后甲僧遍处寻访，竟不知其所之。
按：观乎以上甲乙二僧之趣事，洵为我人之借鉴。饱学者不可憍慢，宜虚怀若谷，以礼待人。而道高者，切忌称能，宜学乙僧优柔之风韵。
佛在祗园说法的时候，有新学二比丘从罗阅祗国同来佛所听法，可是道路辽远，又值亢旱，口渴欲饮，数日未进滴水，势必将欲渴死于中途。正在命将垂危的当儿，偶见路旁中有升余积水，可是细虫甚多，佛戒不可取饮。
一人曰：“且当饮之，救得我身命，然后见佛闻法。”一人曰：“既破佛戒，见佛又有何裨益？”遂忍渴而死，其识神即生忉利天上，自知宿命，于是手持香花来供养佛。
未久，先饮水者乃至，礼佛后，泣告沿途亢旱渴死同参的情事。佛言：“我已久知。”遂指天人示之曰：“此即与你同来者，早已到了，你不奉我戒，虽云见我闻法，有何益处？速去清净僧众中至诚忏悔，再来听法。”
按：由此可见佛制戒之严，当不容许方便，我人要宁可守戒而死，不可犯戒而生的精神。
我们处于这二十世纪六十年的今日，大都数的人，物欲薰心，终日追求享受。因此，不免欲令智昏，往往闯下滔天大祸，轻则身陷囹圄，重则家破人亡。如此的事情，每日打开报章，不难见到。唉！人心非古，道德扫地，殊不知物质是为人而设，人非为物质而生，我人万不可迷恋物质，致精神反为物质所驱使。古人云：“君子役物，小人役于物。”我人要学役物的君子，不要做物质奴隶的小人。
从前有只老鼠，跳进米缸去吃米，再也跑不出来。后被人发觉取出来杀了，当时有人问：“这到底是老鼠吃米呢？还是米吃老鼠呢？”这虽是件小事，由此准知现在过于迷恋物质的人，正如被米所吃的老鼠一样。
佛弟子中“智慧第一”之舍利弗，一日入城乞食，途中见一天人，散华于死尸之上，并且极其恭敬。舍利弗问之。天人曰：“此死尸是我前身，因在世时，孝养父母，恭敬三宝，广行众善。因此，令我今日享受天福，所以特为下界散华，以申谢忱。”舍利弗闻此意后，复前行。
于须臾间，又见一饿鬼，连鞭死尸。舍利弗问之。饿鬼曰：“此死尸是我前身，因在世时，杀生、偷盗、邪淫、妄语、忤逆二亲，毁谤三宝。因此，使我今日备受众苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。”
按：我人看此掌故后，如有不信者，请看时下好人好事，即为众人之所称善，赞扬而嘉奖。反之，坏人坏事，即为众人之所唾弃，指责而惩戒。喜恶之果报，丝毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智阅之，不可不信！
佛在祗洹精舍说法时，有一初发心菩萨，往诣佛所，五体投地，悲泪如雨，请佛开示他宿世业缘。佛言：“汝于拘留孙佛时，出家学道。
日久，道心减灭，当其时有一信心檀越，四事供养二位法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，并于彼檀越前，说法师过，令檀越对二位法师渐生轻慢之念，断其善报。以是因缘，汝堕大地狱，若干劫数，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。过是难后，复于五百世中，生于恶国边地，为下贱人，常为人之所诽谤。幸而今世值佛，业轻障微，得发初心，当勤念佛，后当生于阿弥陀佛极乐国中，受菩提记。”
按：我们看了这宿世口业的果报，思念那些不明佛法的人，每每见到他人发心斋供僧尼，不免有发出阻挠之言。像这类资性刻薄，昧于业报，而不知三宝大福田的人，对此能不警惕吗？
佛在世时，一日与阿难往王舍城中应供，佛在前行，阿难随后。行程未久，佛突避入道旁草中，阿难见是，心甚怪之。遂问佛言：“世尊，以何因缘舍道而避行于草中？”佛曰：“前面有贼，是以避之。”阿难闻言，即趋前察看，原为一堆黄金，阿难亦即随佛避之。
是时后面有三梵志，亦打从此路经过，眼见道边，有一堆金，皆大欢喜，便共俯拾。于是，相约一处，数而分之。不料三梵志，见利忘义，即互生恶意。正分金时，先令一人往市中作饭，作饭者心即思念：我于饭中下毒，毒死二人，获得全部黄金，岂不妙哉。余二人复生念言：俟彼作饭至时，我等便共杀之，以夺其份。未久，作饭者自得其意，即携饭而来，二人见时机已至，遂共将其杀死。目的已达，二人即大吃其所作之饭，不料食毕毒性大发，二人俱为毒死，仍留黄金一堆，何苦如斯？乃为利令智昏而已，所以佛称金为贼也。
按：人，固然不可一日无钱，有钱方能解决资生之所需，但亦不可过分为之贪求，甚至冒大不韪去取非义之财。要知道“君子道不拾遗”，更不取非义之财，宁可淡泊守穷，不作越轨苟夺。所谓君子穷固穷，但穷得心安无愧。否则，一味贪财，即使贪得财积如须弥山，结果落得一世守财奴，一旦无常到来，两手空空见阎王。
古人诗言：“家有黄金用斗量，有钱难买不无常，任尔盖下千间舍，一身难卧两张床。”若为钱再去作奸犯科，想图侥幸，一旦东窗事发，轻则人格扫地，名声败裂，重则身陷缧绁，家破人亡。谚曰：“多贪不如少用。”与其贪来挥霍，不如安分节流。古有诗言：“争人竞我几时休，不觉春已转成秋，叶落雁归霜渐冷，布衣草履更何求。”要知道，贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，若有才有志者，何愁不能养活。
佛在经上说，财有五危：一、大火烧之，二、大水漂没，三、县官夺取，四、盗贼劫掠，五、恶子挥霍。财既有此五危，犹以安贫乐道为妙。眼看时下，贪污汉之下场，谋财害命之结果，真令人触目惊心，耳闻胆悸，何苦乃尔。
昔有兄弟二人，一同外出经商，各赚得金钱若干，心甚喜悦，于是相约，择期归里。
一人在行程中，兄作是念：钱是万能，上通神明，下使鬼役。世间所有，无钱难备，然而寡财作事，颇难见事之功效，今行旷野，杳无人烟。我何不将弟杀害，夺其所赚之金，以填我之欲望？是时其弟亦作思念：出外经商，异常辛苦，栉风沐雨，所赚无多，此地偏僻，空旷无人，我何不将兄杀害，取其所有，不劳而获，坐享其成？兄弟二人，各怀恶意。因之，语言瞻视，互现暴戾。
值此千钧一发之际，所幸兄弟二人，皆能悬崖勤马，即自悔悟，转生念言：“为利不义，手足相残，薄情至此，与禽兽何异？”于是，二人共至池边，兄将金钱投着水中。弟言：“善哉！善哉！”赓后弟亦将金钱弃入水中。兄言：“善哉！善哉！”事后兄弟相亲握手，便互问曰：“尔我弃金于水，何以但言善哉？”各自答言：“我以此金，生不善心，为贪多故，欲相为害，今得弃之，故言善哉！”以是因缘，今后二人，淡泊过活，间有余资，即行施舍。
按：天下人，终日在熙熙攘攘，无不是为养家活口。钱为人生活之源，断之则生命堪虞。然而谋求金钱，宜当取之于义，设有非义之财，即使家无隔宿之粮，宁可断炊，切忌妄取。所谓吃菜根，淡中有味，守国法，梦里无惊。
世有为财不知足者，竟有对父母兄弟等亲属，以不择手段强占暴夺。如是大逆无情狂妄之财迷，若不翻然悔悟，后之苦报，诚不堪设想。金钱本是流动性质，一切资生之物，但求自足为是。若大量积储而贪得无厌，则无异于将有用之物，置于无用之地，同时自身反成为守财奴矣！如是之富，与贫无别。经上说：“若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。”
从前有一富翁，平时节俭，将所余之金，全部埋在墙脚地下，逐日往视，自为得意。不料一日被贼偷去，富翁得悉，遂于埋金处，老泪横流。人问何故？答言：“失金。”人问该金急需用否？答言：“储金，看护而已。”问者曰：“既是无用之金，今改埋砖头，犹逐日当金守护，何苦哀痛若是。”此虽属谐语，可为爱财者鉴。
从前有某法师讲经，座下常有一童子听讲。一日，闻法师说：“人身难得，犹如盲龟值浮木孔，其事甚难。”时，此童子内心虽为感悟，但为证此事之不虚。于听经毕，返回家后，遂用木板，穿一孔穴，掷于门前池中，亲自作相似之试验。不料跃身池中，虽经时时举首，欲值木孔，而因水漂木荡，始终未能投入孔穴。
因之，益发有感，即自思惟，深广大海，惊人浪涛，无眼之盲龟，于斯海中，百年出头一次，欲值海上浮木孔穴，实为梦想，万难如愿。今我以池狭浪小，复有两眼，数数出头，探值木孔，犹不能办，况彼大海盲龟，而当得值。
即说偈云：“盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。”
按：佛在《提谓经》上，亦说有人身难得之妙喻。经云：“如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过于是”。诸如此类，经论中比比皆是，佛之用意，无非诫勖道俗者，常须作意正念现前，丝毫不得微生怠慢之心。因为得来不易之人身，其为上升下堕之总枢纽，作善造恶之主因。身为善业，既受荣誉于当世，复感未来人天之福乐，乃至积多善而跻臻佛果。苟若身为不善，不但受毁辱于今生，犹招沉沦恶趣之苦报，以我人日常于此难得易失而又短暂之躯壳，宜当时念善护，使之行乎于道，契乎于德，无令违越轨范，轻举妄动。
可是，现有一类混世之徒。上焉者，好容易谋得一点名位，然而逞权仗势，唯利是图，作见利忘义之勾当。一旦东窗事发，则名利双亡，所谓大名之下，难以久居，不义之财，得而易失。中焉者，为谋衣食，庸碌一生，养护妻孥，迨至稍有积赀，自身已是风烛残年，形近入土。所谓“早奔西来晚奔东，人身犹如采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一场空。”下焉者，终日懒闲游荡，惹是生非，组帮结派，朋比为奸，酒楼舞榭。古德云：“今朝有酒今朝醉，莫待无花空折技。”
如是之人，好似全身痲痹，壮如行尸走肉，岂知人身难得，佛法难闻。一朝三十夜到来，任阎罗王牵着鼻子走，刀山剑树，受苦无期。正所谓：“此身不向今生度，一失人身万难复。”
某地山中，有一古刹，巍峨耸立，金碧辉映，看来倒是一所规模备具之大海丛林。然而该寺之中，有一偏室，室内时常闹鬼，闹得挂单客僧不能安心办道。因之，全寺僧众，皆舍而不住。
有一天，忽来一客僧挂搭，知客招呼送住该房，而语之言：“此房有鬼，常喜恼人，住时稍加留意。”客僧自恃持戒多闻，答言：“小鬼何所能为，设若至时，我能伏之。”即入房住，跏趺而坐。暮时又有一僧来此求宿，知客亦令进住此房，亦语之言：“此房有鬼恼人，住时小心。”其人亦言：“小鬼岂敢恼怖道人，我当伏之。”
先入者早已闭户端坐待鬼，而后来者夜暗敲门求入，先入者谓为是鬼，不为开户，后来者则极力敲门，内者以力拒之。外者得胜，排门而入，内者打之，外者亦打。至旦相见，方知故旧同学。于是各叙疑鬼之情，互愧谢而别。
按：疑有二种：一、疑事；如夜见树疑为人，见绳疑为蛇等。二、疑理；如以生灭非我之五蕴身心，而疑谓常我等。《成实论》上问：“疑有何过？”答：“若多疑者，一切世间出世间事，皆不能成就。”
又修学佛法者，最忌三疑：一、疑法；谓是法是否入道之门。二、疑师；谓是师是否能为依止。三、疑自；谓自己根性是否能成道业，若生此三疑，乃为障道根本。疑是信之敌，凡事须用我人己智于先抉择。择其善者，须谛信不疑，下定决心进行，未有不如愿而达其所成。质言之，以修学小乘者，至预流果以上方能断疑。以修学大乘者，至初地以上方能袪疑。由此可见，疑在其缚凡夫之心念上，是多么难除。所以在六根本烦恼中，疑为其中之一，于十使内，亦有其分。
观夫！人与人之间共同相处，总难免不生疑窦—误会，彼此猜忌、诤噪、诋诃，甚至短兵相接。所谓疑心生暗鬼，往往以无为有，或以有为无，真能闹得天翻地覆，不可收拾。即以上次留公圳分尸案而论，在真相未白之先，过半人皆疑凶嫌出自柳宅。诸如此类，一人传虚，万人传实之细钜冤事，不知凡几。此劝善疑者，遇事务必小心求证，不可犹豫逡巡，自误误人。
从前佛在世时，有一比丘往城中乞食，于路途中逼不得已即解小便。时逢行人见之，皆共讥笑言：“佛弟子行步有法度，被服有威仪，而此比丘于道旁小便，有失雅观，甚可笑也！”是时有外道尼揵种，见人讥笑此比丘，即自念言：“我曹尼揵种，一向裸身而行，人皆不以失礼而责之，独佛弟子，于道旁小便，而人皆讥嫌，是何道理？”如是反复思之，方有所领会，原因是我曹师行素无法则，习以为常，所以人不笑耳。而比丘师行清净，讲究威仪，因易为人论议也。于是便自归佛，而作比丘。未久，即得道果。
按：我们读了这则故事，会连想起现代有一分教外人，专找出家人的不是。如比丘小有不如法之处，则相传责之。殊不知外教徒通身是病，人反视之如常。悲夫！无怪世运倒转，是非淆混，其症结即在此也。
昔有夫妇二人，家计贫乏，终年佣赁自活。每见主人合家大小男女，常往寺中，作大施会。心里暗自思惟，主人先世作福，所以今世富裕，今世再行作福，来世福报更大。我因前生悭贪，不作福故，所以今生贫穷，我若今世再不作福，将来之世，尤转苦剧。思念及此，不禁心酸泪下。
是时适逢其妇打从边过，见夫涕泣不乐，遂问夫言：“为何落泪，有何难事，当与我说。”夫答曰：“我见主人修福，常得快乐，自鄙贫贱，常为人役，事不如愿，无以修福，是以流泪耳。”妇言：“贫则贫已，落泪何益，可以我身卖与他人，将卖身钱作来生福。”夫言：“若将汝卖与他人，一于我心不忍，二于我身如何得自存活！”妇言：“夫若于心不忍，又恐不得自活，则我与夫俱共出卖，所卖得银钱全作修福之用。”夫言：“甚善！”于是二人共至一富家，而与之言：“今我夫妇以此贱身，请贸金钱。”主问：“欲得几钱？”答言：“得十金钱。”主人言：“今与汝钱，却后七日，如不偿我，以汝夫妇即为奴婢。”
言契已定，二人斋钱往诣寺中，作大施会，二人相劝励言：“今日我等得自出力自由造福，他日便属主人，凡事不能如愿矣！”于是昼夜懃办会具饮食，至六日头，刚欲作会，值彼国王亦欲作会。众僧皆言：“己受穷者，终不得移。”国王闻已，作是言曰：“彼是小人，敢能与我共诤会日。”即遣人与穷者磋商，穷者再三实不相避。使者回报，王以为怪，遂自至僧坊与穷者言：“汝今何不后一日作，定欲与我共诤会日？”夫妇答言：“请王原谅，因我等唯一日自在，后属他家，不复得作。”王即问言：“为何不得复作？”夫妇言：“自惟先世不作福业，今世穷苦，今若不作，后世尤苦。因之，我等卖身以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，而作奴婢，今已六日，明日便满，以是之故，叩请大王宽恕，救我等一日之恩，世不忘也。”
王闻是语，深生怜愍，叹未曾有，汝等真正了悟贫穷之苦，而知解决穷苦之法。并能以不坚之身，易于坚身。不坚之财，易于坚财。不坚之命，易于坚命。王不但听其设会作福，并以己身及夫人衣服璎珞，脱与贫者夫妇，又割十聚落，为其继续作福之用。
按：由此观之，一切世人欲得去除贫穷之苦，当于三宝门中，精懃修福，若能至心修福德者，不但现生可得华报，当来之世定能获福无量。
昔有沙门，往聚落分卫（乞食），途经草丛边时，忽听得一声和尚慈悲。于是，沙门立即止步，左右寻视，未见有人，甚为惊异。
正当是时，有一大蛇，从草丛中，举首语言：“请勿恐怖，恳求和尚慈悲，为我说法，仰仗法力，令我脱此罪身。”蛇又言：“和尚素闻阿耆达王否？”答曰：“闻。”蛇言：“往日之阿耆达王，即今我身是也。”沙门闻此言后，颇觉怪诞，乃对蛇曰：“阿耆达王在生时，造佛塔寺，布施供养，累积种种功德，理应上生天趣，以何因缘乃尔？”蛇言：“我当临命终时，侍者不慎，将逐蝇之扇，堕我面上，我当时一念瞋恚，故受此蛇身。”
沙门闻言，知其如是，随即为之说法，并加忏悔。蛇一心乐闻法后，绝食七日，遂即命终生天。却后数日持花散佛，众僧怪之。闻空中曰：“我乃过去阿耆达王，因蒙和尚说法忏悔，仗佛慈力，得生天上，是故今来奉花散佛，以报佛恩耳。”
按：瞋属三毒之一，因其能烧行者之功德法财，故又名之曰：“瞋火。”所谓“瞋是心中火，能烧功德林”。佛在《遗教经》上说：“劫功德贼，无过瞋恚，甚于猛火，常当防护，无令得入，猛火能烧世间诸珍宝，瞋心猛火能烧七圣财”。
修学佛法者，积年累月，茹辛受苦，广种功德，好不容易积蓄一点法财，如万一不慎，瞋念兴起，则前功尽弃，枉费心机。假使偶遇人事之逆意，当以忍辱治之，瞋恚自会不起。《法华经》上说：“又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。”
所以证道歌上说：“我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙”。尤其人至临终时，四大分散，众苦煎迫，是时心念特强，最好他人为其念佛，引发其善念，命终得生善处。但千万搬动不得，以免其兴起瞋念，而堕恶趣。至于洗浴更衣等事，皆俟其周身暖气消尽后，再为办理。如尸僵硬，可用温热毛巾，裹于骨节处，则瞬息软化。眼看现在病重者，往往被其家人送住医院，势将命终时，而医生犹在为其检疗。不幸一息呜呼，院方立即送至太平间。如此欲期亡者上生善处，洵为碍难如愿。
务希学佛者，如遇有临命终人，切忌遵循俗情，当如法而行事，功德无量。
唐代有一位善道禅师，山东临淄人。尝于群经中，信手探卷，得净土三经之一《观无量寿佛经》。于是，乃专心一意念佛，依法修行十六妙观。师后影庐山，见远公遗迹，感慨系之。不久即遁迹终南，修《般舟三昧》数年。于中曾睹净土，宝阁瑶池，种种庄严，宛然在目。后又往晋阳，从道绰禅师，授《无量寿经》。时入定观，数日方起。
一日，绰师请其入定，为观所生之处。师即入定七日，而报之曰：“我师当忏悔三罪，方可往生。”绰师问：“何三种罪？”答曰：“师尝安佛像在檐牖下，而自处深房，此一罪也，当于佛前忏。又尝役使出家人，此二罪也，当于四方僧前忏。又因造屋，多损虫命，此三罪也，当于一切众生前忏。”绰师闻言，静思往咎，遂洗心忏谢。道再为入定，出谓绰曰：“师罪已灭，后有白光来照时，乃是往生之相也。”
此去行化京师，归者如市。临终预知时至，略示微疾，怡然念佛而逝。满室异香，天乐鸣空，寖寖向西而隐。
按：供奉佛菩萨像，首重恭敬。其次视环境之大小，而择适宜处以供之。但以清净与庄严为原则，切不可轻率将事，而遭亵渎之罪。本省颇多出家众，为便利半夜三更起身拜佛诵经，竟将佛像供在同一卧室之榻榻米上，真是亵渎之极，罪过不浅。如真心用功者，定至清净大雄宝殿礼诵为是。我犹见若干在家信众，往往将佛像供在偏避一角，而自己所住处，则异常别致。总之，无论环境宽狭，供佛处宜好，自住处宜丑（如一间住宅，不在此限），以免轻侮之咎。
至于造屋耕种，动土伤生之事，此为四众弟子，间有难免者。然而，当以小心从事，尽量避免误杀。万不可藉误杀得轻罪而率意不顾。再谈出家众用人问题，最好公私二事，悉以沙弥或在家人作之为妥，不可呼唤具戒者走使（如弟子自愿为师服役、与服役于老病比丘者例外）。
古人说：“人非圣贤，孰能无过，知过必改（忏悔），善莫大焉。”我人每日于闲暇时，或规定某一时，总要加以静思，于人于事，有无过错，有则改之，无则加勉。修持工夫，有无增进，有则不憍，无则励精。果如是行，庶可免过矣！
从前有一出家人，性喜幽静，不爱与众共修。于是，一人独自往诣山中，精勤行道。
一日，时进黄昏，忽见一鬼，化作无头，来至行者座前。是时行者，不但面无惧色，心静如恒，并与之言：“汝今无头，反占便宜，既无头痛之患，更无目以视色，耳以闻声，鼻以嗅香，口以尝味等贪欲之苦，真是一大快事。”言毕鬼去，未久，鬼复化作无身，但有手足而来。行者语言：“汝今无身，既无难受之痛痒，亦无五脏疾病之忧愁，又是一大快事。”鬼复退出，更作无手无足，乘一轮车至行者前。行者语道：“汝今既无手足，正好未克取他人之财物，何其快哉！”
鬼见行者，守意不动，坚持如是，遂便化作端正男子，至行者前，头面接足曰：“沙门所学，将成不久。”起绕三匝，恭敬而退。
按：是凡认真精勤之行道者，在除烦恼与证圣果之中，总难免不发见或大或小之魔障。即使佛在刚成道时，犹不免遭受第六天魔王，率诸眷属来碍其道。但佛陀于当时胸中无半点尘染，终以神力，悉伏散去。佛陀尚且如此难免魔障，况我人薄地凡夫。
《胜义谛品经》上说魔有十种，《虚空藏菩萨所问经》上说有四十五种魔障。无论任何一种魔障现前，皆是夺行者之慧命，坏道法功德善本。行者如能克制之，则道业不难成办。然而，不幸为之所制，不但有失功行，反成魔之眷属矣。
《楞严经》上说修禅定者，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。古德云：“道高一尺，魔高一丈。”此乃警诫行者，道念固然要时刻照顾，而强横之魔力，亦须欲加意紧防。
智者禅门中，教人辨魔有三种方法，一者，了知见闻觉知，皆无所有，不受不着，亦不忧戚，亦不分别，若是魔者，彼即自灭。二者，但反观见闻觉知之心，不见生处，如是观时，魔便灭谢。三者，若作此观，不即去者，但当正念，勿生惧想，正念不动，知魔界如，即佛界如，一如无二如，于魔无所舍，于佛无所取，佛法现前，魔自退去。俗语说：“好事多磨。”若人能受得住魔障之考验，则魔力自敛，道业自成。如是，未尝不是行者进道之逆增上缘也。
唐太宗贞观年间，有寒山子，隐居浙江天台山之寒岩，常至国清寺游玩，与寺中拾得大师厚善。当时拾得负斋堂行堂责，常将大众吃剩饭粥菜滓，收入竹筒中，寒山若来，即负之而去。或于长廊叫唤快活，行止不定，举动若狂，间有寺僧逐骂，彼则抚掌大笑。
时有闾丘胤，初为台州刺史，刚欲束装首途，遽然头痛若裂。是时，适逢丰干禅师，从天台国清寺来，为之咒水治疾，须臾即愈。胤问：“天台有何贤士？”师曰：“见之不识，识之不见，若欲见之，不得取相，寒山文殊，遁迹国清；拾得普贤，状如贫子。”胤至郡后，即诣国清，问丰干院，住持道翘道引，至院无人，唯见虎迹而已。又问寒山拾得，引至灶寮，见二师向火大笑。胤前礼拜。二师喝胤曰：“丰干弥陀，君见不识，礼我何为？”二师即把手笑曰：“弥陀饶舌！弥陀饶舌！”随即走向寒岩，隐而不见，更不返寺矣。
按：诸佛菩萨，以大悲心，他方此界，逐类随形，救苦众生。或韬光晦影，俯同迷俗，或显现神异，或死而更生，或定而后空，灵迹怪诡，莫测其然。所谓凡有利益，无不兴崇。我人若见闻矫变奇异之权化者，虽于济物之事相上有所反常，祗欲与道相合，决不可加以毁侮愚弄，自增罪业。
兹以寒山大师而论，当时国清寺住众数百，除丰干拾得二师与其厚善外，其他无不视寒为疯狂子，时常辱之、欺之、骂之、逐之、甚至打之，而寒师终不发怒，不怀怨忿，更不作反抗，祗是翻身抚掌，笑忍而去。一日，寒山问拾得曰：“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骂我、骗我时，如何办？”拾得答云：“祗可忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他如何？”斯一问答，足够玩味。可作我人平时为人之警语。
《大平广记》云：“寒山子者，不知其名氏，大历中隐居天台翠屏山，其山深邃，当暑有雪，亦名寒岩，因自号寒山子。好为诗，每得一篇一句，即题于树间石上，有好事者，随而录之。凡三百余首，多述山林幽隐之兴，或讥讽时态，能警励流俗，桐柏征君徐灵府，序而集之。分为三卷，行于人间，十余年忽不复见。拾得者，因丰干于赤城路侧得之，可十岁，委问无家，付库院养之，故名拾得。丰干身材肥大，高长七尺，住佛殿后僧院，碾米供众。三人如手足，均善诗，故相互交游。”
从前有位孚上座，在扬州光孝寺讲《涅槃经》。讲到法身常住，于是广谈妙理，穷深极微。不料座下听众之中有一禅师忽然失笑。孚上座讲了以后，请这位失笑的禅师到自己的寮房里，奉茶顶礼，并且谦冲的说：“某甲学识浅薄，讲经祗是依文解义，刚才适蒙见笑，现请不吝教诲。”是时禅师见孚上座礼貌周到，于是也就开门见山的说道：“刚才我不是笑座主所说的不是，不过你所说的只是法身量边事而已，实在未曾识得法身究竟义。”孚座主曰：“既然如是，即请我师开示。”禅师曰：“座主还信否？”曰：“如蒙所教，焉敢不信。”禅师道：“请座主暂为辍讲旬日，端然静坐，收心摄念，喜恶诸缘，一时放却。”孚座主听了以后，即如法泡制，昼夜无间。一日，天刚发白的晨光，闻有角声，忽然大悟。从此以后，讲起经来，四辩无碍，圆融不滞了。
又有位良遂座主，有一天去参麻谷禅师。谷见良座主来，即荷锄入园去工作，连看都不看一眼。次日，良座主复去求见。谷即闭却了门，拒而不见。良乃敲门，谷问是谁？良方称名，忽然大悟。
按：我们看这二位尊宿的成就，别无他术，祗缘是虚心下贤，不存我慢所致。佛在经上说，虚心与我慢的譬喻很好。佛说虚心的人，就好比结得层层叠叠的禾穗一样，弯着腰，低着头，使人一见就生欢喜。像这种人，在福德上既没有亏损，即在智慧上实在是受益非浅。反之，我慢的人，就好比结得为数不多的禾穗一样，笔直的，挺硬的，使人一见就生厌恶之念。像这种人无论在福德和智慧上，都受了莫大的损失。所以今人说理的很多，而悟理的很少，修道的很多，而证道的很少。其原因多分是贡高我慢，不肯虚怀若谷而贻误了自己，真是惋惜之至。
往昔湖北省麻城县，有一王某。一日偶从屠户前过，正值屠夫宰猪，眼看猪在拼命挣扎之情，耳闻悲惨凄号之声，即时王君恻隐之心，不禁油然生起。因之，誓愿从今以后，长期茹素。
不料长斋始至三年，身上忽染恶疮，苦痛异常，食寝不宁，对于茹素，心生退悔。其友慰之曰：“君持斋人，必蒙佛力庇佑。”王曰：“持斋三载，招此恶报，未卜益于何处？”友曰：“闻君之语，似有悔意。汝如不欲此斋，可卖与吾否？”王曰：“如何得卖？”友曰：“一日斋，一分钱，三年当得银十两八钱。”王喜，立即书券得银，准将翌日开斋。
时至深夜，王君梦见二鬼，厉声骂言：“百日之前，汝寿已尽，以持斋故。延至今日，今既售斋，汝命已透矣！”王闻鬼言，大为震惊，忙请二鬼，暂缓一夕，我当退银，誓复长斋。翌日差人至其友处索券。友曰：“昨持券归，即于佛前焚化矣！”王得是讯，悔恨交结，立时而毙。
按：世间一切，皆有进步，唯人喜爱肉食一项，与上古蛮荒，茹毛饮血者，有何差异？若论有别，祗是生熟与技巧而已。上古时代，蔬菜等饮料稀少，故以肉食为主。而今蔬菜充斥，营养丰富，犹以六畜之肉，大快朵颐，诚为不仁至极矣！要知道，水陆空一切众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。但以宿恶业力，障蔽妙明，不能显现，以至沦于异类，苟以弱肉强食，则异于禽兽者几希？间有持斋者，往往以求达愿望为是。设若愿望不达，或遭些许灾难，皆谓持斋无灵，心生退悔。如是素食者，乃有昧于事理也。
若论感应，在大乘玄论上说有四种：一、感形不感声；但见佛不闻法。二、感声不感形；但闻法不见佛。三、形声俱感；见佛闻法。四、不见佛不闻法；直感神力密益。是凡持斋作善者，无不受佛菩萨之慈力或显或密之护念，视行者工夫深浅，而感应有殊。以要言之，持斋乃为报众生恩与养护慈悲之心念，不可附加任何着用。所谓“只顾耕耘，不问收获”。不然，难免始终如一而不生退悔。如故事中之王君，不知因持斋之功，而暗中感应其延长寿命，所谓化大难而成小难，竟疑持斋受恶报之悔意而卖斋，真是天下少见之奇事。又因卖斋而立毙，由是可见出钱诵经礼忏者，无不得福矣。
佛在世时，有一屠儿，诣阿阇世王所，乞求一愿。王曰：“汝求何愿？”答曰：“宫集会时，如须屠杀，愿王见赐，我当为之。”王曰：“屠杀一事，人所不乐，汝为何乐而求之？”答曰：“我往昔为赤贫者，专以屠羊，维持生活，由是之故，得生四王天上。尽彼天寿，来生人中，续复屠羊。命终之后，生忉利天上，如是六反屠羊，所以生六天中，受福无量，以是之故，乞王满我此愿。”王曰：“设如汝语，何以知之？”答曰：“我识宿命。”王闻不信，谓是妄语，如此下贱之人，何能识宿命耶？后便问佛。佛曰：“实如其言，非妄语也。此人先世曾值辟支佛时，见佛欢喜，至心谛观，仰视其首，俯察其足，善心即生。缘是功德，故得生六天，人间六返，自识宿命。以其福熟，故得人天六返，罪尚未熟，故缓受苦。毕此身后，当入地狱，受屠羊之罪，地狱罪毕，当生羊中，逐一偿之。此人识宿命浅，唯见六天中事，不及过去第七身故，便谓屠羊即是生天之因，如是但识宿命，非通非明也。”
按：故事中之屠儿，曾因先世见一辟支佛时，心生欢喜，俯仰谛观，以是善根，故得六返人天之果报。由此准知，我人于见大圆满觉佛之塑像或画像时，无论是礼拜、赞叹、供养、称念等之善心，其功德福业，远超过见辟支佛之功德福业无量不可说。可惜屠儿在见辟支佛时，虽欢喜谛观，而因心意孟浪，未曾发愿，致使无愿之福业，终难反其积习，所以于六返人间，犹操屠业。
是以我人，凡修行功德时，务必发愿回向。功行有愿，果报不致含糊。譬如放矢必须有的，矢方不致虚发，否则，仰空射箭，暂升终降。屠儿宿命智浅，不及第七身投地狱，犹求王赐之屠事，昧却其因见佛之福业生人天中。而自以为因屠杀一事受乐，如是善恶不明，因果倒置，难免其除入地狱受屠羊之罪毕后，当再生羊中，一一偿之。要知道，善恶之业，有强弱不等，果报之际，因此有先后之别。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。决无形直影斜，声和响逆毫厘之差也。
往昔有二贫人，均以卖酪自活，头顶酪瓶，各处叫卖。时值天雨，道路泥滑，一人有智，自思惟言，今日雨路泞泥，行步艰难，万一滑倒，则瓶破酪泄，本利失尽，将何营生。于是，从酪浆中，提出酥油，即使跌倒，所失无几。一人愚鲁，缺少未雨绸缪之计策，将所有酪浆，全持诣市。
岂料中途泥滑，二人俱倒，一人愁忧涕泣，宛转于地，一人面色如常，亦无懊恼。有人问言：“汝等二人刚已瓶碎酪泄，所受损失，同等无异，为何一人泪涕横流，懊恼若是。一人似无所失，静然无恨？”一人答曰：“我所持酪，悉未出酥，今日不幸，所失荡尽，是以懊恼，不能自胜。”一人答言：“我所持酪，先已出酥，今虽有失，受损无多，是以坦然，无所恨也。”问者知其所以，私自念言：“智愚之别，于此可见，真是人无远虑，必有近忧。”
按：以上一则掌故，可用来作为比喻。瓶比我人之身体，酪比资生之财产，酥比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世后，身外之财产，亦即随之而流散。
人死财散，原为世间无常法之现相，法法如是，本无足怪，亦无用悲叹。但其重点，即视各人于生前，有无作救人之难；如水、火、风三灾，盗贼、刀兵等。有无济人之急；如衣服、饮食、疾疫、医药等。有无悯人之孤；如少失父母、老无儿媳等。有无容人之过；如攻其恶，无攻人之恶、躬自厚、而薄责于人等。尤其有无归敬三宝（佛法僧），依法修行等种种菩萨行之功德。有则尽可宽心于老死，未来必趣安乐处，何忧戚之有。
如掌故中卖酪之智者，预知不幸滑倒，早将酥油提出存放，故虽瓶破酪泄，而毫无恼恨。否则，虚度一生，瞬间老死将至，前路茫茫，未知何往？至此不免内衷悲戚，喟叹不已。如卖酪之愚者，事先未作准备，一旦不幸，难怪宛转于地，连声悲鸣。古德云：“老不足叹，可叹是老而无成；死不足悲，可悲是死而无补。”凡事预则立，不预则废。事固如此，人又何独不然。
希望我人在有限之年华，早作身后安排事（惠施之功德）。不然，后悔迟矣！古德云：“人无远虑，必有近忧，一失人身，万劫深悔。”诚至理之名言也。
从前有一大蛇，头尾自相争论。头语尾曰：“我应为大。”尾语头曰：“我亦应大。”头曰：“我有耳能听声，目能视物，口能进食，加以行时在前，能御外侮，有如是等等优越条件，是故理应为大。汝无此能事，不可与我争也。”尾闻此言，心有未服，怒语头曰：“汝之所言，未必为当，我虽无有耳目之视听，及口进食之功用。可是，我放汝行，汝方得前往，倘若我不与汝合作，任尔有偌大之功能，势必无用武之地，是故我亦应大。”头闻其言，心自思念，尾实无能，而妄自尊大，犹大言不惭，谓我之行，受其使令。头于愈思愈忿之下，于是，不与之理论，掉首即行。是时尾觉身旁有一树木，随即以身绕木三匝，使劲施术，不放头行。如是三日不已，头遂不得前去。因之，求食不得，饥饿垂死。头语尾曰：“汝可放之，听汝为大。”尾闻言大喜，即时放之。头复语尾曰：“汝既为大，听汝前行。”尾即前行，自为得意，不料未及数步，即堕入火坑，同归于尽矣。
按：人以兄弟喻如手足者，乃因手与足有互相扶助，彼此协调之故也。比如足有所伤，手即为之按摩包裹。反之，手有所损，足即箭步如飞以为之求救，彼此各有其长，各尽其能。手足互助，尚且如此，而同气连枝，尤欲合作无间。
常言长兄如父，长姊似母，弟妹有需助之处，兄姊理应扶持而友爱之。反之，兄姊有为难之际，弟妹亦应恭敬为之解难、协助。所谓兄则友，弟则恭，其意即在此也。观乎今时，世道浇薄，人心不古。为上者，不爱其下，为下者，不敬其上。所谓尊卑不分，长幼失序，诸如此类，每览报章，屡见不鲜。往往同一家人，而互相道短、排挤、瞋恨、障碍、嫉妒、诋毁、谩骂等各不礼让。如是，家庭成为战场，人则成为斗士，同室操戈，毫无温情，同路人无异。然而，究其主因，不外乎彼此各自称颂、比能、诤大。
将古人之言：所谓“世事每从让处好，人伦常在忍中存”之德行，遂忘一干二净。结果，家道不振，和气丧尽，所遭损失，还归于各人自已。要知道，尺有所短，寸有所长，大之一国，小之一家，无人不有其能。虽然各人技术有多寡、大小不等，但贵在素其位而行之。人人通力合作，个个尽其所能，则不难齐家、治国矣！
从前佛在舍卫国祗洹精舍的时候，有四位新学比丘，相偕至精舍旁边禁树下坐禅行道。这时正值满树花放，异常荣茂，不但是颜色鲜艳，并且香郁扑鼻。因此，这四位新学比丘，不耐于坐禅而相互讨论世间万物何者最乐，以满足人之愿望。
一人说：“仲春之月，风和日暖，木荣花妍，游戏原野，此为人生世间一大乐事。”一人说：“宗亲集会，觞酌交错，音乐歌舞，通宵达旦，此为人生世间一大乐事。”一人说：“多积财宝，称意欲为，洋房轿车，呼奴唤婢，此为人生世间一大乐事。”一人说：“妻妾端正，彩服鲜明，香薰芬馥，恣意纵情，此为人世间一大乐事。”
是时，佛知这四位新学比丘应可化度，只因走意六欲，不思无常。于是即呼四人而问之曰.“刚才汝等坐在树下共论何事？”四人以实具白所乐。佛告四人：“汝等所论，尽是忧畏危亡之道，非是永安最快乐之法。
要知道，万物春荣，则秋冬衰落。宗亲欢娱，则终有别离。财宝车马，为五家（国王、火、盗、贼、子女）之分。妻妾美色，为爱憎之主。汝等所谓人生世间最大乐事，尽是兴招怨祸，危身灭族，忧畏无量，三涂八难，苦痛万端之根源也。是以我人舍世出家精进求道，不慕荣华，不贪名利，唯以志趣涅槃，这才是人生真正最大一乐事也。”于是世尊即说偈言：“乐则生忧，爱则生畏，无所乐爱，何忧何畏。”四人闻佛开示以后，专心一意志趣涅槃，不久皆成道果。
从前有一个人，非常的愚騃。有一天，从家里出远门，因跑久的关系，感觉得口里很渴，于是他到各处找水吃，结果在山麓下找到一只贮水的木桶。水从高山上弯弯曲曲地流进木桶里，既清净又很清凉。他喜欢得手舞足蹈，有说不出的快乐，遂大饮一顿。饮好以后，即便举手语木桶说道：“我现在已饮好了，水不要再流进来。”水是无情的东西，那能因他一说即不流呢？除非是个有神通的人。他说过以后，见水仍然照流如故，谁知他的痴气大发，便瞋恚的高声说道：“我说的话，你为何不听？如再不听......。”是时刚巧有一人走来，见他这样愚蠢可笑的举动，便语他道：“汝太愚痴，毫无智慧，汝何不走开，而在用言止水，有何效果？”于是将他挽却牵至原路去了。
按：这则故事的寓意，是说明世间上的人，亦如愚痴汉饮水一样。人们为了生死的渴爱，去饮那五欲的水，一旦满足了五欲以后，对它也会生起疲厌的心情。于是有如愚痴汉饮足了水，便作是言：“汝等色声香味触，从现在起不要使我再看见啊！我已不喜欢汝等了。”然此五欲的尘境，仍相续不断地在人们六根门前表演。愚者见之，便复瞋恚的说道：“我已警告在先，汝等何复更生而使我见之？真是可恶之极，现在汝等立即为我快点滚开。”这时有一智慧之人来语之言：“汝何愚痴若是，既为五欲之所疲厌而要远之，宜当收摄汝自己的六根，尤其要关闭汝之心意，使妄想不要生起，妄想不起，则便得解脱了。汝何苦对五欲瞋恚，命令不生，有如那愚痴汉饮水一样哩！”
佛在世时，有一优婆夷，逐日往诣佛所，尽虔供养，始终一如，未曾有懈。佛见其懃恳如是，知而问曰：“汝修供养，欲何志愿？”优婆夷白佛言：“弟子所修供养之福，愿欲现世得生四子。”佛问：“汝为何别无所求，而独愿生四子？”答曰：“若得四子长大后，令一人从商，贸易积财。令一人主治农作，六畜五谷，耕畜聚利。令一人求官食禄，覆荫门户。令一人出家学道，道成还度父母，及一切众。求四子者，正为此耳。”佛言：“满汝所愿，宽心等待。”优婆夷大喜，为佛作礼而去。
未久生一麟儿，聪明黠慧，其母爱之，世间无比。子后长大，便问母言：“慈爱何以太甚？”母语子言：“本愿四子，各从一业，今唯得汝一人，是以痛爱若此。”子闻母言，深感母志。于是，先行经商，未久得巨钱财。次安田业，谷盈仓库，畜牧无数。次求学问，仕进显达，娶妻生子，遽成豪门。一日，子白母言：“母愿四子，各付一事，我今已代为三，唯有出家作沙门事，恳请慈母，割爱为荷？”其母念言，此子才能超群，所作不凡，即使生得四子，犹恐难成其事，今已三事逾于本望，如允其出家，必能成道。
于是，应其所请，嘱为道业精进。子辞母后，往诣佛所，求作沙门，净行梵行，精勤不怠，不久即得阿罗汉道，还度父母，及一切众。
按：凡行一事，必先立其志。志愿立定后，依愿起行，此行方可成就。否则，有行无愿，其行必孤；或者有愿无行，其愿必虚。所以《智度论》上说：“作福无愿，无所树立，愿为导师，能有所成，譬如销金，随师所作，金无定也。”《大庄严论》亦云：“佛国事大，独行功德不能成就，须要愿力，如牛虽力能挽车，须要御者，能有所至”。
然而，世人间有立愿起行，而行或有未克达其愿者，是何故哉？此除愿之不切，行之不力外，乃其人之福业不及也。即以念佛愿生净土为例，虽曰临终十念，可得往生。若此十念不切实，间有容发之散念，则休想如愿以偿。即使十念，幸得往生，亦非根行浅薄，少福少德者所能达成也。
所以《弥陀经》上说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”由是观之，我人若欲行愿圆成，固然首重切愿力行，而平时见有种福之事业，当不可后于人也。
从前有一位居士，常发愿要见文殊师利菩萨。因此便不时的广行布施，恤孤济寡。每逢斋日，并斋戒沐浴，严净坛场，敷设高座，种种供养，至心恳礼文殊菩萨驾临坛场，以满所愿。
有一次，见坛内高座椅上，坐一老翁，不但边幅不修，而容貌极其丑恶。豆大的眼眵，深黄的鼻涕，如弓的伛偻，似土的肤色，简直形类夜叉，人鬼不辨。吓得居士倒退一旁，将一颗虔诚心，顿成怔忪心。并自思念，我每敷高座，庄严坛场，皆愿求文殊师利菩萨光临道场，慈悲一现。而今座上，究是何人？竟然胆大包天，敢于上座。”遂走至座前，在气忿之下便牵着老翁下座，并嘱之曰：“请老翁自爱，下不为例。”老翁于毫无表情之下，立即悄然而去。
翌日，居士便净备香花水果，往诣寺中，恭献佛前，虔礼默祷曰：“弟子某持此功德，愿现世得见文殊师利菩萨。”事毕返家，晚间就寝，便于梦中有人语言：“汝一向恭敬诚求，愿见文殊师利菩萨。可是，汝见之而不识，当面错过，还求于何处得见文殊？”居士曰：“我素来细心观察，未见形影，究于何处得见，请君示知？”梦中人言：“日前汝严净坛场，敷设高座，于高座上，坐一老翁，彼即正是文殊师利菩萨。”居士闻言及此，不觉周身急出大汗，自梦中醒来，遂向空中求乞忏悔。
按：这故事是说，修学佛法的人，要持平等心而待遇众生。所谓一视同仁，无分彼此。要知道，菩萨的现化，是应机而示现的。如遇有以貌取人者，即示化丑恶的老翁。如遇有发心广行布施者，即示化着乞施妻儿，乃至头目骨髓的人。其他如人与非人，菩萨皆随类示现。所以《法华经》上常不轻菩萨说：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛”。这就是教我人持平等心的好榜样。否则，你化了极大的虔诚心，而偶见不拘小节的菩萨现化，当面不识，实在惋惜，如再加以讥嫌，真是罪过。
尊者舍利弗与长者须达，一同正在为祗洹精舍测量图样的时候，舍利弗忽然欣怿含笑。须达见而问曰：“尊者为何喜悦？”舍利弗答：“你为众生请佛，而于此经营精舍，发如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既为佛造精舍，而今六欲天中的宫殿，业已为你成就。”说毕，舍利弗即显神通，借慧眼令须达悉见六欲天宫。须达问：“六欲天中，何处最乐？”舍利弗答：“第四天（兜率天）中，少欲知足，恒常有一生补处菩萨，来生其中，法训不绝。”须达曰：“我愿生兜率天上，常闻佛法。”出言始竟，余宫悉灭。
不一会，舍利弗又忽然忧愁满面。须达问曰：“尊者为何而现忧色？”舍利弗答言：“你看这一群蚁子，自你于过去毗婆尸佛于此为彼世尊兴建精舍时，这群蚁子即在此生活着，直至现在，已经九十一劫，犹未脱此形骸。”
按：人们的福德，是要从各人自身去培养（庄严）得来，绝非自然，更非侥幸所获。你看长者须达，远从过去毗婆尸佛即为彼佛建舍，一直至现在，犹为释迦如来的精舍而大兴工程，他这种累劫造福的发心与精神，不但修成累世为人间的大富长者，而未来尤上升于兜率天宫，亲闻补处菩萨的法音哩！
古德说：“人人知道有来年，人人当种来年谷；人人知道有来生，人人当种来生福。”有福德的积累，才有人格升华的希望。眼看当前的众生，不知种福，即使知道种福的，亦寥寥无几，偶遇机缘，总要斤斤计较得失，脱不了勉强性，所以也就难怪末法的众生福薄了。要知道，福经不起日久的薄下去，如一旦福尽而下堕的话，其苦难以言状。犹如上面的蚁子，虽历九十一劫，仍不能脱其形躯。如此福、罪、乐、苦的较量，何啻于云泥之别，我人不可不慎之。
从前有一已得阿罗汉果的老比丘，一日与小沙弥在路上行走，小沙弥替长老比丘担着衣钵包随其后行。这时小沙弥心里在想，人生世间，无不受苦，虽有欲乐，只是昙华一现，就连这一点欲乐，亦是未来的苦因，要免去这些苦难，当修学何道呢？记得佛在经上，常赞叹菩萨行为胜，我今当发菩萨心，修学菩萨行。刚发此念，其师即已知他心之所思，于是转过脸来对小沙弥说：“将衣钵包与我，汝在我前行。”小沙弥适在前行，复作是念：“菩萨道不易行，久处生死，受无量苦，求头与头，乞眼与眼，此事极难，恐非我所能成办，不如早取阿罗汉果，疾得离苦。”是时师复知其所念，语沙弥言：“汝担钵囊，还从我后。”如是三反，小沙弥怪愕异常，不卜是何缘故。心想师年耄状，如小儿戏，方始令我在其前行，师负衣囊，不一会又令我在其后行，衣囊交我。反复如是，何其变太速。
前至一休息处，小沙弥遂合掌白师：“请问其意？”其师答曰：“汝三思发菩萨心，行菩萨道，是心最胜，诸佛赞叹。发如是心者，诸辟支佛尚应供养，何况乎阿罗汉？所以三令汝在我前行。不料汝发心不坚实，立发立悔，欲取小果，是心去我悬远（因小沙弥尚未证阿罗汉果），所以三令汝在我后行。”小沙弥闻已，恍然警悟，私自念言：我师能知我心，谅必已取阿罗汉果，得六神通。今我一发菩萨心，即胜过阿罗汉道，况复成就。从今以后，我决发大心永不退失。
按：我们读了这则故事，发心时当会舍小而取大，但不要以为一发大心即胜过二乘，而就此裹足不前，自以为在行菩萨行。要知道，菩萨行是要随分随力的行履实践的，如空喊口号，虚发大心，是不能到达成佛的果实。
从前某地方有个孤苦贫穷汉，一日出门去代人家做工。行程不久，忽于中途遇见一囊金钱，私自念言：“这大概是天仙怜愍我孤苦、贫困而此赐予。不然，坦坦大道，行人如织，怎会使我遇见这囊财宝。”于是心甚欢喜，就地而坐，将钱囊解开，一五一十的注意数之。数了一会，心想这次可使我转贫为富，今后的衣食住等...。不但不要劳力去、仰仗于人，除开销如愿支配而外，尚有若干贮库，不但我一生用之不竭，后辈子孙犹有享受。遂再低下头来数之。犹未及半数，不料失钱的主人忽至，只好将钱如数归还原主，各自分道扬镳。这时贫汉心生悔意，早知如此，在拾得该钱囊时，即疾驰而归，免得空生欢喜，如做了一场南柯梦一样。贫汉越想越懊恼，到手的财宝，因一念之差，立即分文不见，而今而后，又落得依然故我，苦哉！
按：这故事的寓意：是说一类得遇佛法的人，只顾读经学教，广闻博览，以为名闻利养而在研磨。一旦出人头地，终日送往迎来，应付门庭。将所求得一点的出世佛法，用在世间的人情上面。从不有依教精勤修行，袪除烦恼求得解脱的意念。像这一类的人，欲求升华，难如登天。忽尔三十夜到来，依然故我，到那时，悔已迟矣。如彼贫汉数宝，得而复失，自无丝毫的受用。
敬劝时下学佛的道友们，将日常不必要的琐事，能放下的尽可放下，以学得一分佛法，来进修一分工夫。所谓：“消得一分习气，便得一分光明。”这才是自己的真实受用，其余都是生死岸边事，徒劳无益。
佛有一天在舍卫国祗树给孤独园说法的时候。于中有四位新学比丘，在听法之余，大家共约至一树下，席地趺坐，不着摄心以求禅定的工夫，而在聚首共相讨论人世间上以何者为最苦。
一人说：“天下之苦，无过于淫欲。何以呢？当色欲炽盛时，一切无所顾忌，败德裂名，失命伤身，莫不由之。”一人言：“宇宙之苦，无过于瞋恚。何以呢？人当遭遇逆境，立即毒念兴起，不问亲疏，轻则怨忿填胸，或行打骂，重则动武杀人，复能自戕。”一人道：“人间之苦，无过于饥渴。何以呢？当家贫如洗，告贷无门之时，坐立难安，神识不宁，于是偷窃抓拿，谋财害命，置礼义廉耻于不顾”。一人曰：“世上之苦，莫过于惊怖。何以呢？天灾人祸，随时可至，陆海空行，心恒怵惕，终日营苟，如临渊履薄，设若稍有积赀，则恶人觊觎，真是肝胆掉悸。”如是四人相互讨论苦义，无有已时。
是时，佛知其事，即往诣树下，问四新学比丘，汝等刚才兴高采烈底所论何事？四比丘见佛驾临，即起作礼，各将苦义白佛。佛言：“汝等比丘共论之苦事，是枝末问题，非苦之究竟实义。要知道，天下之苦，莫过于有身、饥渴、寒热、瞋恚、惊怖、色欲、怨患...，皆由于身而起。我人色身，是众苦之本，祸患之原，因之劳心极虑，忧畏万端。若欲舍离世间诸苦，当须断绝苦原。欲断苦原，应求寂灭。求寂灭之道，全在各人摄心守正，泊然无想。如是工夫到炉火纯青时，可得泥洹。泥洹道者，乃寂灭无形，忧患永毕，此为最乐之境界。”四位新学比丘，闻佛开导后，心即顿解，如法奉行。
佛说有七种布施，既不损我人之财物，而又能获七大果报。所谓七种布施者：一名眼施；我人常以好眼视父母、师长、沙门，不可以恶眼视之。则舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼、佛眼，是名第一果报。二名喜容施；于父母、师长、沙门，常施以和颜悦色，不可示现瞋形，不可颦蹙恶色。则舍身受身，得端正色，未来成佛，得真金色，是名第二果报。三名言辞施；于父母、师长、沙门，不可粗言戏语，应爱语柔顺。则舍身受身，得语言辩才，凡有言说，悉为人所敬信受持。未来成佛，得四无碍辩才，是名第三果报。四名身施；于父母、师长、沙门，要起迎礼拜，恭敬侍从。则舍身受身，得端正身，决无残损，未来成佛，身相具足，无见顶相，是名第四果报。五名心施；我人虽以上好四事（饮食、衣服、卧具、医药）供养父母、师长、沙门，而心不诚敬和善，不名为施。当以善心和悦，虔诚供养。则舍身受身，得明净心，无痴狂念，未来成佛，得一切种智，是名第五果报。六名床座施；若见父母、师长、沙门，为敷床座邀坐，乃至自己让座，则舍身受身，常得尊贵，七宝床座。未来成佛，得师子法座，是名第六果报。七名房舍施；常于自家清净洒扫，恭迎沙门降临应供说法，乃至行住坐卧。则舍身受身，得自然宫殿舍宅，未来成佛，得上妙精舍，严净禅室，是名第七果报。
按：总观以上七种布施，不重外在之物质，唯重内心之崇敬，不耗一文钱，而获报无量。但得于此申明一句，富贵者，勿以悭贪自财不舍、而专行此布施，若能以外在之财物，内心之崇敬兼而施与，则所获果报定当时速且加倍圆满。
清朝时代，杭州有一位奇异僧人，因遗其名字，故号为“东瓜和尚。因其嗜食东瓜，人即以此绰号名之。住华严庵，为人缄默，平素既不见其参禅与看经，更不见其念佛及礼拜。衣衫褴褛，半文不蓄，神情奕奕，行动潇洒。唯独终日游行街市，寒暑无间，经十余年，缁素皆莫测其所以。师一生别无知交，唯与邻庵慧照友好。一日，走访照师，而告之曰：“明年新正初六日，吾欲行矣，届时请驾临送我。”照师屈指一算，距行期尚有月余，遂允为送行，决不误期。时光荏苒，瞬间已是新正六日。是日，师一本惯习，仍然游行街市，若无其事，中午犹至法慧庵应斋。斋返，见照师已在其住处候行，师问之曰：“今日我兄光临，有何见教？”照师笑而答言：“师早已与我有约，今日特地前来相送。”师曰：“我真糊涂，若非兄言，几已忘却。”于是，沐浴更衣，焚香礼佛。事毕，跏趺蒲团，而谓照师曰：“我今既行，不可不留一偈，即请兄代为书之。”偈云：“终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。”说偈已，即便怡然而终。
按：古德有言：“念佛不在嘴，参禅不在腿。”这意思是说，真正摄心用功的人，不一定要死板板的拘于形式。所谓：“行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵然忙似箭，不忘阿弥陀。”禅师有云：“处处真，处处真，尘尘尽是本来人。要活泼，要洒脱，时时都是摄心时，处处都是用功处。”若过分的拘泥，反引起人的诟病。同时，身心也不能调摄，工夫反而不易前进。但是，话得说回头，切忌不拘形式而放荡形骸，懈怠成性，无所用心，则上当非浅。最好，如我人环境许可，四事具足的话，还是多做些形式的工夫，借此摄收身心。如学不拘形式，恐我人的根性还不够。
佛在世时，有一梵志，博学多闻，通达内外典籍，说事谈理，无不周尽。因此，贡高自誉，我慢自大，以为天下之人，无一能与其论辩者。于是，日间手执火炬，遍行各城市中。众人见之，无不以为怪诞，有人问之曰：“光天化日之下，无物不照，无微不察，何以汝独执炬而行。”梵志答言：“我见世人，悉皆愚冥，虽于日昼，自无所见，是以执炬，以照之耳。”如是，傲睨一切，终日执着火炬，往来于市肆人丛中，竟无有一人敢与之理论者。
是时，佛知梵志宿福应度，祗为难于世智辩聪，一昧在求胜名誉，自恃憍恣，不计无常迅速，朝存夕亡，刹那异世，一旦失此宝贵人身，则万劫难复。于是，佛即化作一贤者，迎面而问梵志曰：“汝为何而作此举动？”梵志答意如前。贤者又问梵志：“经中有四明法，汝知之否？”对曰：“不审何谓四明法？”贤者即为说四明法：“一者明于天文地理，和调四时。二者明于星宿，分别五行。三者明于治国，绥化有方。四者明于将兵、固而无失。”梵志闻贤者说此四明法已，不禁惭愧无地，顿时弃炬，谦恭礼遇，虚怀若谷。
佛知其意已转，即还复身相，光明炳然，晃照天地，便为梵志说偈言：“若多少有闻，自大以憍人，是如盲执炬，照彼不自明。”梵志闻佛说偈已，即便五体投地，愿为弟子，出家学法。佛即受之，令作沙门。未久，梵志即得圣果。
按：是凡傲慢者，不但本身因轻贱他人无意与人接近，而他人亦因其盛气凌人之表情，早着敬而远之。如修学佛法者有此习气，则与大乘佛法以利人为事业之宗旨背驰。所以佛在经上，警戒傲慢之处颇多。如《法华经》云：“我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。”又《涅槃经》云：“壮色不停，犹如奔马，云何恃怙，而生憍慢。”如是之类文句，我人当三复读之。
佛在世的时候，距离祗桓精舍约十里许的地方，有一老年人，平时嗜酒如命，常饮得酩酊大醉，横卧在路上。一日，佛座下一位多闻第一的弟子阿难尊者，路过于此，见那老人烂醉如泥，顿生悲悯之心，意欲引他归佛。于是坐待老人酒醒后，即劝他同往佛所。老人说：“我久闻佛之威德不可思议，亦早知佛之住所，屡次想欲前往礼敬，但总鼓不起勇气来。原因是佛五戒中，有禁饮酒一条戒。像我这样嗜酒如命之人，一旦断了酒，有如小儿断了乳，命不能保，我因是故，迄今未能见佛。”
未久，老人又酒醉卧地，展转呻吟，呕吐狼藉，举身皆痛，如大山崩。酒醒之后，精神颓靡，举措乏力，便自说道：“阿难尊者，早劝归佛，往诣佛所。而我总因喜爱杯中之物，始终不肯见佛，所以演成今日之苦楚，咎由自取，非他人所与。”于是下了决心，实行已往之志愿，接受阿难之劝言。回至家中，便向妻儿说道：“某日我欲去佛所，家中一切，任各自便。”家人闻说此言，皆大惊愕，公初不肯至佛所，今因何缘而言欲往？
不数日，老人略事收拾，便往佛所，于祗洹精舍门外伫立。这时阿难正在经行，远见老人站在门外，于是前往招呼，引其见佛；老人一见佛陀，涕泗横流，五体投地的说道：“我久闻佛陀在此，亦早想见佛。但因愚痴所致，不能如愿。今我回忆往日，因酒醉后失去了理智，不能控制情感时，所作的罪业太多，自知罪业难逃，唯愿我佛大慈大悲救我于水深火热之中。誓愿从今以后，更不复造，恳祷我佛为我赦除罪业。”是时佛知此人存意至诚，善心哀祈，于是对他说：“我问你，堆积五百辆车的柴木，要将它烧尽，当用几多车火将它烧尽呢？”老人答曰：“不用多火，只用如豆许火烧，须臾之间，化为灰烬。”佛又问道：“你身上的衣服，穿了多久啊？”老人答曰：“我身上衣服，半年未换。”佛说：“欲浣濯衣垢的时候，当几月能洗净呢？”老人言：“只用些许肥皂，立即洗得洁白干净。”佛说：“你的积罪如五百辆车的柴木，又如半年未浣的衣垢，只要你从今发心受持三归五戒，以后依戒奉行，丝毫不犯，身心自会清净。老人闻佛开示后，依教奉行，未久即证阿那含果。”
按：我们要知道，人海茫茫，举心动念，无不是业，无不是罪。若不从生死苦恼的此岸，归投于佛法僧三宝的宝筏中，那里能到达不生不死，极乐的彼岸呢？
从前有个国家，素无匹马，国王时刻忧愁，唯恐他国侵略，无马出阵，丧失国土，不但人民涂炭，王位亦必难保持。于是派使四方求购，不久买回了五百匹马，王甚欣喜，以防外敌，足以安国矣。岂知养马养了很久，国家安平无事。
一日，国王便动脑筋，想五百匹马，每日食用不少，又加以饲养烦劳，徒耗经费，无益国事。于是便敕令马夫，将马掩眼磨豆麦等物，如是既可自食其力，又不损国帑。可是，马磨日久，习于旋回，这时忽然邻国兴兵入境，攻击甚紧，势有覆国之虞。于是国王下令，将五百匹马从速装鞍，骑兵出阵，以迎敌军。沿路浩浩荡荡，形势雄壮，方抵前线，骑兵打马冲锋。岂知诸马受鞭，尽旋回走，愈鞭愈旋，无向敌意。这时敌人眼见对阵骑兵无能，随即一举大破王军，如入无人之地。
按：由这掌故的启示，我人当知，欲求临终心马不乱，必须平时各人善于调治，调治之法，多看佛经，勤加礼念，时刻存正闲邪，如是临终才得正念现前，决定上升。若不先调治心马，一旦死敌卒至，心马盘旋，神魂颠倒，犹如王马不能破敌保全其国，安有不下堕之理！”
明末有一位海宝禅师，不详其所出，当时挂搭于常州天宁寺，貌相甚朴，平素行持念佛，但不拘仪式，人都称其颠僧。终日沉默寡言，间或有人与语，他唯有置诸一笑而已，于是一班同参道友们，都不去理会他，随他去了。冬夏一件破衲袄，在他有空的时候，常常席地对佛而坐，将破衲袄上的虮虱，上下搬动。有时他一个人到外面去募钱，回来买蔬菜豆腐供众，有人布施他的大量施金，他就恳求大众代为诵经、礼忏、念佛回向，尽钱了之，身上从来不蓄一文。
有一天，当地有一位翰林，名叫郑胙长，约海宝禅师一道去朝南海，日期已经定好。未久，郑探听他是个不重仪表的颠僧，为了少找麻烦，免得累赘，于是就不要他同去了。他是个无心道人，同去南海不生喜，不要他同去亦不生瞋。可是，在郑发桌以后，常见海宝禅师在陆地上前行，追之不及，喊之不应。迨至郑到了南海，登山入殿，又见海宝禅师早已盘膝打坐在佛殿一角念佛了。是时郑很为惊奇，问他是不是得了神足通，他只是嘻笑，不答只字。郑遂约他回去的时候同我们一道回去，到要回去的时候，四处八方去找他，竟找不到他的人影了。郑抵郡后，即往天宁寺候他，知客师说：“海宝禅师已沉卧了一个多月，昨天方起来。”郑屈指一算游南海的日数，正巧一个多月，郑遂将其神游南海的奇事，告诸大众及地方人士，由是缁素咸钦信之。
一日，禅师趺坐念佛，无疾而终，异香满室，数日而散。
从前有兄弟二人，一同出家学道。兄对“行”的方面很精进，弟对“解”的方面很用功。因二人各自在励精行解，结果，不久兄即得阿罗汉果，弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己广学多闻，于是好卖名声，以为自荣。
其兄常晓喻弟言：“人身难得，佛世难值。佛常说：‘失人身如大地土，得人身如瓜上土’。今既得人身，又幸出家，当以修行为重，解学则次之。”弟与兄言：“我今对佛法方有大海一滴之认识，但尚未得其骨髓。所谓既登其堂，必入其室，待学通三藏，堪任人天师表后，再行修道不迟。”兄复为弟广宣无常之义，出息不反，便属后世......。弟固执其本意，不肯随教。未久之间，弟染笃疾，医药罔效，必死无疑。弟知当死，便生恐怖。与其兄言：“我过去愚鲁，不听兄教，今将命终。修已不及，涕泪交流，向兄悔过。”
不久其弟命终，兄念手足情深，入定观其所趣，见其生于长者家。彼长者家近寺庙，为欲救其弟，兄便数诣长者家，求作善知识。长者儿年始三岁，便持布施，为作弟子。年至四岁，乳母抱诣其师所住寺院。寺在山上，石阶曲折而崎岖，乳母不慎，失手将小儿落地，顿时头破血流，一命呜呼。儿临终时，便生恶念，恨乳母抱持不坚，以罹此祸。因起一念瞋恚之心，命终径堕大地狱。兄知是事，除愍其不幸而外，复入定观之，见其已生地狱，因地狱苦切，难以与度，诸佛尚无奈何，何况我乎？于是其兄只有仰首浩叹曰：“此必了矣！”
按：此喻人好虚假名声，一昧耽着学教，不以修道为重，以致后果不免终堕恶道。如是展转，不知何时方得人身，若转人身，又不知何时能得出家。所谓“失之毫厘，差以千里”，我人不可不慎初也。
宋朝时代有一位高峰妙师，道心非常的好，昼夜念佛不息。可是，一个人的精力是有限量的，日子久了，总难免不打瞌睡。禅师心里在想，自己用功这么多年，对于生死还没有把握，工夫尚未有见地，而睡魔倒反日日来打闲岔，像这样天天打瞌睡，工夫怎么能上进呢？于是痛下决心，自己跑到高峰岭上，跏趺在山崖的边际，下面是万丈深的绝壑。心想：如果这次打瞌睡的话，跌下去来个倒栽葱，保管粉身碎骨。禅师的意思，在这里静坐用功，警策自己免得再打瞌睡，这是再好没有的方法了。
然而禅师的工夫还没有到家，当他腿子一盘用功尚未经久，老毛病—瞌睡—仍然复发。有一次打瞌睡，真的掉下去了，禅师自己也知道这次是死定了。可是，当他刚刚掉到半山腰的时候，忽然觉得有人把他托住送上山来，禅师惊喜的问道：“是谁救我？”空中答曰：“护法韦驮。”禅师想，还不错，居然还有韦驮菩萨来护法。于是接着又问道：“我这样修行的人，世上有多少？”空中答曰：“过恒河沙数之多，因你有这一念贡高心，今后五百世不再护你的法。”
这时禅师痛哭流涕，惭愧万分，心里在想，先在这里修行，好丑还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高心生起，今后五百世韦驮菩萨不再护我的法了。左思右想，自己叹了口气说道：事已如此，不管他护法不护法，我还在这里修我的，修不成，一头裁下去，摔死算了。于是又将腿子一盘，坐了没有多久，瞌睡又来了，真的又演成个倒栽葱了。
这次他认为决定往生了，可是，当他刚刚要落地的时候，又有人把他托住送上山来。禅师又惊又喜的问道：“是谁救我？”空中答曰：“护法韦驮。”禅师说：“你不是说今后五百世不护我的法吗？怎么现在又来呢？”韦驮菩萨说：“法师啊，因你刚才一念惭愧心生起，已超过五百世之久的时间了。”妙高禅师听了这话，当下豁然大悟，由此建寺安僧，广结善缘。
昔有一人，因事远行，入暮投宿空舍。时至中夜，见有一鬼，担荷死人，来至其前。未久，又见一鬼。逐来瞋骂前鬼，是死人属我所有，汝何以侵占？二鬼相互诤之。前鬼言：“此有客人，汝可问彼，是死人为谁担来？”其人思惟，此二鬼凶暴力大，若实语亦是死，若妄语亦是死，既然二俱不免，遂照实语言：“是死人乃前鬼担来。”后鬼闻言大瞋，遂捉客人双臂，拔出着地，前鬼即取死人双臂补之，后鬼又将客人两脚头胁等拔出，前鬼一一以死人身安之如故。于是，二鬼共食拔出之肢体，食毕拭口而去。
其人思惟，父母生我之身，眼见二鬼食尽，今我此身，全是他身之肉补成，如是我今为有身耶？为无身耶？沉思良久，其心迷闷，不得释疑，待至明旦，寻路前去，行程未远，见有佛塔，众僧会聚。
其心欣喜，遂即礼塔拜僧，请问己身为有为无。比丘问曰：“汝是何人？”其人答言：“亦不自知是人非人，即为众僧广说上事。”比丘示言：“汝身从本以来，恒自无我，原为四大扶持，五蕴假合，虚幻躯体，刹那异世，汝静谛观，我在何处。其人于言下省会，即证道果。”
按：人身，是禀受父母之遗体，假藉众缘而共成者，虚幻不实，朝存夕亡。譬如春霜晓露，倏忽即无。所谓“缘聚则生，缘散则灭”。此一生灭无常之人身，从头至足，一一谛观，根本不见常一主宰之我体。经上说：“假为空聚，从众缘生，无有主宰，如宿空亭。”可是，凡夫颠倒，于无我之色身，而妄起我执。
由我执故，即起贪瞋痴爱，时时为我计划。我国我家，我之妻孥，我之财宝，我之......。想他人一切，如何变成我所有，而我之一切，尽管他人全无，我可侵犯人之权利，而人不可夺我之毫末。因之，争端层出不穷，祸乱频起无已，生诸烦恼，造生死业，所以《俱舍论》说：“由我执力，诸烦恼生，三界轮回，无容解脱。”若人一旦，了悟此身，众缘合成，幻质罪坚，当下烦恼蠲除，三毒绝迹，身心无我，自在解脱。
经上说：“若了空无我，一切无所依，诸烦恼亦空，远离诸过失。”真正打破私我之观念者，胸襟阔达，气魄不凡，忠精为人服务，谋求和平共存。所以经上说：“通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
刘宋文帝，笃信佛教，应沙门慧观等之请，邀西域三藏求那跋摩来此土译经弘法，求那跋摩欣然应邀，附舶而至。未久，即赴建业，命居祗洹寺。
一日，文帝引见，劳问殷勤，且曰：“寡人常欲戒杀持斋，而势有未能，奈何”？师曰：“帝王所修，与士庶不同，朝野士庶，号令不行，若不约己节物，何以修身。帝王是以四海为家，万民为子，出一嘉言，则士庶咸悦，布一善政、则神人以和，轻徭薄赋，则雨旸时若，桑麻遍野，以此持斋，斋亦大矣。以此戒杀，戒何如之，岂必阙半日之餐，全一禽之命，而后为宏济耶。”帝王闻后，乃抚几叹曰：“如师所言，理事融通，无滞无泥，若非开悟明达，奚能道出此语，真是不愧为人天师表，当代大善知识也！”
按：佛法全仗人弘，弘者贵在观机，若能观机设教，随宜说法，听者方得法乐，如法受用，佛法因此亦始能顺时流布而无凝滞。不然，说者谆谆，而听者藐藐，于法于人，俱无裨益。所谓“说法不投机，便为闲言语”。所以往往有甲法师讲经，座下听无虚席，有乙法师说法，听者寥若晨星，其原因固然于法缘有关，而于中有无说法之技巧，实为一大重点。
观夫佛法，诸部差别，入有多门，皆因众生根性之利钝，而法有大小、权实、浅深之不等，若以甚深之教法，于浅薄之机则成劣，改以初显之教则法优。反之，于机根厚利者，以甚深之教则法优，改以浅显之教则法劣。如二乘人，以《阿含经》最优，《华严经》为劣。于菩萨前，则《华严经》最优，《阿含经》为劣。所以佛初成道，为地上菩萨说《华严经》时，而一类薄福钝根之机，不堪闻问，佛即于一乘法，分别说三。直至法华会上，观钝根机熟，堪受一乘，始得会三归一。
质言之，真正能权巧方便，随宜说法，唯有佛菩萨才能成办。凡夫僧说法，识机不清，难免偏差。但总不能如执定方医变症，贻误天下苍生。既阐扬佛之教法，绍隆圣种，当效佛菩萨之随宜演说，应机设化。要知道，法无定法，定法非法，旨在不达诸法性相之理事，于道无左，说法尽可随宜也。
明代有一高僧辨融禅师，师初住卢山，朴实无华，自律甚严，精勤行道，时忘寝食。一日，诵《华严经》，顿证华严三昧，得大解脱法门。后入京师，大作佛事，化度群品。当时王公大臣，名士俊彦，无不瞻仰敬服。有一天，云栖大师，因久慕师之德学，结同参道友二十余人，往诣京师，参礼请益。融师曰：“无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道，老实持戒念佛。”示毕，栖等礼谢退出后，于中有数年少者笑曰.“我等以为此来，必得一番宝贵开示，闻所未闻，岂知用是宽泛之语。”栖谓不然，无视老生常谈。此大德可敬处，正在此也。师岂不能掇拾古德问答机缘一二，以遮门盖户。而不尔者，其所言是其所实践，举自行以教人，贵无胜于此也。
按：道，贵在力行，不重于侈论。所谓说得一丈，不如行得一尺。善用功者，得大善知识之一言半偈，则终身受用不尽。否则，不务躬行者，得大善知识开示三藏微妙之教义，于之仍无所益。譬如真龙得一滴水，可以遍雨天下，若是泥龙，泡之于水中，不但不能降雨，犹不免有丧身之祸。所以宗下诸大德，开示行者，多以寻常机语扣之，悟则宏范三界，不悟则终身参去。
如赵州参南泉，问曰：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”赵问：“还可趣向否？”泉曰：“拟向即乖。”赵问：“不拟时，如何知是道？”泉曰：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记，若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强为是非耶。”赵乃于言下省悟。视此公案之问答语，颇为平实，然而，善用心之赵州，竟于此平实处得通消息。
又印光大师，对求开示者，总以“勿学派头”，“老实念佛”为口头禅，至多谈谈因果报应，根本不谈玄言妙语，而慕道者，却蜂涌云臻，围绕左右。皈依弟子，无处不有。由是可见，大善知识之简便开示，极易使人接受，流入道门。
随时之开示，与开座讲经略别，开座讲经欲自浅至深，理事缕析唯恐不周（重解）。而随时开示，贵在简练扼要（重行）。否则，有如高筑门槛、碍难入门。所谓“解重多闻，行贵平实”是也。
往昔之世，有一富翁，根性暗钝，愚鲁无智。一日，至某富家，见三层楼，高广严丽，轩敞疏朗。于是，心生渴仰，即作是念，我所有之钱财，不减于彼，云何而不造作如是之楼。愚翁随即返家，鸩工兴建，问工人曰：“某富家之楼房，汝等知否？”工人答言：“是我等所造，安得不晓。”愚翁语言：“即照彼楼样，为我造作。”是时员工，即便掘地，树立基石，垒墼作楼。翁见其垒墼作舍，犹怀疑惑，而问之言：“欲何所作？”工人答言：“作三层楼。”愚翁复言：“我不欲作下二层之屋，先可为我作最上层也？”工人答言：“天下无有是事，不作一层二层，而有三层楼舍？”愚翁固言：“我今决不用下二层，且为我作最上层。”一群工人，闻其执拗之言，非常诧异，斯人若非白痴，即为财迷心窍，遂语之曰：“不作基层之楼舍，我等无法成办，汝可另请高手，言讫而散。”
按：学佛法者，首贵三学增上，循序进修，方得了了见于佛性。所谓三学者，“戒”学，“定”学，“慧”学是也。戒能防御我人身口意三业所作之恶业，定有静虑澄心之功，慧能断除妄惑，而观达真理。
是三无漏学，行者不可偏修，如偏学智慧，不修戒定，则名之曰狂慧。此狂慧能使心意散乱，身口为非，为人尚欠堂正，遑论见于佛性。譬如风中燃烛，摇飏不停，随时有熄灭之虞，岂能明晰照物。等于无一二基层之三楼，此楼名之曰：蜃楼，祗是胡思幻想而已，不克见于事实。
《楞严经》上说：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”三者依次修学，方可直入如来地。所以古德道安法师有言：“世尊立教，法有三焉：一者戒律，二者禅定，三者智慧。是三无漏学，乃至道之由户，泥洹之关要。”
好高骛远，不求实际，似乎为近代大都人之通病，凡事尽量向高处攀，期望躐等而上，忽略所谓大处着眼，小处着手之妙诀。因此往往将一件好事，中途而告流产。要知道，求木之长者，必固其根植，欲流之远者，必浚其泉源。倘若根不固而求木之长，源不浚而欲流之远，则无异于钻冰取火，如是背驰，天下绝无此理。古人说：“行远必自迩，登高必自卑。”凡事须打从头上起，切忌从中越级取巧，贻误事业。
从前在抗州西湖旁边，有一所古刹，名叫弥陀寺。寺内有一位大德，法号古昆。大师一生，别无所愿，但愿往生西方极乐世界。所以终日专心一意念佛，几十年来，如同一日。所奇者，比丘圆过菩萨戒后，或在头顶，或在两臂，或烧一颗，或烧三颗，或烧九颗，或烧十二颗戒疤不等，而大师的头顶上，烧了十六颗戒疤。这还不算，尤其难得者，在大师圆寂后，遵其遗嘱，付于火葬。当焚化时，那头顶上的十六颗戒疤，放出十六道光明，于每一道光明中，皆现出一尊佛像，每一尊佛像，皆跏趺于莲华座上，火灭像隐，众人见之，啧啧称善，咸谓希有。
按：是凡修学佛法的人，不管修那一种法门，若工夫真到炉火纯青的时候，都有一种或大或小的感应。如古昆大师，终日专心一意的念佛，积几十年如一日，这即是“感”。待圆寂后火化，而佛光现于戒疤上，这即是“应”。所以佛法但怕我人学而不行，若持有恒心，从信解发愿如法实践，则佛无感不应，从而不失时机。如慧远大师，于定中三睹圣相，善导大师，念一声佛，有一道光明从其口出。诸如这些念佛感应的事迹，在历代净土高僧选集里，比比皆是，于此不胜枚举。
《大势至菩萨念佛圆通章》上说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”《般舟三昧经》上也说：“修般舟三昧，而现见阿弥陀佛。”
眼看现时念佛的人，到处皆是，多如牛毛，而于生前死后得有感应者，实如麟角。其弊端何在？无非是缺乏恒与专，恒是念佛能持久，不可一暴十寒。专是精而不杂，切忌口是心非。将一句阿弥陀佛，要恒常专精的念下去，不求感应，则感应自现，临终决定往生，如操左券。
晋安帝时，中天竺国有位三藏法师，名昙摩谶。齎大涅槃经前分十卷，并菩萨戒等，至甘肃省姑臧县，止于传舍。为虑失经本，昼则不离身边，夜则枕之而寝。不料时至深夜，有人牵谶堕于地上，谶惊觉后，心疑有人盗取经本，随即燃灯四顾，了无一人。
如此三夜，末后乃闻空中有声语曰.“此是如来解脱之藏，何为枕之。”谶闻是言，心生悔悟，遂将经本，别安高处。为时未久，果有盗者，夜数窃取。然而，竟不能举，甚以为怪。迨至翌日清晨，盗者假装客人，来至传舍，见谶持经，不以为重。盗谓不可思议，师乃圣僧也，遂即作礼，忏悔谢去。
按：经典所在，即如来法身之所在，我人供养恭敬一切经典即是恭敬供养三世诸佛，所生功德，平等如一。因佛说三藏十二部一切经典，为在普利众生，悟入佛之知见。一切天龙八部，无不信受奉行，真所谓是渡海之慈航，幽途之宝炬，婴儿之乳母，荒岁之稻梁也。若人敬之（或持诵、讲说、书写等...）则福生。
如《药师经》上说：“此十二药叉大将，一一各有七千药又以为眷属，同时举声白佛言：世尊......随于何等，村城国邑，空闲林中，若有流布此经......恭敬供养者，我等眷属，卫护是人，皆使解脱一切苦难，诸有愿求，悉令满足......”，若人亵之（如头枕、足践、倚持、伏阅等。）则罪起。如往昔有高天佑同二生应试江宁，闻鸡鸣山寺守源禅师之道高德劭。于是，同往叩之。师曰：“二生皆中，惟高君不能，以误用《楞严经》作枕耳。”高愕然良久，后细思之，方知箧中有楞严，卧时未曾请出，即以箧作枕。迨试后发榜，果如其言。
笔者初来宝岛，每至寺庙庵堂，见经典寥若晨星，加以东散西放，尘布丝罗。虽有三五寺院，藏有《大藏经》，但已残缺欠整。其原因之所在，无非是不敬重如来教法。近十年来，大量流通各种佛经，加以影印大正藏之盛举，不但寺院中经卷充斥，而信众家中亦多有敬奉。
希望持有经教者，第一要善为收藏，恭敬供养。第二要受持读诵，不可当为装饰门面。第三要如法修行，宏宣流布。如依此奉行，则福慧增长，否则，若亵慢之，则罪过无边，慎之！慎之！
往昔有一比丘，因其爱欲资生之物，致使身虽办道，而心常贪婪，于此身心不克调摄之下，道业亦颇难迈进，虽迭经寒暑，仍然不得圣果。一日，在自我检讨时，深愧心为爱缚，意念不专，若不求大善知识开示心要，恐迷途难返，于道背驰，徒劳无益。于是，往诣摩偷罗国，参访优波笈多尊者。一见尊者，五体投地，并将其来意一一禀告，乞求尊者慈悲开示。
是时，尊者知其为贪念所缚，须以方便，教令得脱。遂语比丘言：“汝能依教奉行，吾当为汝说法。”比丘答言：“能依教奉行。尊者即便将其入山，以神通力，化一大树。”语言：“汝当上此树顶。”比丘即时应声而上。尊者又于树下化一大坑，深广千肘。语言：“放汝双脚。”比丘如言放下双脚。又语言：“放汝左手。”彼亦随时而放。又语言：“汝当再放右手。”是时，比丘念言，身处高大之树顶，全身系于右手，树下又有一大坑，深广千肘，若将右手放下，顿时粉骨碎身，何能闻师法要，又复思念，既已应诺于先，一切依教奉行，宁可牺牲身命，决不食言。
于此一刹那间，身爱即灭，放手便堕。开眼不见树坑，安然身立尊者面前。是时，一无所念，唯感身心轻快。尊者遂为略说法要。其于言下，而得解脱。
按：所谓解脱，即离缚而得自在之义。‘唯识述记’云：“解谓离缚，脱谓自在。”我人现前一念之所以不能解脱自在，无非受贪瞋痴爱等烦恼尘劳之缠缚。我人果能识得人身如朝露，世事等空华，将一念放下，不受尘劳所萦绕，则当下即得解脱，如是念念放下，即念念得解脱。
工夫至此，便如明镜当台，所谓：“胡来胡现，汉来汉现，不来不现。”然而，说来容易，行非易事。笔者于此，敬劝道友，且将一句“阿弥陀佛”不断的持念，日久功深，心念自然放下而得解脱
佛在世时，忉利天主帝释，常常下界供养三宝。可是，于僧众中，唯有迦叶尊者，独不肯受。何以故？因迦叶尊者怜悯贫人，深感人于今世贫穷，皆因其前生悭贪不舍，设若今世再不布施，则来生更为穷苦。
由是，迦叶尊者专为贫人作造福因缘，故本愿但欲度贫穷人，始终专向贫者行乞。如稍有积赀之门户，尊者一概不往化斋，况大富大德天王帝释之供养。帝释早知迦叶尊者之本愿，但为供养尊者心切，于是帝释权作方便。携带饭囊与夫人俱下，化作一对贫穷夫妇，衣衫褴褛，以破烂草席，坐于檐下。
是时迦叶尊者入城乞食。天帝夫妇，迎为作礼，自说贫寒，愿受粗食，尊者见状，不疑有他，即便可之。岂知所受施食，五味调和，百味鲜美，知是饮食，决非贫人所有。迦叶尊者心起疑云，于是即入三昧观是饮食，乃知为天帝释之夫妇，权求福祚所为。尊者出定语帝释言：“卿之福祚，巍巍乃尔，何不厌足，而犹权为供养？”帝释答言：“三宝福报，甚丰无量，是以智者福愈多愈善，终无厌足时日。”
按：学佛法者，修慧固然要紧，修福亦复重要。假若离福而修慧，或离慧而修福，皆非为大乘根器。有不修福之阿罗汉，没有不修福德之佛菩萨。所以修学大乘佛法者，为成就众生，庄严净土，对修福德方面，切不可忽略。
即以帝释而言，虽已福感忉利天主之位，对于修福一事，犹时刻念念不舍，而以权方便供养迦叶尊者，况薄福凡夫之我人，对修福一事，应该要怎样去努力以赴。
要知道人间之福本来浅薄，我人不可尽情享受。即使较厚之天福，如一旦受尽，仍然下堕苦趣。《百论》上说：“福报灭时，离所乐事。”《增一阿含经》云：“虽受梵天福，犹不至究竟。”最好，我人对于福德一事，以多修少享为妙，如是积年累月，决无下堕之虞。
从前有一位罗汉比丘，收养一小沙弥。师知其寿命不久，却后七日，必定命终无疑。于是，师令其返回俗家，并嘱其过七日后再来。沙弥闻师之言，如获大赦，不疑有他，即便辞师归去。一路蹦跳，欣喜无量。
未许，见路前有一水沟，沟中有一群蚂蚁，随水漂流，相互挣扎，逃命不得，于须臾间，命将欲绝。是时，沙弥喜心顿息，悲念不禁油然而生。于此一群蚁子之生死千钧一发之际，沙弥忙将自己衣服脱下，首为盛土堰水，次取蕉叶架桥，半截于水，半截于岸，瞬息之间，群蚁得救，并置其偏僻高燥处，使之易于恢复活力。此番工作完竣后，沙弥心安，遂登归途。
时光荏苒，不觉七日已过，沙弥如师之嘱，即便辞亲还归师所。其师见之安然返归，甚以为怪，于是，寻即入定，以天眼观，知其更无余福延续寿命，乃因其途中以救群蚁因缘，故得七日不死，福寿增长。
按：人总希望自己之父母能够寿山福海，为人之父母者，亦无不希望己之子女能够长命百岁。可是，世人愚昧，往往作事与愿违。例如父母生辰，为人子者，理应戒杀放生，素筵待客，以冀双亲福寿无疆。然而俗习颠倒，则杀生害命，以张排场，如是欲求延龄，岂能如愿。若以佛法说，斯为人子大不孝也。又如父母生子女时，乃及婚嫁，无不是鸡鸭遭殃，生灵涂炭。如是欲求子女长命百岁，或琴瑟相谐，则无异于缘木求鱼。
要知道，众生之形体虽殊，而佛性无异，既各有佛性，则终有成佛可能。我人若杀一生命，则无异杀一尊佛，罪过无量。反之，则功德无边。同时业果轮回，互为因果，今生之畜生，说不定是我人前世父母眷属，若我人杀一生命，则无异是杀自家人，愚痴至极。
佛说：“救众生一命，胜造七级浮图。”由是，观世人之寿夭穷通，即视各人于众生身上护与杀以定之，德之积缺，在此一举。
唐代宗大历年间，洛阳隐士李源，舍宅为慧林寺，请圆泽禅师住持。后源约圆泽至四川朝峨嵋，泽欲自长安经斜谷陆路而去，源坚欲自荆州沂峡水道而往。源虽不知泽之心事，而泽已知源心欲避长安功名嫌疑，故泽顺从源意，由荆州以去。
当舟行至南浦时，因滩河危险，于天尚未暮，即行停舟。是时，有一妇人汲水，泽见之后，俛首哭泣。源惊问故？泽曰：“吾不欲从此水路来者，即畏逢此妇，因是妇人，已怀孕三年，尚未分娩，即待吾为之子也。不逢则已，今既见之，无可避矣！请君稍住数日，以咒力助我速生，并葬我山谷。”三日后，愿君临顾，以一笑为信。十二年后中秋夜，至杭州天竺寺外，与君相见。言毕，泽即沐浴更衣而化。
是时，源悲哀异常，悔恨不及。葬泽后，三日过已，往访妇家，果生男婴，因告详情，并求一见，儿见源时，果然轩渠一笑。源遂无心往川，仍回洛京。及至慧林寺后，方知泽于未行之先，已嘱咐后事，由此众信更仰慕泽为非常人也。
按：学佛法者，工夫至炉火纯青时，自然能把握生死，于生死得自如，以行者来说，本是平凡无奇，水到渠成之事。可是，在一班惑情浅识者视之，即不免有神奇古怪，高深莫测之意念。经上说：“以有思惟心，测度圣境界，如取营火，烧须弥山，终不能着。”诚然，凡情总是不可揣度圣境，若人一旦情尽，圣量自会现前。此圣量非自外来，乃从行者之定力、智力与愿力所薰发，祖师说：“但尽凡情，别无圣量，凡情尽处，圣量现前。”
即以故事中圆泽禅师之行状来说，假定泽是修声闻行，其所证应在初果以上，三果以下。因三果名不还，虽功行未圆，但必生色界五不还天，而不再来人间受生。泽既不免入彼妇人之胎，纵有所证，应在断见惑后，进断思惑之初二果之间。或谓泽是菩萨现化，为此特殊之表现。
真实而论，泽究竟是断见惑？或是已断思惑？证至何种果位？或是菩萨示现？则欲视其发何种心，修何种行。因为大小乘之行果有别，在未确定知其心行时，是不可妄下判断也。
昔有大象、弥猴、小鸟同住于层峦森林之中，日久情生，彼此遂成莫逆之交。一日，聚欢于大树之下，乃相谓曰：“我等交友，为时已久，迄今犹不识礼敬，洵为一大憾事。今会于此，各言谁为先生宿旧，即理应前导而受供养。”大象云：“我年幼时，见此大树，与我相齐，无有高下。”弥猴云：“我年幼时，见此大树，曾蹲地上，手挽树头。”末后小鸟云：“我初飞时，从远林中，食此树果，核堕而生。”是时，大象与弥猴，齐声而言：“小鸟伯伯，自今而后，尊汝为大，凡一起行，汝应在前，领导我等。若一起住，汝应居上，承受供养。”于是，有时弥猴骑在大象背上，小鸟站在弥猴头上，一齐外出游行，乃说偈云：“有敬长老者，是人能护法，现世得名誉，将来生善道。”沿途民众见闻此景，莫不同声叹曰：“鸟兽尚知尊敬长上，人若反是，岂非人而不如禽兽乎？”
按：佛陀所制僧团，其所以彼此能互为恭敬，和乐融融者，固然是佛陀之智德化育。同时，亦是大众不长傲，不志满，有守持教法，明立敬仪之精神也。考立敬仪，原为佛在世时，一日对比丘曰：“汝等共相恭敬，迎迓问讯，当以何为的？”比丘白佛：“各言其志，或云大姓贵族者，或云神智高达者，或云佛所宗亲者，或云道登圣果者。”佛言：“汝等所说，皆是长慢，而无可取。于是，即立四种敬仪：一、道不礼俗。二、僧不礼尼。三、守戒者不礼犯戒者。四、前受戒者不礼后受戒者。”汝等应随顺法训，更相恭敬，教法可得流布也。
大乘中国比丘，对如上四种敬仪，大致尚称行得如法。至于俗礼道，尼礼僧，乃至后受戒者礼前受戒者，迄今尚未行得尽情合理。于中有将顶礼当为人情敷衍，或容涵条件者，大有人在。果真发乎赤诚，随顺法训，而至心敬礼者，百中难有一二。以上单约礼而言，其余如行、住、坐、卧，四威仪中，对年高腊长，待以倾侧恭敬者，已成稀有难得矣。
呜呼！佛法之陵迟，固以弘宣之不力，然而教徒忽视礼仪，不敬上中下座，亦是其中主因之一也。要知道，敬人者，人恒敬之。《大悲经》上说：“佛过去时行菩萨道，凡见三宝舍利塔像，师僧父母耆年等，无不恭敬礼让，由是因缘，成佛已来，诸天人畜，无不礼敬于佛。”以此准知，当前我人反敬为慢，将来必受人所慢也。
舍卫国里有一婆罗门，家道颇为富饶。可是，心量偏狭，悭贪成性。平素不但一文不施舍，分毫不赈济，连每日三餐的时候，都将其门扇紧闭，惟恐乞丐登门求食。一日，烹鸡作馔，夫妇同桌，中间夹坐一小儿，三人大啖一顿，并时取鸡肉纳小儿口中，欲儿多食，乐父母意。
是时，佛知此人，夙福应度。于是乃化作威仪齐整，动止安庠的沙门，现其人前。婆罗门一见沙门现其面前，立即怒发冲冠，指手厉声的骂道：“学道之人，有失羞耻，人家吃饭，为何而至。”沙门曰：“卿自愚昧，而不觉知，汝今杀父，供养娶母与怨家，如何反谓道人无耻。”婆罗门闻言，不明所以，遂问其言之故。沙门曰：“案上所烹之鸡，是汝前世之父，因其悭贪不舍，所以堕鸡中。此一小儿，本是罗刹，汝夙生常被其害，今因汝夙业未尽，其又前来欲为相害。今娶之妻，乃汝前世之母，以恩爱深固，还作汝姜。”如是轮转之业缘，非为愚人所知，惟有道人乃能洞察，了了分明。
佛于是即现威神，令婆罗门识别宿命，业果轮回。婆罗门知己，顿时毛骨悚然，求佛忏悔受戒。佛为说法，未久即得须陀洹果。
按：世人愚昧，不识业果轮转，为贪片刻之口腹，不但杀了多少过去的诸亲六眷，犹杀了无数未来的诸佛菩萨，真是罪过无边。《法华经》中常不轻菩萨说：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。”菩萨尚不敢轻慢众生，我人岂能杀生。初学佛法的人，第一课，先不杀生，知因果，明轮转，而后再谈其他。
往昔有一珠宝商主，平时不信有后世果报。某日约同行若干人，一齐入海取宝。讵料船行海中，忽然狂风大作，惊涛骇浪，各人已失神无主。经过许久日程，将预存口粮，皆已食尽，如是，于海中飘荡，险恶环生，加以数日大家未进饮食，精神早为之衰颓。俟风势稍弱时，商主至船头四顾，见已飘至一渺无人迹的荒岛旁边。
是时，商主独自一人舍舟登岛，到处寻求粮草，以救一群同伴。寻了半晌，别无所得，只见一白发修髯老人，于一大树下瞑目跏趺。商主近前打恭作揖，告之饥渴已数日，乞示人烟所在地，以求饮食。老人曰：“汝需要多少，可于我指端，如意饮食。”说时老人即将右手伸出，商主不但自己于其指端，饱餐一顿，并带若干以济同伴。商主见如此稀有之事，百思不得而解，真是不可思议。
于是即请问老人曰：“尊者有何福德，指能出食等物。”老人言：“我于过去迦叶佛时，本一贫人，恒于城门口以磨剪刀，维持生活。每见沙门乞食，必举右手示其有斋之处，而沙门皆如愿化得，无一空还。所以我今生受用，皆赖此右手指端，应念即至。”商主闻已，不觉如梦初醒，有所领悟。回家后，将所有的金银宝物，大行布施，日饭众僧，长年如是，毫无悔意。命终后生忉利天上为“散华天人”。
按：这则故事，为不信后世果报的断灭者当头棒喝。并示无智之人，有财不能作福，有智之人，无财亦能作福。不但手指可以作福，广而如口常赞叹，劝勉他人种福，脚常为种福者而效力，乃至眼耳等，无不是作福处，皆能将他人之财，转变而为我之受用。
从前有一大寺院，住众师徒数百，昼讲夜禅，时不虚弃。于中有一苦行僧，听完说法后，在扬簸米糠、洮汰泥沙时，总是精勤系念，不忘用功，谓以净心扬簸不善，以禅净水洮汰不净。有日执炊，观火焚薪，念及无常迁逝，复速于是，蹲踞灶前，即寂然入定。开饭时至，维那往厨视之，见其已入禅定，火灭灰冷，众食不济。于是，维那往白上座。
上座云：“此乃胜事，众宜忍之，慎勿惊触，听其自起。”时过数日，行者方起，往上座前，具陈所证。上座止曰：“尔向所言，皆我证境，而今所说，非我所知。”因而顾问：“汝知宿命否？”答云：“薄知。”又问：“汝何罪而作苦行僧，何福而易悟？”答曰：“此身劳役者，原因前世之时，乃是今日徒众老者之师，少者之师祖，徒众所学，皆昔我训。尔时多有私客，吾辄取常住少菜款待，由此侵损常住，所以今为众奴。但因前生薰修积习，是故今世薄修易悟。”上座人等，闻其宿命罪福，果报如是，无不奉为鉴镜。
按：十方常住物，是十方信众所施，既是来自十方，当结十方僧众缘。上自大和尚，下至圊头师，理应爱护常住物，如护眼中珠，不但毫厘侵占不得，如自有盈余之财物，最好发心奉献常住，供养大众，结十方缘。倘若不明因果，或不畏因果者，喜爱假公济私，贪小便宜，甚至藉职权之便，将来自十方之信施物，或全部，或部份，纳为己有，私自享受，如是侵牟常住财物之罪业，早迟必定受诸苦报。
《大悲忏仪》上说：“偷僧祗物，污净梵行，侵损常住，饮食财物，千佛出世，不通忏悔，如是等罪，无量无边，舍兹形命，合堕三途。”在南岳禅师座下，大众中，有位照禅师，平时辄用常住一撮盐作斋饮，自以为所侵无几，不以为然。后行方等，忽见相起，计三年增长至数十斛。于是，急行变卖衣物，以资买盐，数倍偿众，而后罪相乃灭。
由是观之，如有一向视常住为己有之方丈大和尚，或侵损常住为能事之清众职事，以及藉护法之名，承搅寺院权利之财团法人，惟愿及早悬崖勒马，同心一意，大公无私，尊重教规，维护常住。要知道，对常住僧物，若能增益，则名甘露苑，若有减损，即为蒺梨园。自饱自伤，因倒因起，可以意得，何俟多言。
时为民国初年间，有位金浊大师，是台州人。八岁，即于台州东门外延寿寺剃度，继于国清寺受戒。初出家时，其师教诵大悲咒，及大悲观世音菩萨圣号。此后，即每日诵咒四十八遍，余时专持圣号，数十年中，未尝间断。生平视名利如泡影，习气嗜好，净尽无余。时与人治病，应手而愈，从不受酬。人问其法，祗云：“念观世音菩萨。”
民国戊辰，自住小庙，一日遇匪劫掠，除破衲外，别无余物。匪恨，以枪击之，右额中二，右臂中一，尚未毙命，且不久即愈，枪痕宛然，此殆多生业债，重报轻受耳。己巳夏，至宁波阿育王寺，因无衣单，讨单未准。静坐半日，毫无怨言，乃送养心堂暂住。时至八月，管堂师催单。浊云：“我住不久，即往生西方，请慈悲。”至十月十九日，与众云：“三日内，我脱苦海，往生西方，奉劝同参，老实念佛，或念菩萨，一心称名，必定往生，佛不妄语。”并言：“观世音菩萨，手执银台，时现我前。”众以为诞。
二十一日午前，搭衣持具，各殿礼佛后，至管堂师处告言：“午后一时，我即生西。”人犹以为妄。中午过堂，仍饭两碗无减。饭毕，与同寮云：“常住例规，人死送入山，抬力洋四角，我无余物，祗有草鞋一双奉赠，请君代付。”如厕毕，归寮，面西而坐，至一时整，果安然而化。
按：读金浊大师之行状，虽是童真出家，并未学教参禅。于其一生之中，所特异者，一、专行（持大悲咒，称观音圣号）不杂，持之以恒。二、以圣号与人治疾，不受报酬，于利不贪。三、淡泊物欲，不起烦恼，安贫乐道。四、亲见瑞应，预知往生。综上四者，不外两句，所谓：万缘放下，老实持名是也。
有放不下者，学得一点佛法，自以为满腹经论，将修持置诸一边，且先大吹法螺，过为人师表之瘾。照顾一点话头，自以为桶底脱落，逢人便谈机锋。善文者，下笔万言，能诗者，吟风弄月。如是悉皆于道背驰，一旦三十夜到来，用它不着，待阎罗王牵住鼻子走时，始知平日所作不是。可是，悔恨已晚，噬脐莫及。
古德有诗云：“最怕临终神识迷，舌根坚硬气难提，若非平时心专一，那得资粮助往西”。又云：“心念纷飞起，无一而可成，他端得力处，弥陀便不真。”古德之言，为今人之镜，宜当三复思之。
从前有甲乙二人行道，甲者素性纯朴，缄默雅驯，精勤道业，止作二持丝毫不犯。不但自律谨严，是凡大众共修之功课，从不旷缺，即使四大违和，而公私之行持，亦不懈惰。乙者则适得其反，平时性多乖僻，惹是生非，不勤修习，举止轻佻，不重威仪，动辄与人争执，易起瞋恚，加以喜爱专论他人之短为能事，从不检点己过。
有一日，甲者正于大众中共修之际，遽感肚子不适，为重道行，则勉为支持。不料肚痛剧烈，无意中将大便泻出，虽心生愧悔，而不净业已流露。是时，乙者见此尴尬之情况，正是他拾人之短确凿资料。于是，即转道念而成毒心，在一念瞋恚之下，忘失一切。即将甲者泻出之不净以舌舐之，用示众人，以彰人之罪恶，而不知已污其口矣。
按：修学佛法者，不论何种人物，既称为三宝弟子，于日常言行中，当言佛之言，行佛之行。虽不能如佛之言，言无不善，行佛之行，行无不是，但总得在防心离过之下，学得佛之一分言行，便是一分之功德庄严。心地上亦透发一分光明，如是日久累增，积少成多，一旦性体真光全露时，即是圆成大觉佛果。
倘若假名学佛，不事修行，纵有修行，或虚饰其表，言行乖张，是非纷扰，如是学佛，不但有负己灵，犹侮毁佛教。虽曰时丁末法，去圣时遥，众生根性，日渐暗钝，而三藏教典，明文彰显，我人持诵时，总得留心解义，依教奉行。如若信口诵持，似风过耳，经上清净三业，修行六度，广事万行，则与读者漠然无关。又有参与法师之讲席，求善知识之开示者，总得时刻言犹在耳，加以深省，以资启蒙发悟。如若学而不思，思而不行，行而不实，则贪瞋不舍，人我是非，依然照旧。
古德有言：“贪瞋不肯舍，徒劳读释经，看方不服药，病从何处轻。”又云：“求知识开示，务在明心机，若从耳边过，安有消息时。”修行人之最大忌讳，莫过言人之非，因人之语言，乃代表心念之声也，若自己心念正直时，绝无视他人之短处，若言他人之非，则自己之心念，已成不是。所谓来说是非者，便是是非人。儒家尚有君子隐恶而扬善之美德，况为佛教徒乎！古德云：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”
清朝有位道彻法师，钱塘人，出家于半山岭安隐寺。初参崇福与高昊诸长老，发明本有。已而专修净业，居杭州北门外四十里打饭桥，文殊庵中。结期闭关，室无长物，唯一几一单而已。甫数日，遽然得疾，日渐困甚，于是自奋曰：“念佛正为生死，不可以病辍之，自此持名益切。”俄而金光照室，光中佛为摩顶，是时身心轻快，病即霍然而愈。
师持名号，于行住坐卧中，了无异念，日久功深，遂得念佛三昧。如是三年，以三月望日出关，升座说法毕，谓众曰：“吾将于七月半后西归，届时烦汝等到此一送。”及期，大众咸集，师方设盂兰盆会。会毕，延崇福僧，嘱以庵中住持，翌日设斋别众。方午，师即入龛，暝目而逝。顷之复苏，谓众曰：“今既与诸君远别，岂无一言？”曰：“娑婆之苦，不可说，不可说。极乐之乐，不可说，不可说。倘蒙记忆，但念阿弥陀佛，不久当会相见，设若错过此生，则轮转长夜，痛哉！痛哉！”语讫而逝，年四十八。
按：修学佛法，不出四种步骤，即是信、解、行、证。于中独侧重于行，因信与解，乃行之前方便，证为行之后果。设若有信解而无行，即如有头目而无足，是终难抵达目的地—证果。所以《华严经》上说：“如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。”行，在佛法中有多种，然而欲求径路之修行，则莫过于净土。所谓下手易而成功高，用力少而得效速。只须将身心放在闲静中，守持一句“阿弥陀佛”，三昧不难现前。
将身心放在闲静中有二种说法：一、约境；即是将行者之身心，涵泳于闲静之环境中，日久薰陶，自然妄息真显。二、约心；当体心静则身闲，身心闲静，则一切清净，无需另择闲静处也。前是对初心菩萨而说；初发心行，因久处尘劳，妄想难伏，必假境以收摄身心。后是对久行菩萨而言；入法位之大修行者，即动而静，即忙而闲。亦即所谓无处不静，无时不闲。
我人修行，务必先前而后，不可好高骛远，夜郎自大学后而弃前。又修行人，难免不遭大小之魔障，但欲设法制之，则魔境反成助道之增上缘。经上说：“逆顺苦乐，道在其中。”我人若欲生得自在，死得知时，必须于闲静中息心念佛，一旦三昧功成，自然会预知时至，能坐脱立亡，往生上品。
百丈和尚，凡上堂时，常有一老人，随众听法，众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问：“面前立者是何人？”老人云：“某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾在此山。”因学人问：“大修行底人，还落因果也无？”某甲对云：“不落因果。”由是，五百生堕野狐身。今请和尚，代一转语，俾脱野狐之报。师云：“汝问可也。”遂问：“大修行底人，还落因果也无？”师云：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼云：“某甲已脱野狐身，住在山后，恳请和尚，依亡僧事例。”师令维那白槌告众，食后送亡僧。大众闻言，甚为惊异，人人皆安涅槃堂，亦无人病，何故如是。食后，但见师领众，至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依亡僧法而为之火葬。
按：佛法不能自弘，必须假人以弘之。所以出家者，理应以弘法是家务，利生为事业。即使在家信众，除本着护法之责而外，如有多闻薰习，于法领会者，亦应助以阐扬。期佛法于四众弘护之下，人人得沾法雨之润泽，俾能去恶为善，转邪成正。所以太虚大师说：“发扬大乘佛教真义，应导现代人心正思。”然而弘法工作，非轻而易举之事，固非掉以轻心者所能为，更非薄德少学者所能胜任也。
观夫古今大德，为道游方，参访大善知识，住则三载五载，十年二十年不定。总之，宗下者以透关实悟，教下者以大开圆解为目的，而后始建道场，树法幢，广结众生之法缘。慕道而云集受教者，座下动辄千众，于如法教授之下，听众得受法乐而悟解者，往往不乏其人。
眼看现代本省各地弘法者，除几位大陆来此之大德，及曾亲近大德几位青年法师外，其余凭空而突起之挂名法师和居土，居然亦大谈佛法，领众共修。既不入学深造，亦不亲近大善知识，单凭翻点注解，或拾人些许牙慧，即洋洋自翎而传道授业。诸如此类作风，看来俨然在弘法，若遇识者一旦拆穿，始知鱼目混珠。如是胆大轻举者，万一有人问其：“大修行底人，还落因果也无？”若错答不落因果，保管五百生野狐身有其份也。
笔者于此，敬劝一类于佛法不求甚解而好为人师者，首贵亲近大善知识，学有师承，于理有会，而后再弘法不迟。切忌妄认自是无师自通，作自误误人之法事。
忉利天主帝释，素与大梵天主亲善。一日，大梵天主兴高采烈底下至忉利天上共相游戏。时见帝释愁眉不展，闷闷不乐的样子。于是大梵天主问帝释说：“何事扫兴，苦脸愁伤？”帝释答说：“你见我天上人众比以往减少吗？”梵天主说：“我亦有此感觉，才想问你，这究竟是什么原故？”帝释说：“原因是下界的人间作恶者多作善者少，所以人类渐渐转向恶道，生天就日渐其少，加以天人下生人间，又为恶习所熏，转复不还，所以我才发愁。”
梵天主闻悉此事，约略思考，即与帝释说：“我有一锦囊—妙计，权作方便度人之法。”帝释转愁为喜说：“你有何妙计，可以方便度人？”梵天主说：“你权化作兽王狮子，极其威势而咆哮，我化作婆罗门，共同下至南阎浮提，教化天下人为善，为善者日渐其多，死后生天，天人也就日渐增众。”帝释说善，但须作何方式才令人生信？梵天主说：“下至阎浮提后，每到一国，狮子示作威势难遏，急急作啖人之状，人类见了无不惶怖，四处逃窜。而我即对人说，此狮子喜啖恶人，如能给恶人若干，狮子自然退去。”这时国王决定放出死囚给狮子。
你得人后，即刻驱诸恶人往诸深山林谷之中，于未啖之先，汝先化一人，对恶人说：“谁能持五戒，修十善道，身、口、意，三业相应者，此狮子便不啖汝等。”诸恶人一定会说：“我等理应当死，今得此再生机会，决定依教奉行。化人随即代为受戒，叮嘱不可毁犯，如有毁犯者，狮子随时前来啖食。”言毕，遂令诸恶人回去，别人见了，一定人人惊愕，问说：“你们怎么能回来的？狮子怎么不吃你们呢？”诸恶人定答：“有一人教令我们受佛五戒，奉行十善，始终不犯，狮子便不吃我们了...。如是方便度人之法，尔我周行南阎浮提诸大小国，皆令诸大小国人民，转念为善，死者生天，而后天人自然会一天天的增多啊。”帝释听了梵天主这一番方便度人的方法，连声叫好，于是如法泡制，结果竟不出梵天主所料，天人渐渐底增多了。
按：这则故事是说，菩萨为度众生，不计一切，苦心孤诣的示方便，引诱众生去恶行善，反邪归正。悯其三途受苦，先教五戒十善生天之法，而后渐至涅槃。《正法念处经》上说：“既从受天乐，若不行放逸，从乐至乐处，后必至涅槃。”菩萨度生的方式，不求高，但求实。用法活，不呆板，目的先使众生脱离现实的苦楚。所以初步且用五戒十善人天乘法，为众生先开一条至一乘之先河。
清代有位昌茂禅师，字在经，绍兴人。年二十五，出家普陀积善堂。受戒后，诣鄮山舍利塔前，然指供佛。于是，行脚四方，遍参名山大善知识。晚年，住苏州松云庵，终身供奉阿弥陀佛，及地藏菩萨。见人不讲深奥教义，辄谈因果报应，示以念佛，劝修净土，归依者盈千。生平不放焰口，虽有信众慕其道而恭请，师以自无德行宛辞。受人供仪，随受随施。尝刊佛经多种流通。又铸大钟三具，发愿度拔地狱众生。
道光二十八年，正月二十三日夜，胃疾复发。自知将终，于是礼佛诵经，益加严密。命归依弟子，轮班念佛，以助正思。时夜将半，势欲命终，侍者诣前，劝待天明。师曰：“诸菩萨至，吾定四更时去矣。”口中念佛不绝，令沐浴更衣。
是时，一群弟子，全体念佛。果至四更，于念佛声中，危坐而逝。年八十三。阇维后，检得青白色舍利十余粒，芬郁甚浓，无不叹为稀有也。
按：初学佛法者，不可不亲近大善知识。效法前人，远涉千山万水，孤身行脚，志在访道寻师，祗为了生脱死。善知识者，有使学人戒定慧解脱，知见日渐增长。经上比之如空中月，月从初一至十五日，渐渐增长。善知识亦复如是，令诸学人，渐远恶法，增长善法。
然而，参访善知识，应具何种态度？兹以《华严经》上文殊菩萨开示善财童子说：“如求善知识，勿生疲懈，见善知识勿生厌足，于善知识所有教诲，皆应随顺，于善知识善巧方便，勿见过失。”今之学人，多无求大善知识及行脚之精神，所以后继之善知识，亦即日见其少矣。
据闻当代律宗泰斗弘一律师，初出家时，犹特诣净宗祖师印光大师处，七日学其语默动静。我人能不虚怀，参访善知识乎？凡善知识者，虽深通教义，见人往往不谈玄说妙，必使人人皆知而能行，闻者悉皆当下受益。如印光大师，见有请示者，不拘贵贱贤愚，男女老幼，必以“诸恶莫作，众善奉行，因果报应，生死轮回”之实事实理，谆谆启迪。一部正续文钞，皆宣扬净土，阐明因果，受感化而归依者，不下数十万众。
至于放焰口一事，贵在三业相应。如手结密印，口诵真言，意专观想，身与口协，口与意符，意与身合，如是精研熟练，方能自利利他，两增福业。不然，但图敷衍了事，则罹咎不少矣。
唐朝玄宗时代，有一比丘，名叫牛云。资性愚钝，少不聪慧。自愧业重福轻，障深智浅，遂即发心往诣山西五台山，朝礼文殊菩萨。恳祈文殊加被，使其宿障消除，善根增长。
初至东台，见一老人迎面来而问曰：“汝何为而来？”牛云答曰：“愿见大圣，求聪慧耳。”老人曰：“文殊居北台，汝可往见之。”牛云奉教，即往北台，方抵北台，又见老人早已即在彼矣。是时牛云间中思念，此老人非他，乃文殊化现也，遂即趋前礼拜。老人曰：“汝沙门也，不应礼拜俗士。”云亦不听，礼拜不已。老人怜之，为入定观。始悉云之前生，乃一牛也。因尝驮经入寺供奉，故今得感比丘果报。老人起定，将宿世之事，为云言之。以宿因缘，故号牛云。老人复曰：“汝性昏迷，胸中有淤在肚内，汝眼紧闭，我当为汝割去。”云即闭目，唯觉胸膛裂开，祗闻刀钗音声，然不甚痛楚，微感清凉。
少顷，则心怀开豁，顿异往时。开眸，见老人现文殊身，妙相端严。谓云曰：“与汝聪明竟。”云喜跃无量，于起身作礼时，讵文殊已隐。自此牛云比丘，辩才无碍，随缘度生矣。
按：人不怕愚，但怕不知愚。知愚之人，时常发惭愧心，脚踏实地去依法修慧，如一旦工夫成片，不难得着消息，所谓：“行至山穷水尽时，自然得个转身处。”不知愚者，主见深，我慢重，玩花样，卖聪明，诸如这些，均为障慧之手法。经上说：“愚人自知愚，是名为智者；愚者妄称智，此谓真愚人。”古德亦云：“少实胜多虚，大巧不如拙。”像故事中之牛云比丘，因自愧愚钝，而不远千山万水，发心朝礼文殊，如是茹苦求聪，居然感得文殊现化，为其开慧，而成当时讲师，机感真是不可思议。
我想时下如牛云之愚者，当不在少数，而能如牛云发心求聪者，确实不多。或有人说，身处台岛，本无五台可朝、文殊可礼，祗好守愚。要知道，佛菩萨之冥加，或现身当前，无分远近，唯在行者工夫之深浅而已。
清代有一位圆融大师，字竺峰，俗姓姚，湖州清德人氏。年至二十，发心出家，薙染于杭州石屋巅烟霞寺，旋于昭庆律寺受具足戒，止持作犯，严守无缺。而笃好礼念，以往生净土，为其一生决定志愿。从不住持寺院，一则恒依人修，如是则让位与贤，二则可免杂心用功。同时，亦不定居一处，合意则留，不合则去，举止洒落，不为胶执。其所住处，不乐随众作务，常静掩一室，礼念并行，从朝至暮，无时间断。亦不羼杂其他行持课目，仅以此二事终其身。
尝于一日午间，念阿弥陀佛圣号，鱼罄声朗朗相应，顿忘身心，直至次日中午。人见其一日一夜未曾休歇，甚以为怪，遂近其耳，大声唤之，始行停止。人告之念时已久，休歇进膳。自谓方如半日，毫无疲惫。问其饥否？答曰：“我口中甜水如蜜，常盈常咽，受用不尽，更无思食。”胁不贴席者数十年，夜少有梦，如偶有梦，亦不离礼念，更无异缘，临终预知时至。
数日前，略示微疾，嘱院主后事，即默自持念，安详而逝。寂后，示顶暖相，香柴无多，顷刻化尽。时维道光十年，三月十九日，寂于杭城束园天华庵。世寿六十有四。
按：礼念净土法门，诚然唯一了生脱死解黏去缚之径路，但亦有专杂修行之别。专者，心念相续，临终决定往生无疑。杂者，悠悠泛泛，祇作往生之远因而已。善导大师说：“若能念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故。若舍专念，修杂念者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？杂缘乱动，失正念故。”
时下修净业者，多以杂念为是，一面念佛，一面作务，犹自诩工夫成熟，动静一如，真是自欺欺人，莫此为甚。古德诗云：“念佛切勿贪多念，且念一百心不乱，九十九声一念差，倒转数珠皆不算。”又云：“心念纷飞起，无一而可成，他端得力处，弥陀便不真。”智人念佛，一句弥陀，首自心底流露，次自口中念出，再次耳根听入。经此三要，工夫日久，方许打成一片。
印光大师说：“念佛要念得口中清清楚楚，耳里要听得明明白白，心内念得切切实实，如此方不空过也。”
佛在世时，有一长者，请佛及僧，时比丘皆前往赴斋，独佛未往应供。是凡佛不偕众赴斋者，有二因缘，一者欲与诸天说法，二者瞻视病僧。
是时佛知比丘，皆悉受请，于是即取钥匙，逐门开视。见一比丘，抱患甚笃，卧大小便中，无力转侧。世尊问曰：“汝有何患？”比丘答言：“弟子罪业深厚，常遭病魔缠困，现染风湿，日渐转重。”世尊又问曰：“有无侍应汤药？”答曰：“弟子受性闇钝，恒怀懈慢，从不侍患病人，是故今日无视我者，实感孤穷，所估无处。”
尔时世尊，慈怜躬抱，除去不净，湔浣坐具，水浴其身，更换净衣，敷新卧具，手摩其身，说以法药。时病比丘，身心轻快，法喜无量，即起礼佛。
佛退出病房后，见诸比丘。斋毕归舍，遂集大众，而告诫曰：“汝等比丘，辞亲入道，不相瞻视，此非其宜。我法齐正，上下和从，自今而后，弟子侍师，如事父母。师视弟子，如同己息，同辈互助，情似手足。尤对病者，小心加护，有瞻病者，则瞻我身，所获功德，平等无差。”诸比丘闻已欢喜，依教奉行，作礼而退。
按：在家人，当年老疾病时，有其妻孥及时奉养。唯有出家人，一旦卧病，所求阙绝，举目无亲，甚为凄怆，是时独有仰仗师友照拂，檀越施药。所以佛在经上说：“诸福田中，看病福田，最为第一。”又说“供养病僧，功德最大。”在《付法藏经》上说：“薄拘罗尊者，于过去毗婆尸佛出世时，本一贫人，见一比丘，患头痛病，当下发至诚心，以一阿黎果施之，其病顿愈。由是，九十一劫以来，尊者或在天上，或处人间，常无病苦。”小小一果，施与病僧，尚且获报如此，其他不言而喻。但施惠之心，贵乎至诚，不带半点假藉，或丝毫轻慢之念。
人以互助为本，素喜助人者，人恒助之，尤以急济贫病者为最。如己所能及者，当尽心竭力扶危，作一分善事，生一分福德。所谓：“有一分熟，发一分光。”佛已福足，犹为病僧湔浣不净，况薄福之我人，当如何去效法。
江西鲟鱼嘴，其河最险，终日浪涛凶涌，惊骇异常，素有无风三尺浪之名。此地建有龙王庙一所，神最灵验，是凡商贾往来于该地者，必须宰杀牲畜以祷之，船始安然渡过。时至崇祯年间，有三昧律师，将过其地，有日庙祝于梦中见神至床前告曰：“明日有一高僧经过此处，其僧宿世，与我同师出家，彼因不昧正因，所以复为高僧。我以往昔一念之差，故今堕于血食，杀生害命，其数甚多，若不截止，将来必入地狱无疑。明日为我恳其授戒，自受戒后，凡祭我者，不得复用荤酒。迨至次日，庙祝如梦神告以访之，果遇三昧律师，遂将梦中神嘱之语，转告律师。师闻此言，即至庙中，与神说戒。”自此以后，其河风恬浪静，往来船只，亦无险难，由是商贾，俱不设祭，纵有祭典，纯为素供矣。
按：神有三种，一是天神；如诸天神将，拥护佛法，守卫道场之护法神等。二是人神；如精忠烈士，孝子贞女，生而为英，死而为灵，所以人民尊之为神也。三是鬼神；如名山大川、岳渎城隍，土地等神。以上诸神，除护法诸神将外，余皆是享受血食者，因受血食，杀业甚重，因杀业重，报入地狱。
时在唐朝永淳以前，东岳圣帝，亦享荤血，后求元珪禅师，为受五戒，因此得免苦报。即如文昌，以及关帝，亦断无用血食之理，况关圣帝君，曾皈依智者大师，誓愿为佛门作护法神。即使一类血食之神祇，果以素斋花果祭之，其未必怒而降以百殃。反之，设祭者杀生害命，血肉腥膻，以供神灵，不但人与神不得其益，反因之造下杀业，而同增苦本。由是，沉沦苦海，无解脱时。所谓积不善（杀生），则降之百殃。
本省人民，于一年之中，大小拜拜可多，如拜妈祖，大道公、土地公、保安大帝、城隍爷...等。每逢拜拜，生灵涂炭，惨不忍睹，而大家犹以杀生竞赛为能事，大铺门面，广招亲朋，如是耗财丧神犹可，尤其杀业冲天，苦报无期。
如果将此花钱造罪之祭典，改用清净素斋，香花果品以代之，既省金钱，又免造业，以此虔诚之素典，得福无量。所谓积善（戒杀）则降之百祥。敬劝拜拜者，因果不昧，善恶分明，但学菩萨之畏因，不为众生之畏果也。
从前有一商人，平生惨淡经营，日精月贮，计存金银数十余斤，心意快然，甚为重之。于是，想欲深藏地下，但恐屡居虫鼠而侵盗之。欲藏于草泽中，复恐狐狸野兽取之。欲藏于箱笼里，深恐水火而毁损之。欲藏于怀中，恒恐出入往还而遗失之。既不信任兄弟妻子，更不放心左邻右舍。如是日日计划，不卜如何为妙。
有一日，适逢寺会，四方八面善男信女，尽诣塔寺，烧香散花。是人见此，亦即随之而往，见塔寺前，有一大功德箱，善信人等，绕塔寺后，皆持金银宝物，投入箱中。其人问曰：“汝等为何将财宝投着箱中？”众人答曰：“此名布施；亦名牢固藏，复名不腐朽。所谓牢固藏者，水不能没，火不能烧，盗贼冤家不能侵害，既投宝藏，永不腐坏，布施三宝，当来获报百千万倍，安乐无已。”
其人闻言，思惟良久，私自念言：“善哉！善哉！称吾所求，便持金银，尽投箱中，意解是义，欣喜无量。由是，归依三宝，志心作福。”
按：经上说：“财有五危：一、大火所烧之。二、大水漂没。三、县官夺取。四、盗贼劫掠。五、恶子挥霍。”有此五危，所以富者为藏财宝，煞费焦虑。
尤其处于今时，天灾频仍，加以人心浇漓，无财固是苦于生活不济，即使腰缠万金，不但苦于安排，甚至一夜之间，遽成赤贫。若遭谋财害命之歹徒，则人财俱亡，凄惨至极。世有安于钱财之福乐者，亦有危于钱财之祸患者，是何故哉？要知道，财是无知之物，端赖有知之人而善取与善用之。所谓善用，如往昔好行施舍，种福于三宝门中，则今时加以如法善取之，财宝则不难源源而至，至自无患。种福诗云：“三宝门中福好修，一文善舍万钱酬，与君寄在坚牢库，世世生生福不休。”如若不然，尽管是惨淡经营，或侥幸所获之财利，则无福享受，终成劳命丧财。所以古德说：“福劣财强，财必为殃；德薄任大，任速成害。”
佛在经上，处处教示我人，凡事要正因，所谓因正则果胜。反之，因不正，则果招纡曲。如建十层大楼，务必先固其基，若其基层不实或倾斜，即使有成，亦难免倒塌之虞。我人为未来计，当慎于今。所谓：“人天路上作福为先，生死道中念佛第一。”
从前印度有一土木工程师，技艺精巧，鬼斧神工。有一次，作一木女，端正无双，衣着严饰与世女无异，亦来亦去，亦能行酒侍客，唯不能言语。时有一画师，人皆称之画圣。木师闻之作好饮食，即请画师。画师既至，木师即使木女行酒擎食。画师不知，谓是真女，遂即邪思，念之不忘。
时日已暮，木师即留画师住夜，并留木女立侍其侧，便语客言：“我先就寝，暂不奉陪。”主人已去，木女立侍左右，客即呼之，而女不应，客谓此女羞涩，便以手牵之，始知是木女，知受主惑，深自愧恼。于是画师图以报之，即于壁上画作己像。所著衣履，与身不异，以绳系颈，装似绞死，再画蝇鸟，着其口圂，作已闭户，自躲床下。
翌日清晨，主人出见，见户未开，即从门隙中窥视，唯见壁上绞死客像，主人大怖，便谓真死，随即破户而入，以刀断绳。于是，画师从床下出，木师一见，羞愧无既。画师即言：“汝能诳惑于我，我亦能诳惑于汝。”至此客主情毕，不相负也。二人相谓，世人交互诳惑，孰异于此，因之，各舍亲爱，出家修道矣。
按：虚幻不实，生灭无常之一切诸法，乃是仗因托缘而生起，其体本空，了无自性，迨至一期因缘分散时，其相即灭，所谓“缘聚则生，缘散则灭。”于此聚散生灭之法相上，有以之遍计为实有者，有以之明达为梦幻者，因计之为实，所以六根贪染六尘，六尘诳惑六根。于贪染和诳惑之下，则五趣升沉，受苦无既，所以怡山发愿文上说：“六根六尘，妄作无边之罪，迷沦苦海，深溺邪途。”果能达之如幻，六根缘六尘时，则不起贪着，于境不着，则外尘之诳惑，即无机可趁矣。庞蕴居土说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕，铁牛不怕狮子吼，恰似木人看花鸟。”工夫至此，可谓心法双忘，真光透发。
所以证道歌上说：“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。”学佛法者，是为启蒙发智，反迷成悟，取证无上佛果。欲达斯愿，首贵清净六根，于六尘不生爱恋，纯和三业，于梵行欲精勤进趣。由是，日久功深，目的不难达成。
从前有一清信士，持戒清净，丝毫不犯。平时与一位已弃重担，生死永尽，逮得神通之罗汉僧亲善。未几，清信士卒染困疾，医药罔效。是时，其妇悲苦，终日愁肠，谓其夫言：“卿我共为夫妇，一向恩爱异常，而今卿独为病所困，使我肝肠寸断，以何方法，分病令轻，设卿一旦无常，则我何所依附，加以子女孤单，复何恃怙。”夫闻妇言，益怀爱恋，大命将至，应时即死。因爱恋至切，魂神转生其妇鼻中，化作一虫。其妇哀嚎恸哭，不能自止。
正值斯时，罗汉僧至，一见友妇如是哀恸，故软言慰唁，令捐愁忧。不料妇见僧至，倍加悲戚，泪涕横流。是时，虫自鼻涕流出，忽然堕地，妇见虫出，即生惭愧，立时举足，欲以踏死。圣僧告曰：“止，止，莫杀，是虫乃汝之夫婿化作。”妇言：“我夫在日，奉经持戒，精进不懈，何缘再生，转形作虫？”圣僧答曰：“因其在日爱恋系缚，不忍分离，故今生为虫，在汝鼻中。”
于是，圣僧即为虫说法：“卿于人中精进奉经持戒，福应生天受乐，但因卿一念恩爱恋慕之想，今生堕此虫中，我今为汝授三自归，愿汝一念回光返照，则可以矣。”虫闻是言，即生意解，便自克责，俄而命终，转生天上，得受妙乐。
按：人将死时，对自身及身外之产业妻孥等，特起一种恩爱烦恼。因是烦恼而润业种，因是业种招感未来之苦果，所以《华严经》上说：“业田爱润无明覆。”修学佛法之出家众，其之所以要割爱辞亲，剃发染衣者，乃因恩爱害道如毒药，为不妨害学佛道之起见，故发心出家。从恩爱系缚中脱出，不落爱见之坑，迈进菩提之路。
然而修学佛法之在家众，除有至性、毅力，工夫有把握者，不为爱所缠缚。否则，终因周遭之环境熏染，颇易于堕入爱网，《出曜经》上说：“颇有众生，堕爱网者，必败正道。”爱不重，不生娑婆，我人轮回六道，以爱为根本。《圆觉经》上说：“轮回爱为根本。”又说：“众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。”由此可见，无论生离死别，爱恋实在要不得。
佛五百弟子中，有二须菩提，一为解空第一须菩提，一为着好衣第一天须菩提，前出长者种，后出王者种。所谓天须菩提者；因其五百世中，常生天上，受胜妙乐，而今下生王家，食福自然，未曾匮乏。其出家后，因不惯佛制出家众之约身守节，粗衣恶食，草蓐为床等淡泊生活，意念退返王家。
一日，佛受波斯匿王请，天须菩提即诣佛所，辞退而还。阿难见此情况，即语之曰：“君何辞意坚决，且住一夜，明日再论。”天须菩提曰：“尊者屋舍，尤为简陋，如何可止？且至白衣家一宿，明当还归。”阿难曰：“但愿君住，今当装饰住所。”于是，即往王宫，借用种种座具，幡盖香华，严饰皆备。天须菩提便于中止宿，由是以适身心，意便得定，加以反复思维四圣谛法，至后夜时，即证得阿罗汉果。
翌日，阿难白佛，一夜之间，天须菩提已证圣果。佛语阿难：“夫衣有二种，有可亲，有不可亲，若着好衣，益其道心，此可亲近。若损道心，此不可亲近也。是故阿难，从好衣得道，或从弊恶衲衣得道，所悟在心，不拘形服，所以称天须菩提，为着好衣第一也。”
按：修学佛法者，着衣之好恶，并不在其道心之有与无，山林水边之苦行僧，游方参访之云水僧，其衣着等，诚够得上所谓“衣云带竹，帽海鞋江，随身二斤半，一钵千家饭，”并不亚于佛世比丘之生活。观夫城邑聚落之布教师，大寺小庵之住持僧，其衣食住之富丽，与前者对比，何啻云泥之别。因之，有一份重外表者，赞叹前者道隆，讥嫌后者放逸，其实真明佛法者，了知道悟于内心，非拘泥于外表，如因衣物之好恶，有调摄身心。增进道业，则不妨随各人之所好，以应所需。所以佛化众生，观机设教，所谓“法无定法，定法非法”，目的唯在了悟自心也。
《涅槃经》上有某比丘久行苦行，不得道果，后至佛所，佛命阿难，将其安住精舍，听任所需，未久即获圣果之故事，与此天须菩提之故事，可谓无独有偶。总之，修道者之资身之物，当崇尚随缘，勿以贪求为是。
昔有国王女，聪明伶俐，端正侏好，王爱之如掌上明珠。时天降雨，水上有泡，女见水泡，意甚爱恋，遂白王言：“我欲得水上泡，以为华鬘。”王告女曰：“水泡不可执持，云何取得以为华鬘？”女言：“设不得泡，我当自杀。”王闻女语，甚为忧虑，遂集全国巧师曰：“汝等技艺工巧，靡事不通，而今速取水泡与我女作鬘，若不尔者，当斩汝等。”巧师得王令后，如晴天霹雳，相互顾视，呆若木鸡。于中有一老匠言：“我能取泡。”王甚欣喜，即告女曰：“今有一人堪任作鬘，汝可自往，躬自临视。”女如王语，临水瞻视。
时彼老匠白王女言：“我素不别水泡好丑，伏愿王女躬自取泡，与我作鬘。”女即随手取泡，随取随破，终不能得，女知事与愿违，徒劳疲惫，而舍之去。白父王言：“水泡虚伪，不可久停，愿王与我作紫磨金鬘，终年无有枯萎之虑。水上泡者，诳惑人目，虽有形质，生已便灭，盛炎野马，亦复如是，渴爱疲劳，而丧其命。人身虚伪，有如水泡，数十年华，刹那易逝，譬如春霜晓露，倏忽即无，从生至死，乐少苦多，磨灭之法，岂能常住。”王闻女言：“知其有所领悟，遂引之归敬三宝，居家学法。”
按：王女因捉水泡，而领悟到人身虚伪，诸法无常，如是聪慧，洵为不可多见。因世人多以颠倒知见，见无常法而迷执以为常法。于是，分人我，论是非，争名利，取权势，大有尽天下所有而归我一人所有之野心。由是，举世纷争，遍处扰攘，五浊恶世，诚无一块干净地。若人一念回光返照，知诸法无常，无有可恃。所谓“长城万里今犹在，不见当年秦始皇”，亦即自怨悔不当初。
《阿含经》云：“诸行无常，迅速不停，一无恃怙，是败坏法。”又《罪业报应经》云：“水流不常满，火盛不久燃，日出须臾没，月满还复缺，尊荣富贵者，无常复过是。”我人如将以上经句常在心念中记牢，保管欲念日渐消沉，善根日益增长。善根增长者，待人接物，必定虚怀而温和，气概脱俗而慈祥，决无半点傲慢心，虚浮气和贪吝相也。
佛在世的时候，有一位道人，常在河边用功学道，为时已经十二年之久，可是一颗心仍然放不下，所谓目色耳声，鼻香口味，身静而意游，贪想不除，恒念六欲。如是走心散意，曾无一日宁息，因此十二年的苦行，犹不能得道，蹉跎岁月，依然故我。
佛知道这位道人可以化度，遂化作沙门，往至其所。同在树下共宿。是晚天晴月朗，明如白画，须臾，有一只龟从河里爬来树下。复有一只水狗，远来求食，正好与龟相逢，水狗便欲啖龟，龟即时缩其头尾及其四脚，藏于甲中。待水狗稍远，龟即复出头足，行步如故，如是再三，水狗奈何不得，便扬长而去，龟遂得转凶化吉。
是时道人目睹此情，即问沙门曰：“奇哉！奇哉！此龟只有这点护命铠，水狗竟不能得其便。”沙门答曰：“我念世间上的人，不如此龟者，不知凡几。终日放恣六情，贪婪所好，不辨善恶，颠倒是非，瞬间无常到来，立即沉沦于五道之中，究其如此苦恼之根源，皆由我人现前一念迷昧之所造。若欲反迷成悟，我人宜当自勉自励，收摄六根，净念相继，如龟藏六，守意如城。如是，定能战胜生死之大魔，高蹈涅槃之圣域。”
即说偈言：“有身不久，皆当归土。形坏神去，寄住何贪。念多邪僻，自为招患。是意自造，非父母为。可勉向正，为福勿回。藏六如龟，防意如城。慧与魔战，胜则无患。”道人闻沙门说此偈已，即时贪念止息，至心向道，不久即得道果。
按：由此看来，是非善恶，凡圣苦乐，皆从我人现前一念之去取而已，我人当善自珍重。
昔日佛在世的时候，有梵志兄弟五人，一名：耶奢，二名：无垢，三名：憍梵波提，四名：苏驮夷，五名：弗那。前四兄弟素性乐道，不慕名利。一日，四人议会，拟将一切家务和耕地，交与小弟弗那承管，好让他们入山修道。
天下的事，有愿必成，经过几番兄弟们的磋商，终获小弟的应允，来苦心担当这份家业，以成全四兄的道念。他们四人入山修道，因精进的工夫，未久于道略有领会，亦得些许神通。自从他们入山修道后，小弟弗那看管家务，辛勤耕种，生活也比已往更为宽裕。一日，见佛乞食，弗那急忙盛好白净饭，至诚奉上施佛钵中。过后数日，弗那荷锄往其田中工作时，见其田中所生的苗稼，变成了金穗，皆长数尺。弗那一见欢喜无量，忙于收刈，岂知收刈已尽，赓续还生如初。
未久，国王闻之，亦以为奇。于是遣人收刈，充裕国库，如是一切诸来取者，前刈后生，皆不能尽。尔时山中修道的兄等念言，我小弟弗那，近来生活不知为富？为贫？于是暂且出山回家一看。至家后，见小弟福业殊胜，家道富裕，衣食住，样样华美，便语弟言：“汝用何法使家卒富？”小弟答言：“某日我见佛陀乞食，虔施一钵白净饭后，即得如是果报。”兄等闻已，欢喜踊跃。又语弟言：“汝今为我等四人，准备四分白净饭团，我等往诣佛所，供养佛陀，以求解脱。”小弟立即准备上好白净饭团，四兄欢喜，于是各持一团，往诣佛所。
见佛后，接足敬礼，绕佛三匝，第一耶奢恭敬献上饭团，着佛钵中。佛言：“诸行无常。”第二无垢亦复敬献上饭团，着佛钵中。佛言：“是生灭法。”第三憍梵波提，亦复如是。佛言：“生灭灭已。”第四苏驮夷，亦如是作。佛言：“寂灭为乐。”四人施佛毕，作礼而还。
至家后，各人共相道出如来所祝之法，凑合正成一偈：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”由是兄弟四人，昼夜思维一偈之义，即得阿那含果。而后又共同往诣佛所，求为出家，未久，即得阿罗汉道。
按：我人从这故事看来，布施三宝，福不唐捐，求富贵得富贵，求解脱得解脱。虽说佛世的众生福报大，根性利，但于施时，总得要恭敬虔诚，所谓“福慧要于恭敬中求。”若以马虎将事，不但不能如愿以偿，反成罪过。尤其末法中的众生，对三宝更加要虔诚尊敬，于自才能获益。说个比喻：三宝犹如一块田，你如下了种子里面，总有一天会抽芽生茎开花结实的啊！
目连尊者有一胞弟，饶财多宝，库藏盈满，仆从奴婢，不可称计。有一天，目连告弟曰：“闻卿悭嫉，不好惠施，我佛常说，若人惠施，获报无量。”弟闻兄之开示后，即大行惠施，但其一面开藏施舍，而另一面更新立库，以期受报。
未经旬日之广行惠施，而库藏悉空，财宝罄尽。于是探视新库，可是新库仍空，无有受报，其心懊恼。向兄说道：“前承兄见告，惠施能获报无量，弟随即遵命行事，不敢违教，而今宝货罄尽，新库仍然无报，自恨不才，受兄愚弄。”目连曰：“止，止，莫陈此语。无使异学邪见之士闻此粗言。要知道，若使福德当有形者，尽虚空界，不能容受。我今权且示汝微报，若欲亲见，当随我来。”
于是，目连即以神力，手接其弟至第六天，彼有宫殿，七宝合成。前后园池，香风远布，库藏盈满，不可称计，玉女营从，数千万众，纯女无男，亦无夫主。目连弟从未见此美好之境界，其乐无比，遂即问兄，是何宫殿，巍巍乃尔，不见有男，纯为女人。目连告弟：“汝自往问，即知之矣！”其弟即往问天女，天女答曰：“阎浮提内，迦毗国境，释迦文佛之神力弟子，名曰目莲。其有一胞弟，大富好施，周穷济乏，俟其命终后，当来生此天上，与我等作夫，尽情受乐。”目连弟闻如是语，喜出望外，乐意至极，转身还至兄所，大怀惭愧，头面忏悔，回世间后，善心大发，广施不倦。
按：人之穷通得失，皆决定各人前生之施舍与否，所谓：“欲知前世因，今生受者是。”如果有欲知自身至来世犹为上升抑或下堕，则全凭各人于现生作善与否，所谓：“欲知未来果，今生作者是。”总之，祸福无门，由人自取，富者切勿我慢自矜，穷者不可怨天尤人。
佛说三世之因果，我人现生不论贫富得失，一概当以惠施种福为先。古德云：“人人知道有来年，家家尽种来年谷，人人知道有来生，何不修取来生福。”曾子曰：“出乎尔！反乎尔！”老子也说：“天道好还。”主要者，为善之人，不可急求现报于目前。播下种子，总会异时而熟，决无差误。
佛之弟子比丘尼中，智慧第一者，名曰：差摩。神通第一者，名曰：莲华鲜。二人各有德行，威神巍巍。于当时舍卫城中，有诸放逸淫乱之众，专为凶恶，不务正业。
一日，天气闷热，差摩与莲华鲜一同诣偏僻流水处，共行洗浴。是时，适值凶众遥见，遂生恶念，淫意顿发，欲以犯之。凶众共议后，闪避一处，俟比丘尼脱下衣服，入水洗浴时，遂至水侧，将其衣物，持着远处，欲牵犯之。时比丘尼，见凶众愚弄，怆然愍之，即脱两眼着其掌中，示诸逆曰：“卿所爱我，唯爱面色，今盲无目珠，有何可爱。”复示五藏，乃至手脚异处，谓凶众言：“形体分散，好为何在？”凶众睹此情况，不但淫意顿灭，忽然恐怖慞惶，抖栗不已，知二比丘尼，已证圣果，随即寻还衣物，稽首悔过。
时比丘尼见凶众慇懃悛悔，即恢复本形而诲之曰：“世事无常，三界如寄，色身化成，血肉不净，从首至足，无可贪着。”凶众闻此开示，遂即长跪叉手，求受五戒，顶礼而去。
按：每日浏览报章，有关作奸犯科之新闻，其内容不出财色二字，于中尤以情色为甚。观夫好色之徒，无论其尊卑贵贱，鲜有不因是而声败名裂，甚至倾家亡命者。古德有言：“上智绝欲，中智节欲，下愚纵欲。”上二不失为君子，末一十足为小人。所以我佛制律，对出家众，以淫戒为首，为愿了生脱死，当作釜底抽薪——首先绝欲。对在家人，制不邪淫戒，不但除夫妇之外，不另拈花惹草，或红杏出墙，即于夫妇之本身，亦当相互以礼向之。
经有观色偈云：“愚人昏迷念不净，耽染臭秽脓血身，诸欲迅灭归无常，永沉地狱阎罗界，假令变化如天美，色身殊胜满世间，我无一念贪染心，常生如梦如怨想。”务实野夫有戒色诗云：“皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。诸如此类之呵欲词句，不妨熟读审思。尤以时下不良青少年，常往妓娼寮乱窜，实为家与国之一大隐忧，语云：“少之时，血气未定，戒之在色。”总之，色之为害匪浅，我人不可不慎。
往昔印度有一国王，名多味象，心性柔和，奉事婆罗门教。一日，其王忽然大发善心，欲大布施，遂倾国库藏，积七宝如山，亲手施与，凡有来乞者，每人一撮而去，如是数日，其所积之七宝，丝毫不减。
是时佛知是王宿福应度，即化为梵志，往诣其国，国王闻有他国梵志入境。即便出而相见，礼问起居曰.“君远道前来，何所求索？”梵志答言：“吾从远来，为欲乞施珍宝，持作舍宅。”王言大善，随即自取满一撮去。梵志取一撮后，方行七步，还着故处。王问：“何故？”梵志答曰：“此一撮只足作舍，复当娶妇，惧不足用，是以不取。”王言：“更取三撮。”梵志取去未久，复还故处。王言：“何故？”答言：“此足娶妇，复无田地，奴婢车马，是以不取。”王言：“更取七撮。”梵志取后，行不数步，又复回转。王言复何意故？答言：“若有子女，当复嫁娶，以及吉凶用费，计不足化，是以不取。”王曰：“既然如是，我愿尽此积宝，悉数与汝，汝持用之，决无亏短。”梵志仍然不取，掉头便去。王甚怪之，重问何故？答言：“谛念人命，处世无几，万物无常，旦夕难保，世缘繁重，忧苦日深，虽积宝如山，无益于已，贪图欲乐，徒自勤苦，不如息意，求无为道，因此之故，是以不取。”王闻是言，意即开解。
于是梵志现佛光相，踊住空中，为说偈言：“虽得积珍宝，嵩高至于天，如是满世间，不如见道迹。”王见佛光，又闻此偈，遂与诸臣，同受五戒，得法眼净。
按：人之欲望，无有止境，得少贪多，得多求富，所谓：“得陇望蜀，贪婪无餍。”殊不知，“荣华犹如三更梦，富贵还同九月霜。”况人寿无定，朝不保夕，三十夜到来，随喜恶业之升沉，所谓：“万般带不去，唯有业随身。”
记得寒山诗云：“人生不满百，常怀千载忧，自身病始可，又为子孙愁。”此诗确为现实人生之写照。人素以求欲为乐，洵如在黄连树下弹琴，以苦为乐。《智度论》上说：“诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀愁恼，一切无乐处。”
我人若要求乐，当舍世欲而修学佛法，佛法是了生脱死，离苦得乐之妙门，非一切外道可比。
佛弟子中宾头卢尊者，本为优填王之臣，因其平素志心乐道，精勤苦行，王即放其出家。尊者出家后，直接受佛之教诫，加以自己用功心切，不久即得阿罗汉果。王本信佛，常往城外寺中参礼。可是，尊者出家以来，每见王驾临寺中，仍然闭目趺坐，视若无睹，从未起身迎王。
王因信奉三宝，亦从未对之计较，不料随王之佞臣，屡见尊者不起迎王，遂恶心谏王。王终因佞臣谗言进谏，而心田朦昧，准于次日出城入寺，如再见其不迎，定欲杀之。翌日严驾出城，始进寺门，尊者一见随即起坐，七步迎王。王怒曰：“大德由来难动，今何以避席前迎？”尊者答言：“以前王皆存善意而来，故未起迎，而今王怀恶念驾到，若不起迎，恐当见杀。”
王闻此言，知尊者已证圣果，即时顶礼而叹曰：“弟子愚憨，妄受佞臣谗谏，不识凡圣，罪过匪浅。”尊者曰：“王虽悔过，得免地狱苦报，然因僧七步起迎，故却后七日必失王位。”王回宫后七日，果败于邻国而失王位。
按：夫为僧者，乃割爱辞亲，剃发染衣，禁戒守真，威仪出俗。弘道以报四恩，育德以资三有，高越人天，重逾金玉，故名之曰：“僧宝。”
《十轮经》上说僧有四种：一、第一义僧；即诸佛菩萨，辟支佛及四沙门果，七种人是。二、净僧；即诸有能持具足戒者。三、哑羊僧；即愚痴无智，不能谘问深义者。四、无惭愧僧；即放纵六情，贪着五欲者。于此僧虽有四，而真正护法之善信，礼敬众僧时，务必欲一视同仁，不可有敬圣而篾凡，甚至毁辱破戒者之意念，要知道，“凡僧虽不能降福，求福必敬凡僧。”所谓敬之则永绝长流，篾之则常招苦报。
时丁末法，佛法式微，弘法者之僧众，及护法者善信，理应尽内弘外护之责，缁素一心，同将垂危之佛教，挽救过来，切忌彼此诤长论短。尤其是护法大德，不可妄起高慢。呵骂僧尼，败善增恶，摧残佛教，罪莫大于此矣。前闻有某居士提议今后敬僧之法，可由顶礼而改为合掌问讯，原因为方便与适时。笔者不敢说此建议不是，但亦非善举，若论方便适时，改为注目示敬，则更为方便适时。
隋开皇初年间，杨州有一僧，一生别无他事，以专诵《涅槃经》为恒课。人皆称他：“涅槃僧。”因逐日持诵，久之则经文烂熟，句义亦能肤解，自以为无师自通，乃诵经工夫所致，于是我慢自矜，讥嫌他人。
未久，耳闻歧州东山下某寺中有一沙弥，以常诵《观世音经》为密行。心想彼虽沙弥，诵观音经，堪称志同道合，暇时定当走访，试彼工夫如何。不料事出奇特，二人竟于同日暴毙。由是，二人俱同至阎罗王所，王设金色高座，严净非常，请沙弥坐之，恭敬供养。次敷银座，与涅槃僧坐，恭敬供养，均较沙弥逊色。事后王即一一勘问，二人俱余寿未尽，遂即立刻放还。涅槃僧还后，回忆被阎罗王漠视之情况，心犹忿恨不平，自恃诵经功深，及卷之多，较彼沙弥所诵薄薄一卷观世音经，有不可同日而语，而王不询原由，竟作厚彼薄此之分，今既生还，定寻沙弥理论。
翌日，涅槃僧自南来至歧州，访得沙弥所居之地，方入门时，便受沙弥礼遇。涅槃僧遂将来意具问，沙弥言：“我诵观世音经时，别室别衣，烧香咒愿，然后乃诵，始终不怠，更无他术。”涅槃僧于言下肃然起敬曰：“汝真精进虔诚，而我罪业深矣！每诵涅槃，威仪不整，衣室不净，既不焚香，亦无咒愿。”古德云：“多恶不如少善。”于今取验，遂即颓悔而返。
按：修学佛法者，凡读诵一切经典，务必要净地、净案、净衣、净身、净心、而后焚香一炷，敬念殷诵。所谓如面佛天，如临师保。如是，则福增无量，罪灭河沙。若诵而不诚，或肆无忌惮，则罪过弥天，苦报无尽。
论做工夫，不但诵经要诚敬清净，其他一切行持，莫不如是。因诚敬清净，不单是对法恭敬，而使心念亦易专精，若心专精，自有不可思议之冥感。所谓：“明镜当台，遇形斯映。”
昔有某僧，诵《华严经》若干部，因小便后，只净三指，命终犹不免招亵之咎，我人诵经，不可不慎。
阿那律于佛弟子中之所以称天眼第一者，乃因佛为大会群众说法时，那律坐眠，佛见而呵之曰：“今如来说法，汝为何而眠？夫眠者，心意闭塞，与死何异？”自此那律即发大惭愧，克心自誓，不敢复眠，如是逐日累月，眼便失明。为何人不睡眠，眼便失明？原因眼有二食，一、视色，二、睡眠。
五情亦各有二食，得食者，六根乃全，以眼失食，故丧眼根。佛见那律失明，遂命耆域治之。耆域曰：“不眠不可治。”由是那律肉眼复明之希望全无，五百弟子，无不为之太息。一日，那律扪摸补衣，请人贯针不得，于是左右唱言：“谁求福者，与我贯针。”是时适逢世尊到来，对那律言：“我与汝贯针。”那律问曰：“是谁？”答：“我是佛陀。”那律思惟，佛已福足，犹尚求福，况薄福之凡夫。于是，内衷愧感交结，驰向佛视，以至心故，复仗佛力，忽得天眼，再复精细思惟，便得罗汉。
凡得罗汉，皆有三眼：一、肉眼，二、天眼，三、慧眼。三眼视者，以杂观故。恐肉眼乱天眼，争功精粗，专用天眼观大千界，精粗悉睹，故言天眼第一也。
按：修学佛法者，固然要当勤精进，但过分精进，反而引发魔障。因我人四大五蕴之色身，一定要有适当之调摄，若调得适当，于道才有增进，所谓身安则道隆。不然，过分精进者，亦往往易犯勇退之弊病，所谓勇猛心易发，恒常心难持。然而精进心虽过分不得，但懈怠心却毫厘不能生起，若有懈怠心，于世事尚且一无所成，遑论修学佛法之生死大事。
所以佛示二十亿比丘之调琴法，教令用功不宜过紧，但亦不能松弛，过与不及，皆不得体。应以中道学法，久之，于道不难契合矣。至于求福一事，佛本福慧二足，为何犹为盲者贯针，为病者浣衣等，缘为佛乃天人师，一切为天人之标榜，不但施行言教，并以身教来导众，所谓：“言行合一，身口相应。”
我人福薄，总以好逸恶劳为能事，尤以学得佛法之皮毛者。眼睛搬了家，根本不见事，以事为畏途，一向用口代手，唯恐作事生福，防碍他入地狱之门，所以众生福薄，其故于此。
佛弟子中，解空第一之须菩提，一天问佛：“大菩萨乃为善根成就者，云何犹作畜生身？”佛言：“菩萨实为善根成就，有福德者，但为利益众生，故现受畜生形。然而，虽受畜生形，并无畜生之罪业。同时，菩萨现身于畜生中，照常仍然慈愍怨贼，见有怨贼来害，不但不加以报复，并如其所愿而兴爱念供给一切。”
如菩萨本身作六牙白象时，猎师以毒箭射中象之胸部，尔时，菩萨象鼻，拥抱猎师，不令余象趁虚加害。一面语雌象言：“汝为菩萨妇，不可因此而生恶念，是猎师乃因烦恼而作此举动，罪属烦恼，非人之过也。我若得阿耨多罗三藐三菩提时，当灭其烦恼令得解脱。例如：邪鬼着人，咒师乃治邪鬼，而不见人也。”于是，象发软语，徐问猎者曰：“汝何以射我？”猎师答言：“我因生活鞭挞，操此贱业，须取汝牙，以活身命。
象闻此言，毫不踌躇，立即就石拔牙与之，虽血肉俱出，而不以为痛。须菩提又问曰：“菩萨何以不作人身而为说法，现此兽形权为感化？”佛答言：“众生根性千差万别，菩萨教化，则随机应现，有时众生见人身示教，则不信受，见畜生现身说法，则生信乐。”须菩提闻佛所说，疑团冰释，钦羡菩萨之慈悲，兴叹阿罗汉辟支佛所不及也。
按：菩萨发心度化众生，以慈悲为本，方便为门。若有慈悲心，而无方便法，则慈悲不能广袤底运心平等。若有方便法，而无慈悲心，则方便反成猥贱而人所不齿。若有慈悲心，又有方便法之菩萨，则无处不是为众生舍身命之地方，无类不是为众生说法之对象。
菩萨之慈悲心与方便法，不但现身于有情类，而给与众生之乐，拔济众生之苦，即使是无情类，菩萨亦无不示现。所谓疾疫时而现为药草，饥馑时而化作稻梁。
总之，菩萨发心利生，凡有利益，无不勇往直前，无时不将众生之利益放在前面，而将自已之利益放在后头为原则。
清代浙江省镇海县，有一位良修大师，未出家时，曾供职镇江信局，为人忠诚朴实，大公无私，颇得上司信服。一日，有感尘世扰攘，万物无常。因此，贸然辞职，往诣金陵宝华山，九莲峰茅蓬，求从干和尚剃度。受具戒后，唯一心念佛，决志往生。未久，名声远闻，信徒日渐增多。
于信徒中，有叶鸣年居士，因赞佩良师之道行，自愿发心另建小庵五楹安之，凡诸所需，皆为叶居士供给。从斯良师益发加功用行，精进道业。可奇者，师虽庵居有年，除简单应用物外，别无长物，唯于室角间，独留草灰一堆，不卜是何缘故。有信众来请法，亦为之少许开示净土法要，但不多谈，亦不涉及其他法门。，
时至宣统初年。一日，往至叶家告辞云：“不久吾当行矣！多年荷承照拂，俟往生后，再以为报。”是日叶留午餐，斋毕回庵。次日，师早膳后，对侍人老佣曰：“午饭汝自吃，吾不用矣！”侍人以为师有事外出，不疑有他。及午，照常煮饭，饭熟，仍请师午餐。可是，连唤不应，但见门扇半开。推门探视，见师右手执念珠于胸前，左手垂下，呼不应，推不动。
是时侍人情知有异，遂急奔报叶，言师已去矣！叶闻此言，即命数人相随至庵，见师立于室中，巍然不动，真罕见闻之稀有事也。揭其左袖，见手中有物，出而数之，乃银币三十圆。复见手指有灰，始知室角一堆灰，原为一生藏蓄之厨柜。蓄此之用意，以免身后累人，故作火葬等之费用。以良师一生之信愿，绵密之修持，临终能预知时至，屹然立化，往生品位必高无疑矣。
按：念佛法门诚然是易行道，尤其是持名念佛。然而，欲将念佛工夫炼至炉火纯青时，谈何容易。至于生前死后种种之瑞相，乃至临终预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，或坐脱、或立化，则更非易事。如良师一生信愿念佛之正因，复得叶居士发心供养一切之助缘，故使其能有如此之结果。
昔时印度有一伽蓝，名一松寺，于中止学之僧众，常近二百人左右。去寺不远，有一优婆夷，博学多闻，深信三宝。逐日往寺，依次恭请一比丘，就舍供养，从头至竟，周而复始。其有往者，优婆夷定于斋讫，请求开示法要。由是浅学寡识者，每不喜往应供。
时有一老比丘，名摩诃卢，因晚作沙门，一无所知。可是，威仪齐整，动止安庠。优婆夷见其动静庠序，谓是大智慧者，方有此仪表。遂即礼请供养，食毕施设高座，恭请说法。摩诃卢上座后，因实无所知，无从说起，于此窘迫之时，自惭语道：“愚无所知，实苦之本。”优婆夷闻是言，便思惟之，愚无所知，乃是十二因缘之本，生死不绝，致诸苦恼，故言实苦。如是思惟反复，即得须陀洹果。
既得果已，即便起身，开藏室门，取毡欲布施老比丘。是时，老比丘即趁机下座回寺。优婆夷取毡出，已不知老比丘何往，寻亦不见，真是圣僧，神足飞去。优婆夷便持白毡诣寺求见，老比丘恐其追寻，遂入房闭门。其师为得六通者，见有人追，谓有所犯，随时入定观察，知优婆夷已证初果，即令摩诃卢出，受其布施。师为说本末，摩诃卢于释疑及惭惶之下，亦证得须陀洹果。
按：凡人修道，要在精诚，精诚相感，自获道果。即如故事中之优婆夷，素来虔诚信奉三宝，逐日斋僧，从无间断，每于斋毕，礼请开示。如是，多闻熏修，思惟功深，竟于学识浅薄之老比丘两句惭愧话下，而得证道果。真所谓“精诚至极，金石为开。”看来得道似颇容易。
其实工夫非一朝一夕所成，果真工夫至纯青时，不但领悟于三言两语，即使一棒一喝，瞬目扬眉，亦能于之得个消息。至于发惭愧心，本为出家人应有之意念，古德云：“出家人，有一分惭愧心，于道才有一分增进力。”
所以惭与愧，在唯识学上，为属善心所法。由此可见，学问不管有无，惭愧心不可不发。如故事中之老比丘，可谓一大例证。
从前有一个富翁，终年为钱财忙碌，虽年近古稀，但从不念及有一日无常到来，好像无常与他不发生关系似的。一日，这位富翁，正在手把算盘，为钱计较的时候，忽然无疾而终。这位富翁死后，心有不服，遂在阎罗王面前大兴问罪，怪王事先不早给他一封信，好让他将家务准备一番。如今忽促的将我勾来，不但家务零乱，而帐目亦未理清，实对子孙不住。阎罗王言：“你怪我事前没给你信，真是错怪了好人，要知道我早已给你通了数封信，而你不自觉察。”富翁言：“王说早已与我通了数封信，可是，我只字未曾收到。”王言：“如你的发白面皱，是通第一信。目眩耳聋，是通第二信。齿牙摇落，是通第三信。其余如行步龙钟，体格日衰等...，不知与你通了几多信了。”王言至此，富翁已自知理屈，遂即俯首认罪，听请发落。
这时不料旁边有一少年，忽然放声大哭。王问：“汝哭何事？”少年道：“王事前与这位老翁通信，而未何不给我一封信。”王言：“何以见得？”少年道：“我一向目明耳聪，发黑面润，齿利体健，行步如飞，血气正刚，而今为何勾我前来？”王言：“我亦有信至汝，汝自粗心不察。如汝头痛腹泻，是通第一信。眩晕呕吐，是通第二信。饥饿寒热，是通第三信。其余如东家的孩提乳哺而亡，西邻青年得病而夭，这都是在给你消息。”这时少年听王言之凿确，亦哑口无言，任凭发落。
按：我人读此故事后，当瞑目思之，阎罗王亦时刻在与我人通信，我人要提高警觉，早作准备。最好的准备是念佛，一句“阿弥陀佛”，持得稳稳当当，一旦无常到来，直径往生西方。到那时，阎罗王奈何你不得，任你逍遥自在，托质莲胎。
佛在经上有一首教我人时刻念无常的偈颂：“眼见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”这一首偈颂，给我人的警觉性很大，我人不可不注意。
从前有一国王，养有一只白象，如有国民犯科，被判死罪者，即绑赴刑场，令象蹋杀。如是日久，白象成习，恶性大为猛烈，见有押赴刑场之罪人，象即自动将此犯人蹋成肉浆，其刑之惨，实不忍睹。有一日，不知何故，象厩即忽为火烧，遂将白象移住寺旁。
由此，象于每日听闻寺内传出钟鼓声，诵经声、佛号声、日久熏习，象之恶性渐消，善根日长。后闻比丘诵《法句经》云：“为善生天，作恶入渊。”象闻此法已，性更柔和，起慈悲心。自此之后，令杀罪人时，象唯以鼻嗅舌舐，含泪而去。臣见此况，即禀白大王，王闻是言，甚以为怪，即召集群臣，共谋是事。
于中有一智臣白王，此象迩来性柔心慈之根由，乃必定近住寺旁，闻妙法音所致，若欲恢复往日之恶性，今可将象移近屠肆处系之。王闻其言，不无有理，即如其言而行。因此，象见每日屠杀生灵，不久恶性复发，猛炽更增矣。
按：读过上面故事，是以当知，一切众生，至性无定。畜生尚且闻法生慈，见杀增害，何况乎于人。是故智者，宜应择善而从，见恶而弃。要知道，世间犹如大染缸，人如一块洁白布，染于苍则苍，染于黄则黄。故我人平素所住环境之好坏，所处人事之善莠，皆有导诱我人至性升华与卑劣之决定性。例如，古时孟母三迁其家，无非为子而择芳邻，如是婆心教子，方养成重仁义、轻功利，为战国时代之大贤人。
眼观现下，三步一酒楼，五步一舞榭，街头巷尾之色情广告，举目皆是。因此好人好事，少如麟角，坏人坏事，多如牛毛。我想孟母如生于今世，为子择居而教，亦不禁要仰首长叹曰：“奈何！奈何！”笔者认为要挽此狂澜之世风，唯一之救心万灵丹，当以佛法之效力最大。如举家男女老少，有空常往寺院庵堂听闻佛法，则人们之至性，不难熏成慈善。
《付法藏经》云：“法为清凉，除烦恼热。法是妙药，能愈结病。法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。”若人舍此陶冶至性之法宝不求，则无怪乎人心浇漓，道德扫地矣。
佛弟子中，根性顽钝，薄德下才者，当以槃特比丘为第一。佛令五百罗汉，日日教之，三年之中，未得一偈。大众见其愚笨若此，亦即置之不理。最后由佛授与一偈，并为之加以解说偈义。终因佛之威德加被，及自己精励苦行，未久，即霍然心开，得罗汉道。
有一天，国王波斯匿，敬设斋筵，恭迎佛及僧众，光临应供。佛因槃特比丘，素以愚騃见称，今为欲现其威神，所以佛即与钵令持，随后而行。至王宫门，佛及僧众，悉皆而入，唯槃特比丘被守门卫士阻挡，并讥诮之曰：“卿为沙门，一偈不了，受请何为？我等俗人，犹尚知偈，岂况沙门，无有智慧，施卿无益，不许入门。”槃特比丘即立门外，侍机而作。见佛坐殿上行水已毕，槃特比丘遂擎钵申臂，遥以授佛。
是时，王及群臣、夫人、太子等众，见此情况，即便怪而问佛。佛言：擎钵申臂者，乃住门外槃特比丘也。王闻是言，若非得道比丘，何有如此神变，于是立即通知门卫，请其入席应供。斋毕，王白佛言：“闻尊者槃特，本性愚顽，方知一偈，何缘而得道果？”佛告王言：“学不必多，行之为上。贤者槃特，根性虽愚，而于一偈之义理，能得精通入神。有人虽根性敏利，可是多学不行，则徒丧识想。”于是，佛说偈言：“虽诵千章，句义不正，不如一要，行可得道。”
按：智与愚之分野，不一定抉择其才学之多寡，应贵乎其学行趣于一致。有学得满腹经论，洞古灼今之大通家，而反忽其行操，结果势必学无所获。有学得一句一偈之苦恼鬼子，而能专意笃行，结果收成甚丰。
要知道，学为行之体，行为学之用，若有学行相应，体用同时者，方为顶天立地，作继往开来之贤智者。然而，智者不要自以为智，否则，颇易生起盛气凌人之恶习。如是，反成笃行之绊脚石，倒不如时存惭愧心，以学得一点来笃行之收获大。
经中有判智愚一首偈云：“愚人自知愚，是名为智者，智者必为智，是为真愚人”。
从前有甲乙二僧，一为参禅。一为念佛。有一天，二人偶于途中相见，甲僧参，禅者道：“本来无佛，无可念者，佛之一字，我不喜闻。”乙僧念佛者道：“西方有佛，号阿弥陀。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”
二人正在执有执无，争论不已之际，忽有少年，从旁经过，耳闻二僧，论理未圆，遂语二僧曰：“刚闻两师所言，皆徐六担板耳（意即见理未周，犹如力夫负板，唯见前方，而不见左右也）。”二僧叱曰：“尔乃一俗士，安知佛法。”
少年曰：“诚然我乃俗士，然以俗事为喻而知佛法也。我本一梨园之子，于戏场中，或为君、或为臣、或为男、或为女、或为善士、或为恶人，而求其所谓君臣男女善恶者，以为有，则实无；以为无，则实有。盖有是即无而有，无是即有而无。有无俱非真，而我则湛然常住也。我既常住，何以争为？”甲乙二僧，相对无言，遂即息争，揖别而散。
按：“我见”之众生，总是处处自我妄执，由是而起种种邪见。所谓有见、无见、断见常见、一见、异见......一切邪见，总括有六十二见。”而六十二见，又不出乎有、无二见。《法华经》上说：“入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。”众生之所以起我见，有无诸见，无非是对世间一切林林总总，不了其名字性空，但从缘起，皆唯实相，不落有无。《法句经》上说：“佛告宝明菩萨，汝且观是诸佛名字，若是有，说食与人，应得充饥。若是无，定光如来不授我记，及于汝名，如无授者，我不应得佛。当知字句，其已久如，以我如故，备显诸法，名字性空，不在有无。”
要知道，一切诸法，自性不舍，名字不灭，由是，菩萨随顺世间，不舍于行，如愿所作。所以经上往往说：“不动实际，建立行门，不坏假名，圆通自性。”
学佛法者，最忌情见用事，妄起执着，胶柱鼓瑟于有无，系缚生死于三界。要能于法融会贯通，方能得其受用。
昔有外道婆罗门妇，名曰：提韦。因夫亡而家贫，自念孤苦穷窘，命途多舛。于是，欲自焚身，禁祀天神，愿求当来，福报胜今。时有沙门，名曰：辩才。见其愚痴无智，妄举轻身，遂教化提韦女曰：譬如有牛，厌患驾车，欲脱其苦，当使车坏。然而，了知前车若坏，续得后车轭其项领，宿业所感，罪未毕故。
人亦如是，假令烧坏百千万身，因罪业因缘，犹相续不灭。如阿鼻狱，烧诸罪人，一日一夜，万死万生，过一劫已，其罪方毕。况复汝今一次烧身，欲求灭罪，无异蒸沙成饭，缘木求鱼，事与愿违矣！”提韦白言：“当设何法，以令罪灭？”辩才答言：“当知我人前心作恶，如云覆月，后心起善，如炬消闇，自有方便，灭除殃罪，现世既得安隐，后生犹投善处。”
提韦闻已，心大欢喜，遂即五体投地，恭敬合掌。白辩才言：“尊向所说灭罪事由，愿更为说除罪之法，净耳聆教，当如法行”。辩才答曰：“凡人起罪之由，无不出乎身口意业。身业不善，杀盗邪淫！口业不善，妄言两舌恶口绮语；意业不善，贪瞋邪见；作此十恶，业感三途果报。若欲改恶从善，今当一心，丹诚忏悔，若于过去，若于今生，有如是罪，今悉忏悔，自今以后，愿尽形寿，更不复造。忏悔已讫，是凡遇有利生之善行，无不从善如流，当勤奉持。”提韦于言下有省，即于辩才前，求受三归五戒十善之法，如仪毕后，作礼而退。
按：世有一类心田懵昧之人，不了三世业果，而怨人事环境之不顺，往往顿起轻生之念头，以为一死百了，来生得投善处，所谓“离苦得乐”。
要知道，佛在经上说：“轻生为横死。”横死者，其心念多为怨恨，因怨恨于当时，死后不但不得离苦，反因恶念而堕入苦之深渊。所谓“欲升反降”。既是轻生无益，不若翻邪归正，依佛法来忏悔罪业，振起精神，面对现实，改往修来，重新做人。言忏悔者，忏乃忏除前愆，悔乃悔其后过。
谚云：“人非圣贤，孰能无过，知过必改，善莫大焉。”凡过之起处，不外身口意三业，不善用之，则成十恶，若善用之，翻成十善。善恶在于一念，但贵乎我人时刻回光返照而已。所谓“苦海茫茫，回头是岸，放下屠刀，立地成佛。”
佛在世时，有一贾客，名弗迦沙。某日因事，入罗阅城，刚行至城门内，迎面来一狂牛，无故被牛抵死。是时牛主，眼见撞下大祸，心生怖畏，于是廉价速将牛卖出。买主得牛后，于欣喜之下，牵牛往河边饮水，不料牛自后面，复抵杀之。死者家属，哀伤异常，遂将牛屠宰，零售其肉，以泄怨恨。于售肉之间，有一农夫，买其头去，途中息足树下，将牛头暂挂树上，须叟绳断头落，农夫亦被其角刺而亡。一牛抵杀三人，众以为奇闻。
未久，此事传至国王瓶沙耳边，王亦以为奇特，即以此事问佛。佛言：“往昔有贾客三人，合租老妪房舍，言明租价，每月若干。而三人以老妪孤独无能，伺其外出，即不辞而潜去。”老妪发觉，随即追之，以取租金。三人见其可欺，大声骂曰：“我等租钱已付，云何追来复索？”老妪自知寡不敌众，在其声势凶横之下，亦无可如何。然而，咒恨彻骨，愿我后世相值，定当杀之。尔时老妪者，今狂牛是，三贾客者，弗迦沙等三人是也。
按：为人之基本原则，首在知因识果，明善辨恶。凡事为其所当为，不为其所不当为。例如益己利人之事，固然为之，即使遇有损己利人之事，尤当见义勇为，唯恐后于人也。反之，损人利己之事，固不应行，而损人不利己之事，更不可为。能生之因是善，则所生之果不恶，否则，为因不善，则果招纡曲。所谓“因果不爽，善恶有报。”
现社会中有类黑社会人物，抱着私欲主义。上焉者，假公贪墨，饱肥私囊，此风之长，于今尤盛。所谓上下勾结，集体污吏。下焉者，凶横暴戾，寻是生非，欺诈吓骗，草菅人命。比来不良少年，竟亦分党组派，动辄武打，扰乱治安，父母面命，视若无睹，师长训诲，听若罔闻。
如此情况，蔓延下去，将来社会之黑，真不堪设想。若欲根绝此风，将已犯者，除绳之以法而外，当加以因果善恶来感化之。如未犯者，于家庭和教育方面，皆加以因果善恶来涵泳薰陶。如是，方可正本清源，崇善如流。
佛在世时，舍卫国有一妇人，某日虔诚恳挚的奉施佛一钵饭，佛遂记其福德甚多。其夫在傍，听到佛的说话，心中顿起疑念，以为布施一饭岂能得福如是？时佛知其所念，即对他说：汝见过尼拘陀树否（此树生于印度）？见过，世尊啊！该树高有四五丈许，结实每数万斛。佛又问：其核大小？答曰：仅如芥子。佛遂开示他说：地本无心，下一芥子，尚能于每年收数万斛的果实。况人既有心，又能至诚奉施如来一钵饭呢？由是夫妇二人皆疑团冰释，心开意解了。
按：现代人布施财物于三宝门中，对自则多存傲慢心，对他则多存怜悯心，毫无虔诚的意念，因此，也就难怪近代的众生福薄了。
从前佛在世时，王舍城中有梵志兄弟四人，均已各得五通。一日，各人自知再过七日，皆当命尽，于是，大家聚首，商讨治死之方法。因为凡得五通者，其力量能移山住流，手扪日月，入地如水，履水如地，或现大身，或现小身，甚至反覆天地，靡所不能。梵志自以为神通广大，宁当不能避此一死。一人言：我入大海，上不出现，下不至底，无常杀鬼，安知我处。一人言：我入须弥山中，还合其表，令无出现，鬼使神差，无奈我何。一人言：我当轻举，隐虚空中，届时无常，寻我不得。一人言：我当藏至大都市中，人多广众，无常鬼子，如何寻获。四人共议，主意已定，遂相偕至王所辞行，异口同声曰：我等寿限，祇有七日，为避死故，特来告别，俟过期后，再来觐省大王，王遂首允。于是，梵志各诣避死之地，当七日期满一天，市监忽来报王，今有一梵志卒死市中。王闻是言，自思惟曰：前四梵志避死，今已一人死于市中，谅余三人，岂得幸免。于是，王即往诣佛所，作礼问安后，即将来意启白如来。佛告大王：人有四事不可得离，何谓为四，一、在中阴中，不得不受生。二、已生不得不变老。三、已老不得不受病。四、已病不得不受死。犹如树果，熟时必定会落。尔时世尊，即说偈曰：“非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受死。”
按：人之有生，必归于死，生为人之起点，死为人之终局。出曜经云；“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死。”死既不可免，我人当早为之准备才是。比如有昼必有夜，于昼时即要准备夜间灯火，有春必有夏，于春时即要准备夏季衣物，若待临渴掘井，则于事无补矣。如何为死准备？最好将死字时刻挂在心头，着为念佛工夫之前方便，死念愈切，念佛工夫则愈有进益，如是累月积年，即使三十夜到来，亦无用着急与恐惧矣。古德云：“闲时准备应时用，免得临期手脚忙。”印光大师于生时住处，总书一死字挂着，并且说：学道之人，念念不忘死字，则道业自成。
众生有种种根性和好乐，而佛法亦有种种教化的不同，若执定方来医变症。势必难收效果。有一种顽强根性的众生，在外表看来似难感化，若遇明眼人——大善知识——识得其有善根潜伏着，不妨使用强硬的手段来方便教化，令其改邪归正而得到佛法的薰沐。这里有个劫贼恶奴的故事，写在下面，以供读者赏识。
从前佛在世的时候，舍卫城中有一愚人，名叫恶奴，平素不务正业，专以劫夺他人之财物来过生活。时有一比丘，常在冢间坐禅行道。一日，乞食时至，于是，着衣持钵入城乞食。时有长者，见彼比丘，威仪庠序，心生敬信，即入舍内取一条毡施彼比丘，在还诣冢间的时候，遇彼贼人，恶奴见是比丘持一条毡，便从索取。比丘基于不贪的心意，即时与之。明日，恶奴更来，复从索衣，比丘又复持与。于第三日，比丘刚要外出行乞的时候，恶奴复来索钵，时彼比丘作是念言，我唯此一钵，用着乞食以济身命，而彼贼复索无有厌足，今当设计授彼三归，令彼不复再来。作是念已，即语贼言：待我须臾当与汝钵。贼闻是语，即便坐待。比丘于茅蓬内取绳张施罥索，一切安置就绪，语彼贼言：我今疲极不能起身，汝自伸手从窗口入，我授汝钵。贼闻是语，随即伸手窗内，于是，比丘挽索，罥其手而系于柱上，比丘外出，举杖考打，打一下，念一声当归依佛，彼贼痛不可言，遂有种种呵责。复更考打，念声当归依法，彼贼倍复疼痛，转更呵责。复更考打第三下，念声当归依僧，彼贼疼痛昏迷，良久乃苏，而自念言，行者考我，彻于心骨，痛不可言，若不伏首，授我四归，必死无疑，作是念已，即便引伏求饶。于是，比丘释之，贼往佛所，高声唱言：今者世尊实大慈悲，令彼比丘授我三归，脱不得死，不然，若授四归，命早休矣。尔时世尊，知彼贼人心已调伏，即为说法，令彼心开意解，当下即得须陀洹果。
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