日日日出
—菜根谭的智慧（1）
圣印法师着
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到“圣典”两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。
《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作“语录”，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。
作者隐君子“洪自诚”，明代人，号“还初道人”。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。
书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：“得常咬菜根，即做百事成。”胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有着无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。
如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不着华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！
推究“菜根”的意义，“菜”就是所谓青菜的菜叶，“菜根”如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：“士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。”这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此“菜根”二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。
《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。
洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。
本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。
弄权一时，凄凉万古
人类生存世间，要了解最美与最尊贵的人生意义，并不是在外表的衣、食、住、行等等的物质享受。住的是高楼大厦，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，终日花天酒地，醉生梦死，如果以为这种人生才是美满的、尊贵的，那就太可怜了。
我们如果把眼光向远处观察一下，便能体会到古今历史上的伟人，他们之所以为人景仰，是因为人格与学识的伟大，并不是因为地位和富贵的关系；要看其人格德行之美，并不是外表形态之美。只是看一个人是否遵守人伦、道德，肯为大众服务，牺牲个人的享受，而有益于人群。古人说：“世上最尊贵的莫过于道，最美善的莫过于德。”由此可知，一个人能遵守道德，人格高尚，一定是为人所尊重、景仰，还有人对他轻视、毁谤吗？反过来说，个人不讲道德。不修品行，趋炎附势，谄媚奸佞，他虽然官高禄厚，衣食豪华，这还能叫做美善吗？我相信这样的人一定被当世人咒骂，遗臭名于后世。所以说不肯修持德行的人，任你是万乘的公侯宰相，甚或是帝王，也还不如一个有道德、有人格的平民。
现在拿古人来做证明。古时有孤竹君的两个儿子，叫做伯夷、叔齐。都是很有道德的人。以之比人，人人都欢喜，是喜欢他们的道德。桀、射、幽、厉，乃无道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他们的无德。所以，我们想在世间做个好人，必须要有道德。所谓：“患道德之不充乎身，不患势位之不在乎己。”我们最忧心的是道德不足，不必因为声势不集于我身而怀忧愤。须知道充德备，每个人都钦佩他，“德高望重”名存千古。这样看起来，是声威与富贵重要呢？还是自身的道德重要呢？便不难明白了。
印度释迦牟尼舍了父母妻儿，悄悄离开了迦毗罗城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了须发，服僧伽梨，是为了求真理。他看见当时印度四种姓—婆罗门，即负责宗教之祭师；刹帝利，为独占军政的武士；吠舍，是业农工商的平民；首陀罗，是被奴役的奴隶—之间的不平等。
继而有一日，悉达多太子跟父亲净饭王郊游，看到农人耕田的情况。农夫光着身体辛苦勤劳的在田里工作，那枯瘦的形体被太阳晒得流汗，困乏疲倦、又饿又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打击和绳索的羁勒之苦。在用犁拨土的时候有许多虫子被掘出来，鸟雀飞来争着吃了它。太子感伤那农奴的贫贱疾病和众生互相残害的苦恼，慈悲心不禁油然而发，使到阎浮树下坐着静思，悟求改革不平等种姓制度和摆脱生死痛苦以求解脱，兼求净化世间人生的妙法。这就是释迦佛放弃王位出家的动机，他出家以后教化凡四十九年，足迹遍及恒河流域两岸一带，被渡众生不知有多少。
富贵荣华是谁都爱的，释迦佛的父王在他十五岁给他举行灌顶大典立为太子，并为娶善觉女耶输陀罗为妃，辟寒暑温三时之殿，给他种种五欲之乐。但佛仍无动于衷，他是出于污泥而不染的莲花，这是宁受一时寂寞不愿万古凄凉的佳例。
【前集00一】
栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人亲物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。
抱朴守拙，涉世之道
站在社会岗位上，处世经验浅，被社会感染的恶习也一定比较浅，这种人自然也比较天真。反过来说，经过了世间种种的惊涛骇浪，阅尽了种种的艰难险阻，经验比较多，世故也比较深，就很可能种种坏事都敢去做。
故此作为一个君子，不要一味的只求事情的熟练通达，而忘记了抱朴守拙的忠诚作风。例如礼仪是必要的，但如太无礼仪或超越了礼仪，都有失做人之道。太讲求练达，反而变成老奸巨滑。
所以，做一个君子，与其太练达，不如不必装饰虚假或太客气，而以清醒、坦白、诚挚、朴实为佳。
【前集00二】
涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。
心事宜明，才华须韫
君子的内心像青天白日一般明朗，光明正大，没有一丝一毫的阴影与黑暗。君子上不欺天，外不欺人，内不欺己；就是一个人在私室或暗处也不欺自己。普通人在独居隐密之处，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明了。
其次，君子的才华如玉蕴藏于璞石之中，不可以随便给人知道。“君子”两字的意思常是男子的尊称，即是道德学问超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨别是非善恶，做事不随便，是把他的才能智慧保藏起来，等需要时才施展出来。他深谋远虑，志节高超无比，潇洒逸脱。在平时，如果见到邻里人家困苦，就拿出钱来布施，有不懂诗书、不明事理、不识字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才华是高于一切的，君子的人格是非常伟大的，君子所想所做的如天那样青，日那样白，没有一丝乌云，没有凹面，没有内底，可谓光明透彻，全无瑕疵。小人
则不然，小人平日闲居，专做坏事，等到看见君子，就遮遮盖盖，隐藏他的坏处，显扬他的假善；岂知别人看他，清楚得知见俯肺，他那样做法又有何益
也就是说，里面的诚实，没有不表现到外面来的。曾子说：“十目所视，十手所指。”
虽是一人独处，也要像有十只眼睛注视着自家，十只手指点着自家那样，这样严密监督，自然不会作恶了。君子就是那样，严密的注意自己的缺点，有则改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越浅越起波浪，但水底深处反而越为澄清。这表示小才小智的人比较容易轻佻浮薄，君子则处处保藏，大智若愚。这就是君子与人的区别。
【前集00三】
君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才华玉辍珠藏，不可使人易如。
出污泥而不染，明机巧而不用
人间非分利益之事，人人都像蚂蚁一样想贪一点甜头，这原因就在有权势的人家，天天集满了趋炎附势的人，好像市场一样的热闹，大家都怀着贪心而来，不是求名，就是求利。等到权势丧失，生活贫苦的时候，大家一粪而散；这就是所谓的“人情冷暖”。过去有一个瞿公在做官时，宾客盈门，退官时，门前只剩很多麻雀跳跃，可以用网去网它们，所谓“门可罗雀”的惨淡情况，就是这样。
人都好权势，有了权势而能不受它束缚，自然是人格高尚。至于对势利荣华的诱惑不去接近的，或是接近了它而能不为它所染污，就更加清洁高尚了。
我们住在权势豪华的环境里，为了自己正心修身，最好是不与它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出这个人是有高尚人格的。比如农村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人动心乱性，嗅到的是白粉香气，听到的是淫荡歌声，这种种声色货利的引诱，使原本品行端正、志向高洁的青年，也会失志堕落。又比方说，石头都有棱角，但在流水的冲激之下，石的棱角久而久之就变成圆的。人又何尝不是那样？原本棱角方正的人，经浮世的折磨，也就完全失掉了他的棱角，成为又圆转又滑脱的轻薄之人。
所以，说不接近势利纷华的人，心志是高尚清洁的。然而更进一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清洁无有比并了。从前有一位修道者经过花街柳巷，有人指着他说：此非修道人应来之所在，修道者回答得很妙：“太阳不是也照到尘芥吗？”倘若持太阳的清心来修行，则绝不被势利纷华所诱惑。即使处于纷华的诱惑场合，也能够不破这种环境染着。因此说接近了以后不为所染的，才是真正的超尘脱俗。
“智械机巧”是从智慧或才能锻炼而来，但如果为了自私自利而使用智械机巧，还不如那此不知道智械机巧的人气节高尚。然而。过分的正直与清高，又容易变成顽固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械机巧，密算奸谋的大多了。
我们不反对以正直行事，然而，陷入过度傻瓜般的正直也是不好的，做人应该不是愚昧无知，而是正大光明；不是恶，而是善，不是不知道智械机巧，是知道而不去使用。我们该做的，就是一点也不用智械机巧的去做，不必顾虑个人利害得失。古人称为仁人志士的人，只要他认为对人们有益的事便舍身去做，更不顾虑个人。他是以真诚的心，表现他高洁的行为。
【前集00四】
势利纷华，不近者为洁，近之而不染者为尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者尤高。
良药苦口，忠言逆耳
“良药苦口，忠言逆耳”的格言，证实它是真实不虚。
我们听到忠告谏言，往往心怀不平；殊不知由于人家的劝告，我如能反省自己，所思所为，是否有过失，因而能注意改进，那样，就无形中可以修养一己的道德，走到正路上去了。因此，听逆耳的话不要不平，处逆境也不必埋怨，因为逆境可以鼓励我们向上的精神。俗言：“天无绝人之路。”我们自以为已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我们去创造，就没有行不通的事。“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。”是前人经验之谈，我们应深信不疑。
相反的，假如人家拼命奉承我，一味夸奖我，耳里听的是爽快的话，生活也过得放逸恣纵，自己以为满足，认为一切享受我都有了，于是洋洋得意，不可一世。在君子的眼中看来，这样的人已经沈堕于不拔的深渊中了。这等于自己投入了毒药，要毁掉自己的生命，就算活着，也失去了生存的价值。
【前集00五】
耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣！
和气致祥，喜神多瑞
狂风暴雨的日子，天气阴霾，鸟类都显得可怜而悲伤，但天气平和而澄清的日子，和风习习，草木也欣欣向荣。故天地间的确不能一日无和蔼的气氛，犹如人间社会，不能一日缺少欢喜快乐。
人世间喜、怒、哀、乐，全是反映自己心绪的一面镜子；以不平的心观看事物，一切呈现出忧怒懊恼；反之以喜欢的心情接待事物，不讲不平之语，不发脾气，那就不会被社会其他人嫌忌排斥，一切就呈现快乐欢喜。
俗语说：“知足常乐，和气得福。”这话实在不假，不可以整天愁眉苦脸混日子，要满怀喜心，生活才有意义。
【前集00六】
疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。
淡中知真味，常里识英奇
浓的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，这些使人垂涎嗜好的东西，是何种浓厚美味！这些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味适宜我们的胃肠，才是真正的口味。要知道“少吃多滋味，多吃少滋味”，吃了过饱的浓酒肥肉，不及吃少数的菜根来得清香可口。
人也是一样，有的人往往以为自己有神变幻术或高超的才艺而与众不同，这些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜与尊敬。一个有着圆满的人格和究竟品德的人，自然沉默地守着自己的本分，和平常人没有两样的去行他自己的道理；这样悄悄且耐心修道，不骄不亢，他的行为有一天达到理想的境界，那才是理想中的人物，是我们做人应该引以为模范的一种人。
佛教教主释迦牟尼成道以来对众生说法，绝不以深远理论或苦行奇事惑众，唯以简明切实的方法，教人易行的中道，务使闻法的人，都能随分随力，去恶进德，以日净其心，便是学佛修善的法门了。
【前集00七】
肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。
闲时吃紧，忙里悠闲
东方与西洋的思想有种种不同的地方，尤其对天地自然活动的看法。西洋人说神是造天地万物人类的，有说利用自然的潜力，以科技去征服自然。东方人认为天地是养育我们的父母，天地的道理往往与人的道理相吻合。如苏东坡诗云：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。”对溪声、山色，以为是释迦牟尼的现身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》说得好：“诚是天上道，亦为人之道。”可见天道与人道一脉相通。
现在，我再来讲“静中之动”。所谓天地，是寂然肃静，天长而高，地宽而广，一点没有活动，而实在的乾坤气象是在不停运行着，随着光阴的隙行，如同白驹似的奔驰，今天是夏的气象，不多时已挑起秋风。这些是不变世的变化，不动中的动，可是日月的光明永久存在着，这又是“动中的静”了。
有这动中静、静中动，反应于人心之上，人感到静中的动，如同感到动中的静一样。空暇的时候，应于静时持有常动的心念，即“闲时要有吃紧的心思”。吃紧是任何场所时间都能应付，日常不得不有这样的准备，这是君子的行为。所以，这平常吃紧的心是要时时存着的。譬如一家人平日没有一点小心火烛的心思，一旦火烧房子，才急忙说：“那是火灾！”才赶着去买灭火器，已经太迟了。应该早就买回来，一到危难时可以拿出来应用，人祸就免了。无事常存有事心，还要加上平常心，“未雨绸缪”，可以应付非常的事而绰然有余裕。
石天基说：“狮子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就须在平常注意，临时对象那样的大敌，就不存一丝一毫害怕的心，而能顺利捕到。”由此可知平时的准备，非常时才有用处。
至于人的非常时，到底是怎么一回事？这讲的是死的事。死是人的非常时，所以应在平常有死的觉悟，等无常来到，就不会有所恐惧。关山国师曾说：“我这里无生死。”应这样看破，生与死是没有区别的。盘珪禅师将要死时，弟子们皆请遗偈以辞世：“老僧住世七十三、度化四十四年，前后半生每天教你们的道理，悉为遗偈，此外不必别的遗偈了。”这是禅僧的话。其他圣僧临终对人辞世也是一样，所谓：“昨日发句，今日辞世，今日发句，明日辞世。”即是平生发句悉是辞世。
综合上述来看，暇时过暇时生活，忙时没有悠闲的习性，全赖平时的修养与觉悟。在非常时不可光讲非常时，这非常时的觉悟即由于平常时的准备。天地自然的成谢，是静中有动，也是动中有静：而我等应在悠闲时有着吃紧的觉悟。于此可见，这是教人在忙处应有悠闲的趣味，便能体会到人生的真谛了。
【前集00八】
天地寂然不动，而气机无息少停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。
静中观心，真妄毕见
昼间不停活动，静不下来。到了夜晚，四邻无人，万籁俱寂，没有半点声音的时候，独坐孤灯下，把自己的心深深按下来看。这时，时常在骚动的心一下子静下来，就可发掘那心灵之泉。恰如浊污的桶水，如把它搅动，那水是绝不会澄清的，但如把它放静，过些时候，浊污自然就渐渐沈底。孟子说：“夜气存养。”夜气是深夜的气，彼时外界接触少，本心亦即真心就慢慢显露，这是一种修养的工夫，夜深人静，独坐观心！
既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的。
《大乘起信论》详细说明真是真如，所谓“真如”是我心的本体，这真实如常的心的本体，叫做“本觉”。本觉是说，本来自性清净，从本来就觉，无一点昙心的本体。我们如持逼我心的本体，就得到了寂乐。反之，心忽然现出昙来，动起了你我的差别，那就是你不好我好、你可爱他可憎的迷妄、烦恼，把真如的我心抛弃了。此一失真便现出妄，而妄到极就现出真，是循环的人生！《大乘起信论》把顺序分明记得十分详细，其中比喻：真如本觉，光明如镜，澄清似水，因被无明烦恼的风吹动，才起了微波，这波又被吹成大波，大波再经一再约吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如，然后生妄心，妄心无明相应而生妄境界。
又如夜行的人，因赶夜路跑得很快，也就不觉得什么。如果心中起了一点寂寞凄凉，这气氛就会引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精灵随之而至，就吓得逃无可逃了，以后再一看，才知那根本不是什么幽灵，而是枯尾花。这样知道了以后就能表露出真来，这叫做“始觉”。这始觉中最初是凡夫觉得“这不是幽灵而是枯尾花”。想是这样想，还担心会跳出其他的幽灵来，其实幽灵是不会出现的，心里这样想，就觉得又进了一段了，这叫做“相似觉”。残留恐怖的心，变而为无，就开了另一种的觉，叫“随分觉”。但是还有残留“凄凉”恐怖的心，说不知幽灵会否出来，从此说不定又成了迷。直到无这凄凉的心如同开始夜行时什么也不觉得一样，这叫“始觉”，与“本觉”成为一体这叫做“究竟觉”，即始本不二。这样，妄尽归于始，一点也无翳（昙）。如对明镜，花映出花，鸟映出鸟，心的反映亦复如是不被昙遮，就能大开境地运用自在，这是说得到大机趣，但要行到这地步是很难的事。
本心虽已现出，但妄想难去，这就是“既觉真现而妄难逃”。佛教说的妄想分做两种，叫做“见惑”、“思惑”。见惑是知识上的惑，即是理。饮酒是恶事，谁都知道，但偏有些醉鬼不知，或实在头脑愚拙的人也不知，这是见惑。譬如知道了喝酒不好，要“停止”或“不停止”？感情上难以决断，这叫做思惑。人生如梦，思惑难断。佛言：“见惑顿断如破石”，“思惑如同斩断藕丝”。藕丝极细，不易切断。真现而觉妄难逃，有大惭忸是知耻，就是感到很大的耻辱。
为什么要露出本心？是要现出自己本心而有耻的气氛，这知耻才是人间向上的第一步。世上人虽为恶不知是恶，虽知罪还要犯罪，没有想到自己“啊！做恶了！”那未免太可怜。能自知罪恶而警醒的，才是非常。《遗教经》中说：“惭愧是服放诸庄严最为第一。”耻是诸饰中最好的饰物。在此不能不想到的是，此耻心从何而起？应知心是真知本体，悟的当体，心应当如同镜的光明。但光明的东西常被阴翳遮上，这是要留心的事。“水若无波则自定，镜未被翳则自明。”故心不可不清，去其混污自必现出清来。外界的诱惑是翳，内心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就现出本心了。“啊！作恶啦！不该如此做的！”这样的惭耻人，实是晶莹绮丽的本
心，大机趣的自在境涯。以种种来直指其本心，终得大惭忸，得此大惭，如梦醒觉真，悟何者为是，何者不是，欲望不能束缚，烦恼袪除，心情自然就喜悦不胜了。
【前集00九】
夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。
得意须早回头，拂心莫便放手
由主官上级蒙受了种种恩宠，洋洋得意自我陶醉，大都不顾虑有什么可能发生的灾难，等到遭遇了灾难就一蹶不振，失败倒台了。所以人们生于这个社会中，早回头自省不为祸殃所侵。要事先预防，不要等到事后追悔。
其次是更不可因事情稍有失败，就灰心泄气。语云：“失败为成功之母。”人们必须具备百折不挠的精神向前勇猛迈进，然后才能到达真正成功之域。所以不要因为挫折就中止努力，这样的话任何事也不会成就。应当鼓足勇气，对于所做的事，不论怎样不遂心也不放松、不罢手，抱定了恒心毅力去做，必定能收非常美满的效果。也就是说，能够在艰难困苦中奋斗，才能得到伟大的成功！
总而言之，得意时自己能夸张就会生灾害；失意时要有魄力，向目的地加倍努力。这样，总有成功的时候，而未来的胜利与辉煌的前途方可以实现！
【前集0一0】
恩里由来生害，故快意时须早回首；败后或反成功，故拂心处莫便放手。
澹泊明志，肥甘丧节
对于这种藜苋粗食生活而能满足的，就绝不抱一点野心，其心如冰之清，如玉之洁。和这相反的，以美食来充腹的富豪人家，就甘愿以奴颜卑膝，来博取其所求的荣华名利。这样可看出做人若没有名利的心，就没有向人低头的必要，其志操是澹泊洁清不着一尘，坚志而不渝的。
相反的，求华衣美食欲念旺盛的人，就会使弄手段来获得他的要求，而不自觉其态度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的气节，皆因“肥美甘食”而丧失！
所以说，粗食者志坚，华美者心卑。
【前集0一一】
藜口觅肠者，多冰清玉洁。衮衣玉食者，甘卑膝奴颜。盖志以澹泊明，而节从肥甘丧也。
眼前放得宽大，死后恩泽悠久
佛教把人生分为过去、现在、未来。因此，面前就是讲“现在”的事，田地也就是佛书里所说的“心地”，意思是说人的心实在是能作出种种烦恼的土地。
人生于世，如幻如梦，如白驹过隙，如过眼烟云。那么，为人应该怎样？应该放开心田，持心宽大！无论善人、恶人、贤者、患者，或长幼，或内外，都得无差别心，悉是包容，这种胸襟宽大、一视同仁之心，就不会引起他人的不平之鸣了。
又对于死后遗留的恩泽，总希望永久流传，这在生前就尽量汲汲施惠于人，牢记服务人生的宗旨—“乃役于人”，永久永久！使人家不觉有缺乏，使人家不会不平反而满意；就是你死了，你的芳名万世永垂不朽，你的精神永远活在人们的心中！
【前集0一二】
面前的田地要放得宽，使人无不平之叹；身后的惠泽要流得久，使人有不匮之思。
路要让一步，味须减三分
走山边的小路，不能二人同时通过，如果争强抢先，就有坠落深谷的危险。处于这样的场所，自己要停留一步，先让他人过去，这才合乎礼仪，而又是最安乐的办法。还有，对于有滋养成分的美味食物，你不可一个人独食，要分三分给人家吃。这样的做法，就是谦让之德，对于做人处世，不但一点没有危险，反而是得到安乐的无上法门。
《易经》云：“天道之盈也亏，乃视益谦之有无。”故此，假设把他人压倒而自己先登，横取他人之物以满足自己，这种一时的利益，实是变为痛苦的根源，也可以说是违背天道。天是抑恶扬善的，邪到底不能与正匹敌。
日本的古人武田正信说：“谁也见到圆满的月，但是十六夜就亏了。人生在世，亦复如是。”这含有哲学的意味，可给我们警惕。正直的事才是“天道”，而“邪恶”（邪僻、偏狭、妄佞）的行为，绝不能得到安全。
【前集0一三】
径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。
脱俗成名，超凡入圣
人有超群的手腕及聪敏的见识，固然能成就一代伟大的事业。但也有平凡至极的人，纵然没有完成轰轰烈烈的大事业，但因能专心致力于一己的事业，不被功名利欲所左右，而终于成为社会的闻人。
人在治学或修养上，应该抱着远大的理想，站稳了脚根，积极的去改造社会，这社会事业固然有赖非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心养性，其心不为外物所夺，全副精神于修学积德上努力，他虽然没有能如伟大人物那样轰轰烈烈的事功，但久了也是能够达到圣人贤者的地位。
【前集0一四】
作人无甚高远事业，摆脱得俗情，便入名流；为学无甚增益工夫，减除得物累，便超圣境。
义侠交友，纯心做人
“有朋自远方来，不亦乐乎？”这是指真正的良友比骨肉还要亲近得多，而真朋友是不易得到的。
泛泛酒肉之交，不能算是真正的交谊。真诚为朋友的人，要互相劝善规过，互切互磋，互琢互磨，遇到了祸患则共同去担负，喜乐幸福也共同去享受。同悲共喜，难兄难弟一般。这样才能算得上有侠义心，交际的原则也才合宜。如果只为一己利益去交际，不能叫真诚的交谊。
其次，做人是要有积极修养的工夫，磨练自己的人格，不为外物玷染了纯洁的心。
在恶俗的社会里行善渡世，对于恶俗就不得不忍受到一个程度。如果只为一己的超然，不问世道的兴衰，这样的人最多也不过独善其身，绝不能得到普遍的敬仰。所以，一个人如果入世交往俗人，自己也必须变俗，与社会的步调一致。然而，其心也被染成了世俗情态，就没有用了。在俗中而不失一点纯真的素心，不因外物而污秽了本心，这样才是一个觉者。
总而言之，与友人交际，遇到患难要去拯救，这是与人交往必须要带三分的义侠心。一个非常人物的活动，任凭遇到什么变故，也要抱定坚固的意志，勿失其本然的心。
【前集0一五】
交友须带三一分侠气，做人要存一点素心。
德在人先，利居人后
从他人爱得荣誉或得到利益，切不可争抢到人的前头，应该先让他人而后自己再领受，不这样做就会引起人家的怨尤。反过来说，对于社会国家有利益的事，或有关个人的道德修养，则不要落在他人的后面，要自己争着前进去做。
从君上受了爵禄的恩宠，或是从他人处受到物品的享受，即便是应当得到的，自己也要扪心自问，反省自己的身分和劳力，应不应当得到这一分享受，一定不要超过分限的程度。不论什么事都要保留余地，就是这个意思。
对于自己的修养或实践道德的事，必须要尽自己所有能力去刻苦努力。
宋人范仲淹说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”也是同样的教训。主要就是要：“乐让人、苦己取。”如此才是修养道德的本旨，修养心性的根本。苦乐原是绹的绳；乐的结果是苦，苦的结果是乐。苦乐相循是自然的法则，与日月星辰之运行原理相同。所以现在的苦是为将来的乐放撒种子。古人有云：“吃得苦中苦，乃为人上人。”不能吃苦的人，恐怕事事都不会成功，“苦尽甘来”也是不移的道理。
但是，君子不是为求将来的乐而现在甘心受苦的，他只是为社会、国家、民众有利，而自己吃苦取苦，把乐让他人。这样他才心安理得。君子生活如同食淡菜，一切讲淡而不讲浓。既然淡了，便能看破实相真如，也自然能达到超凡入圣的境界。
所以说，有德行和善根的人，能够处处留心做善事，谋众人的福利，连一分一秒的时间都不轻易放过。
【前集0一六】
宠利毋居人前，德业毋落人后；受享毋逾分外，修为毋减分中。
退即是进，与即是得
待人处世有两种方法—一是把人压倒自己占先，还有一种是与人为善互让互谅；前者是竞争的行为，后者是谦让的行为。这两种态度完全不同。中国学者辜鸿铭认为，西洋人的生活乃是建立在物质上面，谈不上什么文明，他们是凭着相互竞争的思想而发展进步。我们再看看东方，以中国而论，是在物产特别丰富的黄河、长江流域一带，文化发展即以互相忍让的精神而发。
今天的世间许多人都以为别人的头痛可以忍耐，而自己的腹饿就不能忍耐。以这种作风，独行其是的个人主义，排斥他人什么都不行而以为自己什么都行。这种利己而不平等的主张，不能互助互让的行为，人类的和平哪有保障？为了社会共同生活，就应当有不落人后的觉悟。例如研究学问或改良社会，必须站得稳、立得定，大踏步向前迈进，但我们若于日常共同生活上互相排斥、互相争夺，而不能互相协和，就不能共同生存下去。
其次，说到：“处世让一步为高。”渡世让一步，就表现气节崇高，道德高尚，即符合老子所说的三宝：“一曰慈，二曰俭。三曰不敢为天下先。”谁持有这三样就如同持有三宝。慈是慈悲，就是同情心，也就是为别人着想的心，是处世待人的根本思想。俭是俭约，亦即是节俭省用的意思，对物不要用之过度，八分就够了，这便是“恭俭持己”了。现在的人不论什么事情都是十分中之十分的以畅行其志，从这里就生出了烦恼。因此在世间。人若自满的话就会生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人间努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。现在的人在生活方面是努力八分就当作已做完十分，那就发生了两分的缺陷。所以老子说的俭，岂不是渡世三宝？再说到不敢为天下先，这意思是说“让”与“俭”两字，对人要让，持己要俭，不敢为天下先就是让的意思。以上是老子思想，指明让一步是高明的。
“退步即进步的张本”，也就为进步的根基。这句话乍看像矛盾，实际上退步的事包括深奥的意味，就是精进自身的道路，也是救渡众生的真理。佛家说：“上求菩提，下化众生。”就是向上求得菩提之道，向下要成济渡众生的菩萨道，更进而成为伟大的如观音、地藏等菩萨。可见已开悟到佛的境界，更要退步下来为一切众生服务，去济渡众生，行菩萨道，这就成为进一步成佛证道而具备了基础。
人类皆以脚跑步，跑时一定一足向前，一足继之于后，一脚停止。如果两足齐出，就违反了跑步的方法，会颠仆倒下，所以为了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七颠八倒的痛苦，如同安分守己是进步的基础。
待人不要过分苛酷，责备人太过分了不大好，因为会引起他人反抗而招自己惹祸的根源，这一点是不可不注意的。俗语云：“穷鼠咬猫。”故对人实应宽大，待人宽一分即是福田。古人说得好：“自萧如秋霜，接人如春风。”意思是说对待自己如同秋天的寒凉，对待人如同春风的温和，这就是在交际上要宽一分，结果就会得到自己的幸福。
再说：“利人实利己的根基。”从表面看，世间哪有这样的傻瓜，利益给了别人却使自己丧失利益？人只为自己的利益打算，结果反而下能为利自己，而为利他计划的人反而是和利己一样。举一个例子来说，做商人的只是为自己的利益打算，把坏的物品高价卖出，如果存这不良的心理，虽一时赚钱，时间久了谁也不来买他的货。相反的，好的东西要卖得便宜的话，自己固然得到的利益较少，渐渐的，买的人增多，生意就繁盛而永久了，利益不就越来越大了吗？所以，买卖生意要使买的人喜欢而卖的人也喜欢，皆大欢喜。这是道德的标准，也是利益的根基，人又何乐而不为呢
因此，不难了解，利人实实在在便是利己。
【前集0一七】
处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。
骄矜无功，忏悔灭罪
对国家树立大功，并且是天下万民崇敬的英雄人物们，若是夸耀自己的功勋，当这念头一起，他的功劳就完全从人们心中失掉了。古人所谓：“一将功成万骨枯。”就是说要死去多少的兵士，才能成就一名大将的功勋。能时时有这个念头，就是道德高尚的人。因此，切切不可自己内心持有一个“矜”字，使声名受到恶劣的影响。
再说到天与人都憎恨，宇宙间不容的大恶人，如果能心底发出最真诚的忏悔，改过自新，洗心革面，那么一正其心，恶念便消，所有罪过也就免除净尽了。
佛经说：“罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”意思是要我们自内心改造、净化、建设才有办法。
故从善恶完全系于一心，由一念的动机而成。一念会变为善，一念也能为恶，所谓一念之差，可以上天堂，可以入地狱，真个可惧可戒。虽然善恶在表面不同。但都是心在作祟而左右摇动，犯罪与作恶的人。设若一旦幡然醒悟，痛定思痛，改过自新，同时也可把罪孽消去，而遗留下来的便仍是本来的善心。所谓：“人之将死，其言也善。”就是复见了他的本性。
所以，过去有一句话说：“憎恨罪，不憎恨人。”因为犯罪的人也具有善根，如果能发动善心，改过向善，就变成无罪的人了。最不好的莫过于存罪而不知悔过自新，不能重新做一个正大光明、行为磊落的人，这才是莫大的耻辱啊！
总之，不骄慢、不邀功是很重要的事，而做人最重要的是时常检讨一己的行为功过，不论何时，要虔诚忏悔罪过，日新又新，做一个新生的人、善良的人和安贫乐道的人。
【前集0一八】
盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。
完名让人全身远害，归咎于己韬光养德
伟大的声名或功勋伟业，总是容易受到他人的嫉妒、猜疑、怨瞋。故此，作为一个君子，便要明哲保身。不能一人独占，使人生怨恨诽谤。在十分里能分一两分给别人，自己虽留下七八分也就不至于使别人怨恨，并且可以保住自己的安全，离开重大的危害。
完名美节的反面便是败德乱行，任何人都喜欢有荣誉而怕被污名。受污染损害名誉固然可恨，但也不能完全都推给别人承担，自己的清净洁白之身，固然不愿有一点污名，但为了牺牲成仁的伟大道德，最好给人以美誉，自己负起罪辱。那么，表面上虽然不太光彩，内心却光明。能够这样涵养德性成为更完善的清高脱俗的人。
【前集0一九】
完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己，可以韬光养德。
天道忌盈，卦终未济
人人对于事情都想求得美满的结果，于是人人都用尽十分的力量以求成功。若能够不用尽全力，留下几分的余地，则造物的神也不会加害。
做事要求十全十美，圆满无亏，那就为天地鬼神所忌憎，内忧或外患必定纷至沓来。
古人说：“满即亏。”又说：“满招损。”意思是指无论何事达到绝顶的时候，很快就会向下坡走，所以做事不能十全十美，不如预备几分余裕比较安全。这种圣贤教诫我们的名言，是不可不注意的。
【前集0二0】
事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必召外忧。
人能诚心和气，胜于调息观心
说学佛是有何妙法或修道要向深远之处去求，那是莫大的错误。佛家所说的真正的道并不一定向远处求，而是在家庭或是日常生活上做人做事皆可以具有的。因家庭中就有一个真正的佛。而日常遭遇的种种事相中，就存有一种真正的道。那是什么？就是我们一家相处要互以诚实的心、和蔼的气氛，表露出优雅的话语，脸上是愉快的神采。一家同居，一点没有隔阂，宛如形骸合在一起，心气融成一片，这样下去，一定能过异常快乐丰富的生活。这等于直取真正的佛，也就是真正的道，不一定要持坐禅调息观心的工夫，而且胜过坐禅等千倍的实用功效。
佛家常说成佛或得道，非要坐禅、调息、观心等积此种种工夫不可，但是舍此而重要一筹的是：注意在日常生活上有真佛与真道的存在，即教我们将佛法实现于日常生活中。禅宗说“回顾脚下”，就是这个道理。说得更浅白些，即拿笑颜象征佛的道，因和蔼的笑就显出慈祥的心；相反的，怒时的心就形成了地狱、恶鬼之道了。故道是近者，只在本身周围，不必求之于远。时人多不知此理，诚可哀叹！
“心即是佛，佛即是心。”由上所观，可知此言不虚。我们为三宝弟子，要牢记我们要求一个真理，就是我们生存于世的目的。孔子也说过：“朝闻道，夕死可矣！”大家要扬弃迷妄的思想，直趋真理生命之道。
【前集0二一】
家庭有个真佛，日用有种真道。人能诚心和气，愉色婉言，使父母兄弟间，形骸两释，意气交流，胜于调息观心万倍矣！
动静合宜，道之真体
好活动的人，如云间闪出来的电光或风前摇摇摆摆的灯火，始终动而没有片刻的停止。与这相反的，好静寂的人像火烧后没有一点暖气的冷灰或像干枯的树木，毫无生气。这等人都是偏在一方，无中正可言。然而，人是需要静止如一朵不动的云，或一湾静止的水，在静的境界中也如云鸢飞在天空，游鱼在水中活跃一样，真存着活动气象。
“静如处女，动如脱兔。”那就是说人生于世，必须动中有静。静中有动，积此动静二方面的修养，才可说是有道者坚忍不挠的心体，和具有高尚理智的人。
【前集0二二】
好动者，云电风灯；嗜寂者，死灰槁木。须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。
攻入毋太严，教人毋过高
处世须注意的，是和朋友交，能常见到他的不当行为，然后忠告他，使他改过，不过，不可过分的严格或使人难堪。要事先考虑一下。我的忠告，我的责难，其人到底能否接受而去改正。
所以。当场的胡乱攻击、过于为难的责备，都是不适宜的，而适度的谏言却足以使人去恶为善。
至于教导他人向善，不要论调过高，必须考虑他的能力，以及他能否遵从、能否服膺为原则。这样能使人因其不同的才智而达于至善，就他的性格给予适当的启示，必能发生很大的效果。
【前集0二三】
攻人之恶，毋太严，要思其堪受；教人以善，毋过高，当使其可从。
净从秽生，明从闇出
生于粪土中的蝉的幼虫比任何东西来得污秽，但久之却能蜕化为蝉，飞停于树梢上，被秋天凉爽的风荡拂着，去吸饮那清净的露水而生活着。那枯朽而腐败的草，如同尘土一般的无光无色，但一旦孕育出萤火虫，在初夏之夜的空中飞翔，自由自在，一闪一烁放出灿烂美丽的光芒。关于“腐草化为萤”，有《礼记》“季夏之用，腐草化为萤”的传说，是否事实不得而知，但常常被人引用作譬喻。
由前面说法，便可知宇宙间存在的东西由大至小，由贵至贱，甚至粪虫与腐草一类的东西都各有其价值；也就是指天地间没有一件东西是没有用的，“暴殄天物”最要不得。更主要的是说明了洁净的东西乃自污秽中生，光彩的物品从晦暗中出，我们由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如，粪尿是极秽的东西，但把它当作肥料施于田园时，就成为五谷或青菜等洁净有用供人的食品，这时候绝不再是污秽东西，而成为美味的食品了。但五谷或青菜通过我们的身体，又成为排泄的秽物了。
如此看来。在清净与污秽中，简直没有区别，故清净即污秽，污秽即清净。事相如此，万物在循环变化，表面与里底亦不致相差太甚。推演下去，善、恶，明、暗，上、下，高、低，贵、贱，天国与地狱，神佛与邪魔，一切的一切，万物的差别本来是没有的，但是立场不同，看法就不一样了。这从一方看来为善；他方看来是恶；同样的，一方看来是恶，他方看来则善，两个即一个，一个是两个，本来无有差别。即使有差别，也不是事相，而是心境的变化罢了。
但这样说，又会被无差别的观念所困，陷于“平等观”，这就又错一下。如说杀人及救人无差别的话，那么杀人岂不也好？绝没这种道理。这点倒是要认识清楚。因为我们是万物之灵的人类，应时时刻刻记取以理智来辨别是非，认识真理，去恶行善。
【前集0二四】
粪虫至秽，变为蝉而饮露于秋风；腐草无光，化为萤而翻采于夏月。固知洁常自污出，明每从晦生也。
客气伏而正气伸，妄心杀而真心现
凡是自以为崇高得“了不起”的人，其傲心充斥于心灵之上，总感到自己是智者、是英明、是伟大，就无论做什么事都会引起这样的高傲，对人都是那般的骄傲不逊，那即使他有很大的勇气，也只是假的、无用的、无价值的，绝不是真勇的显露。一切的一切，无非是客气。客气是不好的，如能以一本真的元气，来降服此一附在元气里可卑的客气，就可以伸张正气了。故我们应以真如的元气来抵制邪恶的客气。身体是一个小宇宙，一个小天地，能支配光明正大的心，就是正气，就是孟子所说的“浩然之气”。浩气长存，百邪自然避去，这是真理。
又说到我们心中存在的憎恶、爱好、怜惜等等的情欲、执着、判断人间是非善恶的意识，通通都是妄心作祟，当然也就显不出真心来，故此吾人若把虚妄心去掉、灭掉；始能显现出潜在而真实不虚的本心来。这真实的本心，我们可以名之为真挚纯明的道心。
总而言之，人被客气所驱，被妄心所动，在无明的暗道徘徊，在执着的偏径傍徨，于是失去了大勇的心。我们要绝对把它消杀降服，自然而然便能伸张浩然的正气，显现真实的道心，以达于菩提的境界。
【前集0二五】
矜高倨傲，无非客气，降服得客气下，而后正气伸；情欲意识，尽属妄心，消杀得妄心尽，而后真心现。
事悟而痴除，性定而动正
通常在饥饿的时候，食物吃起来可口甘甜。若是大吃大喝，美味浓淡就一点都分别不出来了。同样的，房事以后筋疲力尽，那时绝对不会再想男女性欲之事，因为暂时的快乐已经满足了。
上面固然指的是食欲与色欲二种，其实无论做什么事都不可过贪，过分贪图享乐。所得往往适得其反，所谓“乐极生悲”，这道理一点也不暇。因此，人们通常在做某件事后产生后悔的念头。我们要做到“八风搬不动”的境界，进而修学菩萨道，必先正其心去其痴。“正心”不是易事，必先打破愚痴与迷妄的执着。唯有这样才能巩固天然的本性，本性是善良心，善良的心能端正沉着，那一举一动也就不会不正了。
【前集0二六】
饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故人常以事后之悔悟，破临事之痴迷，则性定而动无不正。
轩冕客志在林泉，山林士胸怀廊庙
高位的政治大员担当国家重要的责任，每当面临国家利害的关头，应当以国事为己任，非行满腹的大经纶不可。但就人情上来说，人类的劣根性好贪，私心很重。有了私心的执着，便沉沦歧途而不自知，这是十分令人慨叹的。因此，身为达官贵人，必须摆脱自以为“了不起”或“超人”的心理，要知道人类或禽兽都“强中自有强中手”，金钱本是“生不带来”之物，名誉在我们死后也就“烟消云散”。
在恶浊的世界上，什么是可留恋的呢？因此，必要舍去名利，学习山林隐士们的高洁风流与雅量。“富贵于我如浮云”，那就能领悟无上哲理，知道人生的真价值了。
相反的，从宦途退居于山庄野岭，过着闲云野鹤自由自在生活的人，不可以完全忘记国家，要时时刻刻关心国事，在政治上有卓越的识见，爱国救国的抱负十分真切，才显出自己是个高风亮节、明礼知义的人。
【前集0二七】
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
无过便是功，无怨便是德
我们生在世间，尤其是大丈夫本应立功建业，但不要过度被功名心所驱使，或以龌龊低下的手段去做不可告人之事，增加自己的光荣与威严，这样是会引起种种祸端的。不如脚踏实地，老老实实的去为一生事业努力，才是伟大的功业。
对他人施恩惠也是很好的善行，但我们施舍的时候应以仁心施舍，并且了解“舍”的真义。真正的舍，绝不是舍一点小惠于人，心中抱一种希望报酬的心理，如有一丝一毫这样的心理，就是贪不是舍了。真正的舍，要像蜡烛般牺牲自己给人以光，又如太阳的光热照着大地，都是没有任何条件的。不望代价，不望酬劳，如此才符合施舍的真义。否则施恩求报反而招怨，要无怨心才是恩德。
佛教所说六度，第一度是布施，财施、法施、无畏施。在行菩萨道时，左手施人，右手没有想受报。佛经上说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”此是不朽的名言，我们要好好遵守去做，发扬我们的德泽。
【前集0二八】
处世不必邀功，无过便是功；与人不求威德，无怨便是德。
做事勿太苦，待人勿太枯
注意更注意，用心更用心，这样勤于自己的事业，原是很好的事。但也有其一定的限度，超过了限度，如过于忧愁，就不能保养自己的身和性，不能愉快、健康了。
对于事物不可过分执着，所谓执一己的偏见或过于热情都是不当，要以淡泊的态度减免私欲。所谓：“明月清风不要钱。”人心像这般淡泊，富贵公侯非我所愿，心境自清凉，会无忧无虑，何等高逸。
但什么事都不可走向极端，假如太淡泊了，没有一点热中，冷面冷心，这样就不能广救世人，有利社会，岂不枉生一世。一个人必须为国家、为人民谋福利，不然就丧失生活的意义了。
总之，采取中庸的态度处世做人最可称颂，最值得效法。
【前集0三九】
忧勤是美德，太苦则无以通性怡情；澹泊是高风，太枯则无以济人利物。
原谅失败者之初心，注意成功者之末路
在社会上筹谋大事业时，没有人开始就预期失败，但实际上看起来，成功的人很少，失败的人反而太多。失败的人，遂穷势蹙，虽有手足，虽有才华，亦徒增悲观，徒叹奈何了。这时候，最妥当的办法要一心清静，想想原来谋事的居心是否善良正直，是否合乎天理人意，有无缺点落后之处？如最初的出发点错了，其事失败是一定的。俗话说：“好的开始是成功的一半。”如有当初出发的正心，必定成就光辉灿烂的事业。一失败就陷于悲观、自暴自弃的人是没有前途，没有希望的，这种人无论如何总归失败。
人在成功之时，绝想不到日后会否有遭失败之处，那顾首不顾尾、思一而忘十的人，其后果不堪想像。“人无千日好，花无百日红。”人生在世，最要紧的是在功成时急流勇退。在得意的时侯，当思末路的来临，最好是退让给更贤明的人继其事业，自己则善治其身，静心修养。
如能知返静修，他日明心见性，直证菩提，实是极佳良策。
【前集0三0】
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要亲其末路。
富者应多施舍，智者宜不炫耀
有很多财产、身分很高者，对人应该宽大，而实际上世间不少富贵之人重疑多忌，对人苛刻冷酷，属毫无慈悲者居多。也就是说：“其身虽然富贵，其心地行为则贫贱。”像这种人哪能常久保持富贵，又哪能享受一生的福禄？倒是舍弃自己当享受的福禄，而与贫贱者为伍，反而好些。
再说，贤明聪颖有才华的人士对事物的道理本很通达，应当把自己的才华藏而不露，以备取之不尽，用之不竭。而一般所谓聪明的人，大都把才能显示给他人看，很少有自己隐蔽才华而善自保其身的，这虽说是聪明，却与愚笨的人行为没有两样。要知“聪明反被聪明误”，如是下去，岂有不失败
脾明的毛病在于自以为“太了不起”，我们处世，应以虚怀若谷的态度，才可以明哲保身。
【前集0三一】
富贵家立宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱具行矣！如何能享？聪明人宜敛藏，而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败
居安思危，处乱思治
站在相反的侧面的任何一方观察，感觉人生不过如是，就能体会到高卑、晦明、静动、默躁的对比目的何在了。
居高位的人，在高位上得意，被物欲眩惑而不自觉，自然不知处境的危险。一旦去其地位，改立在低下的地面时看见原来的高位，就明白高处的危难，无异是一陷阱，就不由自主的感到惊心动魄了。
居暗处成了习惯，光明世界的事只能由想像得知，想像却非事实。但由暗处所看到的光明，比由光明处所看到的光明更加清楚。
因此人在社会上活动，热中时什么时侯都忘得一干二净，一旦脱离社会，闲居隐世，谢绝交际，不愿应酬，就知道当时的活动原属辛苦徒劳，扰攘一世，能得些什么，有何益处
与人谈话时不感其牢骚可厌，等到独自沉默反省，便知道牢骚多言无益。这就是“云中不见云”、“臭处不知臭”。我们有善、恶，有真、愚，有清、暗，但不自知；知能撇开主见，置身客观立场，立即可以看到自己所做的是什么。因而我们要想成功伟大事业，应时时离开主观的立场，客观而审慎地反省，并深思熟虑才好。
【前集0三二】
居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太蔼，守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
人能放得心下，即可入圣超凡
功成名遂，富贵荣达，是人人希汞的。具此向上心，便要奋斗，不断增进自己的学识，不但有益自己，也有益别人，更有益于国家。故求功名富贵本是善事。无奈因为有人不择手段，企图以种种不道德的行为以求达到目的，这样便成了功名富贵的奴隶，岂不可悲可叹！故为人不要在功名富贵上用死心，要一心存善念，一身行善事，一切不可因小而失大，眼光要远，不要坐井观天，成为野心的奴隶。
仁义道德是非常重要的，如置仁义道德于不顾，就如同禽兽了。但满口仁义道德，心却被仁义道德所囚系，想成一个人人赞美的道德君子，事实上自己却无此修养，于是不惜戴上假面具，伪为君子人物，脱了面具就是男盗女娼。这样的“伪君子”，最坏不过了。
真正有道德的人绝不空口说谎话，凡事都以实际行为去表现，永不挂羊头卖狗肉的自欺欺人。我们必须努力放下虚假之心，做真正“仁心”之事，然后才能达到圣人的境界。
【前集0三三】
放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
我见害于心，聪明障于道
人类谁都爱利好欲，这利欲在恶的方面活动，即成为图私利私欲的贪婪者。在善的方面活动，就能奋发致力于社会利益的事。所以利欲不能尽说是坏的，也有好的一面。
最可怕的是人的我见邪解。所谓“我见”，便是不正的意识，这是最害人的心。以我见待人接物，不仅害自己的心，做出不道德的行为，更足以惑乱社会人心。
女性的声音美，容貌好，世上为女色溺身的男子太多了，从这一点说，女色是很可怕的。然而仔细思考一下，男性需要女性，有时为女性所溺，应该说是男性追求女性的不对，不能尽怪女色害人。而“食色性也”，谁也不能说是完全不对。何况在诱惑方面说，只要有节操而坚固的话，就不至于沉迷声色了。
这样看来，最可怕的是自以为聪明实则糊涂的人，被聪明的我见塞满了头脑，什么事都不往上求进步，不努力，所持的见解也都不正确，故不能入道。
因此，人道的障碍物无他，可说完全害在“聪明”二字，有如吃树的蠹虫一样。
【前集0三四】
利欲未尽害心，意见乃害心之蟊贼；声色未必障道，聪明乃障道之藩屏。
知返一步之法，加让三分之功
人的心不是简单的，而是复杂无比的。
所以，人心变化也奥妙无穷；今日所看见美的物品，明天就觉其丑，今日认为可爱的，明日也许认为可恨，故实在不可依赖。
王维诗云：“人情翻覆似波澜。”故人情世故不可不知。俗话有云：“纸薄，人情更薄。”依赖别人，看人家的脸色过活，那就太难了。
世上的道路险阻不平，走的时候必须小心，一步之差便将堕落，那么怎样做才能安然度世呢？说起来很简单，便是谦让之德。见通不过，便退一步让人。就是行得通的地方，也该十分让三分。如是谦让，不但是美德，也是唯一不招人怨的度世上策。
【前集0三五】
人情反覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法：行得去处，务加让三分之功。
对小人不恶，待君子有礼
精神的修养欠缺，不能达到有圣德的境域。一般人总是过失很多，故对人责备他的过失，严辞训诫，谁也知道，谁也会做，并不是困难的事。但对人应该持有憎其罪而不憎其人的态度，以正道去教化，才是合理。
其次，对于有道德的君子来讲，谁都会恭之敬之，但太谦逊或太恭敬的出乎范围之外，就容易成为谄媚。对人敬重过度，自贱自卑，那不是应有的礼仪，所谓：“过犹不及。”但超越礼仪之外，对人疏忽冷淡，也是不应该的。最好采取中庸之道，礼貌风度要用得适当。所以说，接待君子是一件困难的事。
总而言之，对小人憎恶，对君子尊敬，是人之常情，但做事务要适中，对人要不越礼，以孔子“中庸之道”去问世，不论对小人也好，对君子也好，一定不会招致什么怨尤或失礼。
【前集0三六】
待小人，不难于严，而难于不恶；不难于恭，而难于有礼。
留正气给天地，遗清名于乾坤
天地间的正气存在于每人的心中，而自作聪明的人往往抹杀了这股正气。聪明人喜好掩饰罪行，巧诈、浮夸不实，于是正气在堕落的人格中表现不出来。故此，说聪明误人。我们要伸张正义、普照人心，必须从每个人做起；那就是要人浑浑噩噩，朴质讷实。太古时候的人，浑浑噩噩，不知欺瞒。这便是真、美与善了。
同样的，我们应该抱着澹泊的心情去处世，因为澹泊自有崇高的真理存在，而纷华奢侈只能使人堕落。人做了不名誉以及各种坏事，以图换取不该得的享受，都是这纷华奢侈的欲念所促成的。我们宁可澹泊一生，最后留下一个清廉高洁的名誉，纷华奢侈，不过是眼前一时的云烟而已。
【前集0三七】
宁守浑噩而而澹聪明，宁谢纷华而甘澹泊，遗个清名在乾坤。
伏魔先伏自心，驭横先平此气
恶魔是可怕的，但实际上心魔才真可怕。
魔有两种，此处不是指外来之魔，而是指心中之魔，即先须降伏自己的心魔，群来之外魔自然而然退散。俗语说：“除山中贼易，除心中贼难。”心中的魔，障碍了我们的修道，使我们见不到真，摸不到善，触不到美。使我们失却了光明，见到的是黑暗，昏然一片，不能清醒。
凡夫临事即迷，非事物迷人也，自己作祟。不能降伏内心；一旦除去内在可惧的“恶魔”，其余外魔不论有多少，皆能退后，听本心命令，就无害于自身了。故当初释迦佛的得道，是袪除魔障证向涅槃的。我们要效法佛陀降魔的精神才能得道。
其次，想制驭骄横的心，必先制驭自身的客气，外界事物便不能影响。但是我们的心猿意马跳跃不已，做出迷惑狂妄的行为而不自觉，这就难免有不测之祸。所谓“制平客气”。就是降伏这跳跃不已的心猿意马，以免一失是而着迷受惑。这样心既平了，百邪不入，寒暑不侵，外魔外横，对我就没有丝毫的办法，何愁不能修道证果呢
【前集0三八】
降魔者，先降自心，心伏则群魔退听；驭横者，先驭此气，气平则外横不侵。
种田地须除草艾，教弟子严谨交游
教育子弟如同教养深闺的处女，不能稍微放松，因为偶一放松，青年便易入于歧途。更须密切注意他的出入，谨慎他所交的朋友，“近朱者赤，近墨者黑。”一次与恶人交，感染了恶习，就有堕落的危险。因青年大都血气方刚，意志易于动摇，古语云：“与善人交，如入芝兰之室；与恶人交，如入鲍鱼之肆。”这关系是何等的重大。
譬如一次交了恶友，如同已耕好了洁田中，应当放下清净的谷物种子，才有好的收获。如果误播下杂草的种子，就会使杂草蔓延，无法植出好的禾苗。一染恶习，定结恶果，同时训诫子弟如不顾及教育的方向，其后果也容易发生缺憾。所以，要以悲天悯人的心情，磊落光明的心地，密切注意教养的有效办法，才能造就出好的子弟来。
【前集0三九】
教弟子，如养闺女，最要严出入，谨交游。若一接近匪人，是清净田中下一不净的种子，便终身难植嘉禾矣。
欲路上勿染指，理路上勿退步
情欲的事，都是人人想求得的，但无论何事都要有个分寸，不可一味贪图快乐，被诱惑成了它的奴隶，恰如跌到山谷里面，不能自拔了。
例如酒之一物，只要一点代价即可入手，使用的地方也非常普遍，如婚丧嫁娶等仪式都要用酒，医药上亦需采用，如用得适度就兴奋情绪，增进情感，医治疲劳，促进健康，俗语说：“一醉解千愁。”或：“酒是百药长。”利用之过度，即被诱惑陷入深渊，俗语说：“酒后无德。”又说：“酒为万病之基。”不但有害，且致夭寿，结局是害人不浅。
其次是，我们走着义理的坦途，无论有多少困难也应当去克服它。佛家说，“一寸道，九十魔。”又说：“道高一尺，魔高一丈。”可见修养练道之难。但我们不能怕麻烦，不能顾忌任何困难。在个人物质精神方面也应以精神为主，物质为从，如以物质为主便是本末颠倒。本着精神良知走向前面的大道，就能得到了。
修道如登山，不可退后一步，不然就如隔了万重高山，无法达到。而学道、修道最要紧的便是要把握时间，所谓：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。”很多人往往要到明天才肯努力，这很可悲。
西谚说得好：“一个今天，胜过两个明天。”我们要把握今天，求无上的大道。
【前集0四0】
欲路上事，毋乐其便而姑为染指，一染指便深入万仞；理路上事，毋惮其难而稍为退步，一退步便远隔千山。
不流于浓艳，不陷于枯寂
每个人都有思维，这个思维也就是心念。心念有宽厚也有淡泊，殊不一致 宽厚是心念浓艳所致，淡泊则未免近于刻薄。那么，应该采宽厚还是采淡泊？何去何从，这是值得我们思考的。
人的心念总不离衣、食、住、行，那我们采浓厚一些的方针，充实衣、食 住、行，使其丰裕。推及万事，使什么事都因之充盈，这是无可厚非的。但心志过于浓厚的人，尽情讲求嗜好，忽略了正道的发展，则容易被人厌弃。所以浓艳太过，也不是应该采取的态度。
至于淡泊呢？由于一己的居处饮食以至于一切，都淡而无味，生活自然也就陷于枯寂，兴趣低落，又如何能达到成功的境域呢？君子是不应枯寂的。
因此，应以佛家中道的真理作为南针，不要太过也不应不及。“过犹不及”是一般人应当遵守的原则，不流于浓艳的一面，也不偏向淡泊的一方。
【前集0四一】
念头浪者，自待厚，待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
超越天地之外，不入名利之中
人以物质为荣，走向富贵高官，我则依然故我。毫不为达官贵人的职位感到一点羡慕，或动摇了本来的志趣。也就是说，我们要做君子，走向仁的一途，以仁爱待人，以道德为尺度。君王啦！宰相啦！高高在上的地位不过是樊笼一样，宁为自由人，不为富贵荣华所囚缚。做个高风亮节的君子，胜于争名夺利的小人，人到了最终不免两脚一伸，黄泉路引，那时名利皆空，只有君子的盛德才永远为后人怀念。
《史记》中伍子胥言：“人众能多胜天，天定亦被人破。”并非虚语。人的志气是最厉害的，成功失败系于此志气一动之间，志气一旦集中，攻无不克，至于人的气质变化也全赖这志气的一动与一定。
造物者铸定了人的模型，唯君子超乎其外。人既能胜天，君子的意志，常不被任何事物所左右，即造物者亦无法来支配它。所以，佛家说：一切唯心造，自力创造非他力。
【前集0四二】
彼富我仁，被爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造物之陶铸。
立身要高一步，处世须退一步
人生在世，自己本身要立得稳，站得牢；心地要放宽，要高超，不可与世人一般俗见雷同。也就是说，要认识真理，修身养性，如果不然，同凡夫俗子一样，时时刻刻在泥淖里打转，一似尘中振衣、泥中濯足，又怎能成为一个不凡的人呢
同样的，处世待人，谦让为高，退后一步可进十步，若是如一般鲁莽灭烈之徒，恃一己无谋之勇，一味盲目，必如飞蛾投火，被火烧死。又如羚羊的勇猛，只知直冲向前，头角触着了藩篱，倒挂在头上，拔都拔不出来，前进不能，退也不得，后悔就迟了。
因此，我们为达成目的，绝不能盲目努力，一方面要具有高超无比的赤子之心，另一方面要加上谦虚求进的修养之道，然后成功可期，光明在望。
【前集0四三】
立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达？处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐
修德须忘功名，读书定要深心
大凡求学问的读书人，是为了深明事理。那就应把散乱的精神收拾起来、统一起来，用于研究事理一方面，这是很重要的。
也就是说，求学最大的目的还是为了更高尚的道德，发挥道德与加强学识是应齐头并进的。现代人多藉修德之名，为了他个人的名利、事业的前途而努力，这样便失去为学的本意，没有深入的学问可求了。
读书人往往只知道吟诗弄赋，但求风雅不求实学，这种人哪里是真正的求学呢？没有深入的学问，只求一些肤浅的皮毛，那是何等可悯！明乎此，要修养一心，求最真实的学问，不是风雅一番就可以了事的，为了真正的得益，我们便应该发菩提心，修无上道，去做度世人的大事业。
【前集0四四】
学者要收拾精神，并归一路。如修德而留意于事功名举，必无实诣；读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心。
真伪之道，只在一念
任何人都有一个本性的善心，推面广之即成为大菩萨心，维摩是印度的佛门大德，其实他的心与屠夫和创子手并无差别，因放下屠刀，醒悟前非，则真知性现，仍可成佛。
真、善、美充满了宇宙，这天然的趣味虽在贫寒破旧的低矮茅屋中，一样可以得到与富人高楼大厦各有不同的情调与趣味，然则，金屋同茅屋没有太大的差别。
人类的心本是善良的，可惜为情欲所缚，蒙蔽了真如之心，混沌污浊不知自救。有此欲心，一切善良已被七情六欲的恶贼据守，一转眼间错失了修养的道心，如咫尺之差就隔去十万千里之遥，有道的人却因欲情而成帛非道的人，好像光明的人忽然盲目，不是人可悲了吗
所以，欲心不可使其高张，看清原始以来的欲心，坚持不退的道心，则菩萨之道不远矣！
【前集0四五】
人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅檐非两地也。只是欲闭情封，当面错过。便咫尺千里矣！
道者应有木石心，名相须具云水趣
一个有志修道的人，应该有木石那样不能移动他的恒志，既不会一味贪图世俗富贵名利，更不致趋炎附势，如果稍有一点贪恋富贵的人，一心求权势功名，这人便成了欲望的奴隶，进入了迷惑可怜可哀的欲境。
政治家们统治天下，亦必须具有一片清淡如云水僧的趣味。所谓“云水僧”，即托钵云游四海的僧人，他们身穿染墨的法衣，戴着三度笠，手中托着钵，那种无忧惧无挂碍的风度，和恬淡超逸脱批出尘的清高志趣，是平凡人所不及的；政治家能具有那种心，政事一定可办得有条不紊，政风清廉，举世推崇。
不然，贪执富贵荣华，那就等于一个不想向上的人，忽失足跌落无底深渊，不仅不能治好国事，恐怕一己的身命都保不住了。
【前集0四六】
进德修道，要个木石的念头，若一有欣羡，便趋欲境；济世经邦，要段云水的趣味，若一有贪着，便堕危机。
善人和气一团，恶人杀气腾腾
君子善人，因福德甚足，故每一个动作，每一句言语，都显得和气，显得容易亲近。就是睡眠时，他的事魂似乎也是那样和气。
“吉人天相”，善良的人，修养好、道德高，天也庇佑。恶人便大不相同。恶人凶狠暴躁，狂虐放肆的言行不知不觉就露出来了。他的笑声言话，也使人不寒而栗，因为里面充满了杀机，杀气腾腾！其实，这样的人又怎能有好的结果呢
【前集0四七】
吉人无论作用安祥，即梦寐神魂，无非和气；凶人无论行事狼戾，即声音笑语，单是杀机。
欲无祸于昭昭，勿得罪于冥冥
人的内脏以“肝”最为重要，肝脏有一点毛病，视力便受影响，如再严重可能变成盲人。肾脏病了，耳朵渐渐失灵，最后会什么都听不到。这是何等的可怕！
可是，病源发于内，我们不知多半种因在我们不注意的时候。等到发作起来，病情严重，救治也来不及了。为什么我们早不留意，彻底防治，等到病重时才后悔莫及呢
要想做一个君子，一个循着真理正义去做人的人，必以不犯罪为原则。明哲保身，不能犯一丝的过错，留下一点瑕疵。要不犯罪，不但在白日之下有人见到的时候不犯，即使在夜晚或晦暗之处，一切人们看不到的地方都不能把，千万不要以为人见不到我便起犯罪的念头。
曾子说得好：“十目所视，十手所指。”冥冥中有神灵监视着我们，有良知谴责着我们，如一念之差，就堕入万劫不复的深渊了。为什么以一时的错失换来永久的沉沦？那不是世上最傻的人吗？要做一个君子，岂可不谨慎、不小心！只有堂堂正正的做人，胸怀光明，少向黑暗的方面去想，才不至于失足。
【前集0四八】
肝受病，则目不能视，肾受病，则耳不能听。病受于人所不见，必发于人所共见。故君子欲无得罪于昭昭，先无得罪于冥冥。
多心招祸，少事为福
人的一生最大幸福在哪里？富吗？贵吗？功名吗？福寿吗？这很容易找到一个答案，那就是少惹无谓的祸端，以避无妄之灾难，灾难原是由多事招来的。
人生的祸患与不幸，大都由多心而起，心猿意马，易放难收。便易走入邪念之途，殊不知作恶者有灾殃乃是天理，天理是不假的。
多心是招祸的最大根源，聪明人就应该从此抑制心的散乱，千万不要多疑猜，不要打妄想，不要有任何不正的念头或不当的企图。
诚然，唯有经历过千辛万苦的人，越知道减少是非的发生，也就越平静安宁，越有幸福。一般苦于事做不通的人，认为少一点事就少一点麻烦，不愿多去争逐、计较是非。
只有心平气和的人，心如止水，再也不会引起什么灾祸。反过来说，心多气浮，则一切善恶之象都由此而生。这明显的告诉我们，世间种种烦恼，无非由于我心所造。知足少欲、去私心、存天理，以道义公正的心去待人处世，灾祸自然就不会临身了。
【前集0四九】
福莫福于少事，祸莫祸于多心。唯苦事者，方知少事之福；唯平心者，始知多心之为祸。
处世要方圆自在，待人要宽严得宜
太平之世，有明君贤相采纳善言，表彰善行，政治方面是非常公平的；所以，只要是公正的行为举止，用不到任何踌躇，什么事都可以顺利进行。
相反的，在混乱不安的世上，善言不会被采用，善行无从得表彰，许多地方恐怕都是违反民意而不公平的，只好圆通一些，才能避免小人的嫉妒与陷害。
尤其处末世，必须不露棱角，不显才华才能安全，方圆并用最好。也就是说，有的地方必须以正气正行表现你的人格，另一方面以圆通之至的手段去应付艰难的局势，这样做没有不成功的。
其次谈到“世道”，在世风日下、人心不古的社会，道德不被尊重，正义也必不受人欢迎。因此，在做事方面回不能偏袒于任何一方面，而有时以方正、有时以圆通。至于待人也要有套常识，那就是有时紧迫，有时松弛。对于善良诚笃的人应该采取宽厚，因为他们的言行无可责备。反之，恶人所犯过失太多，如果太宽待了，就造成他的放纵，助长他的罪恶，所以应当以严厉来匡正他的恶德恶行。
又有一种人不曾达到善人程度，又没有像恶人那样坏法，这样的人就要看在什么场合、什么时间，随时宽严并用，以巧妙中和的方法指引他正确的路向。
【前集0五0】
处治世立方，处乱世宜圆，处叔季之世，当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人，当宽严互存。
忘功不忘过，忘恕不忘恩
人免不了对人施恩惠或受人恩惠。如果对人施了点恩惠，不要念念在心，因为君子是不计名利只求实是的，做了对得起良知的事。心里应该安慰。可是，对人家有了一丝一毫的过失，就要扪心自问：为什么会造成此一错误呢？痛切反省，然后对自己才有真正进步，理智才能趋向更善的境界。
总之，人施恩于我，我不能一刻忘记，古人一饭之恩尚且图报，可为榜样。反过来说，人家留下的怨雠，要忘得一干二净，以培养我们坦荡恢宏的心胸
一个胸中不能容物的人，又怎能成就伟大的事业呢
【前集0五一】
我有功于人不可念，而过则不可不念；人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘。
无求之施一粒万钟，有求之施万金无功
对于施舍恩惠给人家，断不能有一点点虚荣作祟的心理，要完全发自内心深处的同情心，切不可存有已经施舍了的念头。对外说，也不能有他人已受了我的好处的想法存在。只要以这种虔诚布施的人，纵令是一小斗米，也胜过施万钟米的功德！
还有，以东西救济他人的，自己如果计算好所施的物品有好少、代价怎样，希望将来得到别人同样价值或超此价值的回报，这样有求报念头的施舍，虽然你是以百镒的巨金施惠于人，实际上却达一文的功德也不会有。
【前集0五二】
施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之报；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。
推己及人，方便法门
人的境遇真是千差万别、形形色色，正所谓：“人心不同，各如其面。”富贵、健康、地位，都是人所要求的，但这些愿望毕竟很少能齐全，而能齐全的又未必是我。因此，这种欲求难逢的妄想心最好放下。
其次，反省一下自己的精神状态，有时合理、有时不合理，而不合理的时候居多。自己有很多很难做得好的事情，自然就不应该苛求人家，怎能怪人家做事不合理呢
好好的思考上面的道理，把人与我作一比较，就可以发觉真理原来就在其中，这就是修养的方便法门。
【前集0五三】
人之际遇，有齐有不齐，而能使已独齐乎？己之情理，有顺有不顺，而能使化皆顺乎？以此相观对治，亦是一方便法门。
恶人读书，适以济恶
“学问”在一个心地清正、德性纯洁的人来研究，如加以善用，可以修身治国，获益无穷。可是一个心术不正的人得到了学问，反而会利用学问去做出种种坏事。所以，必须心地正当、心性清白的人方可读书求学。
那些心怀不测的人读了书，如同得到了武器，他可以利用这武器去做不好的勾当，盗取他人的名誉，逞私人的欲念。他们又以学问掩饰短处，口里说的是善行，所做的却全是坏事，真是：“好话说尽，坏事做绝。”故此，给恶人以知识学问，无异供强盗以粮食，那将增长他的罪行。
【前集0五四】
心地干净，方可议书学古。不然，见一善行，窃以济私，闻一善言，假以覆短，是又藉寇兵，而齎盗粮矣。
崇俭养廉，守拙全真
生活奢侈的人，无论他有多少家产，总是无益的浪费掉；表面看来好像他很快乐，实际上内心是常常不满足的。因为他的欲念，跟着富贵无止境的贪求妄想。
节俭的人，量入为出，物质上并不感到不足，欲念上也不敢有非分之想，所以，平平安安的过着快乐无忧的生活。这样看来，富贵而又奢侈的人，生活永久不能满足，反不如节俭、贫穷而能过安稳的生活。
头脑发达、知识能力超人一等的人，固能担当种种事业，但他往往犯了目空一切的毛病。行为太过，便侵害了别人的利益。结果不但工作劳苦，而且结怨于一身。这样看来，不如那些悠哉悠哉不失其天真本性的笨拙的人，虽然脑筋简单、能力差些，却不致与人结怨，可以安然无事的生活。
【前集0五五】
奢者富而不足，何如俭者贫而有余；能者劳而府怨，何如拙者逸而全真。
读书希圣讲学躬行，居官爱民立业种德
读书不仅仅为了认识几个字，记住几篇文章，就算达到目的了。读书的真正目的在于体会出古代圣贤的一言一行，把他们的精神变成自己的精神，进而做好修身齐家的工夫，然后去为国家社会尽力服务。
读书如果偏向钻研文字章句的末节，而不能体会古圣先贤的真精神，结果不过是一个“铅板的佣者”而已。
铅是用夹在木板上写字的铅丹（红色）。中国在后汉以前，还没有发明纸，用绸绢和木板来代替纸，以铅丹写字在绸或板的上面。佣是雇用的人，所以“铅佣”就是写字匠的意思，说他一生一世都没有什么价值了。
做官不是为一身一家的名利，而是为谋国家富强和社会幸福。有些做官的人，天天在想怎样升官、怎样发财，凡事都为他个人的利益打算，没有替国家和人民的公利着想，这样做官的人，简直就是穿着官吏衣服的盗贼。
既然具有盗贼的心肠，为了遂其私欲，自然就不惜使用伤天害理的手段，来达成他的目的了。国家如何不乱？社会如何不乱？民心如何不坏呢
古人治学，并不仅仅以懂得文字为目的，而注重躬行实践，所谓“学以致用”，总以能对国家社会有所贡献为念。假如学与行不能相辅相成，那就成了口头禅了。修禅的人天天只在绞尽脑汁，去作理论上的努力，而不去实行参禅悟道的工夫，结果是一点用处、一点成就也没有。
人生在世，建立起一件事业，并不单是为了自己的名利，必须是为社会谋利益，为人群造幸福，把功业传之后世，才能名垂千古。可惜一般大人先生，往往只图自己的荣华富贵，不思施恩德于天下，则他的一生，只是过眼云烟。死后什么也没遗留下来。
【前集0五六】
读书不见圣贤，如铅椠佣；居官不爱子民，如衣冠盗；讲学不尚躬行，为口头禅；立业不思种德，为眼前花。
读心中之名文，听本真之妙曲
任何一个人的心中，都有一部上天阐述真理的文章，只要读这部真文章，就没有再讲其他文章的必要（也就是发现这一个真实，心应该随从他的指导，再没有另求他道的必要了）。要是只去读古人如糟粕一般的书，并且收藏到心底的深处，被这些书籍的思想给牢牢束缚封闭着，对于自己心里原有的真文章反而不知道注意，这是非常可惜的（就是把可贵的真实心为古人之言所迷惑，而妨碍了心灵的作用与发展）。
人的心中都有一曲本真的音乐，只要听了这音乐而体会到其中三昧的话，就再也没有听取其他音乐的必要了。可惜的是，人们被外来的声色所迷，埋没了本真，便听不见了。世人只知念“观世音菩萨”的圣号，而不知观世音的意思是什么？所谓观世音，就是要人们修得观见世人本真之音，而去实行救苦救难的菩萨道（这个比喻是说：人心都怀有本真的真理，如果能够静静体会这一真理的微妙旋律，就再没有听闻其他各种言词的必要）。最可惜的是，受了外界种种言词的掩蔽而生出了迷惑，这样一来，本真之音就听不见了。
对于修学之道，如果能不为残篇断简的言词所蔽，不受邪说异端所侵扰，能够明心见性直向心中本有的真理去探求，不受外界的诱惑，那他将会发现自己本有的真文章与真音的妙旨。所以，只有能够体会到本来的真理，才有真正的受用。
由上可知，真理无待他求，应当直指自己的心中，因为自己的心中有一个本来的真理。本篇的旨趣即是为求本来的真理，必须把外来的诱惑物全然扫去。
【前集0五七】
人心有一部真文章，都被残编断简封锢了；有一部真鼓吹，都被妖歌艳舞湮没了。学者须扫除外物，直觅本来，才有个真受用。
苦中有乐，乐中有苦
这一个世界可以叫做“忧世”，也就是佛说的“娑婆世界”，译为“堪忍世界”。在这一世界里，本是苦恼不能断绝的人生。任何事都不能合乎理想的去做，当你以为很合适的时候，节外生枝的事情出来了；所以，佛陀告诉我们，活在这世界上，遇到任何的恶劣环境与打击时，要能够堪忍才活得下去。我们常常听人说：“天下不如意事，十有八九。”苦恼的上面还有苦恼，当苦恼到了极致，一切身世都不存在的时候，精神上反而得到衷心安慰，不免有置身事外的快乐感觉。
人世是悲苦是无情，用这样的心来看人生，则入于耳、映于眼者都是苦痛和悲哀。其结果就陷于悲观的深渊了，于是，造成了厌世自杀、愤世嫉俗的人生观，而葬送了一生，这样的人一生是没有什么趣味的。结果，一颗脆弱的心灵，不得不回返自然。人们必须抱着勇气，以这个有限的身力去尝试那无限的忧愁。
本来人生是多苦的，但我们必须征服这些苦恼，不可以抱着失败的心情。如果我们以悲哀的心情去看天上的月亮，就成了以泪眼观月，而月亮也就带着忧愁了。如果以欢悦的心情去看，月亮也就带着微笑了。人生寻求幸福的唯一道路，就是把时间的苦放下来，由苦的里面找出乐趣来，所以说“苦中有乐”。
人生是苦痛的业力现场，而其中又被命运的力量奇妙的支配着，有时自己走到奇妙的环境，在一般人的眼光看来非常幸福，在这得意的舞台上，任何人都很容易忽略过去的苦痛，这时候就撒下了失意的种子，所谓：“苦是乐的种子，乐是苦的根苗。”如果不能及时割去苦恼的根苗，得意之时一过，失意之悲哀便马上跟踪而来。
【前集0五八】
苦心中，常得悦心之趣；得意时，便生失意之悲。
无胜于有德行之行为，无劣于有权力之名誉
富贵名誉，有由道德而来，有由功业而得来，更有由权力而得来。因其原因不同，所以有悠久与短暂的区别。
先说有道德的人，自己不敢乞求富贵名誉，而富贵与名誉自然集于他的身上，有德的人比之为山林中生长的花草，受自然栽培，根深柢固，枝叶茂盛，寿命也长久。
建立战功成就大事业的人们，享受人间的富贵荣华，虽然不如有德之人悠久，仿佛是山林的花草受到天然培养的力量深厚，也能媲美于田畦之花草茂盛于一时，可是因为移植的环境、气候不同，而有盛衰久暂的差别。这完全是根基不如天然丰厚的缘故。
最后谈到由权力而得来的功富贵，多半是从他人手中用强力夺取的，这样的人不但不受他人的敬仰，反而要受万人的唾骂。因为这种功名富贵是不悠久的，好像昙花一现，没多久就消失了。
瓶子里面插的花、水上的浮萍，不过茂盛于当时，很难希望其长久。
【前集0五九】
富贵名誉，自道德来者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功业来者，如盆槛中花，便有迁从废兴；若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。
人死留名，豹死留皮
寒冬过去了，温暖的春天又来了。大地现出了活泼生气，花朵现出美丽的颜色，鸟也叫出清脆的声音。人们对此景色，更觉得春色增加了许多情趣。无心的花草和天真的雀鸟，都不断的给自然增加了许多美感。何况人是万物的灵长，生在这一个世界，我们便不该没有作为。
人如果生来既不觉得自己是为何而生，更不想为社会尽点力量，就是所谓的醉生梦死之徒，把自己可尊可贵的一生当作破蔽的鞋履一般扔掉，这可以说人不如草木与雀鸟了。
君子生于此世，不但是处身于社会的上等行列，而且衣食温饱无缺，如果
只过着安逸的生活，就有亏于做人之道。必须发奋修学，进德修业，一切所言所行都能为人们的师法，受人们的尊敬，所做的事业都必须是顶天立地、继往开来的。如果只图物质上的享受，无声无嗅的终此一生，虽然保得了百年岁月，也等于一天都没有存在过，这真是和行尸走肉、土像木偶一样了。
【前集0六0】
春至时和，花尚铺一段好色，鸟且啭几句好音。士君子幸列头角，复遇温饱，不思立好言，行好事，虽是在世百年恰似未生一日。
宽严得宜，勿偏一方
研究学问的人，为了要成就他的事业，应当要谨言慎行与刻苦自励，如果没有这种发奋努力的精神和奋斗的意志，要想在社会上成就伟大的事业是不可能的，所以，做人与做事之道常不能够四时日夜相同而不变，必须分清楚事物的轻重缓急和先后，所谓因人事时地物的不同，而使之咸得其宜。比方说尺蠖之虫，想伸展身体之前必先把身体蜷曲起来，这就是说做事要缓急合宜然后才能稳操胜算。平时的休息，并非为了休息而休息，实在是为了活动而休息，这样才能体会休息的真正意义。
学者为了修业，日夜战战兢兢、戒慎恐惧而不怠惰，这当然很好，但不是这样就够了，必须在另一方面展现不拘小节的风度，凡事要宽严得宜，刚柔相济，如果对事严格过度毫无温情，则无论他的行为如何纯正，生活如何清苦，总是如秋天的气候一样，一味的寒冷肃杀，使万物凋零枯死。
所以，天造四时必须有春有秋，春气温润滋长万物，有发育成长的生机，而我们的修养学问也和春天的气候一样，使它发荣滋长蒸蒸日上，然后学问有了成就，才能够谈到救世益民啊！
【前集0六一】
学者有段竞业的心思，又要有段潇洒的趣味；若一味敛束清苦，是有秋杀无春生，何以发育万物。
大智若愚，大巧似拙
从道德的立场来看，行为清廉、心地洁白的人，在名义上超越了寻常所谓的清廉洁白之上，一般的世人反而看不出他是一个清廉洁白之人。而一般世所称道的清廉洁白者，他的真正所言所行未必都是清廉洁白。在表面上掩盖一层清廉的名誉，实际说来却是贪求名誉，这与盗名欺世者并没有什么两样。比方有些慈善家名义上负着慈善的美名，其实是在图私行不正当的利益！
同样的道理，有真正巧术的人，并非他的手段方法有什么巧妙，而是他的心和行为自然巧妙，并对于他的巧妙不加注意，而别人也未特别认识出他的巧妙。还有一种人自已想出种种手法，自以为巧妙得不得了，这不是真正的巧妙，反而表现他的拙笨。
真正的巧妙，是不玩弄手段与方法而妙趣天成的。
【前集0六二】
真廉无廉名，立名者正所以为贪；大巧无巧术，用术者乃所以为拙。
谦受益，满招损
基督教的《圣经》上说：“心里贫穷的人是幸福的。”这是教人心中常怀着空虚，如果被妄想和邪念充满心中的话，便马上有了障碍，而不接受他人的金玉良言了。
“满心”与“慢心”的音差不多，杂念充满了心头，便失去真心，代之而起傲慢心，就是心满了以后的状态。
就物质方面来说，处于无有的环境是无害无碍的。因为无害与无碍，就有向上发展的生气。反之，有的境界是有害有碍的，因为有物之处必定生出种种的障碍与争夺，结果悲惨不幸的事就发生了。何况满足正是缺欠的开始，世间小人以无为苦，因而多行不善与不义的事，唯有君子能够安道乐道，以为其进德修业的基础。
【前集0六三】
欹器以满覆，扑满以空全。故君子宁居无不居有，宁处缺不处完。
名利总堕庸俗，意气终归剩技
无论一个人磨练了多大的智慧，修养了多大的学问，如果好名誉和求利益的心没有完全除掉，虽然他不把王公伯候的富贵放在眼里，甘心于箪食瓢饮的清苦生活，终究不免堕于世俗的名利中。
无论一个人成就了多少的伟大事业，如果他不是真正的勇者，而只是假借勇，所谓“客气未除”，纵使他的恩德普施于天下，传留万世利益他人，因为这种事业是因人意气而成事、时势所造成的，他的事业终究白白的费了力气，而没有什么价值可言。
【前集0六四】
名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩技。
心地需要光明，念头不可暗昧
一切的善恶正邪美丑等外界现象，不过是自己的心理反映，心善的人把恶也看作是善，心美的人把丑也解释成美。心中恶丑的人却恰恰相反，看见人家的善行也以为是恶，而人家的正言，他也以为是邪。就像心中快乐的看见落花仍然欣赏以为美观，心中忧虑的看见落花就感觉无情。常言说：“布袋戏箱里的傀儡人面，有佛祖也有恶鬼。”所以，万事都是由自己的心象所生。
【前集0六五】
心体光明，暗室中有青天；念头暗昧，白日下有厉鬼。
勿羡贵显，勿忧饥饿
人们都以为得到名誉和地位是快乐的事，但这名誉和地位并非是人生的至乐，因为伴随著名誉和地位而有困难和危险存在，有时候为了得着这名誉和地位，而持权任势多做不善的事情，于人道和天理就有所亏损了。
由此看来，没有虚名、没有地位的平凡境遇反而是安全幸福。由进德修业的立场来看，可以说是最快乐的境地，大多数的人都不知道这一种乐土，可以说是遗憾的事。
还有，在实际上无食无衣的贫贱境遇，实在非常痛苦，人人都讨厌贫穷而寻求富贵，但是得到了富贵又怎样呢？依旧是不快乐。富贵的人虽在物质上有所享受，但精神上却是贫穷，有别人想像不到的忧愁和痛苦，一般人是不会了解的。可以肯定地说，富人的忧心和劳苦，往往远比穷人感觉衣食不足的痛苦还来得大些。
【前集0六六】
人知名位为乐，不知无名无位之乐为最具；不知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚。
阴恶之恶大，显善之善小
人做了恶事之后，心里面怕人家知道他的过错，这样的人还有良心存在，虽然做了一次恶事，如果给他悔过的机会，他仍然可以归到善的道路上来。
至于良心泯灭的人，他做了恶事自己还不知道，这样的人已经到了不堪救药的地步。
行善是好的事情，任何人都应该努力为善，但是如果做了善事后，却希望快快把这种行为让人家知道，这就不是真心为善，不过是为了虚荣和野心而为善，这种人的善行之中掩藏着恶心的种子。
【前集0六七】
为恶而畏人知，恶中犹有善路；为善而急人知，善处即是恶根。
君子居安思危，天亦无用其技
天机的发用实在巧妙，不用说，将来的事情难以测知，就是目前的事情也一样不得而知。最初有的人是遭遇艰难辛苦的境遇，这是造化的力量先对他抑制；到了后来得到功名富贵，也是上天对他的栽培。另有最初使一个人的命运达到了幸福的顶端，收场却是落入不幸的深渊，即使那英雄豪杰是多么伟大的人物，也迷不掉上天的安排，所谓三起三落、七颠八倒的生活岁月，他们都要经过一番。
生于尾张国中村贫贱之家的丰臣秀吉，日后作了天下的大主宰，抱着吞天夺地的大志愿，其实，当初他没有想到能够有如此的大事业，幼年家境非常贫寒，受尽了许多困苦，使他受磨炼增长了志气，离开了他的家乡，投到松下嘉兵卫的麾下，没有经过几年，受了迫害使他不得不脱离松下嘉兵卫而逃走了；他到织田信长那里当了一名小吏，也是受尽折磨，在几次的出生入死境遇中，才智终于被织田信长所赏识，提升于武士的行列，后来成为掌握天下大权，享受十万石俸禄的大诸侯。在山崎的一役，扶摇直上，功名无人能与伦比，最后代替了主君信长而成为诸侯的首领。这是上天的机缄先抑而后伸的一个最好例子。
其次是由科西嘉这一个孤岛出身的拿破仑，趁着法国大革命的机会，不数年的工夫便直上青云，终于坐上了法兰西的大皇帝宝座，征服了欧洲各国，但谁能逆料得到在滑铁卢的败绩，被英军逮捕远送到大西洋的圣赫勒拿孤岛之上，度那悲惨的厄运，终生遗恨而死，这是上天的机缄先伸而后抑一个最好例子。
如果能够辨明这个道理，天运逆来之时去顺以爱之。在遇到悲运厄境，绝不失望丧胆，反而要勇于迎接这一悲运，努力不懈的准备扭转厄运为幸运，所谓转祸为福；在平安的时候，应当考虑到危难困厄的到来，所谓居安而不忘危；如此则能窥破天机，不为愚弄与颠倒；虽然天有灵妙的手法，但对君子亦无所用其技了。
【前集0六八】
天之机缄不测。抑而伸，伸而抑，皆是播弄英雄，颠倒豪杰处。君子是逆来顺受，居安思危，天亦无所用其伎俩矣。
中和为福，偏激为灾
世间有三种不能和他同心合力的人，第一种是性急而不沉着的人，第二种是对人无情无义的人，第三种是固执成性的人。性急的人对于任何一件事都没有准备，一任自己的浮躁之气去做事，毫无沉着稳重的精神，这种人好像一团烈火烧东西，即使事业上稍稍有一点成就，不久也会塌下来。
其次是无情无义的人，他对事非常冷淡，心是冰冷而寒酷的，一切物质遇到了他，全都被冻结了。最后是固执的人，凡事没有商量的余地，一点也不能让人；这种人的心性好像死水朽木，毫无生气，一切事业只有退步而无进展。
如果和以上的三种人去协力同心建功立业，可以断定不会有什么成就，恐怕本身的幸福也得牺牲在里面，而不会有什么悠久绵长的希望。
【前集0六九】
燥牲者火炽，遇物则焚。寡恩者冰清，逢物必杀。凝滞固执着，如死水腐木，生机已绝。俱难建功业而延福祉。
多喜养福，去杀远祸
幸福不是勉强可以求得的，应当做的事而不去做，妄想求得幸福，上天也绝不能把幸福给这样无所作为的人。世人想要求得幸福，首先要勤勉工作，以愉快的心情、兴奋的精神去做事，先问耕耘再问收获，这样幸福慢慢的就会培养出来了。所谓“养喜神以为召福之本”，其意义也就在此。
世人有了灾祸，就想要逃避，殊不知这福是与祸都是上天赐给的，不是人力所能为，一切灾祸横逆之来，当然不能说没有原因，如果平日不起害人之心，以平稳安静的态度去待人处世，就是远祸消灾的好方法，灾祸就是来了也可以避重就轻，化大为小，甚至化小为无了。
【前集0七0】
福不可徼，养喜神，以为召福之本而已；祸不可避，去杀机，以为远祸之方而已。
谨言慎行，君子之道
大凡预言推断一件事，十句话里有九句都推测对了，可以说是巧合吧？但是，世间一般人对于十句话言中九句的功绩，并不加以称赞，反而对其中有一句话没有说对，便向四面八方宣传出去，对他加以非难。
十件事有九件都成功了，依通常的想法，可算是成功了。但许多人对于成功的事实不去注意，反而对于他十件事里失败的一件常常加以恶意攻击。人多半是爱说人家的坏话，批评人家的短处，正所谓：“好事不出门，恶事传千里。”君子如果了解了这一层道理，就要多看少说，宁守拙而不取巧，使他人无隙可乘，无法向你进攻，这是做人做事的要道啊！
【前集0七一】
十语九中，未必称奇，一语不中，则愆尤骈集；十谋九成，未必归功，一谋不成，则訾议丛兴；君子所以宁默毋躁，宁拙毋巧。
杀气受薄，和气福厚
天地自然的道理，实在是奇妙得不可思议，以气候的变化来说吧，极寒和极热是两个极端，对于人生都不算是有益的，唯有春天的温暖和秋日的凉爽，气候对人有益，万物都受到恩惠，所谓春种而秋收，一切事物都有始终有因果。
所以说，天地之气暖则生寒则亡，似乎是一定的道理；以人的性情比之于天道也是一样的道理，性情过于清冷的人好像是寒冬的气候，一切万物都不能生长，人的性情如此，他的福祉怎能够悠久厚重呢
反过来说，和气热情的人像是春天，万物滋长，欣欣向荣，他所享的福泽也必然是长久而深厚的啊！
【前集0七二】
天地之气，暖则生，寒则杀。故性气清冷者，受享亦凉薄。唯和气热心之人，其福亦厚，其泽亦长。
正义路广，欲情道狭
合乎天理的大道，无论什么时候都毫无障碍的在人的面前摆着。人能循着这一条路走去，胸襟开朗，志向恢宏，无处不显示着光明，而前途自然就日见远大。
反之，人世间充满了欲望，这欲望的道路充满了穷屈和狭隘。人心一到这个地方就被利欲蒙蔽，处处都受利欲的驱使，不用说前途不广，一旦不能自拔，便是遍地的荆棘和满路的泥涂，向前一行全身都受了恶浊污秽的薰染，久而久之愈陷愈深，使人堕入到无底的深渊。
因此，为善或是作恶，在最初的一步都不能不格外谨慎。最初要是走错了道路，踏入邪途，再想回到原来的正路就非常困难了。做坏事的人最初偷了一文钱，认为是开玩笑，人见着也没有关系，按着又偷了一块钱，认为这也不会构成多大的犯罪。最后犯了抢劫杀人的大罪，那时追悔就来不及了。因此，作恶正是由浅入深，一步步的走上了恶路。
日本古代有一个著名的强盗石川五史卫门，是一个富豪之家养大的公子哥儿，有一天他家来了客人，石川以开玩笑的态度偷了客人的钱物。他的乳母不但不责备他，反而称赞他的机敏。五史卫门渐渐养成了偷盗的恶习，最后受了他人指使，行刺丰臣秀吉大关白被捉住而正法了。
作恶是由渐而来，上面是一个例子。作恶并不限于所谓犯罪的行为，由道德的立场而言，连拒绝布施、心性吝啬的人，所行都不是正常之道。作恶虽然与先天的性格有关系，但是人生最初出发点的善恶关系极为重要。多数的人初入人欲的道路，第一步走错了，便铸成终生的大错。因此，一旦做错了，便要勇于回头。
【前集0七三】
天理路上甚宽，稍游心，胸中便觉广大宏朗；人欲路上甚窄，才寄迹，眼前俱是荆棘泥涂。
磨练之福久，参勘之知真
人生有时是苦、有时是乐，在这苦乐相寻的环境当中，我们应锻炼自己的身体，修养自己的精神，而由不断的努力和体验所得到的幸福才是真的幸福，这样的幸福，一时也不会泯灭。如果能够体念来之不易，善为保持，必定能够永久。
研究一事物的道理，必须以诚挚的态度向上不断追求，发生疑问的时候，就要质询这个疑问，解决这个疑问，由互相参考发明的结果而得来的知识，是经过苦心努力的结晶，其所种的根基必定很深，这样的知识才算是真正的知识。
知识是由读书得来的，有时听到旁人的言论，有时亲察周围的事态，也可以得到知识。但仅仅由读书或见闻得来的知识仍然不免发生错误，必须广求博览，彼此对照，这其中一定会发生许多疑问，然后再进一步去质询这些疑问，研究这些疑问，解决这些疑问，才能得到正确的知识。
一般说来，学问浅，疑问的地方也少，学问越向深处研究，疑问也就越来越多。这就是所谓“学无止境，博学等于无学”的道理。自己认为很了不起，其实正是证明他没有学识；真正的学者常常抱着没有学识的感觉。
如果身为学生，对自己学业不起疑问，证明他对于学问的不热心、不研究。反之，对于学问热心研究的人，必定有很多的问题发生，而进一步去求得解决，这样才能够得到真正的知识。
【前集0七四】
一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久；一疑一信相参勘，勘极而成知者，其知始真。
虚心明义理，实心却物欲
心如果能够向于道，就能常常保持空虚，物欲和邪念就侵不进心里来，物欲和邪念既然不能侵入，代之而入的当然是正义和真理的观念，而心就成了有德的器皿。
同时，心又不可以不充实，“充实”是充满了正义和真理，整个心既然充满了正义和真理，当然物欲和邪念就无隙可乘了。于是，所说出来的是善言，所做出来的就是德行。
【前集0七五】
心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。
厚德载物，雅量容人
在肥料多的土地上面，草木容易生长；反之，在贫瘠没有肥料的新土地上面，草木反而不容易生育。同样的道理，在泥水的里面，有水草有山岩石，污秽的水也流到里面，鱼生长在这里面，既有藏身的场所，也有产卵的地方。对于他们的食物也不感觉缺乏，有的是草子虫虾；反之，一股透明见底的美丽的河流里面，既无有岩石泥土，也没有水藻虫虾，鱼在这里面当然就难以生存了。所谓：“水之清者常无鱼。”这句话源于汉代东方朔《答客难文》里面的话：“水至情则无鱼，人至察则无徒。”
君子只是清净洁白、索然独居，便不能成就大业。世间本来就是正邪善恶交错的社会，人们立身处世在这社会，必须有清浊并包的雅量；如果只是选择洁白而排斥污浊，就形成了孤立独守，在小的范围之内，与世不能相容，当然也就不能成就大的事业了。
【前集0七六】
地之秽者多生物，水之清者常无鱼。故君子当符含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。
忧劳兴国，逸豫亡身
孟子说过：“忧劳足以兴国，逸豫足以亡身。”又说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，困乏其身，恶具体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性增益其所不能。”这是说人要建大功、立大业，必定先经过艰难险阻的环境，磨练他的身心，看他是否经得起困难的考验，然后才能赋予他重责大任。好比说顽劣不驯的野马在你叫他驯服驾车之前，必须请良师调教来操纵它，然后它才能驰骋千里。又比方说顽金不纯粹，遇到了炉火锻炼的时候，喷出炉外向四下溅跃，经过冶金工人把它巧妙纳入炉中一再锻炼，终于使它入于铸造的模型之中，成了有用的器皿。
人要想成为伟大的人物，建立丰功伟绩，必须经过一番磨练才能有事业上的成就，所谓：“百炼千磨真铁汉。”我们不怕生来有任何毛病，只要能够奋发修养，去掉了本身的缺点，没有不能成功的。最怕的是一个人生来就悠游岁月无所事事，这样荒废一生实在是可悲可怜。
明朝的学者白沙先生说：“为人多病未足羞，一生无病是吾忧。”这诚然是至理名言，是比喻人有过能改不算是羞耻，怕的是无病悠游的人，孔子所说的乡愿也就是这一流的人，一个国家这样的人多了，便没有进步，那不亡国又将何待呢
【前集0七七】
泛驾之马可就驰驱，跃治之金终归型范。又一优游不振，便终身无个进步。白沙云：“为人多病未足羞，一生无病是吾忧。”真确论也。
一念贪私，万劫不复
明朝王阳明先生主张致良知，他说：“良知无待他末尽人皆有，只是被物欲汨没了它。”可见人不能动心，要是贪心一动，良知就泯灭，良知一泯灭，就失去了是非与邪正的观念，刚毅之气化为乌有，光明的智慧也变成昏暗了。对人施行恩惠的仁爱之心，也变作残酷刻薄的念头，清清洁洁的品德也染上了污点，如此一念之差，使一生的人格破产。
古来的圣贤教人不起贪心，提倡天下为公的大道理，也就是这个道理。所以圣贤能过超人的生活，居于常人之上，受到后世的无比尊崇。
【前集0七八】
人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变恩为惨，染洁为污，坏了一生人品。故古人以不贪为宝，所以度越一世。
心公不昧，六贼无踪
一切外界的诱惑，多半是由耳、目的接触而来。所谓耳之于声，目之于色，耳所闻的是种种悦耳的声音，眼所见的是种种美丽的形色，在这耳习目染不知不觉中，人的本身就受了诱惑，这耳与目两者对人的修养来说，是外在的最强大敌人。不仅有这外在的敌人，还有内在的敌人，那就是为了贪得利欲的念头而起的一种意识，因为有贪的念头，心的修养就失去了真宰，走入了迷途。
这内、外两种敌人，实在是可怕的两个贼。一旦遇见了机会，他就乘人的缺点向人进攻，人处在这种危险的环境，一点都不能松懈，必须加以注意和防范，这就得出人体的主角—心灵—也就是人的精神，本着严肃的态度，不眠不休的警觉，使内外的贼不敢任意侵犯，进而可以降服他们，使他们听命于心，为心来工作，化恶行为善行，变恶念为善念。
【前集0七九】
耳目见闻为外贼，情欲意识为内贼。只是主人翁惺惺不昧，独坐中堂，贼便化为家人矣。
勉励现前之业，图谋未来之功
古人说：“前事不忘后事之师。”这话的意思是把以往的得失当作将来的借镜。也就是追溯以往而策励将来的意思；至于说到为了将来事业上有所成就，那就更不能不从现在的事业上着手；如果目前事业毫无基础和成就，未来的前途也绝对不会出现什么奇迹。即使有好的机会给我们，也因为我们对于这机会在过去没有基础而把握不住它，难免会发生错误，遭受失败。所以，想要开展新的环境，计划新的事业，不如先把已成的事业好好的经营，使它有相当的基础后，再去发展新的事业。
有些人追悔过去的过失，有些人宣扬过去的得意，但如果仅止于追悔与宣扬过去，而不觉悟到将来过失的重演或是得意的时候已不能再来，那就无补于将来事业的成就。我们必须以已往的成败为人生之借鉴，防止将来错误再发生，不再蹈过去的覆辙，那才是有益之举。
【前集0八0】
图未就之功，不如保已成之业；悔既往之失，不如防将来之非。
养天地正气，法古今完人
人应当保持这样的一颗心：第一，人必定要高洁广大，气质卑鄙的人绝不会受尊敬，也不足以担当起大的事业；然而，眼睛只知道向上面看，和世间的事物脱了节，这种行动就超出了常轨；心思考虑一件事情当然需要精密审慎，但也不能只注意到小的问题而忽略大的方面，对于某种事物发生经过应当从多方面去了解它，而后才能独乐其乐。
反过来说，对于任何事物都不感觉兴趣的人，所谓过于清冷凄凉的思想，就好像是槁木死灰没有一点生气，对于人生更不相宜。其次，心要有固定见解，把持一个主义，严肃固执的做，否则就容易动摇。但是，如果太固执了，也容易走上偏激的道路，同样是不合中庸之道。
【前集0八一】
气象要高旷，而不可敕 狂；心思要缜密，而不可琐屑；趣味要冲淡，而不可偏枯；操守要严明，而不可激烈。
不着色相，不留声影
佛家说：“象由心生，象随心灭。”
当风来的时候，这是竹子与风有因缘而遇合，风过之后绿尽了而一切皆空，所以说：“风周而竹不留声。”如果声音永久不停息，那万事的因缘就永久不散，一切诸法之象不空，天地宇宙将来也容纳不下这一切。
所以，一切诸法是空象，都是过而不留的。雁过寒潭而潭不留影，也与竹不留声的意义相同。这两件事使人看过之后，有一个大觉和颖悟，那就是：万事万物无论是常是短是苦是乐，到头来都有个散场的时候；所以，君子应随缘而住，事情来了就现出心象去服务，事情去了立刻寂静下来，以保摄自己的本性，不便本性失掉。
【前集0八二】
风来敕竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影；故君子事来而心始现，事去而心随空。
君子德行，其道中庸
清廉洁白是礼让尊敬的行为，有清廉洁白行为的人，固然可以把自己的人格很有规律的提高，但往往他们嫉恶如仇、器量狭小，没有容人的雅量。反之，有度量而又宽仁的人很受人爱戴，但多半缺乏决断力；聪明的人如果没有智慧来指导他，那么，聪明有时反被聪明所误。
正直的人多有和一般人不同的作法，这作法有时也可以是正直人的短处。
从上看来，清廉的人必须兼有容人之量，宽仁大度的人必须富有决断力，聪明的人必须不要有害于他的聪明，正直人不要有奇怪矫情的行为，能够如此，就好像是食物里加蜜而不过甜，海产鲜味里如盐而不过咸，人能如此就没有过而不及的弊病了。
【前集0八三】
清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫。是谓蜜饯不甜，海味不咸，才是懿德。
君子穷当益工，勿失风雅气度
贫穷的人家虽然住在茅屋草舍里，衣食困苦，但如果能够讲求清洁，整顿好屋里屋外，那么，在贫苦环境中不失清雅的风格。贫寒的妇女虽然衣服穿得褴褛，但头发梳得干净，衣服穿得整洁，虽然看不出华丽美观的形象，也自然有一番雅致的风度气质。
君子生在天地间，其心的洁白清明，气质品格的高尚，即使流落到困穷失意的境遇，也千万不可颓靡懈怠自暴自弃，如果妄自菲薄堕落了品格，那就等于明珠埋于粪土，美玉出了瑕疵，是多么可惜的事啊！
【前集0八四】
贫家净扫地，贫女净梳头，景色虽不艳丽，气度自是风雅。士君子一当穷愁寥落，奈何辄自废弛哉。
未雨绸缪，有备无患
“受用”两个字，就是在闲暇无事的时候，不要自白的空过光阴，如果能够事事预先准备，到了繁忙的时候，便有余裕的工夫，这就是“受用”两个字的意义。至于谈到“落空”两个字，本来说是人当居处在宁静的环境里，不要如死灰一般心中无所事事，这样就是不落空。然后，每当有了活动的转机，或者遭逢了动乱，在动的中间能自在的活动，这就是静中不落空，动处才有受用。
古来的名将驰聘于千军万马之中而泰然自若，运用他的神筹妙策来作战，虽然出入于九死一生中，尚且能悠游自得毫不急迫，这就是“闲中不放过”、“静中不落空”的结果。如果平时全不注意和毫无准备，如谚语所说的“临阵磨枪，临渴掘井”，那就来不及了。古人所谓：“太平原是将军致，不许将军看太平。”也就是同一道理。
至于“暗中”两个字的意思，乃是说人所不见之处。一个人当深夜寂寞，此时认为人不能见、人不能知而做不正当的事情，像那些偷盗邪淫、作奸犯科等等行为，在他认为可以瞒过他人的耳目，其实是欺人自欺，一旦事情败露，在人前丢人现眼。所以，作一个君子应当如青天白日之光明，俯仰无愧于天地。虽置身于千万人面前，也堂堂正正自在自如的言行动作。
【前集0八五】
闲中不放过，忙处有受用；静中不落空，动处有受用；暗中不欺隐，明处有受用。
临崖勒马，起死回生
“穷理于事物始生之际，研机于心意初动之时。”这两句话的意义，是教人要去私欲存天理，当临事动心的时候，如果感觉到心倾向私利私欲方向，就要赶快扭转方向，改往真理的方面前进。
当这个心意初起而能够觉悟不对，立刻向善的方向转念，就是转祸为福之道，也就是起死回生的关头。所以，生死祸福在乎自己，一念之差万劫不复，这一个为善去恶的念头，千万不要轻易的放过。
人有物欲是人的本能，无论是谁，看见了眼前的利益都想伸手取得，在这一刹那之间，不起善恶的判断，贸然去取得后，觉得是不正当的行为，这时候如果能够静静的考虑一下，就发现了这事是私利私欲，不合乎真理，赶快放手仍不算太晚。如果执迷不悟继续的做去，那就愈陷愈深，终至不能自拔了。
所以，无论对于什么事，总要注意到心意初动的时候，切莫因私欲而种下祸根，更不可不加思考而贸然从事，就不至于做错事坏了人品。
【前集0八六】
念头起处，才觉向欲路上去，便挽从理路上来。一起便觉，一觉便转，此是转祸为福，起死回生的关头，切莫轻易放过。
宁静淡泊，观心之道
心静的时候，就不起一点污秽的灰尘，这时候的心像是一面光明平滑的镜子，无所不照，而自身的本体也就呈现出来。心在安闲的时候，非常的从容沉着，这时候去考虑一件事情，就能够沉思默考发现其中的奥妙道理，这时候也就看出心的真机。心处于淡泊的状态，趣味是平淡广阔，心趣总是平稳自得，这时候就看出心的真趣，没有什么掩饰的地方。
观心悟道的方法，也就在于“静中念虑”，“闲中从容”，“淡中心平气定”。三国时，诸葛亮写“宁静以致远，淡泊以明志”两句话为座右铭，也就是观心的道理。
【前集0八七】
静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，为如此三者。
动中静是其静，苦中乐见真乐
一个人不听见车的噪音，以及人的喧哗，居处在深山幽谷中，保持安静的心情，这样还不能算作是真的静。必须要在枪林弹雨、杀声震天的战争动乱中，仍能够保持住静肃镇定，心不为它所动，才算是达到了心性成真的静的境界。
一个人在饱食暖衣成大功、立大业的时候，心中十分快乐，这还不算是真正的乐，必须在饥寒交迫危害在旦夕的苦境中，却还能够悠然自乐的人，才算是得了“心体成真”乐的妙用。
晋朝的时候，竹林七贤之中的嵇康得罪了权门下狱论死，临刑的时候却高歌一曲，这也可以说是苦中作乐，足证他的心体是全真，所以能悠然自乐。
【前集0八八】
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
舍己毋处疑，施恩毋望报
一个人为社会为国家，抱定了牺牲自己的决心去从事工作，绝不思想对自己有利无利。如果对于利害观念一有踌躇，就处于疑虑的环境中，被这一疑惑观念所束缚，对于任何事的努力，都与自己最初的志愿相违背，不能贯彻到底，这实在对不起自己的良心！
其次是对人施舍恩惠，不可存希望报酬心；希望报酬而施舍的恩惠，无异商业买卖的行为；即或最初的施舍是由于同情心发生，结果也就成了悖情灭理的行为了。
【前集0八九】
舍己毋处其疑，处其疑，即所舍之志多愧矣；施人毋责其报，责其报，并所施之心俱非矣。
厚德以积福，修道以解扼
天对我太偏私，给我的福分太少，我就应当积厚我的德行，不可以抱怨天，如果我能够持久的自强不息，幸福自然而然会到来。
我们再来比较幸福分量的深浅，如果我的身体劳动得太多，我就更有养心的工夫来补救这体力的不足而不可轻易放弃，徒然伤损精神，影响身体的健康。
如果天给我的际遇太坏，使我痛苦，我就应当以守正道的精神开拓自己的命运，以最大的决心度过眼前难关，使我脱离这命运魔掌的支配，反而可以自由左右运命，那就是天对我也没有法子，自然而然也就赐福于我了。
西哲说：“天助自助。”天运只给予自强不息的人。天虽然能够生出很多福运，但绝不给与怠惰的人，幸福的命运要我们用铁锹去把它挖掘出来。但是，我们的努力必须站在道德的立场上，由自己纯正的真心而发出来。
天对于利欲之念太深的人也是非常憎恶嫌恨的，天福善人而打击坏人，这差不多成了千古不灭的定律。有时候也有所行非道的人用不正当的手段夺取福运，但这种违反天意的假造福运，不但不能继续永久，最后必定遭遇悲惨的结果
【前集0九0】
天薄我以福，吾厚吾德以逆之；天劳我以形，吾逸吾心以补之；天阨我以遇，吾亨吾道以适之。天且奈我何哉
天福无欲之贞士，而祸避祸之憸人
忠贞的人士，节烈的妇女，只知道守着忠义节操，不求有什么幸福奇遇，上天却体恤他们的苦衷，在他们无心求福时，反而给予了很大的幸福，使他们心中充满快乐。虽然他们在一生中前半段受尽了折磨，晚年却多半是亨福无穷的。即或是中途发生不幸遭遇、大的变故，或是为国尽忠而死，或是孤苦守节而亡，也必传留于千古，为后世所敬仰。
心地阴险的小人，只图获得利益，多方面做坏事、想方法躲避灾祸，也天天祈求上天保佑他，上天对于这种人不但不会给他幸福，反而要降下灾祸，教他们受了报应，这就是所谓“天机莫测”。
世间有些谋害人命的人，事情经过了几十年，终究还是被人发现，受到刑法的制裁，上天的智慧实在不是人力所能及的。
【前集0九一】
贞士无心徼福，天即就无心处牖其衷；憸人着意避祸，天即就着意中夺其魄。可见天之机权最神，人之智巧何益。
人生重结果，种田看收成
在年轻的时候作歌妓舞女的人，晚年嫁人从良之后，如果能够过着清苦的生活，守着妇道，那么她前半生的放荡淫乱，对它是没有什么妨碍的。反过来说，妙龄守节的妇女，到了老年失贞操，有了越轨的行为，那前半世所受的清寒辛苦都成了泡影。
不仅妇人、女子是如此，男人又何尝不是如此？人在年轻时生活放荡不羁，到了晚年觉悟错误，一变而成为廉谨正直的人，正是：“浪子回头金不换。”社会的舆论，对他的下半生作为必大加以赞扬；反之，正直廉明的人到最后失了忠贞的节操，从前一切的辛苦都化为乌有。
古语说：“看人只看后半截。”真是至理名言。这就是人生重结果，种田看收成的道理；不然的话，人生在世间就没有是非与公理了，那人和禽兽还有什么分别呢
【前集0九二】
声妓晚景从良，一世之胭花无碍；贞妇白头失守，半生之清苦俱非。语云：“看人只看后半截。”真名言也。
多种功德，勿贪权位
人的尊卑与高下，不在于地位和爵禄的大小，而在于他的德行如何，虽然是一位没有地位、没有爵禄的平民，如果能够行仁修德，施恩于人，在名义上虽没有地位官阶，在精神上却是一位有品的大臣。
反之，位在庶民上面的官吏们，滥用权势与地位，贪图高官与厚禄，对上争宠邀功，对下颐指气使，甚至贪污受贿，利己自肥，这样的人实在是有爵位的乞丐；他天天在那里所叫的无非是“钱”与“权”两个字，不过是贪得无厌的小人行径。
【前集0九三】
平民肯种德施惠，便是无位的公相；士夫徒贪权市宠，竟成有爵的乞人。
当念积累之难，常思倾覆之易
佛家尝说：“若问前世因，今生受者是；若问来世果，今生作者是。”因果的报应，毫厘不爽，现世我身所受的幸福果报，可以说是前生所作所为的结果。
有时候本身的功德不足，必须问一问祖先是不是给我遗留了恩泽。如果我祖先德行深厚，本身没有什么功德，也可以享受祖先的德泽，蒙受生活的幸福，所以，我们应当感念祖先积德累业之难，同时加紧自己的修身积德，以为后世子孙遗留余庆。俗语说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”子孙所蒙受幸福的深浅多少，不但要看我们的修积与遗留多少，也要看我们于现世本身的幸福吉祥跟危险灾难，以及自己进德修业的工夫大小而定。
所以，人必须时时思想子孙守业维艰，对子孙要善为教导，总要以戒慎敬惧的态度从事，方可上昭祖业的光大，下及子孙的荣耀。
【前集0九四】
问祖宗之德泽，吾身所享者是，当念其积累之难；问子孙之福祉，吾身所贻者是，要思其倾覆之易。
只畏伪君子，不怕真小人
君子能够修学问、求知识、明是非、辨善恶，可以作民众的表率，如果靠自己的学问去做那些外面良善但内里奸诈的事情，就是假善人、伪君子。这和没有学问缺乏知识的小人公然作恶没有什么两样；再说君子明白事物的道理，竟然作恶，这不能不说他比小人犯罪的行为要深些。
君子常被人尊敬，是因为君子能守节义。如果舍弃了节操而贪图利益，还不如小人悔过自新改邪归正可贵。
况且，君子弃舍了节操就不称其为君子，只称得上是假貌为善的人。小人能够改过，就不再是小人，而是君子了。人能明白这个道理，对君子、小人的分别，便可以清楚的分辨了。
【前集0九五】
君子而诈善，无异小人之肆恶；君子而改节，不及小人之自新。
春风解冻，和气消沐
住一个家族里面，家里的人有了过失，就立刻冷言厉色的加以谴责，不但不能使对方改过，反而引起反感，不能收到改过迁善的效果。但是，家里的人有了过失也不能够轻轻的放过不问，因为姑息过错，就是养奸为恶，等到一错再错，到了不堪收拾的地步，要改正挽救都来不及了。
所以，家里人有了过错，必须加以纠正。如果对于他的过错，认为是属于不便明白说出来的，就必须假藉别的事情，打个比喻说使他了解，希望他将来不要再犯错误；如果他仍不了解，只好暂时放下不谈，以后有机会再说给他听，一直等到他渐渐的了解为止。这就像春风解冻的情形一样，以春天的和暖气候，逐渐的把严寒冻结的坚冰，次第的消化掉。如果人能够有这样的气度，家里的人过失就能改正了。
家庭中既没有争吵的气氛，又不发生极大的过失，所谓春风化雨一团和气，这样的家庭，能说不是家庭的模范吗
【前集0九六】
家人有过，不宜暴怒，不宜轻弃，此事难言，借他事隐谨之；今日不悟，俟来日再警之；如春风解冻、如和气消冰，才是家庭的型范。
能彻见心性，则天下平稳
人能明白的观察自己的心，安心立命，就不会有什么不平和不满了，于是，眼所见的、心所感的都是很和平、很圆满的世界，纷乱不堪的世界也就不出来了。因此，可说象由心生，心感觉和平圆满的话，世界也就成了圆满的世界。
人对于外界的事物能往安稳宽大的地方去想，无论你走到什么地方，对任何人都一样宽大平稳，而感觉不出有什么险恶的人情存在。因为你能对人宽平，人家也能以宽平的态度对待你，常言说得好：“与人方便自己方便。”所以说，旁人对于我的态度不管好坏都应该把它看作平常的事。对人抱着不平的态度，人家就对于外界的事物能往安稳宽大的地方去想，无论你走到什么地方，对任还以颜色，还要招致人家的不信用。
世上有的人喜欢背后批评人、说坏话，或是用的恶言恶声，那么人家也会反转过来以同样的言行来对付他。
至于观心的方法，在于要时时注意周围的人对自己的态度，人对我很友善，表示我对人也很友善。把我的本身和人认为是个别的存在，是一种错误的观念，人能够达观，我就成了相系不分离的整体。
【前集0九七】
此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。
操履不可少变，锋芒不可太露
秉性淡泊、行为检束的人，本来是会被尊重的，然而，世间有嫉妒、有嫌怨他人的小人，因此对于设身处世的方法，便不能不作进一步的研究了。
君子处世固然不可以改变自己的操守，去谄媚别人，或是改变正当的行为，与人同流合污；但因为受正义观念的驱使，为了保持正义固守操行，就难免和别人产生冲突，所以，处世的方法在某些情况之下，不得不走曲线作出伪装来与世俗相交。如此就可以安全的生活，人与人也可以和睦相处，慢慢的，再用道德去感化小人，自然而然就可以达到完满的效果。
如果只顾超然境地脱离了社会，就如同鱼离了水，要与社会隔绝了。
【前集0九八】
澹泊之士，必为浓艳者研疑；检饰之人，多为放肆者者研忌。君子处此，因不可少变其操履，亦不可露其锋芒。
顺境不足喜，逆境不足忧
喜好顺境而讨厌逆境是人之常情。但从精神修养上来看，顺境不一定是喜事，逆境也不一定是坏事。
人当处于逆境中挣扎，就像患病的人周围充满了药腥味，所谓：“良药苦口利于病。”针刺石砭是消毒化脓最好的方法。所以，人在逆境中生活虽然痛苦，可由痛苦中培养节操，锻炼行为，这正是有利于精神修养的地方。
反之，人在顺境，一切事情都合乎理想，久而久之，骄傲、奢侈、放纵不羁等种种行为就都发生了。这由精神修养上来说，就像一个人在刀枪林立兵戈满前的环境中，一不注意就被这些杀人利器穿透了胸膛而肝脑涂地，因此越安全就越不可大意。
从前有父子两人砍树，父亲老了不能上树顶去折枝，于是儿子上去，儿子在树的高头折断树枝，树干摇晃的拽动着儿子的身体，看来危险万分，但是老人一声不响的看着儿子工作，等到儿子工作完了下来的时候，到了树干的最低丫杈处，老人却频频呼喊小心，儿子下来后对老人说，为什么在最高的时候不说注意，快到了平坦地上却说要注意呢
老人说，危险的时候，谁都会小心注意自己的生命安全，而不致大意。等到自己认为安全的场所，反倒粗心大意起来，这时候就容易发生意外了。
【前集0九九】
居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境内，满前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知。
富贵而恣势弄权，乃自取灭亡之道
欲利好比是人，理智好比是水；火如果没有水来制服，火势炽烈，必定会烧人焚物。
《易经》“水火既济”卦，就是水在火上，水能够制住火，达到水火既济的地步。反过来说，火在上、水在下不能制火，火势炎热万物枯焦，形成火水不济的状态。
生长在高贵之家的人，他的偏好就像炽热的人，其势焰逼人。如果再缺乏理智，没有一点克己工夫，不带些清凉的定静气息，任性的去为非作歹，为了声色货利纵情肆欲，这不一是为害别人，最后也必定害了自己。
所以，做人总要持有超世俗的情操，来调剂炽热猛烈的嗜欲，不然，纵情肆欲，任意的胡作非为，即或不能烧人也必定会自焚。
【前集一00】
生长富贵丛中的，嗜欲知猛火，权势似烈焰。若不带些清冷气味，其火焰不至焚人，必将自烁矣。
精诚所感，金石为开
出真心而产生的念头，实有强大无比的力量。在他力量所支持的地方，真是惊天动地，可以使夏日飞霜，可以使城池陷落，也可以贯通金石。
人一真心起来，什么事都做得到。一般世俗的虚伪妄人，对人没有一点诚意，这种人只不过具有五官四肢，他的内心、本体已经遗忘掉了。所以没有能使人感动的力量，所作所为不但使人讨厌，自己一个人离群索居的时候，也自惭形秽、心有余咎啊！
【前集一0一】
人心一真，便霜可飞，城可隔，金石可镂。若伪妄之人，形骸徒具，真宰已亡，对人面目可憎，独居则形影自愧。
文章极处无奇巧，人品极处只本然
古语说的好：“学问通时意气平。”
好文章做好了，虽看不出什么地方奇特，只是能够作得恰到好处，文章能够切合题目，词句运用得当，不用费解的难典，也不说无用的废话。
当人的品格修养达到了完满的境地时，他的言行也没有什么被人注意的地方，只不过是和常人一样平凡，对一切事物都能够顺其自然而不失其本来的面目。
【前集一0一】
文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。
明世相之本体，负天下之重任
世间的事，假如说是假的，不但一切的功名富贵，即使是你本身的肢体，也不过是借托你的身体而成形罢了。假如说是真的，则无论是我的父母兄弟，即使是世间的万物也都和我是一体。
所谓“幻迹”就像梦幻泡影，如镜花水月都是假借而来。所谓“真境”就是纯真，实体真实而不虚。举例来说罢，雨、雪、水、霜、露都是因温差的作用而假借现出各种不同的形态。这也可说是一种虚幻痕迹。其实，真实的境界不过是水的一体而已。上至日月星辰，下至人畜草木，也都是万象同根，天地一体，森罗万象莫不是由同一个真体假借各种形态而显示出来的种种幻迹。
因此，由幻迹而言，世间其实可以说是无物无我，身是由土里来的，仍然要回到土里面去。由另一面真境来说，则父母兄弟固然不用说，天地间的万物都与我是一体，并非是别物，因此，天地万物应该是平等的。由这一个真体显化出来千差万别的假相，到了最后并没有什么亲疏优劣和取舍憎爱的分别，人如果能够真正透视这一个道理，才能够担负起平天下的重大责任，达到了功成名就的博大境地，而后更能够由这名利的缰绳与锁缚之中解脱，达到自由自在的真知境界。
【前集一0三】
以幻迹言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真境言，无论父母兄弟，即万物皆吾一体。人能看得破，认得真，才可以任天下之负担，亦可脱世间之缰锁。
凡事当留余地，五分便无殃悔
常言说得好：“祸从口出，病从口入。”可见爽口好吃的东西应当少吃，如果不加节制吃多了，就容易招致疾病；快心如意的话应当少说，如果不加谨慎的说多了，就容易得来祸患。
所以说，美味不可多贪，多贪就成了夺人生命的毒药了。如果能够用到五分就罢手，便对身体没有害处。快意称心的事情人人喜好，但做得过多就会败德乱行，因此一般人凡事讲求尽兴是很危险的，乐此于五分，就不会遭到困难而后悔。
【前集一0四】
爽口之味，皆烂肠腐骨之药，五分便无殃；快心之事，悉败身丧德之媒，五分便无悔。
忠恕待人，养德远害
人家有了过失，不当面就责备他；人家有了秘密和缺点，不当众就立即抖露出来；人家从前和你有过节，一定不要记恨，也不打算对他报复。
古语说得好：“君子隐恶而扬善。”
所以，不要责备人家的小过错，也不要挖掘人家的隐私，更不要念念不忘人家和你从前发生的过节，这样方可以修养个人的道德，也方可以避免灾祸的侵害。
【前集一0五】
不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶！三者可以养德，亦可以远害。
持身不可轻，用心不可重
士君子无论对自己或对他人，都不可以马虎忽略，否则便被事物所控制，便受环境所阻挠，事事处于被动的地位，得不到悠闲安定，常常招出是非与烦恼。
至于处世或做事方面，用意不可过于严重，凡事看得太严重，自己的身体被事物拘泥，便失掉自在的灵活运用，陷于呆板与冷酷了。这样的话又使事情执拗不通，在此轻重缓急之间，应当切实注意其中分量的加减，才不至于有过犹不及之虑。
【前集一0六】
士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣；用意不可重，重则我为物泥而无潇洒活泼之机。
人生无常，不可虚度
天地的时间悠远，不知有几百万万年代，人在此期间得成了一个人身，实在是一件不容易的事，人生在世不过百年，百年的光阴却非常容易过去；况且活到一百年上寿的人，千万人中不一定有一个。俗语说：“人生七十古来稀。”人平均的寿命，也不过是五十上下，在一转眼之间，很快的也就过去了。
古语说：“百年三万六千日，蝴蝶梦中度一春。”人身非常不易得，幸而得生到世上，就应知道这有生之年的乐趣，真正能得享受其中的乐趣者当然不用说，然而，在一生当中什么事都不去做，只白白的虚度光阴，过着那醉生梦死的生活，和草木禽兽又有什么两样呢？所以，人不可不知道有生这一世之乐，更不可不怀有虚度了这一生的忧虑。
【前集一0七】
天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。
德怨两忘，恩仇俱泯
怨与德是相对的，有德就不能没有怨，有怨就不能没有德；有道德对于一方面有德，对于另一方面就有怨，所以说，怨因德彰。如果不使他人怨恨，只有不要叫人家感念我的德。所以说，使人德我，不若德怨之两忘。
怨与德是相对的，同时，恩与仇也是对立的，对于一方面施恩，对于另一方面就树仇；所以说，仇是由恩的方面成立的，没有恩就没有仇，没有仇就不得有恩，如果不想叫人仇我，那只有不要叫人家向我感恩。
总之，立德和施恩是人所应当做的，可是做的时候，必要平心静气，对于人所立的德、所施的恩，都不要向人矜夸，更不要使人家感激，如此施恩不望报，立德不图名，一方面受恩受德者也就对我无仇无怨了。
【前集一0八】
怨因德彰，故使人德我，不若德怨之两忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
持盈履满，君子兢兢
大凡一种事物，必定有原因才有结果，绝对不会没有原因的结果。有时候原因表现得不太明显，不过是尚未得到发现，一旦发现之后，其原因自然会表现了出来。所以说，有结果就必有原因。因果报应的道理，就是如此。
人到了老年生了疾病，这种种的病不是一般固有的衰老病，就是特有的一种疾病，这些病大都是在年轻的时候种下病根，到了老年，身体抵抗不住就要发作了。
其次，在一个家庭生活兴旺的时候，一定是没有什么不幸的事件发生。一旦运势衰落，不幸的灾难与祸患就都接踵而来了。然而，这些灾难与祸患并不是突然而来的，多半是家运兴盛时种下了衰败的原因。
君子明白了这一道理，就要在事物满足时，常能时时自身反省，谨慎言行，防患于未然，然后才能安稳人生，消灾避患。
【前集一0九】
老来疾病，都是壮时招的；衰后罪孽，都是盛时作的。故持盈覆满，君子尤兢兢焉。
却私扶公，修身程德
对人施予恩惠，心中并没有施恩夸功的心理，可以得到人家尊敬，但这不如守正义不偏移，唤起社会公意的赞许有意义些。结交一个新的朋友，还不如对于旧日的相交好好的培养友情，温厚友情。建立优美的名，固然是很好，但不如广植阴德来得悠久，本来想获得名誉，有时候却反招来相反的结果。
崇本尚义固然是应当作的，但不必做出受人注目的奇特节行，只要能够注意日常的行动，做到无过的行为，忠实的守住现在的岗位，谨慎平常的言行，就可以加深进德修业的基础了。
【前集一一0】
市私恩，不如扶公议；结新知，不如敦旧好：立荣名，不如种隐德；尚奇节，不如谨庸行。
勿犯公论，勿谄权门
公平的议论和适合道理的见解，人必须加以尊重，私情私见必须加以反对。世间的人只知道逞一己之私见，殊不知道贻留千秋万世之邪恶罪名。想来实在是万分不值得。
有权势以及唯利是图的人，我们最好远离他们。如果常常出入这等人家，自己不知不觉就受了他们的行为传染，造成终生的耻辱与不可磨灭的污点，所谓：“一失足成千古恨，再回头已百年身。”
【前集一一一】
公平正论，不可犯手，一犯，则贻羞万世；权门私窦，不可着脚，一着，则玷污终身。
直躬不畏人忌，无恶不惧人毁
大多数人都愿意讨人喜欢，受人欢迎，如果失去自己的立场，抛弃自己的主张，处处向人家献媚逢迎去讨人家的喜欢，那就丧失了人格，未免太不值得。往往正直的人易招人家的嫉妒，与其曲意讨人喜欢，不如正直受人嫉妒。久而久之，是非曲直自然明白。
人人都希望有名誉和荣耀，但是无功而受禄，无善却受誉，那不但人家心中不服，就连自己的心中，恐怕也受之有愧吧！自己如果没有过恶，受到了人家的毁谤和嘲笑，心中并不觉得难过，却认为是问心无愧，所以说，无善受人誉不如无恶受人毁。
【前集一一二】
曲意而使人喜，不若直躬而使人忌；无善而致人誉，不若无恶而致人毁。
从容处家族之变，剀切规朋友之失
父母兄弟乃是骨肉血缘之亲，当着亲人们有了大病或是遇到意外的变故，自己当然感觉有切身之痛，但在这时候应当注意的是态度要从容，心情要冷静，考虑怎样处理的方法，绝不可感情激烈冲动，或是悲哀伤病得过度了。如果任着感情用事，不能抑制自己，反而于事有损。
其次是对于交往朋友，看见他有过失就要恳切的忠告，务必使他不致重蹈错误的覆辙，这才是有信誉的益友，反之，平时和朋友在一起喧哗漫游，不但见着朋友有错误不加以劝告改正，反而帮着朋友一同作恶，那就有失交友之道了。
【前集一一三】
处父兄骨肉之变，宜从容，不宜激烈；遇朋友交游之失，宜剀切，不宜优游。
大处着眼，小处下手
真正的英雄有三点必须做到：第一，对于小事也不要置之度外，应当面面周到用心处理。第二，在人所不见之处，不要认为人家不知道便去做坏事，暗室欺人等于自杀。第三，在失意的时候不可自暴自弃，寻找逸乐的刺激，这只有害了自己。
以上三点是英雄豪杰最容易犯的地方，英雄豪杰多顾大节而不注意细行，但是古语说：“千丈之提，坏于一蚁之穴。”小事不加注意，往往是招致失败的根源；因此在小的地方必须注意到，所谓“防微杜渐”，就是这个意思。
其次，英雄的行为是光明正大的，绝不在人所不见之处有隐讳，虚伪欺骗、自欺欺人的行为，是亡身的根本。还有一种在事物开始的时候，是颇为尽力的做，等到功成名就的时候，他就开始荒淫逸乐怠惰起来，这样的人我们可以断定它的末路是悲惨的，不能算是真正的英雄。
真正的大英雄必须小处能注意，暗处不欺瞒，在成功之路不怠荒。能具备这三个条件，才称得上是真正的英雄。
【前集一一四】
小处不渗漏，暗处不欺隐，末路不怠荒，才是个真正英雄。
爱重反为仇，薄极反成喜
有的人赠给人家千万两黄金，但是所与和所赠不合时宜，或者别有居心而施舍，结果都不能得到对方的欢心。
话又说回来，虽然仅施舍了一饭之恩，使受惠的人认为这是应该的，一点也不会去感激；如果稍微将施舍减少一些，反而招怨结仇了。
所以，如果是在时机适当的时候对人有所施与，一定会使对方非常感激和喜悦。
【前集一一五】
千金难结一时之欢，一饭竟致终身之感。盖爱重反为仇，薄极翻成喜也。
藏乃于拙，寓清于浊
人处在世间，正如：“中流失船一壶千金。”并且和“狡兔三窟”一样，必须有渡世的安全方法。
第一是应当如何巧妙的“藏巧于拙”，不露锋铓。第二应如何隐晦自己的才能，不使人知道。而其才能一旦明显，反可为世间所重用。如果将自己的才能都做了琐碎的零工，则其才能绝不会有多大的用处。第三自己虽有清廉的节操，不可超然卓立于社会，应当置身于尘世中而不被其所染。第四不要摆出贤者的姿态，所谓“大智若愚”，屈居于多数人之后，而可以依着自己的才能发展在众人之前。能够按着以上四点去做，可谓渡世之一壶，藏身的三窟了。
【前集一一六】
藏乃于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸，真涉世之一壶，藏身之三窟也。
盛极必衰，剥极必复
《易经》主张“日中则昃，月盈则亏”的道理。也就是说，天地间的事物都是盛极必衰，在旺盛圆满的景象当中就预示着衰败凋谢的征兆。所谓：“人无千日好，花无百日红。”当着花开满园、芬芳香艳之际，就已经预示着落花满地萧飒寂寞的景况快到了。人在富贵荣耀到高峰的时候，就已经潜藏着衰败式微的远因在内了。
《易经》里面“剥极必复”和“否极泰来”的道理，就是讲发生的机运，常是潜存在零落衰微之极里面。花草为霜雪的蹂躏而叶落枝枯，但等春天一到，又开始发芽生叶欣欣向荣了。人当贫困潦倒不堪，内中就要有时来运转的气象孕育发展，《易经》说“贞下起元，时穷则变”，也是这个道理 因此，君子应居安思危，在安乐的时候绝不可放逸怠惰。应当时时存心戒惕，以防灾祸的发生。更要有处变不惊的勇气与临大节遇大难而不屈的精神，坚苦忍耐以图奋斗的成功。
唐高宗时，他听说有一名叫张公艺的人，他家九世同居而不分散，高宗下诏征问张所以能九世同堂的道理，张公写了一幅“百忍之图”进献给高宗说：“予家之所以不破散者，端赖此也。”
【前集一一七】
衰飒的景象，就在盛满中；发生的机缄，即在零落内。故君子居安，宜操一心以虑患，处变，当坚百忍以图成。
奇异无远识，独行无恒操
世间最可贵和最可尊重的并非奇妙的事，而是平凡的生活、正当的事业。所以，君子应当注意平素的言行，不要受奇奇怪怪的事情动摇心念。如果动摇了心念，绝不会有高深的识见，只不过是平凡庸碌的小人。世间有许多人都是为了求珍奇而乱其行，寻怪异而损害到自己。
在非常困难的环境而能守住节义，与愤世嫉俗、独立独行的人当然有差别。
但是，这种行为常常改变，并非是永久恒定的操行。这是处非常时应有的觉悟，不是在平常时可以培养出来的。
【前集一一八】
惊奇喜异者，无远大之识；苦节独行者，非恒久之操。
放下屠刀，立地成佛
忿怒之心如猛烈的火焰，邪欲之念如滚烫的沸水，这时候就得要有抵制怒气和欲念的决心。明白的觉悟反省，到底这怒气和欲念是怎样发生的？进一步还要知道，用什么方法才能够抵制这忿怒和欲念。
于是怒气平息，觉悟到制服这怒气欲心的东西并非他物，而是自己的心。心之为物能够发生怒气欲念，也可以觉悟错误，并可以抑制错误。同样是一个心，多数人不知道反省，为了这怒气欲念而身败名裂贻羞万世。
如果能在此时回头猛醒，反省一下，不但可以保身全家，这怒气欲念诸种邪魔一变而为自己的护法者，成了心的有力之本体，走向光明的道路。
古歌说：“锄地须锄草，烦恼即菩提。”如果能够拔除心中的怒气和欲念，则心的修养反而可以利用那些怒气欲念作为锻炼锄草的工夫。
【前集一一九】
当怒火欲水正腾沸处，明明知得，又明明犯着。知的又是谁，此处能猛然转念，邪魔便为真君矣。
毋偏信自任，毋自满嫉人
不考虑一件事物的真假虚实，只轻信一方的话而行动，就容易被人所骗，做出愚蠢的行为。所以，人不可以偏信一面之词。
还有，不忖度自己的力量，认为什么事情都能够胜任的人，把国家的大事草率的集于自身的浮气上来任意处理，结果不但身败名裂，国家大事也就败在他的手中了。
有些为了使人认为他的能力比别人强，因而嫉妒别人的能力，这种人的人格当然是非常下流卑鄙。假如自己的能力不如人，就应当努力奋发，使自己的能力强于他人，而能受到世人的尊重。如果只为了抬高自己而贬低他人，其结果必定招来人家的反对，这是不可不加以审慎考虑的。
【前集一二0】
毋偏信而为奸所使，毋以己之长而形人之短，毋因己之拙而忌人之能。
毋以短攻短，毋以顽济顽
说人家的坏话，自己以为自己是世间的善者，这种人大错特错。大凡人类都不欢喜别人说他的坏话。如果有了这样的人，我们绝不把他以善人来看待，因为对甲谈乙的坏话，同样的，对乙也可以说甲的坏话。世人如果明白这个道理，对于说人家坏话的人要把他当成坏人看待，并且需要对他提高警觉。世人如不明白这种道理，只为了抬高自己的身价而怒及他人，讲他人的坏话。这种人就无可救药了。
人家如果向我询问别人的短处，我就应当留意避免暴露人家的短处。凡是说他人短处的人，我们也应当把这个人看成是一个有短处的人。要知道说人家的短处，正是表示自己有短处，是以找的短处去攻击人家的短处。孟子所说的“以五十步笑百步”，是一样的。
其次，对于性情顽固的人要善加劝导使他改过，不可对他加以憎恨与厌恶。否则自己也是性情顽固的人，以顽固去助长顽固，就更加顽固了，结果是一败涂地。
【前集一二一】
人之短处，要曲为弥缝；如暴而扬之，是以短攻短。人有顽固，要善为化诲；如忿而疾之，是以顽济顽。
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