天天天蓝
—菜根谭的智慧（2）
圣印法师着
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到“圣典”两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。
《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作“语录”，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。
作者隐君子“洪自诚”，明代人，号“还初道人”。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。
书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：“得常咬菜根，即做百事成。”胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有着无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。
如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不着华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！
推究“菜根”的意义，“菜”就是所谓青菜的菜叶，“菜根”如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：“士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。”这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此“菜根”二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。
《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。
洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。
本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。
对阴险者勿推心，遇高傲者勿多口
在应当发言的时候一语不发、沉默毫无表情的人，其心难测，可以说是一种阴险的人物。对于这样的人，不容易轻轻摇动他的心机。西谚说：“沉默是金子，雄辩是银子。”这是说雄辩不如守沉默好。
沉默的人看来是代表君子的风度与气质。然而，这不过是普通的看法，不能说是不变的。俗语说：“祸从口出。”这也是戒人少说有害无益的言语，但也绝不能说保持绝对沉默是正确的，应当说的话一定要堂堂正正的说出来。何况说话是人的权利，如果保持沉默太过，就是放弃自己天赋的权利。哑巴是很可怜的，况且无意义的沉默，容易引起别人的误会和猜忌，人人远避这样的人，自己便成了孤独的人。
大致说来，一般人是口虽不言而心中多虑，沉默寡言的人多半心中多思多虑。多言多语固然不算是君子的行径，但沉默不语的人，多半是阴险暗昧的小人。
此外，还有一种小人，就是听他人的言语有了空隙，就乘势加以攻击，如果和这种人接近表示倾心，也会带给你很大的害处。
【前集一二二】
遇沉沉不语之士，且莫输心；见悻悻自好之人，应须防口。
震聋启聩，临深履薄
心中散乱暗昧的时候，要自己提起精神去控制，使精神恢复饱满，心情过于紧张的时候，要把事物暂时放下，使心绪平衡安定一下。
不然，当治住了散乱暗昧的毛病时，却又染了蠢蠢欲动的情绪，扰乱了心地的安静。
陶渊明说：“识迷途其未远，觉今是而昨非。”人必须时时有此念头，才能够提醒念头的昏暗。又如佛家所说的但求放心而已。此心如能放得下，则一切魔障不起，更无外界的纷扰了。
【前集一二三】
念头昏散处，要知提醒，念头吃紧时，要知放下，不然恐去昏昏之病又来幢幢之扰矣。
君子之心，雨过天晴
晴朗澄澈的太空，忽然间，雷电交加大雨倾盆而下；相反的，狂风暴雨的天气一过，忽然现出北风霁月的景色。这气候阴睛无常，说明了天心有凝滞与障塞，人事也是如此，毫厘之差即发生千里的急剧变化。
但是，天心虽然有骤然之变，那风雨雷霆对于人都是有作用的，等雨过之后天气马上晴朗，不留丝毫痕迹。这正说明了天心的伟大，人心本乎天理，喜怒哀乐之发生，诚然是一息之间就有急剧的变化，务须过而不留，切不可凡事都萦怀于心，郁结不散，那就有失天人合一之道，难免不遭逢到意外之变。
古人教人读书养气，就是要人心与天心相吻合，然后才能天人合一。
【前集一二四】
霁日青天，倏变为迅雷震电；疾风怒雨，倏转为朗月晴空；气机何尝一毫凝滞？太虚何尝一毫障塞？人之心体，亦当如是。
有识有力，魔鬼无踪
击退私情，抑制私欲；如果对私情私欲这一顽强敌人，没有彻底认识的话，就达不到击退和抑制的目的了。
治病必定要知道病因，这是先决的条件。对于排除心中的恶魔，如果不能认识出恶魔的原形，那就没有办法了，虽然识透了他的本体，然而，击退抑制这一恶魔并不简单。如果忍耐力不足，也不能达到目的。
只有知识才是照出恶魔的一颗明珠，没有这一颗明珠就照不见自魔。而意志的力量才是斩杀恶魔的一把慧剑，若是意志的力量不坚，虽然有明珠照见，也斩杀不了恶魔。因此，这意识坚固的毅力，都是断邪念、明心体不可缺少的条件。
【前集一二五】
胜私制欲之功；有曰识不早力不易者，有曰识得破忍不过者，盖识是一颗照魔的明珠，力是一把斩魔的慧剑，两不可少也。
大量能容，不动声色
人家侮辱我、作弄我、欺骗我，而我能够包容含蓄，不发一言，不表愠怒，所谓“喜怒不形于色，是非不辨于言”，使他人无从捉摸我的内心深处。这其中的趣味是奥妙无穷，同时也藏着很大的机谋与作用。
所谓“静以制动观人入微”，则他人对你再也不敢加以侮弄欺骗了。
【前集一二六】
觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无穷受用。
困苦穷乏，锻炼身心
人受了种种灾厄，置身于逆境的时候，如同在炉子里炼的钢一般，锻炼身心成为一个钢铁一样的人。所以，人能受得住灾厄与逆境而不为它所挫折，才能享受到大的利益。未经过此种锻炼的人，则身体禁不住风霜折磨，精神的修养也不充分，终究成不了一个伟大的人物。
古语说：“忧危启圣智，厄穷见人杰。”意思是人处在困穷的时候，千万不要灰心，须知这正是促成我们向前发展的一个契机，正是锻炼琢磨人们成为坚强伟大的人物。人生来如果不受困苦，饱食暖衣，对任何事都任性去做，那他就经不起挫折，受不了打击，好比是在室内培养出来的花木，绝不会有健全的发展。
孟子说过：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，困乏其身，恶其体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性增益其所不能。”这话的意义是说天将要给一个人的幸福以前，必定先给他许多困难，使他能够战胜困难、克服困难，养成了坚决奋斗的意志，对于任何困难都能突破，遭遇失败也绝不悲观，永远抱持乐观的希望，不屈不挠接受锻炼，最后一定得到幸福与光明。
【前集一二七】
横逆困穷是煆炼豪杰的一副炉锤，能受其煆炼，则身心交益，不受其煆炼，则身心交损。
人乃天地之缩图，天地乃人之父母
人体是心为主宰，太阳则是天地的中心。所以，人身也可以说是一个小世界，大天地有春夏秋冬四时的运行。风雨寒暖的往来，由于阴阳的和合，滋生了万物，形成一个小天地的我们，人人都有喜怒哀乐之情和鉴别是非好恶的知识，并且有实现这些情感和知识的意志作用，而后才构成了一个完全的身心。如果狂喜暴怒，好恶混同不分，那就不会造成一个完全的人格。应该欢喜的地方就要欢喜，应该忿怒的时候就要忿怒，好善而恶恶，无过与不及，能够调和这一身的心天地，才不失为中庸之道。
天地既为一大世界，则等于包容人的父母。人存在于天地间，人人彼此都当视同手足，彼此相亲相爱互助合作，施德而不结怨，以仁爱待人处世自然就没有恨与烦恼了，应当使人人各尽其业，即使是万物也应当各安其所，人人都抱有为天地立心、为生民立命，和为万世开太平的宏愿，则天下一家世界大同，永久和平便因此产生了。
【前集一二一八】
吾身一小天地也，使喜怒不愆。好恶有则，便是变理的工夫；天地一大父母也，便民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。
戒疏于虑，警伤于察
从人类整体的大处着眼，无论自己的民族或其他民族都可以说是同胞，相互间以仁爱之心相处，那么都有幸福。
人绝不可以存害人之心，你害人家，人家也一定反过来报复。所以说，害人如害己；但是有很多人都不明白这种道理。人虽不应当有害人之心，但也不可不事先防范坏人加害于你。
有些人把人家都当成和自己一样去看待，这样的人非常正直，即或受了人家的欺侮他也毫不在乎。还有些人太聪明了，事先看破了他人的诈伪而严加防范，两相比较下，愚直的人使人愿与他相亲，聪明的人则人人都敬而远之。
人有聪明固然不是坏处，但切戒破坏人家道德，揭露人家短处，这是不可不细加察者的。以上的话我们不妨玩味一番，做人做事就不致有什么差误了。
【前集一二一九】
害人之心不可有，防人之心不可无，此戒疏于虑也；宁受人之欺，毋逆人之诈，此苦伤于察也；二语并存，精明而泽厚矣。
辨别是非，认识大体
有很多的人对事表示疑惑，而我对事有自己独特的见解，那就要择善固执，不被群众的疑虑所阻碍。所谓：“千人盲目一人明，众人皆醉我独醒。”多数人的意见，有时也未必合乎真理，一个人的独见也不一定是不合真理，如果自己确信，就可以排除别人的疑问。
古往今来的大人物能成就千秋伟业，都是有别人所不及的智慧和自己的见解。其次，天下事不是一个人独力所能成的，凡事应当多旁听他人的意见，做为多方面的参考，千万不要任性而忽视他人的言语。
【前集一三0】
毋因群疑而阻独见，毋任己意而废人言，毋私小惠而伤大体，毋借公论以快私情。
亲近善人须知机杜谗，铲除恶人应人保密防祸
当我们知道某人是一个有道德的人，还不能和他交往，在结交之前不要过度赞扬，以免招致奸人嫉妒，挑拨离间，使你接近不得。
当我们发现对方是一个恶人，不能急切的把他退掉也不要轻易表示意见，以免被他转去，招致了怨尤，使我身蒙受意外之祸。
古时自天子至臣相，不管是拔擢人才或是铲除奸佞，一切用人行政上的措施，都要把以上所学的两种原则作为圭臬，才不至于有重大的差错。
今人仍应效法之。
【前集一三一】
善人未能急亲，不宜预扬，恐来谗谮之奸；恶人未能轻去，不宜先发，恐招媒孽之祸。
节义来自暗室不欺，经纶缲出临深履薄
在光天化日之下，被人人所称道的节义忠贞，是历千古而不能磨灭的。既不是一时在人前造作的伪善行为，也不是在人所不见的暗室当中的私情私见，君子慎独，虽处于暗室而不自欺，所以说，青天白日的节义是从暗室漏屋之中培养出来的。
一个人能够有旋干转坤的大手笔，不是豪放的思虑所能达成的，必须有“如临深渊，如履薄冰”的精神，一点也不敢疏忽，谨慎小心，按部就班，慢慢培养出成绩。至于有人说“举大略细”，又有人说“做大事不拘小节”，都是错误的想法。
【前集一三二】
青天白日的节义，自暗室漏屋中培来；旋干转坤的经纶，自临深履薄处缲出。
伦常本乎天性，不可任德怀恩
“父慈子孝，兄友弟恭”是当然的伦理之道，有时达到极点也是应该的，不可以有丝毫的感激之心。如果父兄对于子弟认为是施恩，子弟对于父兄感恩，这样的施恩望报，骨肉之亲反而不如路人。
从前有一个孝子孝顺父母，传到皇帝的耳里，皇帝非常感动，把孝子召来，给他许多的钱以表示赏赐之意，孝子很不安的回答说：“陆下，我从来就没有感觉过我是尽了人子的孝行。实在没有接受陆下褒扬的理由，也绝不敢接受升下的赏赐。”皇帝听后，更加感动，加倍赐赏钱给他，要他无论如何都得接受。
所以，说真的孝行是自己不会感觉得到的。世界上自以为有孝心的人，在并不一定是真孝。人子孝顺父母，是无论如何都要使父母欢心，这是自然真情的流露。当人自己感觉到自己的孝行，同时就起了要求报酬之心，也就失去了孝的真义。
兄弟之情也是一样。友恭之情是出于真情的流露，这其间也丝毫不能有施恩之念，不然兄弟反成了路人啊！
【前集一三三】
父慈子孝，兄友弟恭，纵做到极处，俱是合当如此，着不得一毫感激的念头。如施者任德，受者怀恩，便是路人，使成市道矣。
不夸妍好洁，无丑污之辱
天地间的事物，不限于美与丑，洁与污。一切长短、善恶、男女、上下、贤愚等等都是相对的。一方面有了美，另一方面一定有丑，没有美就没有了丑。所以，仅有美而没有丑的东西是不会成立的。人通常称某人是善人，没有恶人存在。如果没有恶人存在，善人也就不会存在。
有美的时候必定有丑，如果人能够超越美丑的观念而不挂在心，则无论怎样丑陋也不会有人笑了。
清洁的相对是污秽，“嫌恶污秽，喜好清洁”是人之常情，但是清洁和污秽并非是对立的，应该用达观的眼光觉悟到污秽与清洁本不是两件事，人能够将精神超越到洁与不洁之间，则我不好清洁，也就没有人能以污秽加诸于我了。
【前集一三四】
有妍必有丑为之对，我不许妍，谁能丑我；有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我。
富贵多炎凉，骨肉多妒忌
富贵的人与贫贱的人两相此较，按人情的动态来说，富贵的人反而比贫贱的人不好。富贵的人为了求自己的名利，逐渐的转移情感，趋向于利益的方面。对无利的方面，人情就淡薄了。总而言之，他的情感是随着对方而变动的。
反之，贫贱的人情定没有什么变动的，无论什么时候，他都以一样的态度来待人接物。所以，贫者比富者的人情还厚重。按理说，应是富者的人情厚而贫者要来得薄，事实正好相反。难怪孔子会慨叹的说：“为仁不富，为富不仁矣。”
嫉妒别人的长处和幸福，在父子骨肉之间，比一般人还要利害。照理说，应该骨肉之间互相祝贺幸福才是，更应当以喜悦的心情来赞美彼此的长处才是。事实却不然。对于旁人的幸福和长处并不关心，对于亲族之间有了长处和幸福反而嫉妒，念念不忘，耿耿于心。
这样说来，真是非常不幸。当人们遭逢了这种场面，必定也会以冷静的态度平心静气的处理，如果这嫉妒之念不除，必定每天生活在烦恼中。
【前集一三五】
炎凉之态，富贵更甚于贫贱；妒忌之心，骨肉尤狠于外人；此处若不当以冷肠，御以平气，鲜不日生烦恼阵中矣。
功过不可少混，恩仇不可过明
在上位的人对待其部属，应当分清楚功劳与过失，这两者不容混淆，功过混淆赏罚不明，如果有功的不赏、有过的不罚，那些奋勇不惜性命的人们，虽然建立功劳，也得不到名誉与升赏，自然就起了怠慢的心情，不再忠于职守了。所以，居上位的人一定要功过不混杂，赏罚尤其分明。
其次，说到恩义与仇恕不可分得太开。居上位的人如果恩仇分得太开，有恩的人就对他好一点，对于有怨的人就冷酷无情。这样一来，部属无论如何忠实尽职，也得不到上级的欢心。久而久之，起了贰心而背叛激变，这都是基于私情之一念，致使部下不忠。
【前集一三六】
功过不容少混，混则人怀惰堕之心；恩仇不可太明，明则起携贰之志。
位盛危至，德高谤兴
俗语说：“官大担险，树大招风。”一个人的官位太高，很容易招惹出意外的敌人。对于自己得意的事物，不可以做得太过，太过则容易颓败，凡事得留余地想。日常的行为不可过于清高，过于清高的人就容易受人排斥，招来种种无谓的诽谤。
古代的哲学主张中庸之道，无过犹不及之处。人能行中庸之道，则可大可久，持盈保泰，既不违天之道，亦不背地之理。顺乎人情，本乎天理则无往而不自得，无太盛太过，或过高过亢的弊病。
【前集一三七】
爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽毕，尽毕则衰；行谊不宜过高，过高则诱兴而毁来。
阴恶祸深，阳善功小
做恶事忌隐藏，所谓“阴恶是大恶”。做善事别忘显露，所谓“阳善是小善”。
凡恶事显露于外的人，则众目所视十手所指，其恶行不得扩张，所以为祸尚浅。如果人做了坏事还隐藏起来，觉得十分得意，他就加深罪名终至身败名裂，所以说，恶之显者祸浅。
做善事喜欢显露于外面，使人家知道，功德是小些；在暗中做的善事，功果反而很大。这个道理很奥妙，只有佛家的道理才能够解释清楚。按道理说，做善事显示出来给人家看就不算真善，这里面含着沽名钓誉的心理存在。所以，他的善行不会有多大的效用，也不会彻底去做完善事。反之，要在暗中去救人济世，则其立心为善，必定不计较名誉。地做的善事也必定彻底。所以说，善之显者功小，而隐者功大。
【前集一三八】
恶忌阴，善忌阳。故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐者功大。
应以德御才，勿恃才败德
人不可不修养才智，更不可不培植道德、两者都缺一不可。才与德互相比较，德好比是才的主人，而才好比是德的奴仆。有才无德的人，像一个家庭里面主人被奴仆所欺，制度紊乱毫无条理，终至败家亡身而后已。
一般人恃才傲物，就是没有道德以养其身，只知逞能恃才，任意妄为，终亦受到严重的打击。
所以，用人行政必须用才德兼备的人。才能稍差但乃有德之士，不妨用他的德来补才能之不足，将不至于像有才能却缺乏道德的人，把一切的事情弄坏了。
【前集一三九】
德者才之主，才者德之奴。有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉猖狂。
穷寇勿追，投鼠忌器
奸佞邪智之人侥幸以图上进，为了防止这种弊病发生，在建立法制这方面务必讲求严厉。然而，实行起来又必须求其宽厚。在除恶务尽的原则下，又不能不网开一面。常言说：“穷寇勿追，投鼠忌器。”总要放他一条生路，叫他自己逃生。不然，如同捉鼠而阻塞了一切洞口，穷急反噬，一切器物反而被破坏光了。
凡事勿走极端，总要合乎中道适可而止。天地间的万物，都是一个制服着一个，如螳螂捕蝉黄雀伺之于后，猎人打雀不觉湿露沾衣。
其实，天地造物之妙，虽是互相制服同时也是互相为依的。人食牛羊而牛羊依人以为生，就是这个道理，世间善恶之理，无论到了什么时候都是两面的。如果说除恶而必尽，则恶尽而善亦不能成立了。觉悟了这个道理，也就觉悟了人生的大半。
【前集一四0】
锄奸杜幸，要救他一条去路。若使之一无所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞尽，则一切好物俱咬破矣。
过归己任，功让他人
和别人共同担负过失的时候，那人必定喜悦。和别人共同分功的时候，那人必定发生嫉妒，所谓“利益在前，人所必争”。人对于争荣誉争报酬，千古以来不知道葬送了多少人的生命，毁坏了多少人的人格。如此看来，与人共患难易，共安乐则难了。
例如春秋时候范蠡、文种之于越王勾践，汉代的韩信萧何之于汉高祖，当勾践被吴王打败作了俘虏，文种、范蠡两人与越王共受患难，终于设法使越王回到了越国，十年生聚十年教训，卧薪尝胆励精图治，二十年后灭掉了吴国；范蠡明白其患难与共安乐的道理，遂弃官而游于五湖，文种不明这个道理，终于仗剑自杀。其次，高祖的杀韩信、囚萧何也是基于同一个道理，君王之于臣下尚且如此，一般人的彼此争名夺利不能共荣相安，更无足论了。
【前集一四一】
当与人同过不当与人同功，同功则相忌；可与人共患难，不可与人共安乐；安乐则相仇。
警世救人，功德无量
有道德的君子虽然不能用金钱救济他人的贫困，但可用精神的力量去感化他人。人们在迷惘的道途上能得一言以提醒，就可以改邪归正觉迷却痴。
又当人们陷溺在危急困难的情况下，得一语的勉励，教他脱离危难之道，这就是善根，胜于赠送他人财物的恩惠。
【前集一四二】
士君子，贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德。
趋炎附势，人情之常
人到贫穷不济的时候，就一切廉耻也不顾了，只知贪求食物依附于人，等到有了食物，稍见饱暖，就向更好的地方寻求生活了。
人人都向丰衣足食的地方集聚，等到这富贵者一旦陷入贫乏，则一般常常集聚来往的人就作鸟兽散了，一切义理人情也都不讲了。甚至在路途中相遇，掉头不顾。这是古今中外的人情通病，并没有什么好奇怪的。
“蚊蝇逐臭，蚁虫尝甘，而小人则趋于利。”这几句话说穿了人情的通病。人情通常是趋利而忘义，只有君子才不为利益而变节。
【前集一四三】
饥则附，饱则飏，燠则趋，寒则弃，人情通患也。
须冷眼观物，勿轻动刚肠
君子大多是富于情感，不免热心过度，招致人家的怨尤。所以，不可不以冷静的头脑来考虑事情，然后以理智来判断是非，才不会发生错误。如果感情一冲动，心就把握不住，心爱感情所左右，便会轻举妄动。
日本古时候有一个武士鎌仓权五郎，他作了源义家军队中的先锋，在战场上冲锋的中间，被敌人的箭射中他的眼目，却一点都不怯懦，他并不取下箭矢，就奋勇把敌人射死，然后倒在草地上。他的同僚将官三蒲为继走到他的身边，想要设法由眼睛里拔除箭镞，于是以脚踏着权五郎的脸，想把箭从眼睛里拔出来，这时候权五郎忽然跳起来要杀为继，为继吃惊的躲开，问他什么缘故？权五郎说：“武士死于战场是常有的事，但生平还没有人敢用脚踏着我的脸，我认为这是莫大的耻辱。”为继领悟了他的语意，深深谢罪，然后跪在地上，将箭由权五郎的眼中取下来。
这个故事是说：君子应以铁石心肠、冷静头脑来担当大事，才不至于有失中正。
【前集一四四】
君子宜净拭冷眼，慎勿轻动刚肠。
量弘识高，功德日进
古语说：“德高望重。”又说：“量宽福厚。”德与量是互相关联的。
由于道德高尚而器量才能宽大，器量宽大才能受人尊敬，自己的幸福便可以慢慢增加了。
然而，道德怎样才能够高尚，那就要培养高深的学问。有了高深的学问与知识，才对于处世做事具有远大的眼光，高明的识见，做事就不会发生错误，处世也不会过与不及了。
【前集一四五】
德随量进，量由识长。故欲厚其德，不可不弘其量。欲弘其量，不可不大其识。
人心唯危，道心唯微
一灯萤然，万籁无声，这是夜半时分；此时天地寂然，只有枕边一点灯光，这时候正是万事万念俱亡，使人更能安静宴息。到了天光破晓，人畜鸟兽一切动物都还没有起来，才是吾人开始出于混沌时。
所谓“混沌初开”，即是天地尚未分明，这时候天地好像鹤卵浑然一团，渐渐的，清气上升而浊气下降，山川草木人畜次第的发生出来了。人当休眠入睡时间，身心都在休止状态，此时既没有善恶也没有苦乐，恰似天地尚未开辟以前的混沌时代，等到一梦醒来，万物还未兴起的时候，宛如初出混沌尚不辨是非与邪正。等到身心一有动作，善恶是非之念就开始发生了。
所以，当着宴寂入眠的时候，或是在混沌初出的时候，要用一念把自己回光返照一下，探索是非善恶因果在何处，才明白善恶是非既不是什么身外之物，它的发生也绝不在于一念未生的混沌初开之时，而是因为人有了耳目口鼻，对于事物才生出来情欲嗜好，然后基于情欲嗜好的取舍爱憎，而有了种种的妄想与分别，因之而苦恼了身心。
这样说来，耳目口鼻都是束缚身心的桎梏，情欲嗜好都是使身心陷落到机械中的一种障碍。善恶苦乐本身实有之物，只缘由耳目口鼻所生之情欲嗜好而发生，但是，人又不能抛弃耳目口鼻之情欲嗜好，不能如顽石帖木无情，那么，应当怎样做才对呢？只有在这回光返照的一刹那间，反省觉悟世间一切都是虚幻。
不要为那些而劳役身心，应当自由自在的处于其中。
【前集一四六】
一灯萤然，万籁无声，此吾人初入宴寂时也；晓梦初醒，群动未起，此吾人初出混沌处也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好悉机械矣。
诸恶莫作，众善奉行
人能自己反省，其所言所行都能够不离于道，无论做什么事情，都能取之以为借鉴而加以反省，这样的话，就成修养自己身心最好的工贝了。久而久之 便能进德修业，自能达到圣贤的地步。
反过来说，不去反省自己，反而全归咎于他人的过失，终日看旁人有何过失而妄自批评，这样的人其所做所为都是恶行。不但伤人，且自伤其身。
因此，反省自己的人，是广开众善之门，不能反省自己的人，则恶事日渐增多。善人恶人的差别，只在这反省与否之一念罢了。
【前集一四七】
反己者，触事皆成药石；尤人者，动念即是戈矛。一以辟众善之路，一以浚诸恶之源，相去宵壤矣。
功名一时，气节千载
一个人的事业和他所作的文章，无论多么成功伟大、优良简练，到了他死之后，这股力量便化为乌有了。只有人的精神可以传之万代而不会改变，精神的伟大便可以使后世的人受到极大的感化。
富贵与功名随着时代的转移而改变，这代的功名，到了下一代便一文不值。现在贫困的人到了后代子孙也许就变成富贵了。唯有人生的气节，一直到千万年之后都是不变的。
由此看来，事业文章功名富贵，与精神气节来比较其价值实有天地之别，所以，君子不可因寻求事业文章功名富贵，而玷污了自己的精神与气节。
【前集一四八】
事业文章随身销毁，而精神万古如新；功名富贵逐世转移，而气节千载一日。君子信不当以彼易此也。
自然造化之妙，智巧所不能及
捉鱼张网，而鸿雁误陷到里面，这封鸿雁来说是多么可怜和不幸。螳螂捕蝉而黄雀伺于其后，这对于螳螂来说是多么的悲惨和危险。
世间的事不仅限于鸿雁与螳螂的事情而已。
所谓“一机之中又藏一机，一变之外复生一变”，天地之大，事事物物，无奇不有，神妙得使人感到不可思、不可议，又岂是人的智慧和才能所能够追得上的。
【前集一四九】
鱼网之设，鸿则罹其中；蛙螂之贪，雀又乘其后。机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉。
真诚为人，圆转涉世
做人必须讲真诚，否则他的言行都不足以使人相信，像一个伪造的假人形，既没有灵魂，又不像真人能够动作。这样的人活在世间也了无生趣，自欺而欺人，久了必定会暴露。
其次是过于顽固的人，与人落落寡合，毫无圆转滑脱的通融机趣，这样的人就像木偶，到处都受到人的冷遇，事事都行不通了。
所以，处世过于虚伪既得不到别人的信任，处世过于呆板也一定不受人欢迎啊！
【前集一五0】
作人无点真恳念头，使成个花子，事事皆虚；涉世无段圆活机趣，便是个木人，处处有碍。
云去而本觉之月现，尘拂而真如之镜明
水不遇见风，就不会掀起波浪，自然归于平静安稳，镜子没有尘埃的掩蔽，自然就会现出光明。人心本来是清洁澄澈的，只因为被妄想的尘垢所遮蔽，消失了本来的光泽。只要拂拭掉那些烦恼与妄想，其清净光明的本来面目就出现了。
欢乐是不必去强求的，只要能够除去使他本心苦痛的私欲、私见、私利就好了，至于妄想寻求欢乐，结果是内心得不到安稳平静，欢乐也就一点都得不到了。
【前集一五一】
水不波则自足，鉴不翳则自明，故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。
一念能动鬼神，一行克勤天地
人做事假如稍不留意，就容易招致失败，而遭到不测祸患。所以对于一言一行都不可不加谨慎。
人有一念不修而犯了上天的禁诫，因一言不慎而破坏了世间的和平，有一事不谨而酿成了后世子孙的祸患。因此，我们不能轻起一念，乱发一言，错做一事。
古德说：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”古代兵法说：“一言不慎身败名裂，一语不慎全军覆灭。”这样看来，怎能轻举妄动，草率的用事呢？
【前集一五二】
有一念犯鬼神之禁，一言而伤天地之和，一事而酿子孙之祸者，最宜切戒。
情急招损，严厉生恨
一件事情发生了，想调查彻底颇不容易，在真相未明之前，应当放宽一步任其自然发展，慢慢的终必水落石出；如果操之过急，反而容易引起他人的忿怒和反感，增加求真实结果的障碍。
其次，关于支配他人服从你，如果自己巧用心机施行操纵，反而招致他的不服从。不如听其自然，使对方心悦诚服的遵从。所谓“以德服人者真服也，以力服人非真服也”，如果只知严厉管束，反而使他顽抗不服，事情就越弄越坏而不堪收拾了。
【前集一五三】
事有急之不白者，宽之或自明，毋躁急以速其忿；人有操之不从者，纵之或自化，毋操切以益其顽。
不能养德，终归末节
把陶土拿来烧，才能成为光滑无比的器皿。把生铁拿来镕锻，才能成为坚硬宝贵的金钢。“陶镕”的意义也是如此；一切的物质都必须经过锻炼才能有所成就。
人的节义虽然可以高傲过青云，文章可以妙胜过白雪，假如不是由道德的心锻炼出来的节义和文章，则他的节义不过是自私，文章也不过是普通的，这也许与那侠客的义节与骚士的文章毫无差别了。
【前集一五四】
节义傲青云，文章高白雪，若不以德性陶镕之，终为血气之私，技能之末。
急流勇退，与世无争
古语云：“功成身退。”这是君子之教，当事业全盛时期能毅然引退，自己意足，他人也羡慕不已。平时置身的场所应当选择与世无争的地位，这样去做，不但是自己安全，就是他人也不会嫉妒，实在是“明哲保身，受人尊敬”的好方法。
以汉代的韩信、张良与汉高祖谋事来说，就是很好的例证。张良能够明哲保身，功成而身退，僻谷以求仙，终于得以保全他的声誉。韩信不明这个道理，致屡遭贬抑，终于被杀掉了性命。
【前集一五五】
谢事当谢于正盛之时，居身宜居于独后之地。
慎德于小事，施恩于无缘
人若想要进德修业，就要处处努力，必须在人所不注意的极微细事情上加以留意。如果认为是小事情而不去做，只注意大的地方不犯过错，小的地方错误重重，且认为小疵不致妨碍大体，那就错了。因为小事往往会变成大事，而大事的结果都是由小事渐渐累积得来。所谓：“千丈之提，坏于一穴。”这话我们应加以三思。
其次是施恩予人，绝不希望人家报答，世间有些人对人施恩了却使受恩者深深感受到他的压迫。这样一来，“恩”很可能变成“仇”了。所以，最好是施恩于不能报恩或是无力报答的人，那才是真正施舍了恩德。
【前集一五六】
谨德须谨于至微之事，施恩务施于不报之人。
文华不如简素，谈今不如述古
由人的行为来看，在表面上好像是有利益，但在实际上则有伤道德，贻误终身的事情往往不少。
都市上的人多半是生活浮华，举动轻薄，人在都市生活久了，难免会染上不良习气，不如去和山中隐退的老人谈心。官高位大的富贵之门，日子久了也难免沾染坏的习惯，趋向堕落生活，所以不如去和居住在茅屋的穷人相亲近，反而比较有益。
听街头巷尾的传闻消息，使人动气，名利观念便萦回于心中不去，使情绪紊乱，如果能退居到田舍去听那些樵夫牧童的山歌之乐，心中就悠然自得。其次是谈论批评现代人的言行得失，这也是于人有损于己无益的事。如果人把古圣先贤的立身处世，以及可歌可泣的事迹加以琢磨，于本身的增进学识、修养道德都有很大的帮助，何乐不为呢？
【前集一五七】
交市人不如友山翁，诣未门不如亲白屋；听街谈巷语，不如闻樵歌牧咏；谈今人失德过举，不如述古人嘉言懿行。
修身种德，事业之基
建筑房屋要先打好地基，如果根基不稳固，所建的房屋一定不坚固。人作一番事业，也一定要先建立基础，如果基础不坚牢，事业也随之不能悠久。这基础就是人间不可缺的道德。
有坚忍不拔的道德基础，所营事业必定圆满；如果建立的道德深厚，其功业也必定更加悠久绵长。反之，仅凭一时的利害而互相为用，纵使成功也不过是一时而已，绝不会悠久绵长。这就像建筑房屋一样，根基不稳固的房屋是不会支持长久的。
古德说：“德为善政，政在养民，正德、利用、厚生。”古人为政的基础也在于道德。唯有正德，才可以利用，才可以厚生，然后方可以解决民生问题，所以，一切事莫不是以道德为基础。
【前集一五八】
德者事业之基，未有基不固而栋宇坚久者。
心善而子孙盛，根固而枝叶荣
我身和子孙的关系，好比是树木的根和枝叶，根本坚固则枝叶必定茂盛繁荣。根本薄弱，枝叶也就不会发达了，所以身心必须健全，才能期待子孙绵延不绝。
但是，这里所指的“我身”，并不是肉体，而是体内的心。心正则积德，子孙就蒙受更多的恩惠。如果心执着于妄念，失去了光明，多行不义之事，则沦为社会上的害虫。这种人还天天在神佛面前膜拜，想祈求自己子孙的繁昌，无异是掩耳盗铃，自欺欺人。
【前集一五九】
心者后裔之根，未有根不植而枝叶荣茂者。
勿妄自菲薄，勿自夸自傲
《学佛入门》有云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好在灵山塔下修。”也就是说：心即是佛，人人皆备，只求诸内心，勿求于物外。
我们不要抛却自家的宝藏去向人家乞讨。不要向人自夸所有，人人皆有良知与明德。良知与明德是与生俱来的，所以圣贤君子之道，只是求诸于本心，只是修心养性的工夫高人一筹。
须知道本无涯，学无止境。如果能在“格物致知”方面下工夫，则修身正德之道，自然非你莫属了。
【前集一六０】
前人云：抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。又云：暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟。一箴自昧所有，一箴自夸所有，可为学问切成。
道乃公正无私，学当随事警惕
道德并不是圣人与君子的占有物，乃是一种公共且公开于世的事物。所以垃没有彼此高下的差别的，是人人都可以接近的，是人人都应该施行的。
相同的，学问之为物，也不是学者的私有物。它好比家常便饭，是人人不可缺的。然而，学问的目的，不仅仅是辨明道理的一种知识，而是希望学问能够实用。
当一件事情发生了，人们必须以大学问的工夫去警惕研究，希望在根本上得到一个圆满解决的方法。
【前集一六一】
道是一重公众物事，当随人而接引；学是一个寻常客饭，当随事而警惕。
信人示己之诚，疑人显己之诈
忠恕之道，是待人以诚，推己及人；俗话说“将心比心”，也是夫子的恕道。
所以，我心正直，则相信他人亦必正直，反之我心不正，他人也是如此。我如果信任他人，则以为他人如我的诚实不欺，实际世间的人未必都如我之诚实。只因我一念之诚，相信他人与我一样，则他人亦多少必得掬诚相见，于是互相帮助而事业得到发展。
反过来说，我如果一直怀疑人家，以为他人都是欺人骗人，则对方纵然是正直的人，也因为我的猜疑而不能接近了。这么一来，自己形成孤立，大家离心离德，结果所做的事业没有不失败的。
【前集一六二】
信人者，人未必尽诚，己则独诚矣；疑人者，人未必皆诈，己则先诈矣。
春风育物，朔雪杀生
心胸广大人、情厚重的人，如同春风薰化万物，所接触到的都是生生之机，其所感应者都是和和之气，草木欣欣向荣，万物生长发展。其人如冬日之可爱，人们都愿意与他亲近。
反之，性情残忍、刻薄多疑的人，如同秋霜，草木接近没有不枝枯叶脱，这样的人还有谁敢和他接近呢？
所以，“待人接物”应当如春风之和，而不当知秋气之肃杀。
【前集一六三】
念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；念头忌刻的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。
善根暗长，恶损潜消
做善事不见善报，如草里长冬瓜，善根暗长，慢慢的自然壮大。做恶事不见恶报，如庭前积雪，春天一到必定暗自消失。
又如做善事的人不见善报，也许是因为祖先有了余殃波及他这一代，或是还要延及他的子孙，因此应当不断积善修福以补偿善行的不足。又如做恶的人不见恶报，也许因为他的祖先尚有余庆，荫及了他这一代或还要庇及他的子孙，等他的余荫完了之后，如果他仍然怙恶不悛，则必定要受恶报。
【前集一六四】
为善不见其益，如草里东瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。
厚待故交，礼遇衰朽
人人都有喜新厌旧的毛病，易于亲近新交的朋友，而疏远旧日的朋友，所以我们一旦遇到故旧之交，切不可忽略或忘记，一定要更比以前还要亲切相对。
人在一般人前，多表示自己是光明磊落的，但在人所不见之处就容易胡作。我们应当在暗地里比明面上，以还要光明正大的心迹来处理事情，不要认为在人所不见之处就任意胡作妄为。无论任何时候，也要不计其私才好。
我们对待老朽的人，应当比盛旺的人更隆重，才是敬老扶弱之道。
【前集一六五】
遇故旧之交，意气要愈新；处隐微之事，心迹宜越显；待衰朽之人，恩礼当愈隆。
君子以勤俭立德，小人以勤俭图利
所谓“勤勉”，本来就是为人之道，是实行道德仁义所应当奋勉不懈的一种行为，然而，世人竟误认为勤勉是增殖财货以达到富贵荣华必经的手段。所谓“俭约”，本来是对于增殖财产、图谋利润的一种淡泊行为，世人误认为存贮财货冻结不用是一种俭约行为，竟为他的吝蔷行为作辩护。
世间事大多是如此，本来为君子保身之守则，竟成了小人图私利欲的工具，比方说春秋时候有欧冶子制成的千将莫邪雌雄二剑。这剑用在名将完成了克敌致胜的功业，这剑要是落到坏人的手里，就变成了杀人越货的凶器。
同一种东西，有两面不同的用法，因此利害也就不同了。
【前集一六六】
动者敏于德义，而世人借勤以济其贫；俭者淡于货利，而世人假俭以饰其吝；君子持身之符，反为小人营私之具矣，惜矣！
学贵有恒，道在悟真
“不退之轮”，轮是法轮的意思。如来说法，摧破众生的执迷邪见，转成广大正见，如车轮辗过的地方，邪见都被摧毁辗破。所以，佛家所说的“法轮常转”，又叫“不退转轮”。此处所说的不退转轮，是“唯有前进而不后退”的意思。仅凭着一时血气之勇的人，做一件事将起始就突然终止去做别的事情，这样忽做忽辍，绝不是出于本心的坚持，当然无法持续到永久。
如来说本智的光明是永久燃烧而不灭熄的，所以用“常明之灯”来比喻它。如果仅仅从情识之中来分别道理，则有时解悟，有时迷惑，终不能大彻大悟，所以说，从情识之解悟者，终非常明之灯。
【前集一六七】
凭意兴作为者，随作则随止，岂是不退之轮；从情识解悟者，有悟则有迷，终非常明之灯。
律己宜严，待人宜宽
古人说：“严以律己，宽以待人。”他人有了过失，总要原谅宽恕，不应当严厉的责备。但自己有了过失的时候，一定要严加改正，不可以自己原谅自己，务必真正改正方可以。
自己有了困苦不堪的事情，要尽力的加以忍耐，但是遇到别人有了困难的时候，则要毫不犹豫的加以援助，使他的痛苦能够解除，能够这样做，道德才算是有进步，事业才能够成功。孟子所说“舍生取义”的道理就在于此。
【前集一六八】
人之过误宜恕，而在己则不可恕；己之困辱宜忍，而在人则不可忍。
为奇不为异，求清不求激
一个人如果能够弃舍名利之念，当然是很可贵的，是与众不同的人。
如果一个抱名利之念的人而好做与常人不同的言论与行为，就不是奇人而是怪物。
处于污浊的世俗之中，其心却不被染污，这种人像莲花的性质，出污泥而不染，同流而不合污，这就是清净洁白的人。如果心存世俗之念却又断绝与世俗的来往，藉以表示自己的清净洁白，便不是真正清净廉洁的人。
【前集一六九】
能脱俗便奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。
恩宜自薄而厚，威须先严后宽
对人施恩，应先从少量慢慢的增加。如果先前对人很厚道，慢慢的减少了分量，则受恩的人不但不加以感激，反而因冷淡而生怨恨。
上对下应先严而后宽，如果先宽而后严，在下者怨恨在上者苛酷，心中并不倾服。
所谓“恩威并济”，是在上者、在下者表示威严，同时也对下施予适当的恩惠。另付威严而无恩惠使人不服，表面忠实而内里多行不义，则使人抱怨而去。如果只施恩惠而无威严，则受恩者对他失却尊敬之心。于是，在上者命令不行紊乱了统制，这与无恩招怨同样有害。但威严也不可以过度，大抵在上者以大分恩惠、四分威严统御部下，就可以达到恩威并济了。
【前集一七0】
恩宜自淡而浓，先浓后淡者，人忘其惠；威宜自严而宽，先宽后严者，人怨其酷。
心虚意净，明心见性
心、性、意三者俗语叫做“心”，但其实有点区别，“性”就是万物之性，也可以叫“天性”，只有彻悟的人才能够照见本性。所谓“心念”也就是本性的作用，所谓“意识”也就是心的驰聘与奔走。本性好比是主人，心念是经纪人，意识是受命的伙计。这三种东西虽然在人身里面发生作用，结果仍然要看主人的本性。当心中空寂一事也不想的时候，就会显露出本性来。假如善恶是非、取舍憎爱的各种念头不能熄灭而想要彻见本性，那宛如“镜中看花，水里捞月”，是绝不可能的事。
当意识净化，不破妄想与烦恼污染的时候，心念自然澄清了，假如意识不清而妄想寻求心念的清明，那就恰如在有尘污的镜子上面想要见出镜子的光明，也是绝不可能的事，因此悟道见性，必须先明了心念，明了心念必须先清净意识。
佛家说：“诸恶莫作，众善奉行。”道理也在此。
【前集一七一】
心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而未明心，如索镜增尘。
人情冷暖，世态炎凉
我身位居于高官高位，人们尊敬我的德高望重，多半是尊敬我身上华贵的衣服，与其说是尊重人物，不如说是尊敬地位。
我身的地位在低贱的民间，人们都对我轻视。某轻视者不一定是我的人格与德行，多半是轻侮我身所穿的布衣草履，因而侮辱了我的身分。
由此看来，在高官高位之时，人对我的尊敬并非真实，所以找也不必太喜欢。又我在民间，人对我的侮辱也并非真实对我侮辱，所以我也无须发怒与计较。
从前有一个和尚穿着破衣服托着钵向一个富豪之家化缘，这富豪对他非常轻视，连一文钱都不施舍给他。后来这和尚换了金色灿烂的袈裟又到富豪之家化缘。富豪把他请到内堂，供养一桌富盛的素斋。并且布施了很多钱。和尚于是把袈裟和衣服一起脱下来，放在床上，把素斋和布施的钱都供奉在袈裟和衣服的面前，而他自己连手部不触一下。主人觉得很奇怪，问他是什么缘故？和尚说，施主今天的供养不是供养小僧 是供养袈裟和小僧的衣服。所以，我把素斋和怖施奉献到袈裟和衣服的前面，叫他们享受施主的盛意。主人于是大感惭愧，连忙请和尚恕他以前的失礼。
以上这个例子，说明了尊崇权势而轻蔑贫贱是愚蠢的行为，而和尚以巧妙的说教警戒富豪的愚痴。
【前集一七二】
我贵而人奉之，奉此峨冠大带也；我贱而人侮之，侮此布衣草履也；然则原非奉我，我胡为喜。原非侮我，我胡为怒。
慈悲之心，生生之机
古人认为人既是万物的灵长，应当为天地立心，为生民立命，为万世开太平。
所谓“人道”也，是帮助天地发育生生不已的机用而生的，人类也就是这生生发育的根本，所以应当对于万物怀有慈悲心。
如果人类没有这种念头，就是无情无义的东西，与土木无异，也不过等同行尸走肉了。
【前集一七三】
为鼠常留饭，怜蛾不点灯，古人此等念头，是吾人一点生生之机，无此，便所谓土木形骸而已。
勿为欲情所系，使与本体相合
人心的本体是一个小天地。我心生出了喜悦之念，天也就现出景星庆云。我心生出了忿怒之念，则天也就降下雷雨风雹。我心生出了威严之念，则天就表现出烈日秋霜的景色。此所谓“上应天象，下应人事”，是天人合一的道理。
这喜、怒、慈、严四种念头，好像是天有四时景象，对于心体来说缺一不可，一切都是必要的现象，此四者是一致协调的，随起随灭过而不留，所以人心也是一样。但上天是都能作用在适当的时候，故人蒙上天恩惠而化育生长，绵延不绝。
【前集一七四】
心体便是天体：一念之喜，景星庆云；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜；何者少得。只要随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。
无事寂寂以照惺惺，有事惺惺以主寂寂
人在周围的环境没有什么变化的时候，心就像在睡眠时候一样，心体的运用也非常迟钝。心虽如此安静，但若和外界的事物相接触，则如同明镜般映照出来，绝不使外界的动作有所逃脱。如果不能以静寂来照见的话，心就陷于昏冥欲睡的状态，对于一切意外事件的事理，都不能灵活敏捷了。
反之，当我们遇到意外事变的时候，心就忙乱不易控制，这时候一定要求其心平静、沉着、警觉，以理智冷静的头脑去应付。
总之，心之为用在闲暇之时，不可任其昏冥而入于眠睡状态。在有事之秋，也不可狂乱慌张，始可免除错误。
【前集一七五】
无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
明利害之情，忘利害之虑
古谚说：“当局者迷，旁观者清。”置身于事外的旁观者，才能够虚心平气来评议是非，辨别利害，所以他的判定是正确的。反之，置身于事中首当其事者，应当忘掉利害的念头而能一心一意的处理，才可以使事业有所成就。
一个国家立法机构是评议政事的，而行政机构则是实行政事的，但是立法机构如果被行政机构驱使，或是行政机构受立法机构过分牵制，则两方面都不能够善尽其职，而使政治改善势所不能。
这就是如上面所说的一样，立法者虽然是居于超然地位，但应当熟悉事务内中的利害情形，而执政者虽然是居于当事人地位，但应当忘却利害的顾虑。能够这样做，是一秉大公出于至诚，一切政事才能完满而无阻碍。
【前集一七六】
议事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，当忘利害之虑。
操持严明，守正不阿
君子得志的时候，处于国家的枢要地位，要使威权行于天下，那就当操守严明，心气和易。要守正不阿，勤勉修身，以天下为己任。不稍放纵，不事营私，不结小人，不邪恶，执法公正无私，做事必须无过与不及，能够如此做，不致有“近恶浊，以招腥擅之气”或触犯小人受不必要之气的祸患。
范仲淹说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”因为他有这种伟大的政治理想，才能成为庙堂之器。这实在值得后世执政者效法。
我们做事必须要有防患未然的精神，凡事必须有了预备才能够免去后患。怎样才能做到以上的地步，还是要由正心、诚意、修身、正德方面下手，更必须言出必行，才可以担当起政治上重责。
【前集一七七】
士君子处权门要路，操履要严明，心气安和易，毋少随而近腥檀之党，亦毋过激而犯蜂之毒。
浑然和气，处世珍宝
有学问的人往往被无学问的人耻笑，有道德的人往往被险诈的小人排斥，有道行修养的宗教家往往被欺世的假慈善家诽谤。世间往往是认假而不认真。但是真正达到学问渊博、道行高深的学问家、宗教家们，他们绝不说一句骂人的话，看起来也绝不受他人的注意，这是和气不露头角，居身处世的最好办法。
以节义为外表的人，绝不是真正的节义。以道学为号召的人，也绝不是真正的道学。所以，标榜节义反而因节义受社会人士亵渎，以道学为号召的结果是反受世人的批评和嘲笑。
君子不标节义、不榜道学，只是审慎而不做恶事，亦不立善名受世间的褒扬。因此，只有浑然和气不露锋芒，才是处世之道、度世之宝啊！
【前集一七八】
标节义者，必以节义受谤；榜道学者，常因道学招尤；故君子不近恶事，亦不立善名；只浑然和气，才是居身之珍。
诚心和气陶冶暴恶，名义气节激砺邪曲
人性本是善良的，对于任何邪僻奸恶的人，都可以用方法引导、感化，这样不但可以减少为恶，并且可感化向善。比方对于虚伪奸诈的人，要诚心诚意的对待，使他感动得改变欺诈的行为；对于粗暴不讲道德的人，我们要以温和的心情相接触，就如焚名香以去恶臭，其暴逆之性就必定融化于和平气氛之中。
对于为一己的私利私欲而欺心的人，我们要给他名誉、义理与节操，使他本心恢复到善境，用这样的作法，既不损人性，又合乎人的心理。能用适当的工夫，天下的人都能归于教化而成善行。假如是以善心而不能去其恶行，那就是自己的德溥或是热心不足。
在日本史上后三年之役，源义家杀了敌人安倍宗任。俘虏了他的弟弟贞任，义家赦了他的罪过，命贞任为他的近侍。贞任心里打算替哥哥报仇，义家对于此事或许明知而不问，丝毫也不加警戒。贞任想要杀掉义家的机会很多，但是见了义家的威严。踌躇而不敢下手，经过一年，有一天义家外出，只有贞任一个人随侍，他在义家的后面走着，认为这是千载难逢的机会。
几次想要拔刀杀掉义家，但看见了义家温和慈祥的态度，还是忍住不下手。等到义家回府之后，贞任审然觉悟，向义家自首请罪，义家安慰了一番并未加以责备，贞任此后对义家更为心服，就终生效忠于义家。这故事证明了和气足可薰陶暴戾。
【前集一七九】
遇欺诈之人，以诚心感动之；遇暴戾的人，以和气薰蒸之；遇倾邪私曲的人，以名义气节激砺之，天下无不入我陶冶中矣。
行至中点，一省吾身
行至中点，再省吾身
行至中点，三省吾身
和气致祥瑞，洁白留清名
“慈悲”两个字可以解释为“慈悲之心”，人有慈悲心，便有非常大的力量。所谓“酝酿两间和气”，是说可以制造出天地之间的温和气象。从前有一个学生，周游西洋各国。看见买卖奴隶的事情太不人道，把人当成下等动物看待，实在觉得残酷。于是，他主张解放奴隶。各国人受了他的感动，全都开始实行解放奴隶。
“寸心”是说人的心在胸中只有方寸之大，古语说：“一心洁白，留方千古。”中国古时候有一个名叫杨震的人，夜间有人给他送贿赂，说这件事谁也不会知道，请他收下，杨震当即告诉行贿的人说：“此事天知地知你知我知。如何可以说谁也不知道？”所以，杨震四知的清廉洁白名誉，乃得传之于后世。
总之，人的一念至诚，可以动天地，所以我们应当勤去恶念而常起善心。
【前集一八0】
一念慈祥，可以酝酿两间和气；寸心洁白，可以昭垂百代清芬。
庸德庸行，和平之基
在世间，有奇言异行的人不知作了多少惊怪骇人的事，他们为了使人家知道他们的不平凡而想扬名于世，当然很好。可是，从古至今又有几人可以安全度世，全了性命呢？
所以，言行怪异是涉性的祸根所在，只有道德才是合身保家最好的方策。以前庄子的混沌比喻不过是警世的一种寓言，人在混沌时期的无为无事，当然就无伤人之本性。
太古时期的人大都很长命，到了后来人的智慧日渐进步，与外界接触更多了，于是变化多端加深，终于夭折了寿命。因此，只有与世无争，免招了忌不讨人厌，才是明哲保身之道。
【前集一八一】
阴谋怪习，异行奇能，俱是涉世的祸胎，又一个庸德庸行，便可以完混沌而召和平。
忍得住耐得过，则得自在之境
古人说：“登高涉险，临深履薄。”这个时候就要用上“耐”这一个字。不仅是登山踏雪需要这一个“耐”字，同样的，你接触阴险的社会，有高低障碍横 互 在眼前，如果你不能坚持住这一个“耐”字，很少有成功的。如果忘了这个“耐”字，就立刻跌到了深山幽谷棘丛中，遭遇到丧身的危险。
从前有一农人，他家的后面有一座山崩塌了，他每天把后面山上的土运一些到他家前面的水塘。有一个有知识的人看见了，就对他说：“你每天运这些土的目的是什么？”农人一面擦着脸上的汗，一面说：“我用山崩了的土填满前面这个池塘，将来山也变成平地可以种田，池塘则变成菜圃种菜。再撒上一些麦种，一年的食粮也就不虞匮乏了。”
这个有知识的人笑了起来说：“这是不可能的事。你这是在说梦话。恐怕你日以继夜不停的工作，这一生恐怕也不会填满，我看你还是早早停止这个工作吧。”
这个农人摇摇头说：“也许你说得很对，但是无论多么困难的事情，只要能够忍耐就没有做不到的事，在我这一代即使不能成功，可以由我的儿子继续来工作。儿子不能完成，再由孙子那一代来工作。”
有知识的人听了这话不禁愕然：“你说的话简直是荒唐，和你这样的人说话，是自白的浪费了时间。”说完就气愤的走了，而农人仍然头也不抬，照旧做他移山填池的工作。
看了这一段故事之后，应当效法这农人的作风，还是听从有知识的人的说法呢？
我想还是应当效法农人。不是吗？
【前集一八二】
语云：“登山耐侧路，踏雪耐危桥。”一吋字极有意味。如倾险之人情，坎坷之世道，若不得一耐字撑持过去，几何不坠入榛莽坑堑哉？
心体莹然，不失本真
凭一人的事业功名与天齐，或者是诗歌文章光海内，到头来都不过是身外之物，游戏人生。
所以，这些由外物而建立的人生，都是止于人间一个短短的时间而已。吾人最可尊敬的东西不在身外，而在于本心。如果人心的本体不受污秽，像玉石一般清莹光辉，就是不建功立业、不作文章，也是堂堂正正的做人。然而，世间许多的人不明白这个道理，往往被外物夺了他的心，这真是可怜之至。
禅宗修佛之道是直指其心而不求物外，所谓“明心见性于一念之间”就是必须先觉悟心体的本真，才能达到圆觉真知之境，修佛的方法，莫过于禅宗最为直截了当。
【前集一八三】
夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物做人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正做人处。
忙里偷闲，闹中取静
当你在事务繁忙的时候，要想忙里偷闲，就得先在闲暇的时候找一个机会，也就是说，在平常无事的时候，要把心安置好，有寄托的地方，然后，在忙里才能不乱方寸而有悠闲时间。当你在喧哗闹乱中，想要取得一个寂静的境界，就必须先要在寂静当中立住一个中心主宰，也就是把自己的心紧紧的放在主宰万物上；要使心不受外界的影响，否则心随物动，心就要见异思迁，心就要随事而变了。
英雄豪杰在战乱中，每能当风高歌对月吟诗，其心显然犹有充裕的境地。伟大的人物临生死之变的时候，心不稍动，反而悠然像平时的料理事务。这都是掌握住良机，建立一个主宰，才能达到这一个境界。
【前集一八四】
忙里要偷闲，须先向闲时讨个把柄；闹中要取静，须先从静处立个主宰。不然，未有不困境而迁，随事而靡者。
为天地立心，为子孙造福
心体是一个小天地，它和大的天地是相融合的。为了完成这天地应有的使命，人应当体会到我心即是另一小天地，所以应当为天地立心。
为天地立心的道路有三条：第一是不受外物的引诱而泯灭本心；第二是不要苛待他人到不堪忍受的痛苦程度；第三是役使万物要任其自然，不可以过用超越了限度使其力全消。此三者即是人天地之心，人若能善为体会运用，就可以为天地立心，为生民立命，为子孙造福。
不昧己心的人，心地一定是光明正大的；不尽人情的人，热情一定是充沛有力的；不消耗物力的人，则一定爱惜物力。心地光明的人，则公正无私；热情充沛的人，则人情厚重；爱惜物力的人，则不怕缺乏。此三者可使大地立心、民命安稳和万物生息。这不但可以使现在的生活美满，也可以为将来的子孙造福。
【前集一八五】
不昧己心，不尽人情，不竭物力；三者可以为天地立心，为生民立命，为子孙造福。
为官公廉，居家恕俭
作官的人，应当遵守两句话：第一是“公平无私来办事，不要以私情而害公义”，也就是不能以私情来左右事务，这样的办事才能得到正确的判断，而智慧也朗朗光明；第二是“清廉洁白”，不图私利才能够被人家尊敬信服，自然也就不失个人的威严。
其次，治家也必须遵守两条训诫：第一是“互相原谅对方过失”，这样就不起什么不平或抱怨，家庭间使和气融融，心境自然平稳；第二是“力求俭约不浪费”，量入为出，别家用常常是富足而没有缺乏的忧虑。
【前集一八六】
居官有二话，曰：“唯公则生明，唯廉则生威。”居家有二语，曰：“唯恕则情平，唯俭则用足。”
处富知贫，居安思危
人当富贵的时候并不感觉到有任何不足，所以对于贫穷人的苦痛，他们也感觉不到。
然而，世事变幻无常，人们被运命之神所愚弄，曾几何时由高贵的地位变成了贫贱的环境。所以，我们应当在富贵的时候，不要忘记贫穷人的痛苦。常言说：“常将有日思无日，莫待无时思有时。”能够常常这样思想，就能够保持富贵悠久了。
其次是人当少壮时代，血气旺盛，对于外界环境毫不惧怕，身体强壮勇气百倍。然而，岁月易逝，不知转瞬者之将至。所以，在年轻的时代，要知道衰老时期的辛酸痛苦，应当事先锻炼身体，保持健康。
古语说：“少年休笑白头翁，花开能有几日红。”又说：“劝君莫惜金缕衣，劝君惜取少年时。”都是教人爱惜青春的意思。
【前集一八七】
处富贵之地，要知贫贱的痛痒；当少壮之时，须念衰老的辛酸。
清浊并包，善恶兼容
处世之道，首先要明哲保身。如果一个人自己持身清白太过，亦受他人的忌视。人处世能够清浊并包，容纳污秽，则豁豁大度，众望所归，以之成名建功立业都是无往而不利的。古时楚汉相争，汉王能容物而项羽对人嫉苛，故汉王获得垓下一战的成功。
与人交际爱憎好恶之念不可过于分明。一切贤愚善恶总须包容于心，则未有不受尊敬的。古语说：“泰山不让土壤，故能成其高；河海不择细流，故能成其大。”也就是这个道理。
做大人物处世，要诀亦在于此。
【前集一八八】
持身不可太皎洁，一切污辱垢秽，要茹纳得；与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。
勿仇小人，勿媚君子
黄雀食虫，猫来捕鼠，天地间万物是互相制服着的。
所以，小人也自有制服它的人们存在，无须我来和他为敌，小人自有他的敌手。我如果不与小人为敌，小人自然也不会和我作对，这样便可以避其祸害了。
对君子切莫逢迎谄媚，因为君子是公平无私的，我如向他卑躬屈膝，反而引起它的鄙视，即或有所乞求，他也绝不施以恩惠。
所谓“士以器识”，千万不要在君子面前失礼，致使他对我的器量低估过甚了。
【前集一八九】
休与小人仇雠，小人自有对头；休向君子谄媚，君子原无私惠。
疾病易医，魔障难除
放纵情欲的人，好像口贪美味，耳贪妙音，心恋酒色，痴迷不悟。这些病当然比身体所得的痛要难治得多，但还不能说是到了不堪救药的地步。
顽固于偏颇的道理，执一而不化的人，不接受他人的劝说，更不可以理喻解，这样的病想要治疗可就难了。
除去事物的障碍还不算是难事，但想除去拘泥于理由的障碍就难得多了。这种人即所谓的“食古不化”。
王阳明说：“除山中之盗易，除心中之贼难。”除有形的痛易，除无形的痛难。纵饮的痛是俗人的病症，执理的痛是学者的病症，和有病的学者去谈究竟，是谈不出什么好结果的。
【前集一九0】
纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。
金须百炼，矢不轻发
修养身心好比是冶炼刀剑，百炼钢能成绕指柔。“若要工夫深，铁杵磨成针。”工夫越久，其钢越纯越硬。
古时候楚国有夫妻二人冶铁炼雌雄二剑，雄剑名叫“干将”，雌剑名叫“莫邪”。他们用了极强的火力都炼不成功，最后，这个男人为了增强火力，自己跳到炉中做燃料，于是雄剑成就了。女人见男人跳到炉中成了雄剑，她也跳到炉中，做了雌剑的燃料。于是，雌雄二剑干将、莫邪遂成千古的名剑。不过，这段故事不见于正史，只是一段传说故事，但也足以证明古人做事的专心与牺牲精神的伟大了。
炼剑工夫不深就不能成为名剑，一般人凡事欲求速成，根本谈不上修养。其次，做事好像是用千钧之力拉开硬弓，必须用上全身的力量，如果轻拉而轻发，必定不会中的。如果轻于着手、草率从事的话，也必定不会有什么大的功效。
【前集一九一】
磨砺当如百炼之金，急就者，非□养；施为似千钧之弩，轻发者，无宏功。
宁为小人所毁，毋为君子所容
小人的行为是只要认为对自己有利益，对方虽然是恶人也可以互相为用；如果没有利益，对方虽然是善人，他也不去接近。小人只是知道依着自己的利益而予人以毁誉。
所以，被小人嫌忌或诽谤，于个人并无丝毫的损失。如果为小人所喜悦而自以为得计，那就难免被人家认为是与小人臭味相投了。
君子虽然面对一个人，也要讲道说法，导人向善。只要有一线希望，都不轻易的放弃，而对于没有希望的小人就不用说了。
所以，受君子的斥责，正是证明自己还是一个有希望的人。如果我有了过失，受君子宽恕而不加责备，那就说明我已没有做善人的希望了。
【前集一九二】
宁为小人所忌毁，毋为小人所媚悦；宁为君子所责备，毋为君子所包容。
好利者害显而浅，好名者害隐而深
整日为利益而奔走的小人，自始就不重视道义，做事的时候公然超出道德的范围，去做那些不正当的事，流毒于社会，当然为社会一般人所指责，但他为害的范围并不深广。
反之，为求名誉的伪君子，戴着假面具，在暗中却多行不义与不德，他对于社会的害处使人不知不觉，久而久之其所行之恶越多而其害处亦越大。在社会里，教育家、宗教家和事业家，在名教、慈善与社会救济等等的美名之下，以饱私囊的人不知有多少，而其害处之深也不知有多大啊！
【前集一九三】
好利者，逸出于道义之外，其害显而浅；好名者，窜入于道义之中，其害隐而深。
忘恩报怨，刻薄之尤
人情的缺点有种种不同，其中最无人情缺点的要算是受恩不报；反之，对人有怨，时常挂念于心。这样的人要算是违反人的常情了。
听见人家的恶事，不管真假却深信不疑，并且以幸灾乐祸的心情来待人处世，唯恐人家比自己强，希望人家都不如自己。
这种心理如果能导之以正、化之以德，未始不可变成向上前进的意志，但是，如果任性妄为而不受人批评指正，则养成残酷刻薄的行为，最后终至身败名裂。
【前集一九四】
受人之恩，虽深不报，怨则浅亦报之；闻人之恶，虽隐不疑，善则显亦疑之。此刻之极，薄之尤也；宜切戒之。
谗言如云蔽日，甘言如风侵肌
人们受了谗言诽谤，或破人恶意攻击，心中有冤无处诉，感觉委曲，然而事实总是事实；如果不是实在的诬陷，这不过是短暂的黑暗，宛如乌云遮日，不久云散而重现光明；所以，人们如果被他人造了谣言，最好不去理会，久而久之自会水落石出，谣言不攻而自破了。因此造谣言的人如果再去挑拨离间，也就不再发生效果了。
人们都喜欢赞扬或受人尊敬。有些人专会收买人欢心，对人当面恭维，这种谄媚阿谀的风气，如果不改正过来，就好比是由窗缝钻进来的寒风，不知不觉逼侵人身肌肤，久之便得了寒风侵袭的病症，使人受了健康的损害而不自觉。
所以，甘言蜜语欺骗人的话，绝不可随便听信，以免损害了品德。宁受人谤勿受人扬，受人诽谤则知所警惕，受人谄媚则败德丧身而不觉。
【前集一九五】
谗夫毁士，如寸云蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙风侵肌，不觉其损。
戒高绝之行，忌褊急之衷
高山峻岭地质大都是岩石，所以草木不易生长；拿来和人相比，就是说人的性格如过于刚慢自用，过于坚顽就不易与人相近，结果孤立无援，事业难成。社会是一群人民的组合，如果大家对你印象不好，又将何所适从呢？反之，在溪谷幽深之处，草木苍翠，这是说人的性格如果能够俯顺人情，则大家都愿意相亲接近。
另外，在水湍急的洪流里面，鱼鳖很难停留。这正代表人的性格偏急狭隘，量小不能容物，则他人都避而远之。又如在深海巨洋里面，不但能容鱼鳖且可隐匿蛟龙；这好比人的气量宽大能够包罗万象，则人们都愿来趋附。所以，君子处世要兼容并包。古语说：“得道者多助，失德者寡助。”人能谦恭待人，仁民爱物，自不会孤立。所谓“德不孤必有邻”，就是这个道理。
【前集一九六】
山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。此高绝之行，褊急之衷，君子重有戒焉。
虚圆立业，偾事失机
古今中外，成大功、立大业的圣贤豪杰，做人多半是虚心求教，宽宏大量，其做事则能机敏圆融容人纳物。
反之，执着顽梗不化的人，做人则心性偏激，不能容物，做事则主观太强成见太深。
伟大的人物能善于用人，凡事从大处着眼，不拘泥小节，所以因人成事，其功业成就并非出于偶然。而执着自恃的人，却往往失掉机会，甚至功败垂成，楚汉相争的项羽就是一个很好的例子。
【前集一九七】
建功立业者，多虚圆之士；偾事失机者，必执拗之人。
处世要道，不即不离
处世如果和俗人混同搅在一起，自己也就成了平凡之人，谈不上什么建功立业，崭露头角。反之，如果不同于世俗，并且表现出与世俗完全不相同，那就被俗人排除而孤立起来。所以，处世既不要流于世俗，也不能与世俗完全相异，总要中正不移合乎中庸之道。仿佛人在水里面游泳，既不能离开水面，也不能沉溺水里，才能向前进行。
其次，做事情不要讨人厌恶，但也不能使一切的人都喜欢，因为事业不是一人之力所能成就，会与很多的人发生关系。讨人厌恶，则人人不愿同他接近，做事就无人帮助，事业也绝不会成功。如果要令一切的人都喜欢，必须迎合一切人的意旨去作业，结果是不能按着自己的意志去做，也做不出什么有益的事业来。
因此，吾人是既不讨人厌恶，也不讨人喜欢，能够处于中庸之道无太过与不及，这样才是处世的仪规。
【前集一九八】
处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；作事不宜令人厌，亦不宜令人喜。
老当益壮，大器晚成
人当少壮时，年富力强，血气方刚，志气旺盛，精力充沛。一到老年精力衰颓了，志气也不免消沈，一旦有了疾病便一病不起，所以，人到老年应格外锻炼体格奋发精神，越老而越壮健才好。就像黄昏日头虽然快要落下，仍然映现出一片绚烂的云彩。
一年之中到了冬天，行将岁暮，一切草木都露出枯萎状态，唯有那橙橘之类树木，正在默默结果生实。所以，君子在晚年更应当比少壮时期精神百倍，古人说：“岁寒而后知松柏之后凋也。”这意思也就是人到老年当如松柏之强劲，做事应当贯彻到底，亦如人生最后都有个归宿，凡事都有个结果啊！
【前集一九九】
日既暮而犹烟霞绚烂，岁将晚而更橙橘芳馨。故末路晚年，君子更宜精神百倍。
藏才隐智，任重致远
“行知病虎，立如眠鹰”是形容人聪明才华不外露，但也说明了人的心机深刻，智谋高远隐秘。
所谓：“静若处女，动若脱兔。”当鹰在搏兔或虎在攫食的时候，最先是不动声色，不露锋芒，懒懒的好像在睡觉，其实它是在作准备，不发则已，一发即必达到他攫取食物的目的，所以，君子应当要有“鹰立如睡，虎行若病”的工夫，才能勇于任事。
常言说得好：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。”也就是说，君子要聪明才华不露，才是明哲保身、消灾远祸的最好方法。
【前集二００】
鹰立如睡，虎行似病，正是他攫入噬人手段处。故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。
过俭者吝蔷，过让者卑曲
俭为美德，但太过则变成吝蔷，有伤大雅。礼让是美行，但太过则足恭曲谨，反而有失常态。所以，君子处世无过与不及，只要恰到好处。
处于动乱的社会，人心陷溺已久，只知争夺权利，忘掉道德义行，以致风俗日坏，道德沦亡。
要想使人心恢复，重整道德风俗，只有从生活上着手。
首先应当制止奢靡浮华的生活和改正虚伪不诚的风气，使人人生活节俭朴实，养成崇礼的德性，在物质生活上不要太吝蔷，或是太奢侈，在精神生活上要宁奉之拙勿失之巧。做到这样，才能够转移风俗，振作人心。
【前集二0一】
俭，美德也，过则为悭吝，为鄙吾，反伤雅道；让，懿行也，过则为足恭，为曲谨，多出机心。
喜庆安危，勿介于心
不要忧愁失意，要知道失意正是得意的基础。不要欢喜得意，要知道得意正是失意的根源。不要以为有恃而无恐，应当晓得“日中则昃，月盈则亏”。
天道尚不可久恃，何况人事呢？不要怕起头困难，这困难是为了更向前进一步。
在佛家看来，人生原无得意与失意，只是人的观念的分别。世间一切事物皆知电光石火，皆知梦幻泡影，在人生道路上只有用辛苦突破艰难，就像蜗牛爬壁，一步步的往上而已。人入世以来，是只问耕耘不问收获的，只求人生在世平安即可。
【前集二０二】
毋忧拂意，毋喜快心，毋恃久安，毋惮初难。
宴乐声色名位，三者不可过贪
日以继夜贪图酣乐的人家，是奢侈浪费生活的代表，这样的人家享受过度，等到福报已完，便互见衰败消亡。
古时候读书的人都是“十载寒窗一举成名”，如果在读书的时候就贪爱那些声色之乐、华美之装，这样的士人，也绝对不是真的读好了书。即使是读了些书，也不是治国安邦的经典。不过是一些骚人墨客的诗词歌赋，于世无补，于身无益，结果无声无嗅的埋没了一生。有的文人无行，还做出许多风流韵事为后人的笑柄。
有知识的人，如果名利心太重，就会不顾一切争权夺利。自古为了功名利禄臣逆拭其君父者，不知道有多少，如王莽、曹操、隋炀帝、唐太宗之辈，尽管是位高权重，或是贵为天子，但是在百代之下，后人的笔墨形容，也是难脱公道啊！
【前集二0三】
饮宴之乐多，不是个好人家；声华之习胜，不是个好士子；名住之念重，不是个好臣士。
乐极生悲，苦尽甘来
世人多半以为自己所喜欢的便是快乐，反而被乐心把他引到了苦痛的境界。比方说喜欢吃好穿好的人，认为衣食丰满就是快乐，不知他被这享乐的心引到了负债累累的境域，因此是苦痛不是快乐了。
反之，明达事理的人，常处逆境和有不顺心的地方，但他仍然不以为苦，反而照常感到快乐。他的苦心，可以换来人生真正的快乐。
比方名人，在开始的时候都要经过困难和恶劣的途径，而他们都能一一克服，不以为苦，十年埋头窗下苦读，终于一举成名了。武将亲自披甲上阵，不避艰险去杀敌攻城，终能立功异域。这都是先苦而后乐，由苦心得来的快乐。
世人不加认识，只知贪图享受快乐终不能得到真正的快乐，反而陷入极大痛苦的深渊。
【前集二0四】
世人以心肯处为乐，却被乐心引在苦处；达士以心拂处为乐，终为苦心换得乐来。
过满则溢，过刚则折
当一个人官高禄厚登峰造极的时候，就应当有所准备，万一有什么不幸或变故的话，也不至于一蹶而不振。所以，凡事应留余地，就是不为自身的荣辱打算，也当为后世子孙的安危着想。
但是，人多半是在得意时不为失意时作预先的准备，终至满盈招祸，等到了穷途末路再后悔就迟了。
俗语说：“身后有余忘缩手，眼前无路想回头。”人如果能够明白这中间的道理，就应当好自为之，知机善退，才不会招致失败。
【前集二０五】
居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。
冷静观人，理智处世
人在感情冲动的时候，便忘掉了理智的存在，对于判断事物就免不了发生错误，因此必须以冷静的态度来处理，才可以中正不偏。
要冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思想。用了这许多的“冷”字，不外是冷静的去用眼、用耳、用情、用心。冷静的反面是热情，热情并不是坏事，但如果没有冷静相对，那热情一激动，就要坏事了。
冷静好比是水，热情好比是人，以冷静制住热情，水火既济，可以利民而益物，建功而立业。反过来若是热情冲动，弥漫了理智，就是火水未济，水与火皆不能当其位，结果是两败俱伤。在人事上来说，是既不通情又不达理的。
【前集二0六】
冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思想。
量宽福厚，器小禄薄
俗语说：“庸人厚福。”其理由是庸人的心地憨直，其性纯真，他的心宽而舒畅。至于他待人处世，也少用机巧，所谓不失赤子之心。如能教之以仁爱，则未有不诚心待人的，所以他获福必厚。天福庸人的道理，即在于此。
反过来看小人，心地狡诈，行为奸伪，事事只讲利害不讲道义。只图成功，不顾后果，这种人绝不会有福，即或他一时用机谋侥幸成功，但转眼也会失败。有时候上天反而还故意使他暂时得志，但在这得意之中，同时给他种下日后悲惨失败的种子，况且，像这种心地狭小的人，也绝不会成大功、立大业的。
【前集二0七】
仁人心地宽舒，便福厚而庆长，事事成个宽舒气象；鄙夫念头迫促，便禄薄而泽短，事事得个迫促规模。
恶不可即就，善不可急亲
在上位的人，听见了臣下说他人的丑事，不能立刻就听信。这其间或者是奸人进谗言陷害忠良而假公济私、公报私仇泄愤的行为，或者是捏造事实以诬告他人的报复手段。
同样的道理，人有向上来报告他人的善行，也不可以马上就加以信任，因为这里面恐怕有心地狭窄的小人，利用机会制造谣言迎合上级，以便于达到他登进享福的不轨企图。
【前集二0八】
闻恶不可就恶，恐为谗夫泄怒；闻善不可急亲，恐引奸人进身。
燥性偾事，和平徼福
古语说：“智欲圆而行欲方，胆欲大而心欲细。”智圆而行方的人，才有成功的希望，胆大心细的人凡事才不至于失败。
如果性燥心粗的人，即使是胆大而不熟考事情的利害成败，匆忙的去做，结果是不会成功的。
青年守则上说：“和平为处世之本。”只有心平气和，才能待人接物立身处世，并且得到多方面的帮助，事业自然能获致成功，而福禄自然而然降集在他的身上了。
【前集二0九】
性燥心粗者，一事无成；心和气平者，百福自集。
酷则失善人，滥则招恶友
待人不要太刻薄，性情刻薄的人，一定不会有待人有恩，居上位者对部下刻薄无比，则部下纷纷背叛，势难常久。父子兄弟之间，如太刻薄，则骨肉相残导致家庭破败。
刻薄的起因是吝蔷自私，是物欲埋没了良知，渐渐的习而成性，养成刻薄无情的行为。所以，要不刻薄，首先得要铲除自私的观念。
古语说：“益者三友，损者三友。”交友是不可不加选择与分别的，朋友也有好的，也有坏的。常言说：“绝无益之朋，交有德之友。”只要不去滥交朋友，就不会招到祸患。交朋友要站在道义的立场，互相帮助增进交谊，如果基于利禄的结合，那就是酒肉朋友，在你有钱有势的时候，他们如蚊蝇之逐臭蜂涌而来，当你金尽势衰的时候，他们就掉头不顾而去，这样的朋友，还不如早早断绝来往为妙。
【前集二一0】
用人不宜刻，刻则思效者去；交友不宜滥，滥则贡謏者来。
急处站稳高处看准，危险境地早日回头
在风强而急的时候，必须要有力，才站得稳脚步；在洪流巨涛当中，必须靠全身用力，才能经得起考验。性路崎岖不平，如果我们对于应对事物没有饱尝世故的经验，很容易被那惊涛骇浪纠缠着而不得脱身。
花街柳巷中过活的人，日子久了便被花香柳艳的脂粉香气所迷，如果不能睁大眼，就被情缠绵不得解脱，往往荡产亡身至死而不悟。此时此地如能把标准提高一点，选择适当，心情清醒一下，在这理欲交关的当儿，就能得到退步抽身的机会。
古语说：“忧危启圣智，厄杰见人杰。”君子处于危险而能及早回头，及时醒悟，则不但消灾远祸趋吉而避凶，并且越能在忧危困厄的时候，显露出圣贤豪杰的本色。
【前集二一一】
风斜雨急处，要立得脚定；花浓柳艳处，要着得眼高；路危径险处，要回头得早。
和衷以济节义，谦德以承功名
有节义心的人，他的气质强正刚直，性情也就容易倾向激烈。刚直固然是他的长处，激烈却是他的短处。为了去其长而补其短，平素就要养成温和的心情去待人处世，调和激烈的性情，才能与世无争，无有后患。
古诗有云：“美服患人指，高明逼神恶。”这是说功业盛大的人容易招人嫉妒，所以必须处世谦恭和蔼，做事以礼让为先，这样不但可以杜塞嫉妒之门，还可以永久维持功业。
【前集二一二】
节义之人济以和衷，才不启忿争之路；功名之士承以谦德，才不开嫉妒之门。
居官有节度，乡居敦旧交
做官的人不但处理公文要公正严明，在平日私人的书信之间，也要相当节制。凡事不可以等闲视之，随意的处置。不可使他人轻易的知道你的弱点，这样就不会给小人觊觎与幸进的机会。等到辞官不作，回归故乡，要把一切宦场的习惯与威严一一去掉，不可以再摆官架子，这样旧日的亲友乡邻才都愿和你接近，敦睦旧谊，和合乡里。
公私分明，做事光明正大，自然可以阻止黑暗邪恶；做人不自视太高或是妄自尊大，自然就不会招怨与受谤。
【前集二一三】
士大夫居官，不可竿牍无节，要使人难见，以杜幸端；居乡，不可崖岸太高，要使人易见，以敦旧好。
事上敬谨，待下宽仁
敬畏大人就是对上服从。今世能够居于高位，他的道德学问必定超人一等，否则政府也绝不会用他主持国家大计，人民也不会推选他。下对上如果表示服从，则命令便算有效的成功。一般人民、下级干部也都能循规蹈矩，勤勉工作而无放纵感情、安逸、偷闲的习性，于是国富民康，国家的一切政治均上轨道，这样的国家一定是富强康乐的国家。
孟子说：“民为贵，君为轻。”就是一切政事以民为本，小民是可敬畏，“畏”的意思是亲近人民而不欺侮人民。事事能以民意为依归，就不会有豪横专制之名产生了。今天的极权政治与民主政治的区别，其实也就在于能不能畏民而已。
【前集二一四】
大人不可不畏，畏大人则无放逸之心；小民亦不可不畏，畏小民则无豪横之石。
处逆境时比于下，心怠荒时思于上
俗语说：“天下不如意事 十常八九。”万事不能尽如人意，不可随自己的意思任意而为。
遭遇了困难他绝不悲观想想一想世间还有不如我的人，我现在还是很幸福的，则自然心安理得，不怨天尤人了。
当我心中起了怠惰的观念，不愿工作的时候，便想一想世间胜过我的人太多 ，人家尚且勤勉不辍，我又何能后人？于是，怠惰的心理就自然而然的消失了。
【前集二一五】
事稍拂逆，便思不如我的人，则怨尤自消；心稍怠荒，便思胜似我的人，则精神自奋。
不轻诺、不生瞋、不多事、不倦怠
心在欢喜的时候，乘着一时喜悦的激动，就不考虑一件事的善恶，而轻易答应他人的请求。但等到答应以后，事情要办的时候便发生困难了。这就失信于人，招致后悔。所以，我们不可轻易答应人家的请求，一经答应则要实行办到。但这必须在承诺一件事之先，要仔细考虑这件事情的善恶与后果，能否实行。
其次，在喝酒喝醉了的时候，不可随意动怒，动怒是最慎重的事。特别是在酒醉之后，心容易激动，一旦发怒就不可收拾，结果“败事有余，成事不足”。
再其次，不可乘着一时的高兴而多事，等高兴过了必然产生厌倦而不成功，有始无终。所以，当我们感情与平常不同的时候，就要多加注意，不可随意答应别人的事情，更不可任性处理事情，多管闲事，以免招致后悔与失败。
【前集二一六】
不可乘喜而轻诺，不可因醉而生瞋，不可乘快而多事，不可困倦而鲜终。
读书读到乐处，观物观入化境
书是用文字表现思想的东西，书里面的文字是思想的符号。因此善于读书的人，能够熟读玩味的理解其中的思想。书读到妙处，不禁的手舞足蹈起来。这算是得到了书中的真谛，所谓“不落荃蹄”。
“筌”是钓鱼的漂木，“蹄”是捉兔的陷阱。钓鱼和捉免的时候，虽然要靠着漂木和陷阱，但是只要能捉住兔钓得鱼，漂木与陷阱怎样都没有关系。这仿佛是读书不必依靠书中的文字，只要了解书中的意旨，文字就没有什么用了。所以，善于读书的人，应该认识书中妙处所在。
其次，善于观物的人，应当观察到心融神洽的妙处，也就是把精神与物质融合在一起，而不要只拘泥于事物的迹象，然后才能看出事务的真相，所以，观物不能只看表面的形相，应当看破里面的神髓。
【前集二一七】
善讲书者，要讲到手舞足蹈处，才不落筌蹄；善观物者，要观到心融神洽时，方不泥迹象。
勿逞所长以形人之短，勿恃所有以凌人之贫
上天在众多的人当中选出贤明的人，为的是教化众人，使愚者智而劣者善。然而，世间有许多学者号称贤能，高高在上，自认为超人一等，不但不去贡献所长，为社会人民服务，反而舞文弄墨，夸一己之长，讥他人之短。论地位是居于社会上层，论享受是驾乎他人之上，他这样违反天命、欺世盗名的作风，究竟是福是祸？到头来总是难逃公道，不受公论的制裁。
上天在多数人当中选出一个富人，是为救济众人而来，如果富人不作慈善事业，反而为富不仁压榨贫民，那就辜负了上天的一片苦心，如庄子所说的“天之戮民”了。
【前集二一八】
天贤一人，以诲众人之愚，而世反逞所长，以形人之短；天富一人，以济聚人之困，而世反挟所有，以凌人之贫，真天之戮民哉。
上智下愚可与论学，中才之人难与下手
达道的人，对外物断绝了妄执的心，离却了物质的欲念，心思淡泊宁静，凡事顺其自然。其次，无知无识的人，心中既无所知便不会对事物做过多的思考，以致产生疑虑。
这贤愚两者虽属两个极端，但其心中没有偏执的自然状态却是一样的。这两种人都可以和他们共同研究学问，建立事业。
最困难的则是立于贤者、愚者之间的中方之士，他们也贝备着知识与学问，然而缺乏道德基础，万事凭逞臆测。猜疑之心非常强，一切事情不但做不好，且越弄越糟，这种人是“成事不足，坏事有余”，和这种人相处实在困难，当然更谈不上事业有什么成功的希望了。
【前集二一九】
至人何思何虑，愚人不识不知，可与论学亦可与建功；唯中才的人，多一番思虑知识便多一番臆度猜疑，事事难与下手。
守口须密，防意须严
心有所思而口有所言，所以口是心之门，言语不慎就是口不严紧。心是口之主，如果口不严的话，则心中的意思都从口中泄漏出来，所以说：“口也是祸之门。”我们应当严加警戒，切勿信口开河。
“意”是心的倾向，心有所思则意念趋往心的方向。如此说来，意即是心的足，随着欲念而改变。心如果也受欲念的支配而不能自主，心就走上了邪路。所以，如果为防止意念走入歧途，只有严防心起不正的欲念。
【前集二二0】
口乃心之门，守口不密，泄尽真机；意乃心之足，防意不严，走尽邪蹊。
责人宜宽，责己宜苛
对于旁人的过失，一般人总是小题大作，责备得体无完肤。对于自己有了过失，则不如反省。古语说：“见人之过易，见己之过难。”我们责人万万不可过于苛酷，希望他以后不再犯过就好了。
亲切的劝勉有过的人，则人绝不会起怨恨心。反之，自己平时没有错误，也要仔细检查一下，是不是有什么地方不当。
所谓“闭门思过”、“防患未然”，能够常常反省自己，德业也就与日俱进了。
【前集二二一】
责人者，原无过于有过之中，则情平；责己者，求有过于无过之内，则德进。
幼不学，不成器
青年子弟都是未来的大人物，是“大人之胚胎”。黉门秀才都将是他日的士大夫，说“士夫之胚胎”。因此，如果在现在不加以严格的训练与考验，就不能成为一等人了。这好比是炼造钢铁之器，如果不经过充分的火力，则不能陶铸成钟鼎之才。
在教育的原则上，如果主张自由主义和放任主义，顺着子弟的意思任意胡行，高尚的人格就不能培养起来。即使有点才识学术，也不能脚踏实地的做事，最后一定走到堕落的途径，什么事业也不会成功。
【前集二二二】
子弟者，大人之胚胎；秀才者，士夫之胚胎；此时若火力不到，陶铸不纯，他日涉世立朝，终难成个令器。
不忧患难，不畏权豪
小人有患难才担忧，心中只想沉醉于宴乐，不考虑后来的祸患。君子遇患难，也绝不担忧。他心中只有平心静气的思想，和如何排除患难的方法。如果事情已经到了不可勉强的地步，他也只有任其自然，慢慢处理，心中绝没有一点动摇。当他宴饮的时候，也绝不耽溺声歌，留连忘返，并且时时警惕，留心有所失误之处。
小人遇到比自己有权力的豪门权贵，心中就十分害怕，便趋炎附势，一意逢迎，顺着有力者的意思来捏造黑白，颠倒是非。对于孤儿寡妇无依无靠的人，则仗势欺人。压制别人受苦，自己则享受幸福。
君子则不畏惧权门的势力，因为他心地公正光明，所以无畏无惧。对于孤寡无靠的人，不但不去欺侮压迫，反而同情、救济他们。
总之，小人受环境驱使而动乱了他的心，因人之贫富贵贱不同而生两样的态度，即“欺软怕硬”，君子则不是这样。
【前集二二三】
君子处患难而不受，当宴游而惕虑，通权豪而不惧，对惸独而惊心。
浓夭淡久，大器晚成
桃花李花，虽然艳丽好看，但一经风吹雨打，落花狼籍，那鲜丽的姿态就消失了。松树柏树只有青青的颜色，不受人的注重欣赏，但经过了盛夏的炎暑和严冬的霜雪，都保持四季常青的颜色，因此，松柏坚贞的节操是桃李所不能相比的。
梨子和杏子的味道虽然甘甜适口，但还赶不上黄橙绿橘味道的馨香芳例。所以，一时的浓夭华丽，不如淡泊来得长久。同样的道理，早岁的头角峥嵘还不如大器晚成来得纯实。
再说，逞现一时的才华，转眼到了凋谢之期，到底不如坚贞的节操能够耐久；少年立身出世过早，则其凋谢之期亦必早，不能成就大业。三国时候的周瑜，虽然位重惧高，早年得志，但因他死得太早，除了赤壁一战之外，没有留下什么大的基业。
【前集二二四】
桃李虽艳，何如松苍柏翠之坚贞；梨杏虽甘，何如橙黄橘绿之馨冽。信乎，浓夭不及淡久，早秀不如晚成也。
静中见真境，淡中诚本然
热心奔走事物的时候，像在大海的巨浪里行船一样忙碌；到了无事的时候，像是海上风平浪静一样，水的静止如一面镜子。当大海波浪四溢的时候，人不容易分辨出大海的形态。这就像人受环境的支配而奔走事业，不知道本身的境遇，在平静无事的时候，才开始意味人生的真实境界。
又，人在吃山珍海味和听管弦乐，当时心被外物所动，受珍馐美味悦耳声歌诱引，不能认出本然的心体。只有在接触淡泊的味道，一切静寂的时候，才开始认出本然的心体。也就是说，默坐在松树之间听松树的风声，心中一点也不为所动，才能够认识出自然的本体。
所以，想要认识人生的真境和本然的心体，不是在动摇的境界，而是在寂静的境界才能体认出来。
【前集二二五】
风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。
言多者多不顾行，谈者未必真知
对任何一件事，总喜欢在口头上表示的人，末必能够窥见其中的堂奥。反之，真能入其道而体会其中妙旨的人，反而不现于色、不形于言。
每天在都会热闹场合竞逐名利的人，口口声声讲述山林田园生活如何趣味，以表示他既高贵又风雅的气质，像是真正体会了山林趣味，不过是自高身价的一种掩饰烟幕罢了。比方在楼阁的外面装饰一些花草庭园以为点缀，怎能说是真正得到了山林的真趣呢？还有一些达官贵人权威显宦，每天都忙于应酬接待饮宴，但他们常常对人表示厌倦了名闻利禄的生活，恨不得早日脱离。他们嘴里虽这么说，真要他们脱离尘世远遁山林，恐怕没有一个人能舍得放下。
诚如曹操说的：“欲罢不能耳！”嘴上谈着讨厌名利，而心中正在打算名利，这不能说是尽忘名利之情。社会的事，往往是能说不能行，言行多不能一致。
【后集００一】
谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。
无为无作，悠游清逸
忘却了世间的杂事，坐在河边去钓鱼，远离浮世扰攘的烦恼，可以说是相当高雅的行为；然而手握鱼钓竿索，仍然操弄生杀鱼鳖的权柄，心中怀抱得大鱼的欲望，这是变更了争逐的境界，并未改变争逐的形式罢了。
在下围棋的时候万念俱静，一心争逐于棋盘上的黑白棋子，可以称作清雅的游戏。然而，对于胜负的观念、竞争的意识，并不比对其他事情的成分少，这其间如战争一般的大动杀机，不过是范围不比战争大，也不会弄出伤人的事来。可是，在互相对奕杀得难解难分的时候，无形中消耗的精神也不减于战场上的行为。
因此，喜好多事不如减少来得适宜，多能多技不若无能与技来得天真无邪。
【后集００二】
钓水，遂事也，尚待生杀之柄；奕棋，清戏也，且动战争之心。可见喜事不知省事之为适，多能不若无能之全真。
春色为人间之妆饰，秋气见天地之真吾
莺啼鸟啭，花发草茂，在大地山谷间，布满了浓艳的彩色，由外表来看，诚然是一个美丽的世界。但仔细的向里推求一下，这不过是天地的一种幻相，一种装饰。莺啼鸟啭不过是一瞬间的声音，花发草茂不过是一刹那的景象，等到了花落草衰、川水枯竭，崖岸岩石都露出本来的面目，赤裸裸的毫无掩饰，这时候就出现天地的真体。
人生也是如此。所谓名誉，所谓权势，都不过是人生的装饰，一种假的姿态，等到名誉失掉了，权势也衰败了，才看出来人生的真正价值。所以，朱子说的真吾，就是人的真正价值。人能永不失其真吾，则价值虽历千古，亦不能磨灭。占代的圣贤不失其德，忠臣不失其节，都是不失浑厚天真，所以能传名百代而不衰，历时千年而不灭，所谓与天地参永垂不朽。
我们如果不失天真，就一定能够与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶了。明白了这个道理，就要像孟子说的“善为养吾浩然之气”，以达到返回真吾的境地。
【后集００三】
莺花茂而山浓谷艳，总是乾坤之幻境；水木落而石瘦崖枯，才见天地之真吾。
世间之广狭，皆由于自造
岁月的时光，本来是很长久的，然而人为生活所迫，终日奔波忙碌，自早到晚，在这漫长的岁月当中，反而觉得时间是短促的。李白说：“浮生若梦，为欢几何？”这是形容人生的短促。这种观念我们不以为然。
人生寿命不过百年，时间不算太长，但在这百年岁月当中，人应当做的事太多了。整天埋头苦干，恐怕还是做不完，若只管去纵情享乐，嫌日月时光太短，这种人生毫无价值、毫无意义。
我们生于天地之间，是顶天立地继往开来的，以人数十年短促之寿命，为后来的人立万世不拔的基础才对。其次以天地的宽阔广大，日月星辰山川河岳都无所不包，人间到处都可以横行阔步自由的活动，如果以为世间狭隘，未免太愚笨！
那春天的百花烂漫，夏日的凉风徐徐，秋天的明月咬洁和冬季的白雪晶莹，这四时的天然美景任何人都可以任意欣赏；但日夜为名利扰攘、奔驰在世间的人们，连去欣赏一下的时间都没有。他们不知何时是花开花谢，更不知何时是冰冻雪融。在他们看来，风花雪月都匆忙的消失掉，这是为自己的名利而顾不到流览自然的风光。因此，人看世间的一切，应当有静心的工夫、安定的智慧，千万不要受外物的牵累。
【后集００四】
岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而卑者自隘；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。
乐贵自然真趣，景物不在多远
一般的人往往跑到很远的地方，去寻求很多的地方名胜古迹，以为只有如此才能理解事物的风情与雅趣。殊不知得趣不在多，会景不在远，在你的身旁附近庭院之间，哪怕是不大的池子，拳大的石头，都可以具有山谷烟霞的宏大景色。
古人作《陋室铭》说：“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。”我们会景适趣的地方，不在多处与远处，而在心的深处，物的近处。
在茅棚草舍的窗前，栽花种竹，到了夏日也有乘凉纳荫的快乐。秋日的天高气爽、晴风明月，内心深处自有一番悠静闲然的情趣发生。
【后集００五】
得趣不在多。盆池拳石问，烟霞具足；会景不在远，蓬窗竹屋下，风月自赊。
心静而本体现，水清而月影明
李白《春夜宴桃李园序》中说：“夫天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客；而浮生若梦，为欢几何”在这悠久无限的宇宙空间，人的一生活动期限不过五十年的寿命，如梦一般很快的过去。
在这如梦的一生当中，一切吉凶祸福哭笑歌泣，为种种事物实在可算是梦里的梦。在日间里，为种种的事情所逼迫而奔走劳碌，不起什么思考，等到夜静人寂、万籁俱静的时候，听见了远寺的钟声铿然作响，此时恍如大梦初醒，觉此身所作所为，真知梦中的梦。
而我的身体虽仅仅是五尺之躯，但放开眼界一看，才知道天地万物都是我的全身。在平日匆忙的时候，难以留意自觉，等到潭水澄清，天上的月影照耀在潭内，就可以知道月亮不仅在于天上，同时也能现影于水中。而我的五尺之躯不仅是我的全身，同时到处可以呈现出我来，这时候就可以窥见了身外之身，才明白了梦中之梦。才能如大梦初醒，不执着于虚相幻身，如此方可称为明达事理的人。
【后集００六】
听静夜之钟声，换醒梦中之梦；观澄潭之月影，窥见身外之身。
天地万物，皆是实相
如果不用文字和言语就不能传授出宇宙的真理和天地的大道。但是释尊说法达四十九年之久最后终于一字不说，后世根据释尊所说的经文和祖师所讲的论证，经过种种的研究，认为仅凭文字言词尚不能悟得释尊的真意；因此，禅宗又有不宜文字的教外别传，倡“以心传心”之说。就是一切不以经论为本据，由师尊之悟道处，其弟子亦自行解悟。所以禅宗不以经论的法门相传，只以佛心代代相传。
所谓“佛心”即宇宙的真心，天地的大道。释迦牟尼佛悟解了这个道理，就是佛心，至于怎样才能够觉悟，原来万物都基于此一真理，亦即由此佛心出现，除了理解万物的道理之外，别无他路可以寻找；仰起头来看天，则有星辰日月，低下头来看地，则万象峥嵘，这都显露出天地的真心。因此树间的鸟啭，草里的虫鸣，都是传心的要诀。还有花的英萼、草的颜色，也都是见道文章。释尊看见明星的闪光而悟道，灵云和尚看桃花开放而悟道，香岩和尚听打击竹子的声音而悟道，这都是根据物理而看破了传心要诀和见道文章。
如此看来，天地万物现存着历历分明的真理大道，为什么不能彻见了悟呢？因为人人的胸中被烦恼和妄想的愚浊所混，以致真理大道不能映现出来。因此，学者要清澈天然的心机，要使自己胸怀，如同玲珑的水晶映现外界的一切事物，然后使万物与自己的心合而为一，能这样的体会它，自然而然会得领悟。
【后集００七】
鸟语虫声，总是传心之诀；花英草包，无非见道之文。学者要天机清澈，胸次玲珑，触物皆有会心处。
观形不如观心，神用胜过迹用
世人只能读念理解有字的书，而不能读念理解无字的书。文字是代表思想的符号，但仅去捉摸符号而不去研究符号所代表的意义，就没有什么用处。世人只能了解字中的意思，而不能看破字的妙理。假如我们放眼四乃，则宇宙的万象、诸般的人事都是没有文字的活书籍。多数的学者虽然看到这些活书籍，仍无法理解其中的奥妙。
其次，世人只知道弹有弦的琴，而不知道弹没有弦的琴，只知道应用物的外形，而不知捉摸物的精神，这样就不能领会出来其中的趣味。陶渊明抚琴表示自己的快乐，有的人看见他的琴上没有一根弦，觉得奇怪而问他，他答覆说：“若知琴中趣，何弄弦上音。”这话的意思是说，真正知道琴里的趣味，就不必去听赏弦的声音了。
总之，仅仅取用物的形象尚不能了解真味，唯有捉摸其中的精神才能得实际的妙用。
【后集００八】
人解读有字书，不解读无字书；知弹有弦琴，不知弹无弦琴；以迹用，不以神用，何以得琴书之趣。
心无物欲乾坤静，坐有琴书便是仙
人被物欲所控制，妄想与烦闷常在胸中翻腾不绝。如果心中没有物欲，心就不被外物所囚系；其心如秋日的天空澄澈高洁，如平静的海面广阔明亮。在人的身边放置琴和书籍，则心常被琴书所净化。
因此这一念，就会差之毫厘而有千里之谬，所以古人说去人欲在天理，也就是一种养心的最好方法。
座旁有琴书，屋中便充满脱俗的气氛。又何必一定要远入深山，住在丹丘洞穴呢？
【后集００九】
心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘。
欢乐极兮哀情多，兴味浓后感索然
人在宴会的时候，宾客如云霞集会往一起，饮酒作乐，酣畅淋漓，兴会尽致。等到宴会完了，客人散去了，这时候夜深人静，漏水滴尽，残余的蜡烛烧不久，香也销了，茶也冷了，于是，这盛宴的乐趣反而变成呕吐呜咽的悲泣情景，想起来不觉索然无味。
不仅宴会是这样，天下的事大都是如此。汉武帝（秋风辞）说：“欢乐极兮哀情多。”天下事盛极必衰，物极必反。盛时是极一时之乐，衰时是悲情四起，然而世人却不及早的回头。虽然明明知道那些虚荣浮华是一时的景象，但大多数人仍是执迷不悟，这实在是可怜又可悲的事情！
【后集0一0】
宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反成呕咽，令人索然无味，天下事率类此，奈何不早回头也。
知机其神乎，会趣明道矣
“五湖”是中国五百里以上的大湖，一共有五个；一、饶洲的沈阳湖，二、岳洲的青草湖，三、润洲的丹阳湖，四、颚洲的洞庭湖，五、苏州的太湖。这五处都有烟霞风月的景色，古来的诗人墨客多半要到这些地方来游玩和欣赏，但这些名胜的风景也要因人才生趣，如果来游览的人没有什么风雅的趣味 这些风景也就没有什么兴味了。如果有风雅趣味的人，就能领会其中的情趣 可以把天下的名胜，如苍茫可观的五湖烟月景色，尽情的收入眼底一览无遗。孟浩然诗说：“八月湖水平，涵空混太清；气蒸云梦泽，波撼岳阳楼。”由以上这首诗，洞庭的名胜立刻就出现眼前了。诗人想要领会其中的趣味，不一定要亲身到那个地方，也不一定要亲眼看见那个地方的景色。在斗室之中就可以把天下的名胜大观，自由自在的赏玩观览了。
同样的道理，能够看破了眼前的天机，则千古的英雄豪杰。都可以收归自己的掌握。这话的意思是：古往今来的豪杰英雄都可以和他们握手谈笑，促膝谈心。也可以依赖他们作为肱股而建立功勋与伟业，这岂不是人生的一大快事吗？无论古今或远近，都是由空间和时间比较而来，如果超越了这一个比较而采取达观，则大至宇宙小至尘芥都可以了若指掌，所以能了悟目前之机，便能够领会万古之道。
【后集0一一】
会得个中趣，五湖之烟月尽入寸里；破得眼前机，千古之英雄尽归掌握。
万象皆空幻，达人须达观
佛家说世界有“成住坏空”四劫，世界最初是空虚的。由空虚之中而生出天地万物，这一个时期叫“成劫”（“劫）的意思就是时间）。于是人畜等物继续的发生，这一个时期叫做“住劫”。等到万物都生长完毕，大水大火大风相继的破坏世界成了微尘，这一个时期叫做“坏劫”。破坏了以后，又成了什么都没有的空虚，这一个时期叫做“空劫”。
在空虚之中世界又发生，发生出来又破坏，破坏了以后又成了空虚，这样成、住、坏、空循环不已，以至于无穷，世界的状态就是如此。这一种说法和近世科学家的说法是一致的，已经成了不可变动的事实。
所以，现在的山河大地无论如何扩大，早晚必定要破坏成为微尘。何况那山河大地之间存在的尘中的微尘，是所有的万物都将成为灰烬。至于我们的身体，乃是皮肉血液结合而成，不待到百年即消失而成泡影了。何况属于影外之影的功名利禄等等事物，也都随之而消失净尽了。
这样说来，宇宙的事物不是永久不灭的。如果悟得这个道理，就丝毫不会执着了，应当洒洒脱脱的度此一生。但是这个高深玄妙的道理，除非是有大智慧的人难以明了悟得其中的奥妙。所以说，非上上智即无了了心。
【后集0一二】
山河大地已属微尘，而况尘中之尘。血肉身躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
泡沫人生，何争名利
“人生七十古来稀”，这句古语是说人的寿命太短促了。就是上寿也很难超过百年，以百年而论，时间不为不长。然而，宇宙是无限的，是无始无终的。以宇宙的时间而论，百年的岁月好似电光石火一样，悠悠之间就消逝了。
所以说，人间世界的争夺，几时休呢？只此一念，不争长短是非。天下的英雄互相争逐，较量雌雄胜败，好像是蜗牛角上的战争一样。无论哪一方面胜与败，在达人的眼里看来，均不足以论道。
看破了宇宙问的一切，对于世间一切利害得失均不为之所动，也不为那些无谓之争而劳累心思。一生悠然的度过，才是真正的英雄豪杰，也才是真正的人间丈夫啊！
【后集0一三】
石火光中争长竞短，几何光阴；蜗牛角上较雌论雄，许大世界。
极端空寂，过犹不及
孤灯在寒天的气候摇摇欲灭，一件破衣穿在身上无一点温暖可言，如果人被这种情景所撼动，无论你多么淡泊和质朴，这样的人生也是凄凉乏味的。其次，人如果没有一点活气，形体和枯死的树一样，心中毫无温暖，如同冰冷的死灰，就是佛家所说的“堕入顽空”的境界。佛家是以“远离我执，断除物欲”使人归之于空寂，这是为了要解脱执和欲两件事。
至于二乘声闻的学者，他们认为人身是由地、水、火、风四大结合而成。心在身中，但心身是相伴而成的。只要实体一空，此身此心就都空了。于是他们修到无我观的境地，开启了空寂的悟性，达到这个境界就认为满足了，但这正是落入顽空的境界。
本来佛教说：“空即是色，色即是空。”所谓“空”不是一物都没有的顽空。但是，像二乘声闻的学者们的死灰枯木无一点活气，这虽然断除了我执和物欲，但不过是自己不做恶事罢了，如果不能进一步济世渡人，便无善果可言，这样的活着等于死了一样，一点也不可取。
因此，所谓“无我无欲”并不是身心的枯木死灰，要为人为世尽到一切的善果才是。
【后集０一四】
寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。
得好休时便好休，如不休时终无休
人应当自己决定一个适当的思想。认为当停止便要马上停止，这样才能领悟世界真正的真理而得到安心。假如想寻找一个安闲的时候，等那个时候到来再停止，那你将永久找不到安闲的时候。
所谓“公事未完还有私事”，比如娶妻和嫁女，忙个不休。等到婚嫁完了，认为没有事情了，仍然还有其他事情急待处理。所以硬是等待，则什么时候都不会有结果。古人说：“如今休去便休去，若觅了时无了时。”这就是古人见解高明的地方。
世间多数的人都是不到休止的时节不能够休止，等到死的时候，那休止的时期也不会到来。伟人或明达事理的人大都能够看透这一关，他们对于大事了悟以后，万事都可以罢休。这是高于常人一等的地方啊？
【后集0一五】
人肯当下休，便当下了。若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少；僧道虽好，心亦不了。前人云：“如今休去便休去，若觅了时无了时。”见之卓矣。
冷静观世事，忙中去偷闲
人被热念情绪骚扰，昼夜东奔西走，自己分不清利害，旁人的劝告也难以相信，一心只为名利而奔波劳累。等到他受了意外打击，遭遇失败，则心灰意冷悔不当初了。在这时候能够以冷静的头脑把热中时候的事情好好考虑一下，就会感觉到过去的奔走，都是无益了。又当我们在工作繁忙的时候，对于那些纷扰的境界，感觉非常有趣。等到由繁忙的境界转到闲散的境界。就感觉到闲散的趣味是悠然而自得，长久而安静的了。
这对于热中功名利禄、野心勃勃的人，又当别论，这种人对于一时的闲逸安静，都是不甘寂寞的。但是，青年时代血气方刚急于事业功名的时候，对于损害利害是不会计较的，这往往容易招致失败。年轻人对于以上的话仔细玩味一下，就可避害逃祸。
【后集0一六】
从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
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