大医生小医院
（第一部—佛教医学伦理）
川田洋一着
圆明译
医者的初心
俗称佛经为“八万法藏”，其中不乏医学的书。
依照西医的分类，可从解剖学、生理学、药物学、病理学，直到外科、内科、妇产科、小儿科、皮肤泌尿科、眼科、耳鼻喉科和营养科等，遍及各个领域。更重要的是，在世尊领导下，一群佛弟子都在实践慈悲，才能形成佛教伦理学。
本书也介绍各个领域的知见，例如《四分律》、《五分律》、《摩诃僧祇律》等戒律佛经，以及大乘方面的《法华经》、《涅槃经》、《华严经》、《金光明经》等。另外，从龙树的《大智度论》、天台的《摩诃止观》里也吸收不少佛教的医学知见。
佛教医学除了以佛教的生死观、生命观为基础，还一面吸取印度吠陀医学，一面融合中医药学，此外也摄取日本日莲大圣人的佛法，才综合成一部扎实的佛教医学书。
遗憾的是，二十一世纪的今天，佛教医学的光彩似乎只停留在佛教史和佛经里，佛教医学的知见，不能跟佛教与人类的需求并驾齐驱。
近代西医引起的课题，例如成人病、神经症、精神衰弱等诸多相关症状，甚至包括医疗伦理及人类的生死伦理课题，纷纷从新观点来探讨，而佛教医学也很重视这些。
纵使世尊和龙树当初遇到的问题，跟今天的脑死、植物人、内脏移植、人工受精等无关，殊不知佛教如何解决生老病死等人类苦恼的智慧和慈悲行为，对我们依然扮演指示的角色，不能等闲视之。
川田洋一
第一章 东方医圣耆婆
投师学医
如果不提到耆婆，佛教医学简直谈不下去。长期以来，耆婆的大名一直响遍东方社会，人称“医圣”，比起西洋的名医希波克拉底，毫无逊色。
日本的日莲大圣人在《御书》里，处处提到耆婆这位佛教史上的名医。耆婆也以医生的身分，常常赞叹世尊这位人类的导师。在耆婆眼里，世尊实在是各方面的导师。耆婆之所以能够称为名医，无疑是一辈子得力于世尊，所以他对佛教的真理十分恭敬。
有一次，阿阇世王因为业障而患了一场大病，幸亏世尊救了他。
佛教医学因为得到当代第一名医耆婆的协助，才形成世尊的医学。所以，世尊也是佛教医学的始祖，佛经上始终称世尊为“大医王”。
佛经里，到处出现世尊与耆婆的治疗事迹。佛经堪称医学的智慧宝库，随着现代西医的发展，亮光也愈来愈强劲有力。
关于这位东方医圣耆婆的出身和经历，一直没有完整和确实的资料，但他的功绩在许多佛经里都被写得很详尽。
佛经的记载有若干差异，现在，不妨以《四分律》为中心，逐步探究耆婆的成长过程。
事实上，耆婆是一个妓女的次子。因为王舍城有一个妓女名叫“婆罗跋提”，一直被世人看作耆婆的亲生母亲。
至于耆婆的父亲，倒有许多不同说法。依照《奈女祇域因果经》上说，他的父亲是瓶沙王（频婆舍罗王），而《四分律》记载这位国王的儿子叫“无畏”。
《四分律》上有一段话写得很清楚：当时，王舍城有一个女孩叫作婆罗跋提，端庄无比。……瓶沙王的儿子，取名无畏，跟他同居的妓女，后来怀孕了。……满月生下一个男孩，相貌端庄。
总之，婆罗跋提跟瓶沙王的儿子无畏，共宿一夜，不久生下这个男孩。
依照那时的印度风俗，凡是妓女生下的男婴都会被遗弃，这个男婴呱呱坠地时，就被人用一件白衣包着丢在路边。次晨，王子无畏正在赶路，途中发现一堆白衣物。停车后，命车夫前去调查，原来是被人丢弃的男婴。王子问是生是死？车夫说还活着，王子无畏就带这个孩子回宫，叫奶妈好好扶育他。
这个弃婴就是耆婆了。后来，耆婆平安地长大，有一天，无畏问他将来要从事哪一行？
无畏与耆婆说话形同父子，父亲问他：“如果你无特殊才艺，到哪里郡不可能成就事业，你总要有一技之长。”
孩子觉得父亲的话颇有道理，自己总要有一技之长，只是不知该学哪些技能才好？他百般思虑的结果，才决定去学习医术。可见他学医的动机很平凡，不过，他后来成为名医，千古流芳。
也许当时一般人都习惯做医生，耆婆也不例外，以当时的情况来看，他跟其他年轻人完全一样，平平凡凡。
且说年轻的耆婆，为了学医到处找寻名师，当时，得叉尸罗国是印度文化最发达的地方，耆婆也动身去那里。据称得叉尸罗国是医学中心，医学教育很发达，而且，世尊和一群弟子也在该地被尊称为“大医生。”
耆婆到了得叉尸罗国，探悉有一位医师名叫“宾迦罗”，医术首屈一匙。他来到对方的寓所央求：“我想拜你为师，学习医术，请你教我好吗？”罗迦一口承诺。之后，耆婆在他那里学医七年，最后才通过老师的面试，那是一种毕业考试。
当时的情景，佛经上也有记载。
他来到老师的住所坦述：“我想向您学医术，请指点我。”当时，老师递给他一个笼子和掘草的工具。说道：“你要在得叉尸罗国一由旬的地方找寻各种草，还要把非药草拿回来。”
那时候，耆婆好像接到大王的命令，即刻在得叉尸罗国面积一由旬处，找寻非药草，但是，周围一带始终没有非药草，因为他所看见的一切草木，只要好好分辨，了解它的用处特质，全部都能当药物。
于是，他空手回到老师的住处，很为难地向老师说：“我现在才知道在得叉尸罗国要找寻非药草根本不可能。因为我看见的所有草木，只要能够分辨它的性质，全部都有用处。”
这项考试实在有趣。佛教医学里，食物与药物之间，并没有严格区别。一切食物全靠用法来决定，有些属于食物，有些只要善用它的特质，照样能当妙药用，相反地，如果误用草木的性质，它就变成了毒药；所有医师都得懂它的用法与份量多少。耆婆的医术遭到老师这样严格的质问，才算通过资格考试。由此可见．佛教医学的药物全是生药，也就是自然的草木。老实说，这些自然界的草木，到目前仍然受到相当重视，都有利用价值。
宾迦罗吩咐耆婆，调查全国生长茂盛草木的特性、功能，命令他从中挑选不能当药物用的花草树木，意思是，如果不懂一切草木的成份与使用法，就不算通过这项医生的资格考试了。
结果，耆婆过关了。因为“找不到非药的草木”，足以表现他的卓越能力。的确，他成了一位医术非常优秀的医生。
老师目睹这位弟子的成就，有一天，他把耆婆叫来：“你已经学成可以离开。目前你算是阎浮提最有成就的医生，我死后，就由你来接棒了，”耆婆听了暗中寻思：“从现在开始，我要丢行医救人，这个国家太小，没有什么好作为，不如回国去。”
耆婆向师父保证，自己将会成为举世间名的医生。不久就回去了。
这就是佛教名医耆婆的求学经过。不过，他若要具备医学、医术和医道等三方面的更大成就，成为当今医圣，非得等到后来结识世尊不可。
耆婆学成回国
且说耆婆在宾迦罗处已学医七年，接受严格的毕业考试，终于顺利过关了，老师称赞他以后会成为世上首屈一指的医生，之后，他离开得叉尸罗国了。据说告别时，老师问耆婆说：“你有生活费吗？”接着递给他一些路费，才送他离去。
根据《国译大品》的记载，那笔路费在回到王舍城路上（也就是在沙计多这个小镇上）花光了。耆婆只好下定决心：“以后的路程困难重重，既无水、又无粮，得找些路费了。”
结果，耆婆就在这里大显身手，开始行医了。
根据《四分律》的记述，有一位长者的妻子头痛十二年了，始终医不好，十分烦恼，虽然看过许多位医生，但都没有效果。
耆婆听到这项消息，立刻自告奋勇找到长者的住址。
他跟守卫说：“烦你转告主人，门外有一位医生。”守卫不敢怠慢，进去禀告：“门外有一位医生。”长者的妻子问道：“医生的形貌怎样？”守卫答道：“只是一个年轻医生。”她失望地暗忖：“连经验老到的医生们都医不好，何况是年经医生呢？”她转向守卫表示：“我现在不医了。”守卫出来向耆婆说：“我进去问过女主人，她说：‘我现在不医了。’
总之，长者的妻子疑心耆婆年轻，缺少临床经验，才拒绝他来诊治。事实上也不能怪她，因为她被一群经验丰富的医生看过都无效，怎敢放心年轻的医生呢？
纵使困难重重，耆婆也不气馁。因为他对自己的医术有信心，便对守卫表示：“如果我能医好它的痛，固然要索取费用，如果医不好，就不取分文。”
长者的妻子听了，心里暗想：“既然这样，我也没有损失。”耆婆才跟着守卫进去看病。
接着，问诊开始了：
耆婆问她：“哪里不舒服？”她指着头说：“这里痛，”他又问：“从哪儿开始的？”她答说：“从这儿引起的。”他再问：“痛多久啦？”她答说：“病痛一段时间了。”他问明白后，立即表示：“我会医好你的痛。”
这个女患者说明自己的症状，因为问诊相当仔细。
当然，头痛的原因很多，有时高血压成肾脏病也会引起头痛，有时头痛也受到精神影响。另外如头盖内压的变化等头痛，常常会引发严重的疾病——脑肿瘤、脑膜炎、网状膜下的出血等。
耆婆找到女患者的头痛原因，才敢很快地吐露：“我会医好你的病。”
他取出妙药来，用酥煮温，灌入女患者的鼻孔。让酥与唾液均从女患者的口中流出来。只见病人用器物装起来，收下酥，另外丢掉唾液。他这样医治，不久就把疾病医愈。
由此判断，长者妻子的头痛原因，可能是慢性副鼻腔炎，也就是慢性的蓄脓症吧！
耆婆用妙药跟炼乳一块煎温，再把药汁从病人的鼻孔灌入，这种方法等于灌鼻法。结果，总算治愈患者长年难治的头痛。
由鼻孔灌入药汁，现代医学也应用这种方法，可见耆婆的医术非比寻常。
女患者用棉花将治疗后的炼乳吸收起来，耆婆正在怀疑时，她说这些以后可用做证明。治疗慢性的蓄脓症，无疑是耆婆当医生后初露身手，堪称现代的耳鼻喉科。长者的妻子以厚礼相赠，耆婆收下后，继续赶路，准备回国去。
耆婆收下长者太太的重金以后，顺利回到王舍城。他来到无畏王子面前，央求守卫：“你快进去禀告大王，耆婆在门外。”守卫进去据实禀告王子。
父子七年不见，一旦相逢，自然喜出望外。关于相见的情形，可从《国译大品》里窥知一二。
耆婆说：“请你收下这份养育的报酬吧。”王子回答：“耆婆啊，不必给我，你自己储蓄起来，以后就跟我住在内殿里吧。”耆婆一口答应。
嗜婆跟无畏王子一起住在王舍城，而那里也住着一位世尊的虔诚信徒——频婆舍罗王。
手术频婆舍罗王
频婆舍罗王相当于耆婆的祖父，因为他是无畏的父亲。许多佛经指出这位摩竭陀国王早已皈依世尊，也是虔诚的大护法之一。
据《国译大品》上说，世尊率领一千名比丘来到王舍城郊外，暂时在一所寺庙歇息。那时，该国的频婆舍罗王听说出身释迦族的沙门——乔达摩成了佛陀，目前住在城外，他赶紧率领群臣来到世尊歇息的地方，很恭敬地问候，表示欢迎。
世尊明白国王心中所想，就依国王的央求，有次序地为他们说法，讲解四圣谛的法门。当年，世尊刚刚出家，初次光临王舍城时，曾经跟国王见过面，国王那时央求世尊如果觉悟成佛，要先回来引度自己，如今，国王听说世尊实践诺言，来到王舍城外，他大喜过望，很快成了一位在家佛教徒。那所著名的竹林精舍，正是他好心捐赠给佛陀的。
有一次，频婆舍罗王患了痔廔，呻吟不已。宫女目睹国王的衣服沾有血迹，忍不住开玩笑问道：“难道大王成了女人，来了月经吗？”国王听了不好意思，把无畏王子叫过来问话：“世上有没有良医能够医好我的病痛？”
无畏王子答道：“叫耆婆来医治好了。他虽然年纪轻轻，但精通医术。他一定能把大王的病医好。”于是，国王唤耆婆进来，按照往例，开始问诊了。
《四分律》上记载：耆婆问：“哪里不舒服啊？”国王回答：“这里痛得很。”耆婆又问：“病从哪儿发起？”答说：“病从这儿引起。”又问：“病了多久？”这样问下去，最后回答：“我会帮您医好。”
可见问诊属于公式化，跟现代医生的问诊完全一样。
冶疗经过来自《国大品》，他用擦药治疗法，但在《四分律》上记载，耆婆曾经替国王动手术。
痔疾大体上分成痔核、痔裂和痔廔等项。通常，用生药或软膏等擦药冶疗法就相当有效，但患痔廔的情况一定得用手术治疗。因此，国王的痔疾应该属于痔廔，耆婆才会采用手术医治。
这种医治法的确是他的独创，非常了不起。
当时，耆婆拿出铁桶，盛满热水，告诉瓶沙王（频婆舍罗王）说：“进去水里。”国王果然进入水里，他吩咐国王：“坐在水里。”国王立即坐下。他要国王“卧在水里”，国王也听命卧好。那时，耆婆用水洒在国王身上，念起咒语，国王逐渐睡着了。
总之，耆婆拿来一个大铁桶，注入温热的水，再让国王躺在水里。之后，耆婆一面要国王浸在温水里，一面替他念唱咒语。很快地，国王呼呼入睡了。
显然，这是一种催眠治疗法。催眠病人像全身麻醉，恐怕耆婆是全世界的始作俑者。现在，心理学与医学都普遍采用催眠治疗法。
世人普认为催眠太重视咒术，不断排斥它。西方社会从十八世纪末起。开始重视和研究催眠法，今天，许多人已改正观念，认为催眠不失为适当的科学方法。
耆婆吩咐国王慢慢躺在铁桶里，灌入温水，让他身心舒畅时才念诵咒语。
不知他当时念了什么咒语，也许相当于现行的暗示法，尽量让病人“心情轻松”，“身体疲倦睡觉”，或“手腕沉重”起来。
也许类似时钟或节拍器那样，反覆唱起单调声音与说话。反正耆婆以医生的身分、态度与人格，取得国王的信任，便于催眠，藉此建立病人与医生的关系。
他慢慢放出水，迅速取出利刀，划破国王的患处，将疮口洗净，再用妙药擦上，涂上药后，无异病除疮愈，完全跟不长毛、没患疮的地方一样。接着，他放水到桶里，用水洒在国王身上念起咒语，国王便慢慢醒过来。
反正他迅速擦干水，用手术解剖的小刀切开痔廔，然后擦上妙药，才完成手术。国王醒来后，却吩咐耆婆快替自己手术。原因是，在催眠中的国王，根本不知道自己的手术经过。
显然，这是善用催眠治病而成功的佳例。
最后，频婆舍罗王央求耆婆：“你要医治我的痛，以及佛、比丘和宫里所有人的痛。”因为那时的国王早已皈依世尊了。
耆婆结识世尊
到底耆婆何时见过世尊呢？仅就频婆舍罗王很早皈依世尊这一点来判断，时间可能稍微晚些。
世尊跟一群弟子在王舍城附近弘法以来，耆婆一定听过这个消息。在此之前，他也许曾经跟祖父——频婆舍罗王一起拜见过世尊，耆婆听过世尊说法后，也成了在家佛教徒。关于这些经过，可见《五分律》的记载：
世尊住在王舍城时期，有一次，奶妈正在给耆婆洗澡，凝视他的身体，眼里露出憎恨的神惰。耆婆好奇地问她：“为什么以憎恨的神情看我？”奶妈答说：“你的身体虽然健美，可惜还没有亲近佛法僧，我才会憎恨你。”耆婆听了赞叹说：“善哉善哉，我正要好好听闻这个教义。”
的确，耆婆已经成了当代名医，尤其在外科技术方面，简直无人出其右。但在他的生命中，还无心亲近佛法，也许那位奶妈独具慧眼，才看穿他这个缺陷。
事实上，不论一位医生的医术多么高明，站在医生的立场，必须懂得患者的心态，以慈爱心肠体谅患者的身心苦痛。这份慈爱除了亲近世尊、领悟佛法以外，自己简直无法培养出来。
耆婆不愧是有善根的名医，立刻向奶妈道谢：“谢谢您指点我这件事。”之后，他迅速跑去拜访世尊。
不消说，世尊也为耆婆说法开导。
佛陀先教示各种妙法，让他得生法喜，例如先说施论、戒论和生天论，展现这些助道法义，让他明白在家人生活受尽烦恼的羁绊，以及出家可以脱离烦恼的执着。接着谈到诸佛说的法，即苦集灭道的内涵。这样，人才能远离红尘苦恼，得到清净法眼，看得见法果。
所谓施、戒、生天等三论，在当时印度的学术界里，无疑是最稳当的学说，世尊为了让他明白佛法的正确性，才说些浅近的导论。
第一项“施论”，属于布施与慈善的话题，意指常常本着慈悲心，布施一些衣服、食物和住屋等给所有穷人。
第二项“戒论”，属于不杀害生灵、不偷窃别人财物、不撒谎、不犯邪淫等，有关怎样守持戒律与道德。
第三项“生天论”，谈到世人如果肯把施论与戒论落实在生活里，自然会有善报，来世得以出生天国，生活也会幸福。
其中，当然也包括相反的因果：凡因贪欲而杀人或说妄语时，下辈子会堕入地狱，受尽苦楚，恶有恶报。
世尊向耆婆谈到因果律，当作佛法的入门常识。
之后又提到在家与出家众的生活差别，前者会受到许多苦恼，后者可以摆脱烦恼，接着，才渐渐论及“四谛法门”。
那就是关于苦、集、灭、道等四谛说法，可参照《俱舍论》的记述：
修行者最先要观苦；苦即是苦谛。其次，要观照何以致苦的原因，便是观照苦因也；因即是集谛。再其次是，观照如何灭息苦恼；灭即是灭谛也，最后，才观照灭苦之途径，也就是灭道，亦是道谛。
仿佛医生看病时，先要查患病原因，再想怎样治愈病状，然后才找寻良药医疗。
总之，任何佛法修行者，首先必须观察苦恼的事情。所谓苦谛者，具体地说，就是察看生老病死等四苦，再加上怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五盛阴苦，总共要观照以上八苦。
集谛的意思是，观察苦恼生起的原因，表示人生有诸多烦恼，不能等闲视之。
灭谛的意思是，指佛法的理想境界——涅槃。道谛是指一套修行法，即怎样到达佛法境界。
这四项圣谛，正是医治人生八项苦恼的法门。世尊为耆婆说法时，活用医学的例子，实在适得其人，非常恰当。
脱离六道轮回
四圣谛跟医生看病的原理完全一样。
例如：苦谛，相当于实际的痛苦。集谛相当于患病原因，灭谛是怎样克服疾病的状态，而道谛纯粹表示各种治疗法。这些相当于服药、手术、食物冶疗法、保持安静，以及睡眠等。
医生如果看见病人，首先应该正确地诊断对方的症状。其次，一定要正确掌握病因。
然后，要真正明白患者的健康状况或病情，再朝那个目标展开各项治疗。《良医经》的记述是这样的：“果能够成就四法，便可以称为伟大的医生。医生所应该具备的条件，即是医生的职责。分成四项：第一是正确地懂得病因，第二是正确地明白病情，第三是确实懂得治疗，第四是真正医病，不让病情复发。”
换句话说，任何一位良医，不外是懂得病况与病源，治愈后不让病情复发，可以一劳永逸。
事实上，世间的所有医生，恐怕都不能洞察人类生老病死的根源，也无法冶疗人的烦恼与业障的本源。佛陀才是真正伟大的医生，原因是，他能击破世人生老病死的根源——烦恼与业障，引导世人得到身心愉快的生活。
耆婆侧耳恭听世尊的说法，当场获得清净无垢的法眼，足以击溃烦恼，超越苦恼的羁绊与执着。于是，耆婆终于皈依世尊，成为一位虔诚的在家居士。
话说世尊带著者婆走到坟场时，世尊对他说：“你不妨敲敲这些骷髅，听它的声音，好好判断他前辈子为人怎样、下辈子会怎样？”之后，世尊手指五个死人的骷髅，吩咐耆婆不妨一试。
耆婆果然依序敲打那五个骷髅，根据发出的声音，说道：“第一个敲打的是生活在地狱：第二个敲打的是投生畜生界；第三个敲打的是正在饿鬼界：第四个是出生人道；第五个上生天堂。”
世尊点头说：“对。”又指着一具骷髅，问耆婆有关这个骷髅的来龙去脉。
耆婆连敲三次，都不知它的出处，只好向佛说：“我不知道他的出身来历。”佛陀说：“你不会知道的，因为这是一具罗汉的骷髅。”
据说耆婆敲了头盖骨，根据声音，就能知晓他下辈子的情况，意思是耆婆目睹人们的死状，就判断得出他死后的生命状态。总之，耆婆这位盖世名医有本事洞悉每个人生前死后的情况。
不过，这位名医只知道六道轮回，生死流转，而不能超越苦恼的境界。难怪世尊问起那个罗汉的死后状况时，他回答不出来，因为他还不懂佛法。世尊教导他说，阿罗汉算是二乘最高的果位，灭尽烦恼，灰身灭智。这时的耆婆，才知道一种脱离六道轮回的罗汉境界，总算迈向佛法的初步了。
有一次，世尊身体稍有疾疼，便告诉阿难说：“我生病了，应该服用药。”阿难向佛陀说：“我去告诉耆婆。”
耆婆从阿难口中获悉世尊的身体不舒服，赶紧调配药物递给阿难。耆婆心想：“让世尊服用粗糙的药不太好，我不妨调配一种转轮圣王服用的高级药品。”
于是，他开始熏烤三朵青莲花，世人把它当作止泻妙药，因为只要闻一下它的香气就能止泻。之后，再混杂各种药物才送去给世尊服用。
耆婆说：“请您嗅一下第一朵青莲花的香。这样，也许会泻肚十次。之后，不妨再嗅第二朵胃莲花，这样也许会泻肚十次。最后才嗅第三朵青莲花，泻肚十次。如此病症才会痊愈。”
耆婆又劝世尊补吃营养品。耆婆煮些稀粥，放入栴檀的果子，拿去供养世尊。在佛教医学来说，这是一种营养食物，对病人极有效。
世尊向耆婆指点佛法，而耆婆医治世尊的病——这是双方初次见面的因缘。
耆婆与修利槃特
在佛陀的弟子说，修利槃特算是一位愚蠢的代表。关于修利槃特有两种说法，一种说他们兄弟都是愚人；另一种说哥哥很聪明，弟弟则很笨。据《根本说一切有部毗奈耶破憎事》和《增一阿含经》、《出曜经》等记载，可获悉哥哥名叫“摩诃槃特”，真是聪明人，而弟弟名叫“修利槃特”，生来十分愚笨。
且说修利槃特与耆婆的结识经过。事实上，他们两人并非在医疗状况下认识，而是以世尊为中心，引出一段有趣的场面。佛经上的记载总有苦干差异，但可以上述诸经，与《南传大藏经》的小部经做根据。
某年，佛陀住在罗阅城竹园迦兰陀。有一天，药王耆婆邀请佛陀和一群比丘到家里，只有槃特（修利槃特）一个人没来，因为槃特四个月里连扫帚的名称也背不起来，愚笨无比。
不久，如来和一群弟子来到耆婆家里，各人依次坐下。耆婆端着清净水，不料，如来不肯接受清净水。
耆婆问如来：“奇怪，如来为何不接受清净水呢？”
佛告诉耆婆说：“在大群比丘众里没有看见槃特来，我不要你的清净水。”
耆婆禀告佛说：“这个槃特在整整四个月里，连扫帚的名称都背不起来，连路上放牛的牧羊人都背得出偈。我为什么要邀请这个笨蛋？”（《出曜经》）
根据《增一阿含经》记载，当时，槃特的哥哥劝告他：“你再努力修行，最后也不能成就圣者，你干脆回家算了。”槃特听从哥哥的劝告，站祇园精舍的门外哭泣。世尊看见才把他叫进房来，特别教导他。
世尊教他手执扫帚，“你要好好背诵这个字……”那时，修利槃特背得出“扫”字，又忘了“帚”字，背好“帚”字，又忘记“扫”字。
耆婆听到槃特的故事只到这里。之后，据说槃特一面拚命背诵，一面暗自寻思：“帚就是除掉尘垢的东西。难道世尊的教诫，就像自己背诵的情形吗？我得好好想一想。”
最后，他忽然觉悟了。“原来我身上有尘垢。”这些尘垢即是烦恼。他猛叫起来：“缚结（烦恼）就是垢，智慧就是除，我现在要用智慧的帚，除这些缚结。”槃特获得深奥的智慧，最后证得罗汉果。耆婆不知道这段经过，世尊又同耆婆说：
“你若不肯把槃特也请来，我就不要你的清净水。”耆婆果然接受佛的教诫，马上派人去叫槃特来。（《出曜经》）
修利槃特终于踏进耆婆的家门了，当时的情况可以看《根本说一切有部毗奈耶破僧事》记载：
当时，耆婆看见槃特来到，就逐次布施食物，先从佛陀和憎众开始，来到槃特面前时，动作很随便，没有信敬心，世尊看在眼里：心想：“耆婆嫌他愚笨，有损自己的身价，我现在应该彰显槃特的胜德。”
后来，佛经记载槃特颇有神通，那就是阿罗汉所具有的六神通之头。
据说耆婆看见圣者的神通示现，不禁仰天长叹。他因为心里羞愧交集，而晕倒在地上。亲人赶快用冷水喷在它的脸上，让他醒过来。之后，他特别向槃特忏悔道谢。
不料，槃特反而毫不在意说：“耆婆，我经常怀着忍字，毫无恨心。”
最后，世尊开口说话了：“耆婆还不清楚槃特的胜德，便起了傲慢心，等到他发现对方德行俱佳，才跺脚致歉。所以，诸位弟子应该学习的是，凡夫若没有慧眼，就不要马上对别人表现轻视怠慢。应该用智慧到处观察才对。”
对于耆婆来说，这次算是很辛酸的体验，可见耆婆也是一位凡夫。一听到对方愚钝就心存傲慢。对于医生来说，这种心态非常要不得。听说对方德行好，就立刻涌起恭敬心，听说对方很愚蠢，就起了傲慢心——这位医生的心态，总算被世尊的大慈大悲粉碎了。
身为一位医生，一定要具有平等与慈爱心——正因为耆婆屡次接受世尊的指点，才成为名符其实的医圣。
头部开刀
近代西医在一八八四年，进行过脑的外科手术，首先取出脑肿疡。
殊不知关于脑部手术，直到最近二、三十年才比较安全可靠，但是，目前的脑部开刀不一定百分之百成功，留下后遗症的情形时有耳闻。
然而，耆婆采用的方法，跟现代脑科手术几乎一样，却能顺利完成。此事令人惊叹，也许现代人很难相信，其实，佛经上记载得很清楚。
根据《四分律》上说，王舍城内有一位长者常常头痛，十分苦恼。他去看过许多医生，但医生束手无策。
有一位医生警告，七年，必死无疑。另一位医生说，他只能再活五年，还有别的医生叹息，他只有七个月生命了。甚至有些医生绝望地表示，生命只剩一个月或七天而已。总之，根据《国译大品》上说，的确有过多位医生来探病，但都纷纷叹息离开，显然他们都放弃这位患者了。
在这种情况下，长者有一天来访耆婆，希望他龙医治自己的病。起初，他不抱什么希望，但是在频婆舍罗王再三苦劝之下，耆婆诊察一下长者，结果毅然表示：“我能把您医好。”
照理说，耆婆对于头部开刀的难处，一清二楚。不过，他决定拿起手术刀，可见他充满信心要向艰难挑战。
手术开始了，详情请看《四分律》的记载：
耆婆先给病人吃咸的食物，让他口渴，又给病人喝酒，让他大醉后呼呼入睡。接着，把它的身体绑在床上，固定位置，准备动手术了。他聚集附近亲人，拿出锐利小刀，划破病人的头，开剖头顶骨，展示给那些亲人看，说道：“满头颅都是小虫，这就是病痛的原因了。”
从这里可发现一个有趣的盲点。事实上，世尊逢人便说起劝酒戒，深知酒的害处。告诫世人不要酒醉。不过，世尊也懂得酒在医学上的用处。因为世尊也曾经酿造药酒，劝病人服用。
耆婆皈依世尊，深知酒的性质，酒在医术上很有用。利用喝酒来麻醉全身，也就是善用酒精进行身体的麻醉作用。
全世界恐怕是耆婆最先想出这个点子同时，在医学手术史上，也可能是他最先使用全身麻醉，以方便进行无痛手术。
耆婆懂得毒的特性，敢将毒物当作良药使用。
只见他用利刀剖开长者的头皮，深入头顶骨，还说“满头颅都是小虫”，是真的有小虫吗？我们不敢确定，然而，那就像脑肿疡一样。
耆婆告诉在场的人们说，有些医生表示“七年会死”，也有些透露“七年后，头脑被虫侵蚀殆尽，必死无疑”，这些意见都不对。另外，有些医生诊断五年、一年或一个月后会死也是错误。有些医生指出只有七天寿命，才是正确的诊断。
耆婆说：“倘若现在不医治，过了七天，脑袋被小虫蚀尽，必死无疑。”
此时，耆婆手脚灵活地除净脑里的病虫，再将酥蜜放进头颅里，然后接合头顶骨，把头皮缝奸，擦上妙药，即等于医治圆满、手术结束了。之后，在手术的痕迹上上也长出毛来，跟没有疮疤的地方一样。
不消说，头部开刀会大量出血，如果没有严密消毒，很容易引起手术后的感染症，会留下后遗症。关于这些情况，耆婆也能逐一克服，手术相当圆满。这不仅是耆婆个人的医术高超，也可看出当时印度的医学水平。
但话要说回来，也幸亏遇到卓越的耆婆，手术了才顺利成功，若遇到一群庸医，早就一命呜呼了。
耆婆拥有卓越的医术，想出手术不痛的方法，这是因为他有一颗温暖仁慈的心，而这颗心一定早已感受到佛法的慈悲。
医好小儿的肠闭塞
在耆婆的医术里，除了头部手术以外，还有一件值得大书的是腹部手术。即使在今天也要有良好设备与技术，才能进行顺利。
耆婆在小儿的肠闭塞方面，也曾经完成很成功的手术，简直令人难以置信。远在世尊时代，居然有肠闭塞手术成功的例子，当真是举世无双。
肠闭塞的毛病，出自某种原因，让肠管的食物不能通畅，堵塞在肠子里，呈现各种严重的症状，迅速地迫使全身恶化，导致生命危险。此时需要紧急手术，当然不在话下。即使在目前，如果手术迟了，也有许多不良反应，死亡率多达二成上下。
据《四分律》的记载，详情如下：
那时候，拘睒弥国有一位长者，他的儿子翻滚游戏时，不知怎地让肠腹内凝结。食物无法消化，也无法排出来。
据同一部《大品》里，也有一段描述：
某年，婆罗奈斯有一位长者，他的儿子在玩翻筋斗，不幸造成内脏缠络的毛病，结果，小孩子哭泣，饮食无法消化，吃粥也不行，大小便不能通畅。因此，小孩日渐憔悴和瘦弱，肤色愈来愈黄，连皮肤的血管地出现黄色了。
这时候，耆婆出现了。
再看《四分律》的记述：
在他的国家没有医生能医好儿子的痛，但他听说摩竭陀国有一位大医，能替人治病，就派人来央求国王：“拘毯弥一长者的儿子生病，准备请耆婆医治，请大王派他去好吗？”
频婆舍罗王把耆婆叫来，问他：“拘睒弥国一位长者的儿子生病，你能不能去治疗呢？”
耆婆回答：“可以。”
“既然能，你就快去医治。”
耆婆搭车走访拘睒弥国。当他来到时，适逢长者的儿子死了，由乐队送出来，耆婆听了问道：“这是康乐队的鼓声吗？”
且说摩竭陀国的耆婆奉命来看病，当他的座车来到一看，周围的人们以为长者的次子已经死了。但是，耆婆迅速来看长者的次子，立刻判断：“他还没死呢。”因为他从症状诊断出这个小病人患了肠闭塞，非立刻动手术不可。
一般肠闭塞绞痛的原因有：一、肠子内长出肿疡；二、肠子受到外面压迫；三、手术后，肠子外面跟其他肠子黏着或跟腹膜交缠着；四、肠管的内腔里，有肠子陷进去，叫作“肠重积症”，幼儿比较多；五、肠于弯扭了，叫作“肠于捻转”，容易发生Ｓ状结肠。其他有麻痹性肠闭塞绞痛，不论上述那种情形，都会引起剧烈的腹痛、呕吐、晒心，每间隔一段时候会发生阵痛。
到了这种情况，塞在肠内的食物会引起不正常的发酵，造成毒性物质，被肠子吸收进丢，致使肠子的血液循环不良，由于不停的呕吐，迫使水份不够，全身都会僵硬。不久，双眼发黑、脉动转弱、手脚冰冷，以至于死。照腹部的Ｘ光，可看见特有的形象，若有这种医疗器具，诊断会很容易，那时候没有透视镜，耆婆若要诊断肠闭塞绞痛，除了依靠丰富的临床经验，还得有锐利的诊察眼力。
要治此病，只有仰赖手术才行。
当时，耆婆下车，拿出手术的利刀，剖开腹部，披露肠内的结块，告诉他旁边的父母和亲友说：“他在玩翻筋斗时，肠子打了结，才使饮食无法消化，这种情况不是死亡。”耆婆开始解开肠结，再放回原处，缝好皮肤，合上肌肉，并擦上妙药。
可见他在动腹部手术时，发现肠子一部份打结，致使食物不能畅通，他剖开让长者看，解开结处，再放回原位。《大品》上也有记载：“他解开纠缠的内脏，再放回原处。缝好腹部，贴上膏药，不久，长者的儿子病愈。”
这跟现代的手术一模一样。其中没有提到麻醉的过程，也许因为是在晕死状态才免去这一节吧！这次的肠闭塞绞痛也许是因为肠重积症，或s状结肠的肠子捻转才引起的。
医治阿难的痈（肿脓）
“痈”是一种肿脓，也是最常见的皮肤病之一。附在皮肤上的化脓菌，会从毛囊扩散到周围组织与皮脂腺，而后发起炎症，叫作“疖”，一个地方有数个疖聚集，逐渐肿大叫作“痈” 。全身最容易长痈的位置，在脸上、头部、腋下、背后或腰部等处。
虽然，世尊竭力避免在人的身体上动手术，但在必要的时候也曾允许。这种手术要控制得很严格，丝毫大意不得。原则上，身上长痈可用软膏擦在布块上，贴在患处等自然排脓，除非迫不得已才要剖开，让污脓流出来。
《四分律》上记载：
有一位比丘身上长疮，得制药来擦，佛陀说，让疮充份化脓，变成痈后再剖开让脓流出来。
患疮如果发臭，就应该洗干净。不妨用根汤、茎叶羊果汤，以及小便清洗。用手洗时疮会痛的话，可以改用鸟毛洗净患处。
这里所指的疮，也属于肿脓。世尊的指导跟现代冶疗法完全一样。洗涤时，用手或鸟毛都不妨。
其中说要用各种药草汤当洗涤药，用小便洗亦无不可，因为健康人的小便无细菌，远比污水佳，温度也适当，属于不错的洗涤液，在紧急的时候，倒不失为一种有用措施。
耆婆遵照世尊上述的指点，曾替比丘们冶痈。其中，耆婆治愈佛弟子阿难的肿脓，也在佛经上记载。
且看《根本说一切有部毗奈耶破僧事》的记载：那时的阿难陀背上，长出一块小疮，佛吩咐耆婆来治疗，耆婆遵照佛的教导，准备替阿难治疗。刚巧世尊坐在座上，同一群大众讲经说法，阿难也坐在群众中听法，耆婆心想：“我要替阿难治疗疮患正是时候，因为他在专心听法，全神贯注，割破疮口，他也不会觉得痛楚。”
耆婆目睹阿难聚精会神在听世尊说法，才断然要趁此时替他手术，就这一点来说，耆婆不愧为名医。因为人全神贯汪某件事情时，不太觉得肉体上的稍微苦楚。何况是世尊在说法，阿难的确听得入神了，佛法的内容把他的心神都吸引住。他一点也不察觉开刀的苦痛。耆婆好像明白痛苦的本质，也同时通晓人的心理反应。
耆婆有了计划，便取出妙药贴在疮上，因为疮已经化脓，便用小刀剖开，让脓血流出来，再以妙膏贴上。
当耆婆忙着手术时，因为阿难全神在听法，才没有知觉。
世尊说法结束时，耆婆禀告世尊：“我在听法的人群里治疗阿难的疮患，用手术刀把它剖开，阿难毫不知觉。”
阿离他禀告世尊：“我在听世尊说法时，纵使身体被人割裂，像油麻般破碎，也不觉得痛苦。”
其实，阿难也是不同凡响的佛弟子，据说当时在场听佛法的人心生怀疑：阿难为什么背上会长出痈呢？
不消说，从医学上看，这是因为化脓菌侵入而引起的炎症。殊不知世尊也透过阿难的疮症，发挥佛法的业论。
“古代某国有一位国王叫作鸡罗吒……有一天，一位独觉圣者到这座城里来行乞，走到国王的宫门前，国王看见他起了瞋心，便用弹珠打他的脊背。……由于国王起了瞋心，忍不住用弹珠打到辟支佛，才使自己在五百世里常常在背上长恶疮，受尽苦报，今后身体仍会受到余报。”
据悉这位国王就是阿难。由于他有过去世的瞋恚，才造成恶业——用弹珠打击独觉圣者——结果在生命流转里，不得不接受恶疮的果报。世尊就根据业因业果的法则，做出一项结论：“纵使过了百劫的悠悠岁月，所造的业不见了，但若因缘际会时，他照样会遭受果报。”
耆婆医治阿难的肉体，而世尊却彻底救了阿难的命。
机智解决暴君的病症
有些事在任何时代屡见不鲜，比如医生与病人问的微妙关系；通常都是医生的态度很傲慢，但有时也曾碰到傲慢的病人。
在正常的情况下，医生不论遇到什么病人，或在怎样的治疗情况，都要以看病为优先，不能对病人于不顾。而且，医生的责任是，用最妥善、最安全的治疗法对待病人。
那么，应该具备什么条件才能进行最妥善的医疗呢？这也是名医的条件之一。
耆婆极富幽默感与机智力，不妨列举一个病例来看。
佛经上的记述是：尉禅国有一位国王叫作“波罗殊提”，十二年来经常头痛不停（《四分律》），据说他患有黄疸病（《大品》）。
病因是他嗜好杯中物。换句话说，他有慢性的酒精中毒，才会引起头痛，进而变成肝硬化与黄疸病。在这种情况下，他在精神上也常常呈现幻觉与妄想等状。
《四分律》描述很详细：
国内没有人能够医治国王的病症。后来，他听说频婆舍罗王身边有一位良医，简直能治百病。他即刻派人去央求频婆舍罗王说：
“我现在患病了，希望耆婆能来医治。请你派他来好吗？”
于是，国王把耆婆叫来问话：“你能不能医治波罗殊提的病症？”耆婆回答：“能医。”
“那么，你去看他吧。”国王又说：“那位国王出身嫩子。你要好好自卫，可别把自已的性命断送了。”耆婆答说：“好。”
这趟治疗等于玩命。频婆舍罗王再三警告耆婆，波罗殊提王的出身来历跟蝎子颇有渊源，自己千万要小心，好好保护自己，不能赔上自己的性命。
原来，波罗殊提王的出身有一段秘密——
很早以前，他的父王出国去时，母亲性欲难禁，春情发动，刚好看见一只蝎子走来，她心想：“如果可以，我也想跟它做爱取乐。”不料，当她产生邪念的时候，那只蝎子居然变成汉子站在她眼前了。
于是，她跟那只蝎子做爱，受孕后生下一个男孩，就是这位波罗殊堤王。
后来，国王再三盘问母亲有关自己的来历，母亲才坦述这段秘密。此后，国王开始有了失眠症。
因为夜里失眠，才会经常喝酒，沉迷杯中物。后来，他只要一闻到炼乳味，就会嫌恶起来，病况十分严重。当然，行为性格也愈来愈乖僻，国人都背后称他“猛光王”，他只要听到炼乳的名称就会大发脾气，而把对方置之死地。
波罗殊提王获悉母亲不守妇道，才会生下自己。所以，也懊恼自己的出身来历，久了之后引起失眠症，藉酒消愁愁更愁，显然陷入恶性循环中，最后，连耆婆也奉命来替他看病了。
耆婆抵达波罗殊提王的寓所，诊断他的异常病状后，同他表示：
“大王，我要调配热的炼乳让你喝下。”
“不行，耆婆，你不许用炼乳，你千万不能用它来医治我的痛，我非常讨厌炼乳。”
耆婆心想：“国王患了这种怪病，不明炼乳医不好，我必须调配一种药草的液汁，放入炼乳让他服用。”
于是，耆婆放进各种药物，调制出色、香、味俱佳的炼乳药汁。（《大品》）
总之，国王警告耆婆，若用炼乳当作药水，就要杀他，才迫使耆婆调制一种色香味俱佳的药草汁。不过，当这种药水含在口里，进入胃管，就会有炼乳气，结果还是会被他知道。于是，耆婆对国王说：“因为喝我的药水立刻有效，所以，请您让我随时出城回去。”因此，国王下令备妥一只巨象，一天能跑五十由旬。
耆婆交代国王的母亲，必须先让国王吃咸的食物，让他口渴，待他睡醒想喝水时，马上把药水给他服用，一切吩咐完毕，耆婆才出城去。国王醒来，喝下药水，当他发觉有炼乳味时，赶紧派亲信大臣追赶耆婆，谁知道耆婆老早骑了巨象，返回王舍城去了。
据说，波罗殊提王服下他的乳药以后，果然病愈，他才向耆婆致谢。耆婆的药水医治黄疸与头痛，当然不在话下，甚至能医好失眠症。至于他能否追根究柢医好心病，恐怕也不是顶难的事。
总之，耆婆曾用巧妙智慧，打开僵局，施展最好的治疗法，佛经上常常出现证例。
报恩心变成良药
有一次，世尊患病的风声传扬出去了。包括波斯匿王等诸国的君主、帝释等诸天、舍利弗等声闻、摩诃波睹波堤比丘尼等，纷纷前来世尊的身边，探访世尊的病情。
提婆达多听说世尊患病在家，也赶来看望。当时的情况，《四分律》上有一段记载：
提婆达多目睹四部之众，聚集在世尊眼前和身边，心里暗想：“我应该服药装病，像佛一样，让四部大众也跑来问候我。”一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告诉耆婆：“我想服下佛刚才所服用的药品，你快把那种药给我。”不料，耆婆吐露：“世尊刚才服下的药品叫作那罗廷，此药品别人不能服用，除了转轮圣王，只有成就菩萨如来，才能服用它。”提婆达多说：“如果你不肯给我，我会杀害你。”当时，耆婆害怕自己丧命，只好把药物递给他。不料，提婆达多服下药后，却患了一场大病，身心受尽苦楚，别人不能代他承受……。
药品由于用法不同，有时会变成毒物。对于某人是良药，对其他人也许成了毒物。如来服用的药，被叛逆的提婆达多服下后，反而成了毒品，这一点非常有趣。
为什么会这样呢？佛经上的解释是：
提婆达多心里暗忖：“像我现在的下场，除了如来，没有别人能够救我。”当时，世尊明白提婆达多的心念，立刻从身上放出施药的光明，照射提婆达多，结果，解除他的一切苦痛，让他得以休憩。
这是因为世尊很同情提婆达多的苦恼，不忍心看他叫苦不迭。才放出佛的施药光明，照射他的身心，解除他的苦恼。不过，以后的问题重重，难得罢休。
提婆达多病好以后，对世尊毫无感激的念头。他反而指责世尊：“世尊出家成道，现在却靠医药在谋生。”一位比丘听到这个风声，就去转告世尊说，提婆达多没有一点感恩之心。殊不知此事不是从今天开始，其间有一段因果，详情如下：
从前，有一位国王叫作“一切施王”，国里有一个病人很可怜，因为医生说：“这样严重的痛，只有靠有慈悲心的菩萨，恳求他用新鲜血肉才能医好。”
一切施王听到此项消息，立刻取出利刀，切下自己脾脏的肉块递给病人服下，总算把他的病医好。
国主随后好心询问病人：“你的身体复原了吗？”
病人答道：“已经复原了。”于是，国王很放心地叫他回去，不料，当他一出门，便跌在地上出血了。有人问他：“你的脚怎会流血呢？”
对方却恶狠狠地答道：“因为他是个不合法的国王，作恶多端，荒淫无道，贪婪邪恶，害我在他的宫门前伤了脚，才会流血不止。”
他讲得太过份了，简直不像话嘛，一切施王好心把他从重病中救出来，他反而破口大骂国王。
佛陀为诸位比丘讲究一段往事，说道：“当时那位一切施王就是我，那个病人即是眼前的提婆达多，我在前辈子发起慈悲心怜悯他，可是。他没有报恩心，现在仍然这样。”
当时，世尊也给提婆达多说出一首诗偈，意思是：忘恩负义的人，会受到癞病恶疾的苦报，或尝到白癞的痛苦，只要没有报恩心，都会得到这种下场。
所以，诸位比丘要有报恩心。
根据世尊的解说，提婆达多的忘恩负义和反叛心念，出自前辈子。提婆达多背着沉重的想业，由于这项恶业，他才受到痛苦，坠入地狱里。
感激与报恩的念头是人类与生俱有的善心，而提婆达多因为恩将仇报，虚荣心作祟，硬要装病，服下如来的药，才使良药变成毒物。
若是一个充满慈悲与智慧、闪耀着生命光辉的人，寻常的药品放在他们身上，也照样会有相当的药效。凡是忧心忡忡、变成欲望奴隶的人，生命力会很衰弱。有些人失去善心，良药对他们也只会成为毒品。
最后，轮到耆婆出场了。据说世尊为了解救提婆达多，从身上放出施药的光明，自己反而生了一场病，耆婆用汤菜和野鸟肉，才把世尊的病医好。
强化生命力的关键
除了《四分律》提到药物变毒品的事惰，《贤愚经》上也有介绍，若从服药的观点看，其中也有浓厚的暗示意味。
《贤愚经》上的愚人当然指提婆达多。他居然敢向耆婆强求世尊服的药，在这部经典中重视的并非药的问题，而是药量到底有多少？
《贤愚经》上有一段话说：当时，世尊身上得了风病，医生特地在酥里掺杂三十二种药品，让佛每天服下三十二两。
世尊所思的风病，就是现在感冒之类的痛。
世尊应该服下那么多药量，因为他是佛，才会需要这些药物作用，而对于提婆达多却不适合。提婆达多有增上慢，各方面都还不如世尊。他不明白这颗嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。
因为生命力衰弱，会影响到服用的药量。耆婆看见提婆达多的生命受制于炽烈的反叛心，怒不可遏，本想另外调配一副适合他的药，份量上刚刚好——这是一位名医应有的措施，所谓看病给药，不是每个病人都能服用同量的药。
无奈，满怀嫉妒的提婆达多，始终不肯屈服世尊，世尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟世尊平起平坐。耆婆警告他，服用过量反而有害，非生病不可，倘若服用量超过八倍，等于服毒自杀一样。可惜，提婆达多听不进去，强辩“我身跟佛身无异”，结果，马上受到毒害，吃尽苦头了。
“药在身体上流注诸脉，身力微弱，不能消转药力，起身时肢节极端痛苦，他呻吟叫叹，心烦意乱，世尊怜悯之余，立刻伸手抚摸他的头，才使药效消失，痛苦解除，得以病愈。”
显然，这是急性中毒的症状，因为体力衰竭，药性成毒，始终不能除去毒性作用。这样一来，世尊才竭尽自己的生命力量救活提婆达多。
生命力的强弱，可以由本人平时的生命状态来决定。提婆达多的生命力衰弱，起因于他极端嫉妒世尊，倘若他肯转为感激的念头，对疾病的抵抗力也会增强。
谁知道他毫无感激的心念，反而大声指责世尊，胡乱造谣。当阿难将此事转告世尊时，世尊才将它的心态渊源，一直追溯到过去世。
佛陀向阿难说：“提婆达多怀着不善心，企圃伤害找，不是始自今日。他在过去世也常常怀着恶心，想要杀害我。”
于是，世尊开始提到过去世的事情。有一位国王叫“梵摩达”，性情凶暴，一天夜里，他梦见一只野兽，金色辉煌。他清醒后，立刻召集一群猎户，下令：“我梦见一条金色的野兽，你们一定要取它的皮来。”一群猎户私下商量，之后，选出一名能干的猎人来。
这名猎人宁为别人，不惜放弃自己的生命，怀着悲壮的决心，进入险恶的深山里。不料，当他抵达闷热的沙道上时，筋疲力尽，奄奄一息，死亡就在眼前了，此时，忽然从山里跑出一只金色野兽叫“锯陀”，带水和食物给那个猎户，把他从死亡边缘软了回来。
猎人恢复生气以后，心里反而苦恼起来，眼前的锯陀正是自己要猎取的金色野兽，然而，它又是自己的救命恩人。但是，倘若自己空手回去，所有的猎户同行非给国王杀掉不可，于是左右为难。
锯陀终于向猎人表示：“为了救出那些人，我乐意献上自身的金皮，一点儿也不悔恨。”
猎人果然剥下金色的兽皮，拿回去献给国王了。佛经上记载，诸王看见菩萨的布施行，忍不住泪如雨下。之后，世尊继续说：
“阿难呵，你要知道那时的金兽——锯陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩达王，乃是今天的提婆达多……他以前要杀害我，今天仍然不怀好心，念念下忘，想尽办法要伤害我。”
可见恶业的根源，来自过去世。提婆达多压根儿也不想转换过去的恶宿业，竭力活用药品与毒物的本来特性，藉以强化自己的生命力。
新的医道伦理
以前，医道伦理只是医生与病人之间的事，现在，因为生命科学发达，这方面的观念正在扩大医道的领域。关于人的生命，包括人工受精、人工堕胎、安乐死、植物人的处理、癌症是否可向患者透露……这些都属医道伦理的范围。另外，还有人工内脏、遗传因子的治疗、内脏移植等也是今天仍在争论的课题。
事实上，医道不是只有这些课题而已，还创造若干新的医道伦理。
在东方社会，医生们的伦理泉源，都来自世尊的精神。
许多佛经上提到医生的心态，都属于佛教医疗的伦理，而影响医生的行为。例如《佛说药师如来本愿经》指出，药师如来为了救度众生，曾经立下十二大愿。
第六愿说：“愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣、诸根不具、丑陋顽愚、盲聋喑哑、弯臂背偻、白癞颠狂，种种病苦，闻我名矣，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦。”
这项誓愿是，不要有聋、盲、跛躄、癞、癫等身病。
第七愿说：“愿我来世得菩提时，若诸有情，众病逼切、无救无归、无医无药、无亲无家、贫穷多因，我之名号，一经其身，众病悉除，身心安乐，家属资具，悉皆丰足，乃至证得无上菩提。”
这项誓愿是，若有人为疾病所逼、无依无靠，也无居住时，立刻去看顾他们，提供住处和医药，解除他们的痛苦，让他们能够究竟无上的菩提。
由此可见，世尊的大慈大悲，充份表现出一套医道伦理。
世尊为了具体教示救护众生的医道，诚恳叙述医生的伦理，同时指出护士也要发扬护士的伦理；还有一项要紧的是，病人也得表示病人的伦理。这些可以称为医道、护士道和病患者道。
世尊教示医生，护士和病人等三方面合作无间，才能治愈身心的痛苦，具体表现佛陀的慈悲。
龙树菩萨在《大智度论》上说过：
“佛如医生，法如良药，僧如护士，戒如服药、禁忌。”（卷二十二）
“病人应该像追求良医药草一样，要以佛为良医，以诸善根为药草，以护士为善知识。患者若能具备这三方面，才能除去病痛。”（卷八十五）
对于病人，也有一些指示：
“良药虽然能够治愈众生的疾病，倘若不能保持顺序，那也治不好痛苦，会失去药效。”（卷六十五）
“药师为病人讲述服药的方法，只有好好服用，才能治病。”（卷九十六）
世尊说要以大慈大悲救度众生，三方面要互相谅解和合作，这种医道可以挽救今天被人荒废的医道伦理，也会成为新伦理的泉源。
总之，佛教伦理将会成为新医道的基础。
以下，我们看看龙树的故事。
由《大论》展露才华
佛教伦理学，探讨了有关医学的各类佛经与论释。
像龙树写的《大智度论》《大论》深妙详尽，不失为一本难得的医学与医道伦理的著作。
《大智度论》的原名叫《摩诃般若波罗蜜经释论》，属于《大品般若经》的注释书。虽然其中注释《大品般若经》，但他能够依照每一个字句，详细解说思想、学说、用例和实践规定，可知龙树的学识多么渊博。
而且，他能吸收像《法华经》等大乘佛学的思想，来解说般若空观。世人认为他的解说堪称“真空妙有”，同时，他也努力讲解大乘的菩萨思想，和六波罗蜜等实践规则。
他引用的内容非常广泛，几乎涉及佛教的一切经典、论述及佛教以外的资料，呈现一种百科全书式的概观。
首先，列举《大智度论》关于医道伦理的文章，再编入各类佛经，藉此描绘出一套佛教伦理学的大纲。
著述《大智度论》开展医道论说的龙树大菩萨，到底是何许人也？他不仅是一位佛学家，也精通医术，留下若干医学书籍，实际上也能替人看病，说他是一位“医僧””比较恰当。
因为自己精于佛教医学，也是一位实际的医生，难怪他常在佛教里探究医学与佛道理论，从此呈露佛法与医学互相融合的实况。
龙树是梵文原名的音译，另外译作“龙猛”等。根据推测，这位大乘论师大约属于公元一五0年到二五0年前后的人物。
他是付法藏第十四祖师，也是集大乘佛教之大成者，在日本，他被人尊称为南都六宗，天台、真言宗“八宗之祖”。至于龙树一生的传记，主要有下列几项：
一、《龙树菩萨传》，鸠摩罗什译，没有梵文原本，仅存汉译部份。
二、普敦着《佛教史》里，有关龙树的记述。
三、塔拉那达着《佛教史》里，有关龙树的记述。
其中，中国和日本都习惯用《龙树菩萨传》，了解范围以这本书为主。现在，笔者也以本书为主，另外还参考《付法藏因缘传》、《大唐西域记》、《南海寄归传》、《佛祖统纪》等书，详细地讲些龙树的生平。
依照《龙树菩萨传》的记述是：
龙树菩萨出身南印度的梵志族，缘于母亲当年在树下生下他。才取名“阿周陀那”。阿周陀那是一种树名，龙是要成全他的道，故用龙字冠名，才称他龙树。
这条龙后来成了一位大龙菩萨，世人认为他在海里宫殿讲授妙法。从此以后，他的名字就叫龙树了。
龙树生长在富裕家庭，隶属婆罗门族，成长过程都不愁衣食，应有尽有。
他的天资聪明，才华出众。对于所有事物都有非凡的理解力，一听便懂，也能举一反三。
在吃奶时期，据说听了许多婆罗门诵读四吠陀圣典，计有四万句偈语，每句偈语有三十二个字，但他在私底下会讽吟那些文章，也懂得其中的意义。他在少年时代，就已经天下闻名；周游各国时，不许别人跟随。
其实，他不但懂得四吠陀的内涵，也通晓天文、地理、未来的预言和诸项道术，堪称无所不知，可见他的智慧非同小可。
据说他当时也深入古印度时代的医学，当然，古印度的医学也有内科与外科，龙树似乎也能领悟内外两科的学问，结果却成为佛学者，而不曾扮演医僧的角色活跃在药学领域。
学隐身术追求快乐
在《南传大藏经，增支部经》里，明白记载世尊的出家动机。第三集的“天使命”上说：
“诸位比丘呵，我生活得非常幸福，根本不知道苦恼的滋味。我父亲的宫殿设有浴池。一处种青莲，一处种红莲，另一处种白莲。诸位比丘呵，我只用迦尸出产的梅檀香，别处的产品都不用，我的衣服也是迦尸的名产。诸位比丘呵，我有三座宫殿，一座适合冬天居住，一处适合夏居住，一处适合春天……”
世尊很辛运出生富贵家庭，说完自己舒服的生活之后，又提及出家的动机。
“话虽如此，我却开始寻思了。那些愚笨的凡夫，自己日渐衰老，难免衰老的命运，但是，看见别人老态龙钟，会觉得可耻厌恶，完全忘了自己……殊不知自己也难逃衰老，难道可以嫌弃别的老人吗？诸位比丘呵，我观察到这种情状时，一切青春的傲慢全部消失了。”
接着，世尊也谈到世人自己会患病，且会嫌恶病人，忘记病苦总有一大也会降临自己身上，所以显得很骄傲，殊不知这样对自己不好。世尊观察到这种情形。毅然打断无病的骄慢，知悉自己也有一天会患病。
对于死的问题，世尊同样在仔细观察。结果，世尊认为世人难免一死。若忘记死的苦恼，只知醉心于生活的骄傲，这样对自己也不好。于是，他放弃生存或活命的傲慢。世尊说：
“诸位比丘呵，人生有三种傲慢或得意。这三种是什么呢？就是得意自己壮年青春、得意自己健康无病、得意自己幸好有命在……诸位比丘呵，凡是得意自己年轻力壮，表现傲慢的比丘，都会放弃学习，生活靡烂。”
至于傲慢自己无病健康，幸有命在，也同样要不得。
世尊观察世人表现三种傲慢，之后，才毅然放弃富裕的生活，选择出家修道这条路。
年轻的龙树发觉自己恃才傲物，各方面很得意，若要开拓修道的生活，一定要去体验有关生死的问题。纵使自己活在人间，他也体会出死亡的苦恼，发现死亡的阴影随时存在，这样才能驱逐龙树的傲慢。关于这些经过，也在《龙树菩萨传》里记载。
且说龙树自认年轻力壮，才气纵横，表现不可一世的样子，脑海里毫无衰老与死亡的影子。
他有三位好友，全是青年才俊，一天，他们彼此商量：“凡用天下的义理，启蒙人的心灵、让人开窍的学问，我们几乎部研究完了。此后，我们要算什么来自娱呢？还是尽情享受，陶醉在快乐里过一辈子才对？”
世尊警告世人，如果沉迷在三种傲慢或享乐，会不顾学问，生活靡烂，为非作歹。
龙树和一群好友，既然享有婆罗门的特权意识，也有渊博的知识，极易陷入这种傲慢里，果然不出世尊的警告，他们纷纷丢弃学识，最后变成恣情纵饮的享乐主义者。
之后，他们为了贪图享乐，竟然不择手段。他们说：“婆罗门不是王公大臣，没有足够的权力与金钱可以尽情挥霍。听说世上有一种隐身术，如果有这套本事，简直可以为所欲为，什么快乐都能到手。”
四个人有了共识，马上要采取行动了。
不久，他们听说有一位道术师擅长隐身术，果然登门去请教了。
这位道术师暗自寻思：这四位年轻婆罗门是绝顶聪明的人，不把别人看在眼里，内心趾高气扬，现在为了要学隐身术才委屈求全，亲自来拜访；他们简直什么都懂，只不知这门贱术罢了，倘若自己据实指点，他们一定会把我丢弃，再也不肯委屈了。我何妨先给他些药物，暂时不教授法术，他们用完药物，自然会回来央求，这样，我才终身可以做他们的老师。
心里有了打算，道术师只递给他们一颗药丸，当面告诉他们：“你们到无人的地方，先嗅一下药丸，然后溶在水里，把它擦在眼脸。这样，你们才能隐去身形，别人也看不见你们。”
不料，道术师的一番计策，被龙树丰富的知识揭穿，变成泡影了。
终于看到“死亡的影子”
本来，道术师思量对方用完药后，会再回来央求。
不料，龙树把药品一磨，闻到那股香气，就明白有哪些成份、多少数量、轻重如何，一点儿也没有差错。也许因为拥有丰富的药物知识，帮了他一个大忙。
上述他年轻时代早已学到充份的内科与药物学，《大智度论》里，处处提到药的譬喻，可见他实际上也能分辨药物种类，而且百无一失。
印度的医药在古代也很普及，据说，不少植物用药曾经出口到西方各国，历代传承的印度药物学，在龙树时代达到世界一流的水准。除了植物用药，印度人也常用动物与矿物药品来治病。
再说龙树回到道术师的住处坦白吐露：“你刚才给我的药品含有七十种成份。”同时详述数量、轻重等处方内容。
道术师吃惊地反问他：“你怎么知道我的处方？”
龙树回答：“药品含有诸种香气，我一嗅就知道了。”
道术师非常佩服龙树，心想：“听说有这种人就很不容易，更何况能跟他相遇。但是，他已经站在眼前，我还能珍惜自己那套贱术吗？”一想到此，就把隐身术传授给他。
不消说，龙树学到道术师的隐身术了。
这位道术师也许搞错了医变、药物的知识，跟高尚人格有所不同，反正龙树几位朋友也很快把隐身术当作恣情纵欲的工具，为非作歹起来。
原来，这四个年轻人学曾隐身术后，经常肆无忌惮进出王宫，宫中美女全部被他们强暴奸淫了。一百多天后，宫女们纷纷怀孕，只好向国王透露，央求国王免罪，国王不高兴地问道：“到底怎么回事，竟然发生这种不吉祥的怪事，岂有此理？”立刻召集群臣商量解决。
只听一位老臣禀告：“宫里发生这种怪事，不外两种原因：一种是妖鬼作祟，另一种是使用法术。如果是利用法术，只要在门前铺细沙，自然会呈现脚印，如果有鬼怪作祟，当然没有足迹，用咒术消灭就行了。”
国王马上吩咐守卫们，依照老臣的指点，把细沙铺在门前，果然现出四人的足迹。国王一听立刻率领数百名大力士进宫，封闭各个宫门，下令大力士拔刀向虚空乱砍一阵。
不消片刻，三位好友就被砍伤，死于非命了。
龙树亲眼看见好友们死得凄惨，死亡的恐怖笼罩全身，颤抖不已。
瞬息间，那种不曾想过的死亡，把昔日的快乐驱逐一干二净，平时，他一直得意生命与青春，以为老病死跟自己毫不相干，如今，他害怕死亡会降临自己的身上了。
青春、健康无病和生存的骄傲，在见到死亡的影子，全都软弱无力了，面对着死亡，费尽青春所学来的一切知识，完全派不上用场——龙树陷入绝望的深渊，叫苦连天。
生死挣扎下去出家
在《南传大藏经．相应部．佛陀品》上，记载世尊大彻大悟以前的菩萨阶段，也有过正念思维的历程，十分逼真感人。在此值得一提：
“的确，人间有无限的苦恼。生、老、病、死、再生，又不懂怎样脱离这些苦痛？……那么，为何有这些生老死呢？老死是为什么缘故呢？诸位比丘呵，当时，菩萨靠正思维与智慧，才获得问题的解决。因为有生，才会有老死，若死缘起于生也。为什么有生呢？生起于什么缘故呢？……由于有才会生，生缘起于有……由于取才出现有，有缘起于取……因为有爱才会有取，取缘出于爱……爱缘出于受……受缘出于触……触缘出于六处……六处缘出于名色……各色缘出于识……识缘出于行……行缘出于无明。由此看来，行缘出于无明，识缘出于行……，这些全都是苦蕴的集合。”
老死—生—有—取—爱—受—触—六处—名色—识—行—无明。这即是十二因缘说。
世尊知道苦恼的人生，来自于生，同时明白怎样去解决这种苦恼的人生。
老死的苦恼，究竟在无明。有一股力量从生命的深渊冒出来，这股冲劲形成渴爱，在现世上造业，成了一种朝向将来的主因。
知道怎样克服无明，等于知道克服苦恼的途径，也是修行佛道的目标。
无疑地，龙树眼前的情状，正面对着死亡。无底的死亡恐怖令他颤抖，逼迫他用整个生命去思索死苦的根源。与其说是思索，毋宁说是生命的呼唤，也许在呼唤他赶紧想出某种解决生命之谜的智慧。
处在生与死的绝境时，才看见龙树的直观智慧在闪耀。这是要脱离死处的智慧，这道光芒仿佛闪电般冲击龙树的全身。
根据《龙树菩萨传》上说，当时，三人死了，只剩下龙树站着不动，屏息凝气，躲在国王的头部旁边。原来，国王的头侧七尺内，不许任何人进来，当然，一群大力士斩向虚空的刀锋也不能到达了。
他学来的隐身术，此时真正打开龙树的智慧。
如果他也跟三位朋友一样，在慌恐之下受制于生命的冲动，盲目地要逃出去，一定顷刻间死在乱刀之下。
幸好龙树没有逃走。他身上失去求生的冲动了。
他面对死亡，一切的傲慢消失，欲望贪婪也不见了。当烦恼的狂乱平息下来时，他天生的智慧光芒开始发射出来，在这份智慧的指引下，他才能死里逃生。
然而，这份智慧不再助长他去追求享乐的生活了，反而成了一种明智，帮他竭力去找寻死苦的根据。
龙树的身体紧缩在国王头侧，聚集全副精力在思索。生存、死亡、时间的流动，全都从他的脑海里消失了，在这瞬息间，甚至连笼罩它的死亡恐怖也溜掉了。
死苦的根据是什么？死苦缘出于何处？他以往那种靡烂傲慢的生活方式，无异是一种明白的解答。
那就是憧憬知识、目空一切、追求享乐的愚蠢人生观，这样委实不适合龙树的身份。
那时候，他才觉悟到欲望为苦恼的根本，各种灾祸的来源，伤身败德，全部由它而起，于是，他暗自发誓：“倘若我要得到解脱，就得拜访沙门，接受出家之法。”
龙树这次觉悟到底有多深多远，外人不太清楚。不过，他至少明白死苦的根源，来自人生的渴爱。那么，若要追溯爱欲的深渊，也不得不深入过去世的业、生命底流的业，和无明的真貌。
这样一来，龙树由于这次的契机，才下决心要探究爱欲、渴爱和无明。他终于做了沙门，打算进入佛道。
那时的龙树，虽然还没有明察十二因缘，确立一套打破无明的方法，至少在他的心里若隐若现地浮出从老死到无明的连锁，因为他是绝顶聪明的后起之秀。
周游列国找佛经
根据天台大师的五时说，获悉世尊对声闻弟子，在成道初期先讲《华严经》之后才按顺序讲《阿含》、《方等》、《般若》等经，教化四十年，最后才说出《法华经》直到一乘圆教的开悟为止。
据说《华严经》是世尊坐在菩提树下期间，深入海印三昧的境界，用纯粹一致的形式，突然说出的真理。它好像晨曦照射在高山顶上，也似挤出的乳味，兼具圆教的内容。
不料，《华严经》太深奥，让人在理想的光辉下目眩不已，好像一时无法消化乳味，引起泻肚一样。据说声闻和缘觉的人们听了也像聋哑一般，觉得莫名其妙。
当年世尊刚从悟境出来，决心教化众生，先访鹿野苑的五位比丘，然后游化十六国，为了便于诱教，才讲《阿含经》。
这是渐教的初次产品，譬如阳光照射幽谷，也像乳味稍微发酵容易喝出的酪味。但这只是小乘教的东西。
《方等》部经同时说明小乘、大乘等教，企图指示大乘教理的卓越。所以，大家不变小乘，而仰慕大乘，在渐教里属于中间阶段。若用阳光做譬喻，等于八点多钟的饮食时刻，若用牛奶来譬喻，无异发酵不久稍带生苏味道。
《般若经》算是明确化的经，确立大乘真理的“空”，属于渐教的最后阶段。
有人说这部经的内容，兼备通别两教。若用阳光做譬喻，等于上午十时左右，若用牛奶来譬喻，等于熟酥味，也如同发酵后的牛奶。《般若经》确立“空”的理论，使小乘转为大乘。
最后是《法华经》，据说世尊历经四十多年教化，调整了众生的机根，才好不容易变成法华业圆教，尽量导入一乘教里。总之，《法华经》是一部真实究竟的教理，世尊为了引入实教里，才花费四十多年说明方便权教。
《法华经》明白叙述世尊的出世本怀，也指出综合与统一性的根本真理，所以，它属于纯粹的圆教。若用阳光做譬喻，乃是正午时刻，日正当中，普照大地。若用牛奶做譬喻，无异很圆熟的醍醐味。
《涅槃经》是世尊入灭时说出来的，针对那些熟悉《法华经》的人，补述藏、通、别、圆等四教，希望他们能够回到圆教，才特地讲出这部经。
因此，龙树成了沙门，最先研究小乘佛经。不久，他前往雪山，涉猎各类大乘佛经。
根据传记上说，龙树终于放弃婆罗门的家庭和富裕生活，到处行乞，来到一所山中寺庙，皈依佛门了。
他在佛塔前受戒以后，起初九十天，遍读所有三藏教义（经、律、论）。
四圣谛与十二因缘等小乘教义，对于龙树也许太轻松了，故能在很短时间内读完，他丁继续找寻不同的佛经。可惜，这座佛塔里只有小乘的经典，他被迫到外地去找。
不久，他来到雪山，山里有一座佛塔，塔里居住一位老比丘，他送龙树摩诃衍的经典，也就是大乘教理。
话虽如此，也照样不能满足龙树的求知欲望。
据说，龙树虽然背诵受持教理文章，知道真正的意思，但无法融会贯通，于是，他开始周游列国，找寻其他佛经。其间，他逐一驳倒外道的论师和沙门的教义。
那么，龙树到底周游各地去找什么经典呢？他读遍许多大乘佛经，也驳倒一群外道沙门，难道还有无法融会贯通的地方吗？
门神指出增上慢
龙树在佛教里继续寻找有什么途径能够对付世人的无明、治愈人类的渴爱。人跟死亡对峙时，那股被迫体验的无明之力——怎样克服巨大的冲动呢？
龙树一直找寻这把对付无明的“利剑”，才要深入佛经，从小乘找到大乘——他在许多大乘佛经里没有找到自己希望的利剑。
的确，大乘把“空”的真谛弄明白了，再迈向生命的内在领域。龙树从小乘的《阿含经》着手，读透大乘的《方等》、《般若》和《华严》等经典，才领会到大乘佛教的“空”。其中指出如何制御渴爱，再靠菩萨道在现实上打破许多出自无明的烦恼。尤其《华严经》试图解除生命内在的无明。
可是，他觉得好像一直摸不到一切无明的根柢。如果不能克服最基本的无明，纵使打破渴爱或表面的其他无明，终究不能彻底解除人生的死苦或四苦。
那把对付根本无明的利剑，即是佛的生命本身，一定要靠世尊觉悟那套佛法，因为它贯穿宇宙生命的根源。
可是，在大乘佛经里，始终没有露出宇宙的根本法。
正在此时，一群外道弟子开始乘虚进来，摇动龙树的心志，变成恶魔的怂恿了。
根据《龙树菩萨传》上说，外道弟子讥讽龙树：“老师虽然贵为一切智人，到底还是佛的弟子。所谓弟子之道，就是酌量接受对方的长处，来弥补自己的短处，难道你还有什么短处吗？你已经样样精通。倘若还有一点儿不通，你就不是一切智人。”
龙树被说得哑口无言，他心里有屈辱感，突然受制于某种邪慢心了。
他在暗自思量：“在全世界的教义里，途径纷杂，佛经虽然绝妙，在推理方面尚有未尽圆满的地方。现在，我何妨在这方面推演，好让后学者觉悟。只要理路不错，没有过失的话，这样做有何不可？还会有什么罪状吗？”
可见龙树的确熟读不少经典，才洞悉其中有未尽圆融的地方。
可是，他始终无意透过佛经，来请教世尊指点的核心部份，他只想靠自己的智慧来推测，在他起心动念之间，就已经受制于无明的傲慢了。在修持佛道上，他失去谦虚，那份受制于邪慢的智慧，不可能通达佛的悟境。
于事于理若不违背世尊，自以为靠本身的才智能够补充世尊的说法，先有这个企图，也等于有增上慢了。
龙树想要马上实行自己的计划，建立一套教理与戒律，同时披上独自的衣服，显然要自立门户。
大体上虽然附属于佛法，据悉他有意稍微标新立异，因为他在暗忖：“我要选择良辰吉时，授戒给尚不留受过戒律的人，清扫众生的迷情。”
他授新的戒律予一群弟子，披上新衣，独自一人来到寂静所在，走进一栋水晶屋里。
不料，他一看见这副打扮，好像在佛道修行的最后阶段，被邪慢任意摆布，被无明作用的魔鬼附身。他自立的戒律与教义，貌似佛教，其实，早已跟佛教分道扬镳——外表太像佛，反而成了真正的魔。
在《付法藏因缘传》里，也对龙树的慢心有一段描写：
且说龙树逐一降服了外道和不同学派的沙门，自称为一切智人；他心生骄慢，目空一切，便要从瞿昙的门进去。
忽然间，一位门神警告龙树：“你现在的智慧仍然像蚊虻。若跟如来一比，根本微不足道。这种情状好像萤火虫比拟日月的光辉，把须弥山比做葶苈子一样。依我看，你决不是一切智人。但是，你为何要从这道门进来呢？”
龙树的弱点被门神点破，不禁羞愧万状。
得自菩萨协助，迈向“无生忍”
依据《成唯识论》记载，所谓慢的烦恼，即是自恃甚高，以为比别人出色，继而轻视别人。所以，凡是有慢心的人，纵使遇到对方颇有德行，自己也没有谦虚的心态。结果，自己在生死流转中永无休止，也会受尽苦楚。
这方面的傲慢多达七种或九种，现在不妨列举七慢。依据《俱舍论》的解说，计有下列的意思：
一、慢。目睹对方不如自己，就自鸣得意，盛气凌人。即使事实如此，傲慢本身也会烦恼。
二、过慢。显然自己跟他一样，也自以为胜过对方；显然对方胜过自己，也自以为跟他一样。
三、慢过慢。显然对方胜过自己，也自以为胜过对方。
四、我慢。高估自己，自以为是。
五、增上慢。尚未证得佛法，就以为证到佛法。
六、卑慢。显然对方高过自己颇多，自以为只比对方稍差一些。
七、邪慢。显然自己没有德行，还一直以为有德行。
由此可见，龙树完全被慢心控制住，因为他读破万卷佛经，仅得到小智就自我执着，错觉自己得悟了。
如果他自觉开悟，一直错觉自己证得佛性，还看不出魔性附身的话，结果会产生慢心，以为佛经不充实之处，可由自己来补充。也许龙树对待其他沙门怀有慢心，难免也对世尊表现过慢与我慢，甚至陷入卑慢之中。
自视过人（我慢），陷入增上慢里；自以为证了佛的智慧，好像一切智人一样，装出有德行的样子（邪慢）。
吉人自有天相，一位大龙菩萨终于把龙树救了起来。
原来，大龙菩萨眼见龙树被慢心俘虏，十分惋惜，怜悯之余，就把他带到海里，住在龙王宫。
据说大龙菩萨打开七宝的仓库，发启七宝的函文，授予诸种大乘佛经深奥无量的妙法。
龙树阅读九十天，通晓经文的意义，他的心也深入佛经，体会了真正的利益。
大龙菩萨知道龙树的心意，问道：“你到底读完这些经典了没？”
龙树答道：“函里相缠很多，我在这儿读的经比全印度的经量多出十倍。”
大龙说：“这里的经典到处都有放，任你数也数不尽了。”
于是，龙树得到诸经一箱，深深地通达无生二忍。大龙菩萨看了，才把龙树送回南印度。
另外，《付法藏因缘传》也描述这个场景：
“当时，龙树获得诸经，在佛道方面豁然了解、通晓妙义了。他理解一相，深深进入无生二忍里。”
“无生忍”也叫“无生法忍”，认证无生的法性，即是彻底领悟不生不灭的真性。这方面有两种，即是人空与法空——个人的存在是空，构成个人存在的要素也是空。
那么，龙树彻底领悟的纲要到底是什么？
发现《法华经》的“根源一法”
上述大龙菩萨授予龙树若干大乘佛经，和无量妙法。这些经典数量比全印度的佛经多出十倍，可见龙树还未曾知道的经典，也一定不在少数。
虽然，龙树满怀傲慢心，但也算深入佛法的相当境界，只有一些道理尚未通晓——据猜测，他很可能全神贯汪从所有佛经里，找寻那一些自己还不懂的法理。
那一些不外是龙树毅然走上佛道的动机——对付无明，找寻宇宙生命的根本一法。
龙树读破万卷佛经，终于得到一法。情况仿佛晨间的阳光消蚀了朝露，总算领悟了佛道的根本一法。换句话说，龙树拿到那把对付根本无明的利剑了，那把宝剑藏在《法华经》里。
当他阅读《无量义经》时，曾经看过其中一句话：“无量义是从一法里生出来，这一法即是无相了。”接着，他继续读下去，很注意一句话：“四十名年尚未显露真实。”
真实圆教的妙义，龙树根本不懂，它却藏在《法华经》里，难怪他会聚精会神诵读。据说他几度发出颤抖的声音，欢喜得手舞足蹈起来。
这时候，他再也不敢心存傲慢，自以为是了。他终于对世尊浩瀚无垠的智慧心服口服，对于佛陀的大慈大悲感动得泪水直流了。
总之，龙树最后明白《法华经．寿量品》的妙义。领悟了佛法的境界。那就是《法华经》明白指出的根本一法，龙树领悟可以生出无量义宇宙最根本的法理。
龙树得到诸经一箱，其中也许包括《法华经》（二十八品）、《无量义径》和《普贤经》等开结两部经在内。因为他体会到开结两部经的奥妙，才能俱足无生二忍，进入悟境。
所谓“无生法忍”，是不是指他得到妙法——领悟宇宙的根本一法，而后进入的境界呢？
诚如《付法藏因缘传》上说，豁然贯通，明白一相。
他恍然明白《法华经．寿量品》的妙义吗？在这一刹那间，龙树总算懂得“一相”了。无相不相的一相，即是《南无妙法莲华经》。
难怪龙树在自己的著作《大智度论》上写着：“余经不足秘密，法华才是秘密。”
大龙菩萨知悉龙树领悟了妙法，自知再也没有东西给他了，才送他回到南印度。之后，龙树才打从心底想要广扬佛法。
在龙树弘扬佛法的过程中，首先，他向婆罗门的咒术挑战。
因为婆罗门习惯应用咒术，一位婆罗门为了想胜过龙树，乃禀告国王：“我有本事赢过这个比丘，大王呵，您应该好好考验我们。”
国王说：“你真是人笨蛋。龙树菩萨绝顶聪明，简直能跟日月争光，他的智慧几乎可以比拟圣者的心，你为什么不服气、不尊敬他呢？”
婆罗门回答：“大王，难道您不想看他受挫吗？我要用道理考考他。”
国王听了也觉得有道理，便吩咐龙树：“你明晨到殿里来坐一下。”
翌晨，国王跟龙树一块坐着，那个婆罗门从后面进来，走到宫殿前，口中念念有词，只见大池塘一片宽阔清静，中央露出千朵莲花。之后，他跃身坐存莲花上面，向龙树夸耀说：“你坐在地上跟畜生有什么不同呢？你能不能过来跟清净莲花上那位大德智人辩论？”
此时，龙树不甘示弱，大显神通，立刻造出一只长出六根牙齿的白象。他坐着白象走在池水上，直奔婆罗门那朵莲花座，并用象鼻把婆罗门绞紧勾起来。向上高举再往地面一丢，使婆罗门的腰部受到重伤。
婆罗门向龙树鞠躬敬礼说：“我不自量力，妄想羞辱大师。恳求您同情找，让愚蠢的我能够开窍。”
这场神通比赛，最后是龙树大获全胜。
高举红旗，战胜国王
龙树大力弘扬大乘佛法，造出《优婆提舍》十万首诗句，到处展开辩论，另外又作《庄严佛道论》五千首诗句、《大慈方便论》五千百诗句、《中论》五百首诗句、《大无畏论》十万首诗句，其中包括著名的《中论》。
根据《佛祖统记》卷五七说，《大悲论》明示不少天文、地理、制宝和制药等方法。《大庄严论》明示一切功德的修行法门，而《大无畏论》也明示第一义的法门。
至于龙树怎么驳倒南印度国王，这段逸事很有名。
且说南印度那位国王（萨达哈姆王）统一各国后，信用邪道，大力摧残佛教，竟使国内看不到一位佛教沙门。甚至使远近各国的百姓也纷纷被邪道同化了。
这时候，龙树心里暗忖：“树木若不把根砍掉，枝叶不会倒下来。若不去教化国王，正道誓必不能推行。”
根据记载，该国的政治是由王家出钱，雇人保护王室，而龙树自告奋勇去应征，担任护卫队长。
他手执戟，走在队伍前，整顿行列，跟大家打成一片，率领团队。威武不严，却也能推行命令，法令不明确，士兵却很服从他。国王看了非常高兴，问道：“杰出的将官是哪一位？”
侍者答道：“他是应征来的人，不吃公家的米粮，也不领钱。一旦有事情，他都能服从命令，圆满处置，建立良好的典范。不知他心里想要什么。”
又见《付法藏因缘传》记述，龙树手执红旗，走到国王前面。
因为龙树菩萨为了教化满怀邪见的国王，才特地执红旗跑到国王面前。历经七年，国王不禁好奇地问他：“走到我前面的人，到底是谁呀？”
关于国王与龙树的问答，《龙树菩萨传》与《付法藏因缘传》两书记述一样：
国王把龙树叫过来，问道：“你是什么人？”
龙树回答：“我是一切智人。”
国王大吃一惊，问他：“一切智人，全世界只有一个人，你居然自称一切智人，到底可用什么来证明呢？”
龙树答说：“若想知道智，才要问说。”
国王心想：“自己颇有知识，也是大辩论师，即使问倒他，让他没有话说，也不足以提高自己的声望。如果敌不过他，结果曾不堪设想。但倘若不问他，无异自认不行。”
国王犹豫不决，才不得不问龙树。
国王问：“你知道诸天的神正在做什么吗？”
龙树答：“诸天的神正在跟阿修罗作战。”
国王听了很困惑，有意否定龙树的话，但又提不出证明。即使想要肯定它，自己又不明白。情况仿佛一个人的咽喉里被东西塞住，吞也不是，又吐不出来，进退两难，狠狠万分。
国王在困惑，尚未发话时，龙树又说：
“这是空话，根本不能取信于人。大王，请稍待片刻，我会马上拿出证据来。”
话刚说完，忽见空中出现许多兵器，彼此在交锋，兵器纷纷掉到地面上。
国王说：“矛和戈等兵器，纯粹用来作战，你怎么知道诸神跟阿修罗在交战呢？”
“你也许以为我在撒谎，还是自己实际看看比较好。”
龙树一说完话，只见阿修罗的手、脚、指头、耳、鼻等纷纷从空中落下来。
这样一来，国王、臣民和婆罗门等，总算亲眼看到空中诸神跟阿修罗双方交战的状况了。
于是，国王才向龙树敬礼，接受他的教化。据说宫里上万的婆罗门，也纷纷理光头，接受佛教的俱足戒。
寂静涅槃
据说龙树活的年岁很长，《大唐西域记》上记载：
“龙猛菩萨精通医药，自己会制造长生药品，服后养生，所以，活了几百岁，面貌还不见衰老。”
《南海寄归传》也记载龙树活了几百年，相当长寿。
因为他每天早晨实践一种卫生法，那就是洗脸的灌鼻法。原来，他用水清洁嘴巴以后，再从鼻孔喝水一洗，无异龙树独特的长生术。倘若不愿通过鼻孔，由口中喝下也不妨。
耆婆也使用灌鼻法，这是印度自古以来惯用的卫生法之一，此法也有溢肠胃的健康。
活了好几百岁也许言过其实，然而，他愈老愈能保持年轻气概，斗志高昂，却是不争的事实。
许多书籍都记载他那套独特的医学知识。除了许多佛书。还有些医学的专业书如《隋书》里，也出现“龙树菩萨药方”、“同和香法”、“同养性方”等。另外，《西藏大藏经》的《医方明部》中，也收录龙树的著作《冶疗法一百》、《龙树论师阿婆药仪轨》等。
《司休达医录》算是古印度医学的一本外科书；其中也有此一章节是龙树写的。龙树除了写过不少药学书，在外科方面 有若干卓越见解。
根据普东那本龙树传，发现龙树写过《瑜咖百篇》的医学书，和炼金术（化学）等作品。
后来，龙树也难逃一死。关于此事，《龙树菩萨传》跟《大唐西域记》的记载不同，但有一点一样，就是他自寻死路，意指自己选择死的方式。
所谓寿终正寝，等于成全自己的生命，安静地走向自己最后的地方。
先看《龙树菩萨传》的记述：
龙树要去世前，曾向一位怀恨自己的小乘法师，问道：“你希望我在世间长生不老吗？”
对方回答：“不希望。”
龙树听了才走进一间安静的房里，马上进入涅槃。
再看《大唐西域记》的叙述：
龙树服自制的长寿药，也劝引正正服用，同保长寿。不料，王子开始困扰了。
王子问母亲：“我到底几时才能继承王位呢？”
王母答说：“看样子，那个日子不会来啦，这是龙树的福力致使，因为他的药术很厉害。
如果菩萨寂灭，大王也曾崩殂。龙树的智慧浩瀚，慈悲无垠。所以，你不妨去央求他。”
王子听母亲的话，登门来求教龙树菩萨了。
此时，龙树正在诵读和经行。他看见王子时，问道：“你今晚为何如危如惧跑着来呢？”
王子答说：“家母说众生把生命看成宝贝。但是，十方三世的诸佛以前实践菩萨道时，不惜投身去救济饿虎，割下身上的肉去解救鸠子，甚至用身上的血去喂饥饿的药叉，他们都肯这样修行，全都愿意舍身去解救众生，实践慈悲，但是，现在呢？龙树菩萨却怀若崇高的志向，期待佛果，也慈悲芸芸众生，我要求的是你的人头。如果我的本愿不错，请你垂怜给我吧！”
龙树说：“你说的不错。为了慈悲众生，应该不惜自己的生命。王子呵，你要明白我一死，你爸爸也会共赴黄泉，这样行吗？”
只见龙树用干茅叶自刎了。王子大惊地跑回家，禀告父王事情的始末。据说国王听了哀痛而死。
雪山童子与萨埵王子，继承尸毗的后代。
《大智度论》说：“好像释迦牟尼佛自己所以能够成为大医王，在于他肯解除众生的一切病苦，而不求名利，始终肯怜惜众生。”
伟大的医生替人治病的动机，完全出于怜悯众生。身为医生一定要怀有大慈大悲的基本心态，真正想治好众生的身心苦恼才对。
医学当然要依据这种精神，透过慈悲发挥出来，否则就等于谋杀病人，
如果只看病情，而不顾病人，显然不是“医学的胜利”，或“人类的胜利”。
学术俱优的模范生
日本某位医学教授说：“医生要具备三项要素，就是学、术、道三项，缺乏任何一项都不能行医。如果不懂医道，就不是医生，不懂医道的人，没有资格当医生。”
本质上，医学含有伦理特性，原因是医学完全以人类为对象，所谓“医者仁术也。”
世尊心目中的良医，要兼备医学、医术和医道。世尊教诫天下的医生们，除了全力精研医学，讲究医术以外，对病人尤其要怀有慈悲心。
医学与医术俱优，又充满爱心和理解生命的医生，才是世尊理想中的医生。
《金光明最胜王经》记载的持水与流水，无疑兼备上述的三项条件。
不妨先看日本日莲大圣人赞扬约两位东方名医——耆婆与扁鹊。他在《御书》上记述：“以上四百零四种病，幸由持水、流水、耆婆和扁鹊等人，用方药医好。”
再看《金光明最胜王经．除病品．第二十四》：
佛告诫菩提树神善女天说：“你仔细听着，好好思念着，我现在要向你讲解十千天子的本愿因缘。在过去无思不可思量阿僧祇劫时，有一位佛出世，名字叫宝髻如来……这位佛灭后，像法中有一位天自在光王，名叫天自在天，常常用正法教化人民。犹如父母疼爱子女。该国有一位长者，名叫持水，他精通医学，懂得医科的八术，他善于医治众生的苦恼，包括四大不调和的疾病。不论医学、医术和医道都十分卓越，不愧为天下名医。”
持水向流水教授医术时，曾经这样说：“八术是针刺、伤破、耳疾、鬼神、恶毒，以及孩童、延年益寿、增强气力。”
这显然是当时医学上的分科，就像现在的内科、外科和妇产科。
“针刺”：相当于现在的外科；用针刺来治疗颈部以上若干疾病。
“伤破”：即现在的外科；剖开炎症、脓疡来治疗。
“身疾”：相当于现在的内科；靠药物的服用来医治。
“恶毒”：服用阿伽陀药，消除体内的毒气，属于泻毒作用。
“孩童”：即现在的小儿科。
“延年”：保持青春的秘诀。
“增强气力”：增强气力、刺激性欲的方法。
所谓盖世名医，意指上述八术都能得心应手，应病治疗。
再谈那位持水的儿子，取名“流水”，佛经上记载：
持水长者的独生子，名叫流水。他长得相貌堂堂，为人乐观。生性聪敏，对于诸论、书画、算术等无一不通。
某年，国内的无数众生，都备受流行病困扰，家家都没有欢乐。
流水目睹百姓叫苦不迭，涌起了大悲心。不禁暗自思量：“我父亲精通医科，擅长八项医术，虽然有本事医治百姓的病苦和四大的不协调，无奈年老力衰，身体虚弱，必须靠扶持才能走动。这样，当然不能走到各地去看病、救苦救难，眼前有无量众生都患重病，国内也无人能够治疗他们。我只有去拜访是大医生的父亲，问他有关治病的秘诀和妙方，若能学会医术，我必须到各地去治愈众生的疾病，让他们日夜安乐。”
学习医学伦理
西方医圣希波克拉底的誓言里，有一段话是：“凡是教授我这套医术的人，我会敬他如父，也会把财产分给他，必要时帮助他。看待他的子孙如同自己的兄弟，他们若有意学习，我会慷慨授予这套医术，不收分文。同时，我会用撰写、讲授和其他各种方法，将医术传授给我的儿子、老师的儿子，以及发誓遵守医道规则的弟子们，而不会传授给别人。”
这段话成了以后的医生伦理，只有发过此誓的人才能教授医术。
在古印度时代，医生与弟子之间，有伦理的誓言存在。据说医生要收门徒时，先要看对方适不适合才核准进门，不能随便收徒。考虑的条件包括：不激怒、不傲慢、有深思熟虑的性格、爱清洁、肯献身、颇具同情心、不贪婪和怠惰、服从师长、具有智性、希望一切生物都能幸福等。
医学教育始自献身方式，教师可以要求学生履行医道义务，之后才开始正式训练。
且说流水决心学医，才毅然去请教父亲持水。
《金光明最胜王经．除病品》上说：“慈爱的父亲，你应该怜悯我，我想要解救众生，才特地来请教医学技术。请你为我解释人的身体为什么曾衰退？是不是四大不乎衡引起的？或者患病跟季节有关系吗？”
持水听完儿子的恳求后，才逐一解说佛教医学的精髓给他听。
肉体疾病的起因为四大不协调，气候变化也会引发不同病况，因此，只要依据四季的变化，给予适宜的饮食，服用适宜的药品，大致上应该不会患病才对。
《金光明最胜王经》说，除了知晓季节变化和疾病种类，也得明白病人的本性。
佛教医学把身体的本性，分成风性、热性、阴性和总集性四类，懂得这些才是治病的重要关键。就像中医应该要懂阴阳、虚实一样。
有趣的是，看见死相也不能忽视。据说若不现出死相才才是该救的人，赶紧去冶疗。
由此可见，持水总算把八项医术的概要、四大增损可能引起的疾病，如何根据时节不同、病人特性，而开出正确的药方。
流水明白父亲的教示，自己大体上足以胜任治疗百姓的任务了。
最后，持水教训儿子说：“先得发起怜悯与慈悲心，不要斤斤计较财利，我把治病要诀告诉你了，你要用来解救众生，才能得到无边的功果。”
如果失去怜悯心，医术立刻会成为贪财的工具，持水早已知道怜悯心对医生的重要了。
心态会决定业的善恶
东、西方社会里，关于医道的训诫不少。
例如在希波克拉底的誓言里，有一句话是：“无论前往哪种病人家里，一切要以病人的利益为主，千万要避免任何破坏与堕落行为。”又说：“不考虑病人是男是女、自由人或奴隶……不论医治状况如何，千万要严守别人的生活秘密。
世尊的医学，也处处谈到医生的戒条，不能做缺德事。例如《大智度论》上说：“佛法没有大小，也不分内外，一切以修行为主。譬如服药，总要以医病为主，不分病人贵贱大小。”（卷十）“譬如用良药医病，也不论病人的贵贱。”（卷七十五）
为什么东、西方社会的医道一致要求医生重视伦理呢？原因是，医生治疗的对象是人，而且，医学本来就含有非伦理性，所以，才特别重视人伦因素。
医学所含的非伦理性，计有以下几个项目：
一、必须知道对力的秘密。
二、要衡量或观察对方的身体，一有错误，就会犯罪。
三、必须伤及对方的皮肤或内脏器官，那就是手术。一旦有错，就会造成伤害罪。
四、必须采用对方的血液与脏器。
五、要给对方某种人类摄取不到的物质。例如药品、放射能、超音波、痘苗。
六、常常解剖尸体。
七、不得不以动物或人类为实验对象，例如开发新药品，或新的手术研究。
只有医生才被允许去执行这些非伦理的行为，因为医生能够透过这些行为，医治众生的病痛，让他们得到幸福。总之，只有为别人的幸福，才允许这些非伦理行为存在。
因此，当医生保有崇高的道德心，渊源于佛法的大慈大悲。
龙树在《大智度论》明白表示这种事实：“提婆达多让佛陀的身体出血，耆婆也使佛陀的身体出血。虽然同样出血，由于心态不同，一个人得把罪，另一个人该得很大的福德。”（卷六十三）
原来，提婆达多让佛陀身上流血，系因他心怀不轨，有意杀害佛陀，该得五逆罪的无间业。相反地，耆婆在佛陀身上动手术，为佛陀看病，希望解除佛陀的疾苦，才能得到巨大的福德。
耆婆的诚心，只想救佛陀的痛苦，心态不同，才有恶业与福德的差别
持水再三提醒流水要以慈悯心看待众生，因为佛法主张的慈悲心，是要以医术救济众生的苦难。而且，要除去医术的非伦理性，把医疗的场合，改成信赖与人类爱心来往的源泉。
流水不时前往各个部落，大声疾呼：“我是医生，我是医生，我懂得用药治病，我要为大家看病，我会把你们的病痛统统医好。”
据说，许多病人听到这些话，身心雀跃之余，纷纷前来接受治疗，果然药到病除，苦痛也消失了。不久，病人都能恢复体力，精神爽快。
从此以后，流水一直在国内替众生看病，实践自己的心愿。不消说，病人也陆续前来向他道谢：“善哉、善哉，好一位大长者的儿子，果然能够推展福德事业，利益我们的健康与寿命。你的确是当今的伟大医生和慈悲菩萨，学到高明的医术，懂得最好的药方，医好众生无边的痛苦。”
慈悲遍及一切有情众生
《大智度论》提到：
“譬如两种医生：第一种医生只知一种病，知道它的病因，知道它的病情，也懂得用药方治愈对方的病痛。但他不知一切病况，不懂一切病因，也不会医好所有的病症。第二种医生却懂得各种病况，了解各种药性，知晓各病因、病情。声闻之辈，犹如小医生，知道有限，而菩萨摩诃萨仿佛大医生治病，对各种病况无所不知，也了解各种药方。”（卷二十四）
“譬如小药师只用一两种药，而不知其他的药物，故不能医愈大病。大药师懂得各种药物，才能医治各种病症。”（卷三）
佛法讲大慈大悲，慈悲心浩瀚无垠，同情一切众生，也怜悯芸芸众生的苦恼。
世尊懂得各种病苦，也能医治百病，世人称他大医王；大医王懂得各种药物，也了解各种病因，故能治愈各种重病。
的确，医术分成八类，每一类都很专门。然而，大医王除了拥有自己的专业知识，也一定要有一套解除病痛的医术与心态。
只会医治身体的痛，不会解救心灵苦恼的医生，不过是小医生而已。那些会医治身心疾苦的医生——能够治疗整个生命的医生，才配称为大医王。
在世尊眼里，理想的医生形象，无疑是大医王的形象。这种医生要懂得用各种方法，解救每个人的痛。像流水这样的医生，虽然借用另外医生的专长，也接受外援，但是怕始终怀抱怜悯心与责任感，努力治愈病人的身心，所以应该得到众生的尊敬。
殊不知流水的慈悲心，不仅会对人类如此，他那浩瀚的爱也普及天下苍生，或所有生灵：
根据《金光明最胜王经，长者子流水品》的记述：“善女天，当时，长者的次子娶妻叫水肩藏，生下两个孩子，一个名叫水满，另一个叫作水藏。”
有一天，流水偕同两个儿子从城里进入深山。他们发现山里有一个大池塘，名叫“野生”。
可惜，池水枯干，水里有许多鱼类都死了。
流水目睹这个情景，忍不住鼻酸，涌起了慈悲心。
于是，他们父子一起往前走，找寻池塘的水源，不久发现水往下流走，堰堤的上游却储满了水量。
他们发现纵使要破坏堰堤，一群人也要费时三个多用。
眼见如此情状，流水迅速回到城里，同国王禀告一切，同时借了二十头大象，又同酒家借用皮里，跑到上游去装水，再运到池塘放进去。半晌，池塘里也储满了水。
接着，流水知道鱼类饿了，赶紧率同两个儿子到父亲持水的家去，搬些食物散落在池塘里。
这样一来，奄奄一息的鱼群才复活起来。但是，流水的慈悲并不是到此为止。他暗中下决心：“但愿来世施予法食，无量无边，解救它们。”
流水后来进入池塘里，诵读大乘佛经给鱼群听。幸亏流水的功德，一群鱼死后才能出生到三十三天。
佛告诉善女天有关持水与流水父子的话。其实，善女天正是当初幸赖流水救助和念经，才能出生天上的鱼群。
至于那位长者的儿子流水，正是世尊自己，他的父亲持水即是那位妙幢菩萨。
根据经文上的记载，他的长子水满正是银幢菩萨，次子水藏是银光菩萨的形象。
持水与流水的故事，是世尊的前生经历，以世尊为“大医王”，充份示现世尊的慈悲形象。
谁都知道人生的苦恼，分为生理与心理两种。
《大智度论》将人类的生命苦痛，分成身心两类：“身苦有身痛、头痛等四百零四种病苦。心苦有忧愁、瞋怖、嫉妒、怀疑等。综合这两种苦，即是内苦。”（卷十九）
医生若要解救病人的苦痛，一定要懂得人生的身、心两种苦恼。人生的苦恼超过生理的界限，混杂人类特有的忧虑和烦闷等精神状态。
龙树显然把人生的苦恼分成身、心两类。身苦当然指肉体的苦楚，而心苦却涵盖忧愁、悲伤、瞋恚和恐怖等。身、心两苦交相混合，才造成人间形形色色的悲剧。
《俱舍论．第十二》谈到苦谛时，指出有三种苦：“有三苦性质：第一种是苦苦，第二种是行苦，第三是坏苦。许多被烦恼污染的行为，都伴随这三项苦恼，才能形成苦谛。”
“苦苦”是指生理或肉体的苦痛，属于凡由肉体感受到感觉性的苦痛，例如身痛或头痛。凡由痛觉神经感受得到的苦楚，大致上可以叫作“客观的苦”。
但因情况不同，这种苦痛虽然会逐渐剧烈，但也会减轻，甚至轻微到毫无感觉的程度。
“坏苦”是指心理或精神的苦恼。倘若对于某些事情深怀希望或央求的时候，一旦不能如愿，就会感受百般苦恼了，这是来自烦恼的心苦也。
即使状况相同，这种苦也会由于个人的心态，与烦恼的起因不同，而导致各种变化，可以说是个人主观性的苦。所以，烦恼愈剧烈，受苦程度也愈大。
“行苦”是指行——这个现象世界，本身即是苦恼重重。
表面上看这个世界好似苦乐交集。事实上，一切现象都是流转、变化和无常的东西。所以，“对凡夫而言，一切现象都成了苦头。”
快乐很快消失，幸福只不过片刻的存在。一旦环境或状况起了变化，一切现象都呈现坏灭。它的极限，只有一死，万事皆休，如此而已。
众生受制于现世的快乐，或倾全力在现象世界里，在他们的眼里，死亡只会剥夺他们的一切快乐。人类不安或恐怖的根源，在于本身的无常，这是面对死亡时的真正苦恼，也就是佛法所说的行苦。
“四门出游”的含义
生、老、病、死等四苦，正是出现人生的三苦（苦苦、坏苦和行苦）。尤其，病人除了忍受病苦，也要忧虑衰老、畏惧死亡，有时还要担心生育子女的问题。
佛法本要解决人生的四苦，医生除了解除病苦的工要目的，也要排除一切四苦的情形。所以，医生需要了解生命的哲理，因为世人面对四苦和八苦时，也需要医生作伴。
龙树在《大智度论》也列举人生的苦恼：“十方世界的无量众生，饱受三种身苦——老、病、死，三种心苦——淫、瞋、痴，和三种后世的苦恼——地狱、饿鬼 畜生……佛陀为了断绝三苦，得到三乘，才出世到人间。”（卷九）
说真的，今世的众生受尽老、病、死的苦恼，而且，由于这些苦而担心后世会跌入三恶道里。佛陀为了解除今世与未来世的苦恼，得到声闻、缘觉、菩萨等境界，才出现在这个人间世界。
老、病、死等三苦因何而来呢？归根究柢，全是因生而起。换句话说，生也苦恼，人类由于生，才会导致老、病、死的问题。
关于世尊的出家有一段插曲，那就是“四门出游”，这事发生在世尊放弃三项骄傲以后，这三项骄傲是指青春之傲、健康之傲和生存之傲。
根据《方广大庄严经．卷五》的记述：
父王净饭王担忧太子（世尊）会出家，有一天，太子想出城到村里去游玩，就命令车夫备车。
父王听到消息，立刻命令车夫打扫马路，修饰巷道，清洁园林，别让太子看见脏物。
不料，太子走出东门的时候，路上看见一个白发老人。身体衰弱，肤色枯干，弯腰驼背，手执拐杖，喘不过气来。他瘦得皮包骨，筋肉消失，没有牙齿，满眼泪水，走路蹒跚，出现在他们面前。太子问车夫：“他为什么会这个样子呢？”
车夫答说：“这是个老人，凡人生下来，不论贵贱，都难免遇到这种苦事。”太子听了很忧虑，马上吩咐回宫，没有兴致出去玩了。根据经上记载，这个老人是净居天的化身。
不久，太子想从南门出去，净居天又化身一个病人出现。只见一个病人在路边，骨肉枯竭，形貌虚弱，上气不接下气，身体黏着粪便，在痛苦中挣扎。太子又问车夫：“难道我以后也像那个人一样吗？”车夫回答：“人生下来难吃这种苦恼。”
太子一听又下令回宫，不再去玩了。
之后，太子从西门出城时，净居天又化身一个死人，被放在柴薪上，散着香花。家属围着哭泣，要给他送葬。太子看了问道：“这是什么人？”
车夫回答死人，并说人生下来都难逃一死。太子一听立刻中途回宫，毫无出游的兴趣了。
后来从北门出城时、，遇到一人穿着坏色衣服，剃掉发须，手上托钵，形象威严，跛步走着来。太子问他是谁，车夫回家：“出家人。”太子下车向他行礼，然后问他：“出家有什么好处？”
“我看到世人老、病、死的无常现象，心想解脱。我所修习的是无漏（脱离烦恼）的圣道，心怀慈悲，护会众生。”太子听了，就决心要修习这种道了。
佛法和医学，片刻也不能忽视人生存在的四苦。
超越生死的哲理
《涅乐经．圣行品．第七》记载世尊向迦叶说法，内容如下：
一位容貌漂亮、打扮高贵的女人，走访一户人家。
主人问她是谁，女客答说：“我名叫‘功德天’。”
“你要去哪里？有何贵干？”家主人问她。对方答说：“凡是我去的地方，都会带来金、银和琉璃等财宝。”
主人喜出望外地说：“我真有福德。请到我家里来吧。”接着，他马上焚香，散花来欢迎她。
不料，片刻之后，门外又来了一位女人。
主人出去一瞧，这位女客刚好跟刚才的女客相反，奇丑无比，蓬头垢面，衣衫褴褛，皮肤枯干，脸色苍白。问她姓名时，她答说：“我名叫‘黑闇’。”问她的去处时，她说：“凡是我去的地方，都会让那里耗失家财。”
主人一听，忍不住拔刀大叫：“你快滚，否则要你的命。”不料，这个女客却不慌不忙地说：“你太傻了，一点儿头脑（智慧）也没有。”
主人问她：“为什么？”对方回答：“你家里那位女客是我姊姊。我和姊姊形影不离，所以，你若把我赶走，我姊姊也会追着出来，不会留在你家里。”
主人吃惊地转身进去，问功德天说：“外面有一个女人说是你的妹妹，可是真的吗？”
功德天答说：“她的确是我的妹妹。我们一起行动，从来没有分离过。我喜欢为善，她却爱作恶。我常常给人利益，妹妹常常让人耗损。不过，你若要爱我，也一定要同时爱我的妹妹才行。”
主人说：“既然这样，你们都走吧？”两个女人果然都离去。
在这段话里，那位姊姊是指生，妹妹表示死（老与病）。
因为生出现在死的前面，才以姊姊表示生，而死出现在生后面，才以妹妹代表死，然而，姊妹始终不会分离。因此，生也不离死，人一出生休想不会死。
最后，世尊下结语：“善男子，八相叫作苦，那就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，五盛阴苦。凡有八苦法，就叫作因，若无这八法，就叫作灭……迦叶呵，生的根本含有以上七种苦。……迦叶呵，世间的众生，只会颠倒迷妄，贪着生相，厌憎老死。迦叶呵，菩萨不会这样。他早就看透生里潜伏老、病、死等过患，才想要超脱生与死的极限。”
菩萨譬如医生，需要同时注视生与死，也要同时重视它们，更有一套永恒的哲理来突破这两道对立的关卡，睁眼看出生、死两种实相。
信仰老、病两苦的回转
关于生苦，《涅槃经．圣行品．第七》上有记载：“生即是出相，计有五种，一是初出，二是至终，三是增长，四是出胎，五是种类。”
意思是，生就等于出，而生有五种相，就是初次生出，到结束为止，生长过程，从娘胎出来，和形成种类。
所谓“生出”，就是出生到这个轮回现象界的人间。包括从娘胎里出来，也指诞生以前怀孕的一刹（结生）。
寄寓娘胎的一瞬间，生就包括宿业的苦在内，也跟死绞缠在一起了。如从三苦的观点说，在基本上，所谓行苦的根本不安，含有苦苦与坏苦的遗传因素，从此开始人的一生。
至于“生相”，它一面跟老和病交战，一面在生长、出胎、形成种类，以至于死，都是人的一生。无论如何，生的基底下常常有行苦，凡夫却察觉不出来。
关于“老苦”，佛经上也记载很清楚（圣行品．第七）：“老有两种，一种是念念老，二种是终身老。另外又有二种，一种是增长老，二种是灭坏老，这些叫作老。”意思是，生就等于出，而生有五种相，就是初次生出，到结束为止，生长过念
“念念”是指每个时间都在老衰，终身如此，而老苦所以成问题，恐怕来自后者——终身老。
另有生长的老法，和灭坏的名法。“增长老”就是协助生长的情形，到青年期为止，细胞的老死照样在支持身体的成长。由于细胞的新陈代谢，身体才会壮大。到了壮年期以后，就以心态成熟方面为主，一个人的完成，必须经常舍弃旧的心态，唤起新鲜的心思。倘若一直任由旧心态来摆布，就不能进行心态的新陈代谢了。
所谓“灭坏老”，即是造成老苦的东西。
年纪大时，常常会咳嗽，上气不接下气，缺乏果敢决断的能力，只知回忆年轻时代的快乐。架子很大，一意孤行，不易亲近。
老人弯腰驼背，难免怠惰，结果很容易令人轻蔑。
同时，老人仿佛一棵树长在险阻的河岸，一遇到暴风，必然会倒进河里。濒临老境的险岸，一遇到死风吹来，马上不能活命。
由此可见，老苦除了肉体或生理上的苦痛以外，还有精神与心理上的烦恼（坏苦）。畏惧精神机能的衰退、担心自己失去心理的弹性，远比生理的衰老更使人不安。
死亡的阴影，始终笼罩着老苦的境地。
《涅槃经》有不少譬喻说明疾病病苦恼的原因：
有一天，世尊教示迦叶说，菩萨对于病苦有独到的观察。依菩萨来看，生病会把一切稳定和快乐摧毁殆尽。犹如雹雨伤害幼苗一般。有些人遇到怨憎，才会心生忧郁，怀有恐怖感。但任何人都会不时担心生病，怕有病魔来袭。
而且，死的转轮王常常会追随病臣身边，形影不离。它也常会破坏人的精壮和安乐，让人舍弃惭愧心，备受身心的煎熬。所以，病苦会变成极大的苦恼。
病苦也有精神苦恼（坏苦）和肉体的苦痛（苦苦）。
再者，因为病跟死形影不离，这种苦恼才会今人难以忍受。例如听到治愈的希望时，纵使同样是生理痛苦，也照样能够容忍；相反地，世人非常难以忍受绝症的苦痛
因为医生要能把灭坏老变为增长老，也要透过病苦来洞察生死的实相，才要他得有一颗坚决信仰布法的心。
人生的究竟
死亡等于给人生算总帐。有人纵使一辈子享受快乐，如果最后的下场既痛苦又悲惨，这种人生堪称惨败。相反地，如果生命里苦乐交集，多彩多姿，逐渐享有福德，死时心里不慌不忙、安安静静，这也算是胜利的人生。这种死无疑是很平安的生命休憩处，同时，也会欢喜地跳到下回的生死轮回里。
死苦正是苦苦、坏苦和行苦的缩影。人生与其说明有肉体或生理的苦痛，不如说，由于死的缘故，人生会承受更大的心理苦恼。
世人通常很在意自身，或自己的事业，甚至对生命的评价，也很苦恼死后的家属问题。但最要紧的是，对于死亡那种未知的东西，怀有某种根本的不安与恐惧。行苦底下看得见黑暗的深渊，也是在死的时候。
死是个人的事，一定要自已去面对，这时既会绝望又孤独，但也可能会惊心动魄去挑战死神。
关于死苦的解说，不妨参阅《涅槃经．圣行品》的叙述：“死是舍弃所受之身，这种情形有两种，一种是命尽死，另一种是外缘死。命尽死也有三种：第一种是命尽非福尽，第二种是福尽非命尽，第三种是福命俱尽。外缘死也有三种：第一种是非分自害死，第二种是横为他死，第三种是俱死。这又有三种死：第一种是放逸死，第二种是破戒死，第三种是坏命根死。如果诽谤大乘方等般若波罗蜜，叫作放送死……如果毁犯未来和现在诸佛所制的禁戒，叫作破戒死……如果舍弃五阴身，叫作坏命根死。由此可知，死可称为大苦。”
佛经从各个角度说出死的种类。每个人的死苦不同，端视他死的方式如何来决定。先谈命尽死，那是指寿命终止的死亡，这方面也得看他的福德是否已经穷尽，故又可分为以下三种：一：好像寿命结束，而福德尚未竭尽的死；二、福德枯竭，而寿命尚未截止；三、福德与寿命同时穷尽。
第一种才是应该盼望的死法。福德满盈，各种人都来照料，看不出死的苦恼，很安详地前往下回的生死旅途。福德与善根会彻底除掉他对死亡的不安与惶恐。
第二种死活很悲惨。后半辈子只干恶业，这样非掉进三恶道或地狱里不可。事实上死了，而命不该绝，只好拖拉到寿命截止，殊不知这种死苦，简直难以形容，实在太苦了。
第三种情况也许生命埋含有福德，但死时仍然很痛苦。福德虽然稀少，只要留下来，痛苦也会减轻。这时候，下回的生死轮回，岂非难免三恶道的下场吗？
上述外缘死也有三类，那是指被迫自杀、被人杀害，以及双方面的缘故致死，任何一种死活都很痛苦。
尤其是自杀，由于烦恼得无法负荷，远比一般死亡更痛苦，烦恼幅度更大。
其次，死不是单指肉体的死亡，肉体的死是指他丢弃五阴假和合的身体那种坏命根死，但还有一种死比这种更严重；那就是诽谤大乘佛经（《法华经》）的放逸死，而且，破戒死——犯了三世诸佛的禁戒，也叫作死。三世诸佛的禁戒是指五逆罪或谤法罪。在末法时期，有人诽谤妙法，胆敢破坏和合僧团。
放逸死与破戒死，无异彻底破坏自己的福德，导致自己陷入阿鼻地狱里，这种下场正陷自己于万劫不复的境地。
迈向永恒的生命
四苦八苦点缀的人生，堪称良友，也是援护者，所以，医生必须明白生与死的真相。例如有些医生只站在生物学的立场，把人生看成精子与卵子的遗传作用；而有些医生以为人类生命里，少不了主体性的“中有身”，因此，他们对于人工受精、遗传因子的治疗、实验管婴儿的态度，就有极大的不同了。
任何人的死亡，都是性质同样的问题。不过，有些医生以为死不过是生命的断绝或消灭罢了，有些医生则认为肉体崩毁不等于生命消失，反而是另一种旅途的开始。结果，他们自然对于安乐死、植物人或自杀的看法大异其趣。
现在，有人相信永劫的生死轮回，他们好像希望靠冷冻人或脑移植等手段，来达到不死的目标。不管我们赞成与否，事实上，这些人想要改造人类，追求不生不死。
基本上，佛法的生死观，始自世尊坐在菩提树下成道。
据说世尊坐在菩提树下降伏魔军以后，为了救度众生起了慈悲心，才打破烦恼，开敌初禅、二禅、三禅和四禅等境界。
当时，世尊在夜晚的初、中、后等三分里，也证如三明大通。三明（三种神通）是宿命通、天眼通和漏尽通。在三明里加上神变通（神足通）、他心通和天耳通，合称为六神通。
其中，宿命通是指一种卓越的智慧——通晓自己与别人的过去。据说世尊在初夜时，就已经证得“宿命通”了。
根据《佛本行集经》上说，世尊的宿命通能够追溯自己与别人的过去一辈子、两辈子，甚至远到大劫这样无限生死的程度为止。另外，世尊还证知自己在其间的姓名、族属、住处、饮食、接受过的快乐和寿命长短等事情。同时，世尊也如实知见一个生命终结时，出生到另外场所，和生死流转的反覆详情。
“天眼通”是指某种能够预知众生未来命运变化的智慧。据说世尊曾在中夜的时候证得这种通力。
根据《过去现在因果经》的记述，世尊到了中夜，靠天眼通观察世间的情状。他发现芸芸众生在未来世，会依据自身的善恶行为（业），一面承受苦乐的果报，一面轮回，而这些现象好像清清楚楚反映在明镜上。另在《佛本行集经》里，也明白指示未来的五道（六道）：“地狱的众生，受尽极端苦楚，如果投生畜生，会遭到弱肉强食，如果跌入饿鬼界，也会常常受到饥饿之苦。纵使出生人间，也不易谋财，如果出生天界，不久果报来到也会难逃五衰。”
再说世尊到了后夜时候，在无明里找寻六道轮回的业苦根据，一面观照十二因缘，一面断破无明，而后证得了“漏尽通”。
断破无明，不外接受法性光明的照耀。世尊终于觉知了历经三世、编织生死流转的那套根本大法，从此才放射佛陀伟大的生命光辉。
佛教医学的基础，完全建立在世尊这种生死观上。因此，佛教医学伦理也立足在生命的根本法上，而医生必须注意人的永恒生命。这项要求无疑成了当医生的起码条件。现代医生也不能忽视这种条件，若要以人类的真正医生。以及慈悲医生来做自我期许，尤其不能忽视世尊的生死观点。
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