佛说阿弥陀经讲记

 

自立法师讲述

佛历二五三Ｏ年岁次丙寅七月初一日起讲于菲律滨隐秀寺太虚讲堂

弟子施淑好、蔡仁耐合记

 

瑞今长老序

于凌波居士序

自序

佛说阿弥陀经

甲、绪说

乙、解释经题

丙、介绍译者

丁、解释经文—一、序分

丁、解释经文—二、正宗分

丁、解释经文—三、流通分

 

瑞今长老序

 

自立法师于一九四九年负笈台湾佛学院，时尚年轻，在慈航老法师座下接受薰陶，精进修学，对佛学、世法，颇有成就。秉承慈老教诫，发挥所长，宣扬佛法，藉以兴隆佛教，淑世利生大事。

 

菲律滨佛教，于一九五○年以后，渐次成长茁壮，蓬勃发展，欣欣向荣，寺院林立，佛教创办学校，次第展开；华侨信佛人数，亦逐渐增多。瞻望佛教前程，颇有一路平坦，且充满光明之景象。

 

佛教学校，有普贤、能仁、乘愿、观音、普济等之次第设立，生数亦逐年增加。普贤中学校长刘梅生居士（后来出家法名觉生，已圆寂），为加强教师阵容，与培植学生福慧善根，于一九五八年，特赴台湾聘请自立、唯慈二法师莅菲，分别负责岷市总校及宿务分校佛学课程，接引学生信佛。师与施淑好、蔡仁耐等，即有同事及师生之谊。

 

一九六二年教师节，自立法师应隐秀寺清和姑礼请为该寺导师，在清和姑鼎力支持下，于课务余暇，出版《慈航》杂志，举凡征稿、编排、印刷、包寄付邮，虽忙得不亦乐乎，但仍心甘情愿，全力以赴，愿力使然也。该杂志内容通俗化，文艺趣味浓厚，深受广大群众欢迎，曾陆续出版了九年，于一九七二年，因菲政府实施军统，国内一切报刊、杂志，被逼停刊，《慈航》亦不能幸免，颇为可惜！

 

清和姑归西以后，自立法师继任隐秀寺住持，任重事繁，颇有一番振作，于是大兴土木，加以重整隐秀寺年久寺貌及结构，改变格局，增塑佛菩萨圣像供奉，设立太虚讲堂，每月初一、十五、廾三日，三次定期法会，举办佛学讲座，礼请国内外高僧大德开示佛法，并且亲自阐释经典，广结法缘，数十年来，从未间断。如此热心弘法，至堪钦佩！

 

自立法师态度和蔼，说话柔和，不急不慢，声音宏亮，听来有慈祥的感觉。说法讲经，明白晓畅，深入浅出，或引经据典，或说譬喻，或讲故事，生动有趣，扣人心弦，真是天衣无缝，恰到好处，听的人都会即时记得。《佛说阿弥陀经讲记》，也是在太虚讲堂开讲的，现由其弟子施淑好、蔡仁耐联合记录成书。经文及往生咒，只有二千字，经过详尽发挥，整部讲记凡二十万字，可谓详矣，备矣，堪称无上法宝。佛门弟子，不论修持净土法门与否，应该人手一本，一读就了解，得益非浅。该书即将付梓，自立法师要我作序，不忖浅陋，略说几句，藉以表扬。是为序。

 

二○○一年八月四日写于岷市信愿寺 瑞今 时年九七 

 

于凌波居士序

 

二ＯＯ一年春天，我写信给菲律滨隐秀寺的自立长老，请长老赐寄稿子，以充实“弘法资讯”月刊的篇幅。长老慈悲，赐给了我一部《佛说阿弥陀经讲记》的讲稿，由我在“弘法资讯”月刊上连载。长老谦虚，在信上说：“这部讲记的稿子，是由本寺信徒施淑好和蔡仁耐两位善友，按照录音带和笔记整理出来的，再经我删改和补充而成。这是十几年前对本寺一般初机学佛的老婆婆们在共修后所讲……，奉上给贵刊作为补白之用，千万请您不要客气地加以斧正和指教。”并且还在信后说：“现在我虔诚的请您惠赐一篇序文……”

 

自立长老这封信，使我既惭愧又惶恐。长老的佛学及文字修养高过我多少倍，他对于文章一向是“一字不苟”。过去多年，弘法月刊登载长老许多稿子，他常于稿子寄来后，往往为了更正一句话或一个字，会写一封航空快信、或打一通国际长途电话来。以长老的佛学修养、及他对文章认真的态度，找我这个对文字粗枝大叶的人（这是我的由衷之言，我的文章常有疏漏之处）来更动他的稿子，或为他的讲稿写序，岂不使我既惭愧又惶恐。

 

《佛说阿弥陀经讲记》，于本年五月在弘法月刊开始连载，每一期我都细读──我是刊物的编辑，读后才能计算版面、字数，及从何处截断，下期续登。在我读过几期以后，愈读愈想读，何以故呢？原来在我所读过《阿弥陀经》的讲本中，以自立长老这一本讲记最详尽，也最通俗易解。老实说，我开始学佛读到的第一本佛经，就是《佛说阿弥陀经》。也可以说，《阿弥陀经》是我学佛的启蒙课本。四十年前──一九六Ｏ年我初接触佛教，到台中菩提树杂志社买佛书，因缘殊胜，雪庐老人李炳南老居士也在座，他给我开示，还赐给我一本他注释的《阿弥陀经摘注接蒙、义蕴合刊》，这以后，我每天都背诵：“……从是西方、过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛、号阿弥陀，今现在说法。”

 

在李老师那本注释本中，有《阿弥陀经接蒙》，《阿弥陀经义蕴》，还附有《阿弥陀经名数表解》。我初学佛，对于佛学名词几乎一无所知，熟读李老师那本《阿弥陀经摘注接蒙、义蕴合刊》后，使我走上了学佛的大道；特别是熟读了《阿弥陀经名数表解》以后，才使我跨入了佛学的门径。不过，容我大胆说一句不恭敬的话，我的恩师雪庐老人那本注释本，只适合知识分子阅读；而自立长老这本讲记，当真是一本“一般初机学佛的老婆婆们”也听得懂、看得懂的注解本。老婆婆们都听得懂、看得懂的讲本，岂不是能使更多的人得到经典的利益？并且，长老的这一本讲记，讲解得最详细，把经中大大小小的名相，都作了最详细的讲解。例如，对于译经者鸠摩罗什大师，对于《佛说阿弥陀经》六字经题，都以数千字来详细讲解，这是别的讲本所无的。

 

我学佛四十年，自愧俗务繁杂，在修持上少有进益；但是四十年来我修学念佛法门，由早年的晨昏定课，到近年的随时散念，一句“南无阿弥陀佛”圣号，伏灭了我心识中多少烦恼，改变了我习性上多少缺点。我因念佛而获得的法喜之乐，不是任何金钱代价所能买得到的。因此，我常在各处讲堂、课堂上，对同修、同学们讲念佛法门的利益。我说：念佛有三种利益：最低层次的利益，念佛可以摄心。原来我们的一颗妄心，像猿猴、野马似的，刹那不停的跳跃奔驰，我们以一句“南无阿弥陀佛”圣号，把这妄心拴在木桩上，使他安静下来，这就是摄心的利益。中等层次的利益，是念佛礼佛可以三业清净。我们的动作、语言、思想，称为身、语、意三行。而行为的后果就是“业”，即身、语、意三业。我们在佛堂念佛的时候，身体拜佛，是身业清净；口念佛号，是语业清净；心中忆佛，是意业清净。一时念佛得到一时的三业清净，终日念佛得到终日的三业清净，常年念佛得到常年的三业清净。一个人如果常年三业清净，那就得到最高层次的利益，临命终时必定蒙佛接引、往生极乐国土。

 

印光大师说：“净土法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道、下化众生之通规。亦为末法时代一切众生，仗佛慈力、即生了脱之要觉。”阿弥陀佛在因地修行时，发下四十八项誓愿，目的就在度化众生，往生到他以大愿力造成的西方极乐国土。往生极乐国土有三个条件，就是起信、相信西方极乐国土的存在；发愿、我愿意往生西方极乐国土；实行、念佛念到一心不乱，心不颠倒，即得往生极乐国土。我相信，凡是信佛、念佛的人，第一、第二条件必定早已具备了，差的是第三项条件还不圆满。我们果然能身体礼佛，口中念佛，心中忆佛，精进不懈，信、愿、行三者具备，必定往生极乐国土。以上是我修行的经验，说出来供同修们参考。

 

最后在此介绍自立长老，长老是江苏省泰州人，公元一九二七年出生，他幼具善根，童真入道，九岁时即舍俗出家，拜沛霖法师为师。沛霖法师为泰州第一名刹光孝寺住持，自师也曾在光孝佛学院受学，四七年到宝华山隆昌寺受具足戒，圆具后仍回光孝寺继续读书。一九四八年毕业，当年到杭州武林佛学院继续受学，因受战争影响转学到上海静安佛学院。他在佛刊上得知慈航老法师在台湾创办“台湾佛学院”，就和慈老通信，要求到台湾入学，慈老覆信应允，他于一九四九年二月来到台湾，先后在中坜圆光寺，汐止弥勒内院，与二十多名同学同依慈老受教。

 

自师为人老成持重，做事负责认真，在弥勒内院深受慈老器重，命他管理弥勒内院一切事务，他任劳任怨的为同学们服务，同学都称他为“长老”──他那时就有“长老”之名了。一九五四年五月，慈航老法师在弥勒内院示寂，遗嘱请白圣法师代他传法给七个弟子，自师是首席嗣法弟子，为曹洞宗第四十八世法嗣。一九五八年，自师应马尼拉普贤中学校长刘梅生居士之聘，与唯慈法师二人到菲律滨任教，自师担任马尼拉普贤中学佛学导师；唯慈法师担任宿务的普贤分校佛学导师。他二位初到菲律滨时，年方而立，但四十多年下来，两位都年逾古稀，成为名符其实的长老了。

 

自立长老初在普贤中学任教，一九六二年，受隐秀寺开山住持（梵行优婆夷）清和姑之礼请，担任隐秀寺导师。长老在寺内成立“太虚讲堂”，定期举行佛学讲座。一九八Ｏ年，清和姑以九十一岁高龄往生极乐，长老继任隐秀寺住持，为适应弘法需要，他把大雄宝殿扩宽加大，并增建了观音殿、报恩堂、功德堂、钟鼓楼、大寮及山门，使隐秀寺焕然一新。一九九Ｏ年，长老创设“菲律滨佛教慈航施诊中心”，每逢周末，施诊赠药，十年来受惠病患十余万人次；弘法利生，不遗余力。近年来，长老除了在菲国各地弘法外，也常受请赴新加坡、台湾各地弘法，及担任戒坛三师与十师多次，戒子遍及东南亚。

 

自立长老的佛学著作，除了这部《佛说阿弥陀经讲记》外，还有《佛说四十二章经讲记》、《佛遗教经讲记》、《佛说八大人觉经讲记》、《学佛与念佛》等多种，不及一一备列。长老是继性愿、瑞今、如满、妙钦诸位大德之后，早期到天主教国家的菲律滨，弘扬大乘佛教的法师。如今菲国大乘佛教十分昌隆，这其中有着自立长老付出的心力，是大家所肯定的。

当此《佛说阿弥陀经讲记》即将出版，我谨撰芜文，表达我的赞仰！

 

自序

 

这已经是十五年前的事了。

 

当时关心我们隐秀寺的善友经常说：本寺自从成立了太虚讲堂，已经好多年了，可是，每逢讲经说法的时候，大都是邀请外面的法师和居士们来开示。而师父除了有时作专题演讲外，至今还没有为我们讲过一部经。于是大家建议：从今年开始，我们要求师父要改变作风，应该亲自为我们讲一部经。在大家虔诚的要求之下，这一部《佛说阿弥陀经》，便成为我向本寺善友们宣讲的第一部佛经。

 

我讲佛法，为了使大家都能够听得懂，必须要经过翻译成闽语才行。这一份翻译的工作，当时是由王玉霞（晴暇）居士自告奋勇地承担起来。这部只有一千八百五十八个字的经典，我陆陆续续地共讲了四十五次，虽然讲得不十分详细，总算对善友们的要求有了一个交待。我讲完以后，就把所有讲过的资料置之高阁，不再去理它了。

 

想不到在一年前，施淑好和蔡仁耐两位居士，忽然发愿要联合记录我讲过的《佛说阿弥陀经》。于是，我就让她们根据已尘封了多年的录音带和笔记，仔细地加以记录和整理，而后再经我审阅，修改与补充，经过一年的时间，终于完成了这部二十万字的讲记。如今，我再从头校阅一遍，深深地觉得这样浅显平淡的内容，有些地方连自己还感到不满意，怎能满足所有读者的愿望！不过，为了适应一般善友们的要求，我还是决定把它印成单行本，以便与大家结缘，主要的是给初学佛者作为一种参考而已！

 

近数年来，自从我出版了几本通俗的佛经讲记，信愿寺的瑞今长老，在平常见面时，曾一再的嘉奖我：像这样通俗的佛经讲记，非常适合当前的需要，为广大的读者们所欢迎。因而鼓励我要再接再厉，继续努力，为弘扬佛法开辟一块新天地！长老对我慈悲恳切的开示，常常潆洄于我的脑海，令我铭记不忘！因此，当这部《佛说阿弥陀经讲记》完稿后，首先我就专诚送请长老斧正，并恳请惠撰序文。起初我总以为他老人家至少需要一个月的时间去审阅和鉴定，可是出乎我的意料，这位九七高龄目光炯炯有神的老人家，慈悲心切，在十天之内，已审定完毕，并将序文撰好赐下。我怀着欢欣的心情，朗诵那充满温馨爱语的激励话，不禁使我既感恩又惭愧！我谨在此表达万分的谢意！

 

其次，我应该感谢佛教史学家于凌波教授，在半年前，他就将本讲记按月连载于他所主编的《弘法资讯》月刊，与海内外的读者结法缘。当他在讲学、编刊，同时积极编写《佛教人物辞典》的百忙当中，为我惠撰序文，增光篇幅，使我铭感不尽；除了他对我过分的夸奖感到汗颜外，对他多年修持所体验出念佛的三种利益，可谓“经验之谈”，至感钦佩！值得念佛的莲友们奉为圭臬！

 

为了保持印刷与装订一贯的精美水准，我仍敦请经验丰富的性滢法师偏劳为我帮忙。她本来一直忙着弘法和教学，同时负责处理“正闻出版社”的一切法务，在繁忙中仍乐意协助我督导有关印刷及发行等辛劳的工作，真使我感激不已！

 

“腾飞电脑打字排版服务”的负责人──施腾辉居士，自从推出了如此辉煌响亮的“招牌”，近来业务更蒸蒸日上，“飞黄腾达”可谓“名符其实”！请他服务的顾客，真是源源而来，络绎不绝，虽然他忙得不亦乐乎，但对我的书稿，不论打字、排版、校对、设计等等，总是特别注意，而且优先处理，他如此热忱的服务，我怎能不向他致谢呢！

 

至于所有自动乐助印书的法师和居士们，大家都怀着欢喜心，踊跃参与，慷慨解囊。“诸供养中，法供养最”！大家发心玉成佛书出版和流通，真是功德无量！让我至诚地祝福大家：身心安顿，福慧双增！

 

佛历二五四五年十月初一日写于菲律滨隐秀寺随缘楼 

 

佛说阿弥陀经

姚秦三藏法师鸠摩罗什　译 

 

如是我闻，一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘僧，千二百五十人俱。皆是大阿罗汉，众所知识。长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮。如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。

 

尔时佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗！极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国，名为极乐。又舍利弗！极乐国土，有七宝池、八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地。四边阶道，金银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。又舍利弗！彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣襟，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。复次、舍利弗！彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅，五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗！汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。舍利弗！彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！其佛国土，成就如是功德庄严。舍利弗！于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗！彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗！彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗！阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗！不可以少善根、福德因缘，得生彼国。舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号：若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。舍利弗！如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利。东方亦有阿鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛，所护念经。舍利弗！南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。舍利弗！西方世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。舍利弗！北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。舍利弗！下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。舍利弗！上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。舍利弗！于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗！若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆当信受我语，及诸佛所说！舍利弗！若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间，说此难信之法，是为甚难！

 

佛说此经已，舍利弗、及诸比丘、一切世间、天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

 

佛说阿弥陀经讲记

 

甲、绪说

 

诸位法师、诸位清姑、各位善友：

 

今天是农历丙寅年七月初一日，在三宝的慈光加被下，从今天开始，我要跟诸位研究《佛说阿弥陀经》。在没有正式讲经文之前，有几个问题，我想先提出来跟大家谈谈：

 

一、为什么讲《佛说阿弥陀经》

 

今年暑期，我曾经应邀到台湾苗栗净觉院去讲经，在那里住了将近两个月，回来后我已经作过简单的报告。有些善友向我提出要求说：“师父，您既然发心不远千里而到宝岛去讲经，也应该为我们特别讲一部经才好啊！”因为善友们学佛心切，诚恳的要求，考虑后我就决定讲这部《佛说阿弥陀经》。

 

记得二十多年前，我刚到隐秀寺来，当时本寺的开山住持──清和姑，曾经告诉我：“当年隐秀寺刚建好的时候，大殿上本来已经塑供了释迦牟尼佛、药师如来和阿弥陀佛三尊大佛。可是，不幸得很，本寺还没有落成开光，就遭受到邻居的火灾所波及，将我们的大殿和佛像都付之一炬。幸好在护法居士们的发心护持下，道场又重建起来，也改塑了目前大殿上所供的西方三圣──阿弥陀佛、观世音菩萨和大势至菩萨。”为此，清和姑说：“西方极乐世界的教主──阿弥陀佛──跟隐秀寺特别有缘。”为了纪念清和姑，也为了让诸位多了解阿弥陀佛，更为了发扬本寺所供奉的第一尊大佛──阿弥陀佛──救世度生的精神，所以这次我就决定讲这部《佛说阿弥陀经》。

 

一般人都认为佛经太多、太深。太深奥了，翻来翻去就是不知道讲些什么，实在看不懂；太多了，大家都没有时间看。现在我要讲的这部《佛说阿弥陀经》，内容很单纯、文字很浅显、字数又不多（总共只有一千八百五十八个字），对各位来说，比较容易接受。平常各佛寺都用这部经作为晚课的课本，许多善友也以它作为自修的功课，以及发心为往生者参加助念，也都是念诵这部经。由于经常受持读诵，有的善友甚至都会背诵了。既然出家和在家的，都对这部经很熟悉，也就更应该有所了解才对。

 

去年暑假，信愿寺联合大岷区各佛寺，共同主办了一次“暑期佛学讲习班”，当时我曾去讲了一部《般若波罗密多心经》。《心经》的内容是讲“空”，正如经中说的：“照见五蕴皆空”。“般若真空”的道理太高深了，初学佛的人没有基础，对空理误解，一听到“空”，往往会有一种空空洞洞的感觉，无法了解“真空妙有”真正的含意。这部《佛说阿弥陀经》是讲“有”的道理，对“有”的观念，一般人普遍都比较容易接受。为什么说《佛说阿弥陀经》是讲有呢？经中说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。”读了经中的内容，我们试着闭上眼睛，默念这部经，西方极乐世界的形形色色，仿佛就在眼前。就可以知道他是讲“有”的。讲“有”：有世界、有佛、有圣众……，种种“有”的境界，多么容易让人接受啊！

 

学佛的目的是为了了生脱死。怎样才能了生脱死呢？必须研究佛法，按照佛所教的，选择一种固定的修持法门，如法有恒地精进努力，就能达到脱离生死苦海的目的。讲到佛教修持的方法，好像：参禅啦、持戒啦、持咒啦、念佛啦……真是包罗万象，很多很多。但是，在这许许多多的法门中，“念佛”是最简易、最方便、最稳当的了。

 

善友们手中经常拿着念珠，很虔诚地在念佛。到底是念什么佛呢？一般都是念“南无阿弥陀佛”啊！“南无阿弥陀佛”究竟是什么意思呢？“南无”，是皈依礼敬的意思。“南无阿弥陀佛”，就是皈依礼敬阿弥陀佛。有些人不把“南无”念着“那摩”，而照着本音去念，便自作聪明的解释成“南方没有”，就说是南方没有阿弥陀佛，阿弥陀佛是在西方的。这样讲法，听来实在好笑！

 

过去清和姑在生时，就极力鼓励大家念阿弥陀佛，同时更提倡采用“西方船”，每念一张图就称念了十五万声佛号。大家都经常念佛。究竟念阿弥陀佛有什么好处？念佛的好处实在太多了。简单的说，在生时可以得到阿弥陀佛的庇佑，事事吉祥如意；将来临命终时，可以得到阿弥陀佛接引，往生极乐净土。

 

有人说：“念佛就好像是在储蓄存钱，念一声佛号就可以当作一分钱，将来死后才会有钱花，下一世也就不会太穷了。”这样解答念佛的意义和好处，实在是一种极大的错误，也是对我们学佛人的一大讽剌。既然大家时常念佛，但是对阿弥陀佛的意义也不清楚，念佛的好处也不懂，岂不是笑话！我们要真正了解念佛的意义和好处、要了解西方极乐世界的情况如何，就要研究《佛说阿弥陀经》。这部经对这些问题有详细的解说，会给我们一个圆满的解答。说明白一点，《佛说阿弥陀经》可以说是我们要到西方极乐世界去的指南针，所以这次我特别选这部经来讲。

 

二、净土宗的名称

 

佛教可分大乘和小乘。如果根据佛说的经典来分，又可分为十宗。十宗当中，禅宗、律宗、密宗、净土宗等都是侧重于修行的。净土宗又称“念佛宗”、或者叫做“莲宗”。我们讲的这部《佛说阿弥陀经》，就是净土宗所根据的圣典之一。

 

为什么称为“净土宗”呢？这是从我们所希求往生的目的地来立名的。《佛说阿弥陀经》中说：“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”净土宗的立名，就是根据这几句经文而来的。我们只要诚心修持念佛法门，将来一定能够生到西方清净的国土去，所以称为“净土宗”。

 

“念佛宗”──是从修持的方法来立名的。根据《佛说阿弥陀经》中说：“舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”这句“执持名号”，就是“念佛宗”名称的来源。是说明念佛只要达到一心不乱，就一定能如愿往生净土。

 

“莲宗”──是以莲花而得名。莲花生于污泥而不染，一般都以莲花来比喻君子。佛教采用莲花圣洁的品格，来比喻念佛的人，虽然生在五浊恶世中，但身心却像是在污泥的莲花一般，一尘不染，超世脱俗。同时念佛的人，只要念佛的功夫到家了，将来往生西方极乐净土时，莲花化生，修持成功，花开见佛，得悟无生法忍。经中又说：七宝池中，开放着大如车轮的青、黄、赤、白四色莲花，非常美妙。因为这种种原因，所以净土宗也叫做“莲宗”。

 

三、净土宗的根本经论

 

净土宗所根据的经论有三经一论：三经是佛说的《无量寿经》、《观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》；一论是天亲菩萨所造的《往生净土论》。现在我就把这三经一论的内容，先作一个简单的介绍，让大家有个概念。

 

（1）《无量寿经》──这部经是简单叙述阿弥陀佛的历史。在过去久远劫以前，世自在王如来住世的时候，有一位大国王，虔诚学佛，更发心在世自在王佛座下出家修行，法号法藏比丘，赞叹佛土庄严，在佛前发了四十八种大愿。并依照这些大愿去修持。由于他伟大悲愿的力量，终于成佛，就是现在的阿弥陀佛。《无量寿经》主要的内容，就是把四十八愿一一列出。其中有两条很重要的，我提出来跟各位讲一下。“第一大愿：设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。”这就是说，在阿弥陀佛所修成的国土中，没有三恶道；“第十八愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”换句话说，念佛的人只要至诚恳切的称念阿弥陀佛圣号，就算每天只念十口气，如果能达到一心不乱，将来一定能往生到极乐世界去。阿弥陀佛以他的大悲愿力，建设了清净庄严的极乐世界，接引十方有缘众生，众生凭各人积集的褔德、智慧，分九品往生到极乐净土去。

 

（2）《观无量寿经》──亦称《十六观经》。观，就是观想。这部经指示我们用十六种观想的方法来修持：如日想观，是观想落日的现象，再从此观水、观地、观园林、以及观阿弥陀佛、观音、势至等佛菩萨的相好光明等等，共有十六种修持的方法。每一种都有详细的说明。

 

（3）《佛说阿弥陀经》──主要是叙述阿弥陀佛所建设的极乐世界，那里的自然环境如何庄严，众生界身心如何净化的情况，同时也告诉我们，往生到那里有什么好处，进一步更说明阿弥陀佛怎样强调“执持名号”、“一心不乱”，念佛人只要具足信愿行三资粮，一定可以往生的中心思想，最后提出六方诸佛一致赞叹净土法门，以及释迦世尊劝导我们发愿，愿生极乐世界的劝勉语言。这种种的内容，以后我会一一跟大家详细说明。

 

（4）《往生净土论》──简称《净土论》。主要的内容，是说明求生净土的人，不只是为了自己能够了生脱死，同时也要乘愿再来，担任救度一切众生的工作。

 

四、极乐世界在那里

 

根据《佛说阿弥陀经》云：“从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐。”这是说明从我们所居住的娑婆世界往西边去，经过了十万亿佛土这么遥远的地方，那里有一个世界，就是极乐世界。虔诚的佛弟子都明白《金刚经》中所说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”的道理，了解佛所说的话都是真实不虚的，必定不会怀疑，（也无须怀疑）极乐世界的存在。对不信佛教的人、或者是外教徒，对于佛经的说法，未必会相信，也不一定肯接受。他们会认为：那是你们佛教徒自己想像的一个理想国，那只是一个乌托邦罢了。在这种情形下，以佛经的“圣教量”来解释，是说不通的。我们可以换一个角度，从科学方面来解说，让人能够信服。在几百几千年以前，科学还没有现在这么昌明，没有人敢说地球以外的太空内，还有许许多多的星球存在，就算是说了，大家也不一定肯相信。可是在二千五百多年前，佛陀就说到，宇宙间有无量无数的世界。如今科学证明，宇宙中的确有无数的星球、世界存在。可见佛的真知灼见，是绝对可信的。以月球来说，中国古时候有“嫦娥奔月”和“吴刚伐桂”的民间传说。中国人有这种想法，一般有识之士却认为是神话。如果说人类可以像嫦娥般飞到月亮去，不只是几千几百年前，就算是十九世纪，大家也都会认为是无稽之谈。可是，一九六九年七月廿一日，美国太空人阿姆斯庄，驾驶太空船登上了月球。这是大家从电视上亲目所睹，千真万确的事实。可见科学未发达前所认为的神话，如嫦娥般的奔月，科学进步后证明，以前不能到的地方，毫无疑问的现在已经是可以到达了。天文学家现在也承认除了我们所住的这个地球以外，外太空还有许多世界存在，甚至火星上也可能有人类居住着。科学家们正一步一步地研究着。科学越发达，越能证明佛为真语者、实语者。佛所说的，没有一句是虚言，都是可以相信的。既然承认宇宙中的世界不只一个，而是非常多；那么在这无数的世界中，每一个世界的环境，也应该是各自不同了，有的非常理想，有的比较差，有好有坏，这是可以想像得到的。所以说：在离我们十万亿佛土之外，有一个最理想的世界──极乐世界，难道就不能相信吗？以科学现有的成就，我们可以知道这一个极乐世界是真真实实存在着，只是我们的科技与智慧还没有达到那种程度而已。

 

如何肯定极乐世界是在西方呢？方向其实并不是绝对的。譬如我现在放一枝笔在讲台上，我站在东边，那枝笔就在我的西边；如果我从南面看过去，那枝笔就在我的北边，因为所站的位置不同，所说的方向自然也就不同了。比方说，我们要到欧洲去吧，往西飞可以到，朝东走也同样到得了。地球是圆的，东西方向并没有绝对性。如果说极乐世界是在西方，只不过是在无限量的宇宙中，以我们目前所居住的娑婆世界对日落的方向，也就是西方，这样指方立向，多一层事实的肯定，更容易使人了解接受啊！

 

五、极乐世界自然界的环境

 

肯定了极乐世界的存在，我们进一步再谈谈那里自然界的环境，究竟如何呢？根据佛经中的形容，极乐世界真是非常美妙庄严。从地面上可以分四点来说明：

 

（1）平坦宽广：极乐世界的土地平坦，没有崎岖的山陵，就好像是一个平坦无际的大平原。金沙布地，而且柔软舒适如兜罗绵，仿佛是一个大公园一般。不像我们所居住的这个世界有高山丘陵，高低不平。

 

（2）整齐均衡：极乐世界的环境是由金、银、琉璃、玻璃等四宝点缀而成的七重栏楯、七重罗网、七重行树，一排一排的，非常整齐，富有建筑美，鬼斧神工，简直是一幅图案画！

 

（3）洁净无秽：西方极乐国中，大地是一尘不染。不像我们现在居住的地方，马路上到处有垃圾，空气中充满污染。经中告诉我们说，极乐世界连池沼也是七宝构成的，池中盛满八种功德的圣水，池底布满了金沙，更开放了许多青、黄、赤、白如车轮一般巨大的四色莲花，那是多么的圣洁、优美。

 

（4）富丽堂皇：极乐国中所有的楼阁、所有的台阶、所有一切的建筑物，都是由金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码瑙等七宝装饰而成，真是金碧辉煌，无以伦比。平常我们到中国去参观故宫、皇陵，都叹为奇观，若是与西方极乐世界的楼阁比起来，就会觉得太渺小了！

 

讲完了地面的美妙，我们再从空间来欣赏极乐世界，又是如何庄严呢？西方极乐世界昼夜六时，充满光明，很多曼陀罗花从天上缤纷而下。除了天雨宝花而外，还有美妙的音乐，妙香充满虚空，更有很多奇奇怪怪，由变化而生成的杂色鸟类：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽等，在空中从这边飞到那边，从那边飞到这边，口中唱着佛法的圣歌。透过那一阵阵的微风、还有那一行行的宝树、一重重的罗网，更不时发出赞叹三宝的乐章。西方极乐世界的境界是如此殊胜美妙，怎不令人向往呀！

 

六、极乐世界正报的境界

 

按照佛法的术语来讲：极乐国土的环境是属于“依报”；教主阿弥陀佛是属于“正报”。什么是依报？什么是正报？

 

一切众生在世间的行动语言，都是造业。不管是造善业，或者是造恶业，只要是造业，将来就一定会招感到果报。善的行为会招感快乐的果报，恶的行为会招感痛苦的果报，善恶报应，因果的道理是丝毫不爽的。造业所感到的果报，可以分为两种：一种是感报的身体，譬如前世所造的是人的业，就会感受到人身的果，受业感而得，身体就叫做“正报”。一种是身体寄以生存的山河大地，家宅器具等，一切正报所依赖以生存的物质条件，就是“依报”。前面所讲有关西方极乐世界的环境，属于“依报”；接下来我们讲“正报”──西方极乐世界的教主──阿弥陀佛。

 

阿弥陀佛：“阿弥陀”是梵文，译成中文是“无量光”、“无量寿”的意思。光：就是光明，代表智慧。表示智慧广大不可思议，是以空间来说。寿：就是寿命，象征福德。表示寿命延续，生命长久不可思议，是以时间来说。

 

在《佛说阿弥陀经》中，释迦牟尼佛自问自答说：“彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。”阿弥陀佛充满光明，这种光明是尽虚空、遍法界，可以照到十方世界去，所以称为阿弥陀佛。〈三宝歌〉第一句：“人天长夜、宇宙黯闇、谁启以光明？”正代表了众生的心声，在茫茫苦海中，谁能给我们光明，谁能指示我们一条脱离黑暗苦海的大道呢？我们所居住的娑婆世界是黑暗的、是痛苦的，而阿弥陀佛却具足了无限的光明，能破除人生的黑暗，启发无量的智慧。我们唯有持念阿弥陀佛、信仰阿弥陀佛，仰仗阿弥陀佛的慈光加被，才能够帮助我们解脱愚痴与无明。

 

释迦牟尼佛又自问自答说：“彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫，故名阿弥陀。”阿弥陀佛本身以及生活在极乐世界的圣众，无论是菩萨也好，罗汉也好，一般人民也好，跟阿弥陀佛一样，寿命都是无量无边的，所以称为阿弥陀佛。人生在世，无论富贵贫贱，都希望得到长寿，但事实上，“人生七十古来稀”，能活到七、八十岁是非常难得的。希望真正能长寿，能福德无量，就要念阿弥陀佛。阿弥陀佛发了四十八愿，可以接引我们到西方极乐世界去，到了那里，我们的寿命就可以跟阿弥陀佛以及一切圣众一样：无量无边了！诸位，你们要脱离黑暗，要求得到无限的光明，就要念阿弥陀佛。你要求长命百岁，也要念阿弥陀佛。将来到极乐世界去，寿命就无量了。西方极乐世界阿弥陀佛的正报，具足了这样的功德。

 

事实上，阿弥陀佛的功德，不只是寿命无量、光明无量，他一切的福德、神通、智慧、道力、依正庄严、说法化度等等，都是圆满具足，无量无边的。绝不是我们所想像的，认为念阿弥陀佛很不吉祥，只有到临死之前才去念，如果有这种想法，那真是大错特错了！

 

阿弥陀佛发四十八愿，依四十八大愿修持而建设成的极乐世界，实在是一个最理想、最殊胜、最圆满的世界。何以见得呢？

 

人生在世，每天除了三餐，还要点心、宵夜，也得穿衣，整天为衣食忙碌。可是极乐国土却不同，在那里是“思衣得衣”：如果想要有新衣服穿，既不需要找设计师设计，也不必找裁缝订做，更不必到百货公司、服饰店采购，只要动一下脑筋，随时就有合身的衣服穿到身上来；同时也是“思食得食”：如果肚子饿了，只要想到吃，不必到菜场买菜，也不必煮，随时就有好吃的素宴排在面前，用完后就自动消失。在那种情形下，什么都不必烦恼，不必为生活、为经济奔忙、追求。如此一来，就会有充分的时间做修持的功夫。

 

我们这个世界有肤色、种族的分别。白种人就瞧不起我们黄种人，也看不起黑种人，常常为了种族、肤色而产生种种不平等的现象。如果能生到西方极乐国土去，每个人都跟阿弥陀佛一样：全身都是黄金色的，没有分别，自然就一律平等了。经上又说：“诸上善人，俱会一处。”同处在一起的都是学佛的人、都是善知识。这么多的善友同住，彼此互相勉励、一起精进，一同向佛道努力，达到了“见和同解”的理想生活环境。讲到正报，大家都是身心净化，既没有生、老、病、死的痛苦，也没有贪、瞋、痴、慢、疑种种的烦恼，大家只有听闻佛法，为追求真理而努力。因为目标相同，待遇一样，大家同住，一处都是平等平等，一团和气。绝对不像娑婆世界的众生，为了生活，大家勾心斗角，找不到一个安宁的角落。所以我们要追求快乐，希望免受人生无数的痛苦，大家都应该求生西方极乐世界，那才是我们最理想的归宿！

 

七、阿弥陀佛的圣诞

 

讲到这里，我顺便介绍阿弥陀佛的圣诞。大家一向都知道阿弥陀佛的圣诞，是农历十一月十七日。大家也知道，我们的教主释迦牟尼佛的圣诞是农历四月初八日（南传佛教定为五月的月圆日）。释迦牟尼佛是在我们这个娑婆世界出生应化，他的生灭日期，有历史可查证；可是，阿弥陀佛不是生在我们这个世界，而是在西方，经过十万亿佛土的极乐世界，离我们的世界太远太远了；同时他成佛到现在已经有十劫。不管是时间，不管是空间，都是那么久远，我们怎么能知道他的圣诞呢？这必须从中国佛教史上一段公案说起：

 

中国宋朝，杭州永明寺有一位延寿禅师，后来成为净土宗笫六代祖师。（本来他是修禅的，后来又修净土，所以是禅净双修，虽然是净土宗祖师，也尊称他为禅师）。他是一位很有道行的高僧，当时朝野都很敬重他，尤其深受吴越王──钱俶的特别礼敬。有一天国王突然发心想设斋供僧，就问禅师：“在我们国中，除了您以外，现在还有谁是特别有修行的高僧？”好像在台湾，今天（七月十五日）有上千的出家人要去受供，叫做斋僧。吴越王也想斋僧，不过他想：只供养一般出家人，并没有多大的功德，需要选择一下，找一些特别有修持的来供养。

 

禅师回答他说：“我们国家的高僧太多了，只是你不认识罢了！有些出家人，你看他好像疯疯癫癫的，其实来头可大呢，例如长耳和尚就是其中之一，他是定光佛再来，你如果供养他，一定可以得到很大的福报！”

 

长耳和尚是一位不修边幅、穿得肮肮脏脏，讲话也是颠三倒四的，常常在街头溜跶，游手好闲，游戏人间的出家人。他的两个耳朵生得特别长，大家都习惯叫他长耳和尚，时间一久，反而把他本来的名字给忘了。平日大家总瞧不起他、讨厌他，认为他不像一般出家人那么慈悲、庄重。国王一向敬重禅师，知道他的推荐一定不会错，就赶快吩咐厨房办素筵，并派了许多官员到处去找，恭请长耳和尚回到宫中，并且以上座接待。长耳和尚身不由己，莫明其妙的被国王以上宾款待，问明原因后，知道是延寿禅师多嘴，告诉吴越王真相的，便说：“弥陀饶舌！”说完就座后，随时就圆寂了。吴越王当然感到非常遗憾，感叹自己没有褔份供养定光佛，可是从长耳和尚口中知道延寿禅师就是阿弥陀佛的化身，也算还可以弥补这一份缺憾了。即刻亲自赶到永明寺去，谁知到了永明寺，延寿禅师也已经坐化了。俗语说：天机不可泄漏，他们两人的身份一旦暴露，也正是化缘已满的时节，被人识破后就得离开世间了。

 

从这段公案，我们知道永明延寿禅师就是阿弥陀佛的化身，所以后人就把他的生日──农历十一月十七日，订为阿弥陀佛的诞辰纪念日。

 

从这一个故事，我们也可以获得证明，阿弥陀佛并不只是应化在十万亿以外的佛土，他经常在我们的身边，不但永明延寿禅师是阿弥陀佛的化身，中国还有另一则公案，同样说明也是阿弥陀佛再来呢！

 

中国浙江台州天台山，有一座国清寺，是一间非常大的丛林。我相信到普陀山去的善友，一定也有许多人去过这个地方。国清寺中住了一位丰干禅师，大家都不知道他是什么人，只常常看到他独自一人骑着老虎，在国清寺中进进出出的。俗语说，物以类聚，同样程度的高手，都是集合在一起。当时国清寺中还住着寒山、拾得两位出家人。有一天丰干禅师邀请寒山和拾得跟他一起去朝五台山。

 

寒山问：“去五台干什么？”

 

丰干禅师回答说：“去礼拜文殊菩萨呀！跟我一起去的，就是我的同行；如果不跟我一起去，就跟我不相干。我自己去好了。”

 

寒山和拾得不肯跟他去，他只得独自一人到五台山朝拜文殊菩萨了。从天台山下来，途中经过杭州，碰到了一件意想不到的事，此事说来话长，我还是从头说起吧：

 

中国人一向是学而优则仕，把书读好，考取了功名，就有官做。当时有一位姓闾名邱胤的读书人，虽然考取了功名，却一直没有接到上任做官的公文，就闲着在家里等待。可是坐吃山空，正在为经济发愁时，他接到了省府的通知，要派他到台州去当知府。这个闾邱胤接到通知后，正高高兴兴准备着去上任时，真是无巧不成书，平常在家没事，一旦要他去做官，却忽然间得了种怪病，头痛不止，痛得整个头都快要裂开了，请了好几位医生来看，也吃了好多帖药，都没有见效，只剩下一口气喘息着。丰干禅师知道后，亲自到他家去，要为他医病，可是看门的人不让他进去。

 

“你们可要弄清楚呀，我是来替你们的主人看病，来救他的命的呀！”

 

守门的一听，急忙开门请他进去。进到屋后，禅师向他们要了一杯水，对着水念念有词，大概是持念咒语吧。念了好一阵子才停下来，拿了一些咒水，在闾邱胤的额头上擦擦，说来奇怪，病立刻就痊愈了。闾知府起死回生，恩同再造，就请问他法号及住处。

 

“我名叫丰干，住在台州天台山国清寺。”

 

“那太好了，我就是要到台州去的，上任后我一定会去拜望您。再请问您，寺中像大师如此有功夫的人还有多少？”闾知府又问。

 

丰干禅师说：“我算什么功夫，比我高的还多着呢，那儿有文殊菩萨化身的寒山、还有普贤菩萨化身的拾得，他们两位都比我高得多啦！”

 

闾知府一听，高兴极了。上任三天，把重要的公务交代清楚后，就立刻往国清寺去烧香，感谢佛菩萨庇佑，更要拜访二位大菩萨和丰干禅师。

 

到了国清寺后，向知客僧说：“我想拜望寒山、拾得两位大士，麻烦你替我通报一声。”

 

“你说的是那两个疯和尚吗？大人先请坐，我找人去把他们叫来。”知客僧回答说。

 

“不行，不行，我自己去拜望他们。”

 

知客僧把闾知府带到厨房，大声喊：“寒山、拾得，知府大人来找你们，你们快出来呀！”原来他们两人是厨头，正在那里嘻嘻哈哈、自自在在地谈笑风生，闾知府一见，高兴极了，就地礼拜。两人一见，急忙携手往山上跑去，一直跑到一个山洞前才转过身来说：“丰干饶舌！你不去事奉弥陀，来拜我俩做什么？”说完，就往山洞中跑进去了。从他们的话中，知道丰干是阿弥陀佛的化身，闾邱胤急忙转回寺中去找丰干，可是他也不见了。身份一暴露，从此丰干、寒山、拾得都消失不见了。

 

讲到化身的事迹，坐在山门口的那位弥勒菩萨，也曾化身布袋和尚，整天拿着一个布袋、一串念珠，一般人也是叫他疯和尚。临命终时他说了一首偈：“弥勒真弥勒，化身千百亿；时时示时人，时人自不识！”这首偈是说：你们知道吗？弥勒本来就是真的弥勒，时时百千亿化身应世。实际上，所有的佛、大菩萨，为了化度众生，常常会化身应世的。观世音菩萨就是三十二应身。弥勒菩萨是这样，阿弥陀佛也一样，就好像刚才所介绍的丰干禅师、延寿禅师，时时刻刻化身示现到世间来给大家看；可是我们凡夫有眼不识泰山，不知道他就是佛罢了！从他的化身示现人间来看，可以证明阿弥陀佛跟我们特别有缘，常常化身千百亿，你们只要诚诚恳恳的念佛，阿弥陀佛随时都在你的身边，你要是信愿念佛，求生极乐世界，将来也一定会蒙佛接引，往生净土的。

 

讲完“依报”和“正报”以后，知道西方极乐世界的环境，无论是自然界、人事界、或是身心等各方面，都是非常美满理想，而且庄严清净的。但是要具足怎么样的条件，才能到那里去呢？这就需要“往生的三资粮”了。

 

八、往生的三资粮

 

什么叫做资粮呢？资、就是川资；粮、就是粮食。比如说：我们要到外国去旅行，就先得有所需要的旅费，更要准备路上要吃的粮食；要到西方极乐世界去，当然更不能两手空空的，一定要先准备好所需要的资粮。到西方极乐世界去的资粮是什么呢？就是：信、愿、行三种资粮。

 

（1）信──深信：要信仰得很深切。无论做任何事，必须有信心。俗语说：“有信仰才能发生力量。”《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”这是说明大家都需要功德。功德从那里来呢？当然是由修持而来的。怎样修持呢？首先必须有信心，有了信心才能产生道念，然后才能培植一切善根。佛经上又说：“佛法大海，信为能入。”好比要渡大海一般，一定要靠船才能渡过，同样的，在佛法中，想要渡过生死大海，就要有“信”，如果没有信，是无法进入佛教的大门。要信什么呢？对我前面所讲到的“依报”、“正报”：西方极乐世界的国土以及阿弥陀佛，都要切实的相信、不可以怀疑。假使没有信心，对佛所说的话都信不过，学佛是没有用的！要信佛所说的法一点也不虚假，深信《佛说阿弥陀经》中所说的：离我们十万亿佛土那么遥远的西方，有一个非常理想的极乐世界，有阿弥陀佛跟许多菩萨在那里说法，我们只要按照释迦牟尼佛教我们的方法去修持；一心念佛，发愿往生，毫无疑问的，将来一定能往生到那理想的极乐世界。

 

（2）愿──切愿：要恳切的发大愿。如果相信有极乐世界、也相信有阿弥陀佛在那里说法，但是，不发大愿，极乐世界跟你们也没有什么关系。正如我跟大家说，菲律滨有一个名叫碧瑶的避暑胜地，你也相信，可是，你并不想去，不管那里的风景怎样美，气候怎样凉爽，那跟你们一点关系也没有。所以我们相信有世界、有佛，进一步就要发愿，对现实世界须有彻底的厌离心；对西方理想世界，须有积极欣求的愿望。发愿一定要往生到那里去！阿弥陀佛曾经发了四十八大愿，才建设成功这一个净土，我们也跟阿弥陀佛一样发愿，将来必定也会跟诸上善人在一起，整日修持佛法，达到了生脱死的目的。

 

（3）行──力行：就是切实的实践。有了深信心、有了恳切的愿力还不够，还得要表现于行动，能出力地去实践。按照佛所说的话去实行，以念佛为“正行”：念佛念到一心不乱，心无二用，心中没有一丝一毫的杂念，死心蹋地的守着一句阿弥陀佛，时刻不离。有人认为只要念佛就够了，其实除了“正行”以外，还得有其他帮助念佛的助缘──“助行”。《佛说阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”说明要到西方极乐世界去，还得种善根、培褔德、做很多利益他人的好事；《观无量寿经》中也说要具备：“孝养父母、恭敬师长、深信因果……”等种种善行。总而言之，深固的信念、恳切的誓愿、稳当的力行、老实的念佛。信愿行如鼎三足，是缺一不可的！

 

乙、解释经题

 

一、七种立题

 

身为佛教徒，要研究佛所说的一切经典，三藏十二部内容虽然多，但题目的取材，组织的方式，依据人、法、喻三种，离不开七种立题的方法。所谓“单三、复三、具足一”。

 

单三是：（1）单人立题：如《维摩经》。（维摩居士是“人”，单以人立题，题中没有“法”、也没有“喻”。）（2）单法立题：如《般若经》。（般若是“法”，题中没有“人”、也没有“喻”。）（3）单喻立题：喻、是比喻。如《梵网经》。（用大梵天的网来比“喻”，题中没有“人”、也没有“法”。）

 

复三是：（1）人法立题：如《文殊问般若经》。（文殊是菩萨的名，是“人”；般若是“法”。用人与法来立题，没有“喻”。）（2）人喻立题：如《如来狮子吼经》。（如来是佛，是“人”；狮子吼是“喻”。所以这部经是人喻立题，没有“法”。）（3）法喻立题：如《妙法莲华经》。（妙法是“法”；莲华是“喻”。没有“人”。）

 

具足一是：人法喻立题：如《大方广佛华严经》。（大方广就是“法”，佛就是“人”，华严就是“喻”。题目中人、法、喻都具足了。）

 

佛经虽然多，但是了解这七种立名的方法以后，一打开经文，从题目中随时就明白是属于那一种方式立题的了。这一部《佛说阿弥陀经》，在七种立题中，是属于那一种呢？是属于“单人”立题。本经题中一开始的“佛”，是指我们娑婆世界的教主：本师释迦牟尼佛，是“人”；“阿弥陀”，是指西方极乐世界的教主：阿弥陀佛，也是由法藏比丘修持而成佛的。前后二位：一个是娑婆世界的教主、一个是西方极乐世界的教主，都是证得究竟极果的圣“人”，题中既没有“法”，也没有“喻”，所以本经是属于第一种的“单人立题”。

 

二、题分通别

 

经的题目，除了七种立题之外，还有通题和别题的分别。通、是相通。“经”是通题。在大藏经中的一切经典，如法华“经”、金刚“经”、不管什么经，都叫做“经”。别、是各别的题目。“佛说阿弥陀”是别题，如“法华”经、“金刚”经、表示跟其他经有所分别。正如“先生”是通称；“张”先生、“王”先生、是别称，一样的道理。

 

《佛说阿弥陀经》经题六个字，我们就分为四节──1、佛，2、说，3、阿弥陀，4、经──来解释。

 

一、佛

 

本来“佛”字是通称，是十方三世一切诸佛的通号。不过，这里所讲的佛，却是专指我们娑婆世界的教主释迦牟尼佛。

 

佛是梵语，是“佛陀”的略称。译成中文是“觉者”。“觉”、是觉悟的意思；“者”、就是人。“觉者”就是大觉大悟的人。可是为什么不译为“觉人”，而要译为“觉者”呢？那是因为“人”的范围比较小，只可以说是人类而已；“者”的范围比较大，包括人类以外，一切有知觉的众生。只要有心识、有知觉，都有觉悟的可能。经中说：“凡有心者，皆当作佛”。不只是人类，只要是有心识的，包括一切的小动物，就算是蚊虫蚂蚁，如果能如法去修持，也有成佛的可能。就拿蚂蚁来说吧，它虽然是小小的，因为有贪生怕死的本性，如果我们去打它，它就会急忙地跑开，可以看出它们也是有感觉的。因为有感觉，也就有成佛的可能性。把佛译成“觉者”，就是说明佛不只是要救度教化人类，一切有心识的众生，都是他教化的对象。

 

佛教对“觉”可分两方面来解释，首先来讲：一、本觉、二、始觉和三、究竟觉。（1）本觉：我们每个人本来具足的觉性，也就是说每个人本来都具有佛性，都能成为“觉者”。（2）始觉：凡夫本来有一种觉性，只因为无始以来种种烦恼、无明，把本具的佛性蒙蔽了，就迷而不觉，可是听到法师、善知识的开示、或是看经书、研究佛法，对真理有所了解以后，而开始觉悟。（3）究竟觉：释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是彻底而究竟圆满、大觉大悟的人了。

 

觉，又有三种解释：一、自觉、二、觉他和三、觉满。（1）自觉：凡夫未接触佛学前是糊糊涂涂的，现在自己学佛、听讲经以后，对宇宙真理已经有了觉悟了。（2）觉他：学佛的目的，不但是为自己求解脱，进一步也要为别人。自己觉悟，更要教化他人，使其他一切人也都能觉悟。这是菩萨化度众生的境界。（3）觉满：自己觉悟了，所有的众生，经过我们的教化，也都觉悟了，这就是觉行圆满。也就是佛陀福慧圆满具足的境界。

 

成佛就是觉行圆满：一切福德、一切智慧都具足了，所以说佛就是三觉圆、万德俱的大圣人。凡夫不知不觉，学佛的目的就是要以佛为模范，遵循佛法的指示，努力修行，希望能自己觉悟，同时也使他人觉悟，最后达到觉行圆满的境界。

 

刚才我们是讲佛的定义，这部《佛说阿弥陀经》的“佛”，是专指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在因地时，难行能行，难忍能忍，生生世世救度浊世众生，经过三大阿僧祇劫的修行，最后在我们娑婆世界应化，示现悟道成佛，成为我们的教主。现在将他的历史简单介绍一下：

 

我们的教主释迦牟尼佛跟我们一样：是人不是神。他是在我国周灵王六年（西元前五百六十五年），农历的四月初八日，诞生在中印度迦毗罗卫国。父亲是迦毗罗卫国的净饭王，母后是印度拘利国的公主摩耶夫人，所以他将是继承王位的太子。出生后七天，他母亲就去世了，是由姨母摩诃波阇波提把他抚养长大的。太子未出家前俗名“悉达多”，是一切功德都能成就的意思。悟道成佛后才尊称他为“释迦牟尼”。“释迦”是他的族姓，译成中文是“能仁”；“牟尼”是他的名，意思是“寂默”。这都是称赞他具有慈悲、智慧的德性。

 

以一个尊贵的太子，他为什么会走向出家的道路呢？其原因应该有下面几点：

 

1、印度当时的社会阶级划分得很严格，认为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等四姓，是分别从梵天的头上、肚子、或脚下生出来的，所以百姓之间的身份非常不平等，为了要革命、要打破这不平等的社会阶级，他立下了要寻找一个解决平等自由真理的决心。

 

2、有一次跟随父王到郊野游玩，看见农夫为了生活，在炎热的太阳下耕田时，露胸赤膊、汗流浃背辛苦的样子。犁田的牛稍微不动，就会被农夫用皮鞭抽打得皮破血流，非常痛苦。空中的小鸟，不时从天空飞下来，啄食泥土中翻出来的小虫，因此发觉众生为了生存，互相残杀。太子为这弱肉强食，残酷的现实感到悲痛而整日闷闷不乐，心里不停地想着：“人生为什么是这样呢，难道就没有解救的办法吗？”

 

3、净饭王不愿太子终日郁郁寡欢，希望他能散散心，忘掉农耕时所看到人生悲痛的一面，就安排他去游四门，没想到太子竟在无意间觉察到老、病、死种种的现象，了解那是任何人都无法逃避的痛苦，为求得解救的办法，他不顾父王的反对，而毅然离家出走。

 

太子在二十九岁那年的二月初八日，下了决心，抛弃了王位、财富、父母和妻子，半夜逾城出家，为的是追求解脱人生痛苦的真理。

 

太子出家后，在雪山苦修六年，不能找到答案；后来到摩竭陀国的一个菩提场，在一棵菩提树下设座静坐，并立下誓愿：“如果不能找出一条解脱的方法，誓不离开菩提座！”终于在他三十五岁那年的十二月初八日的黎明前，在菩提树下，看到天上的明星，豁然觉悟到一切真理，完成了无上正觉，世人就尊称他为“佛陀”。

 

为救度众生，佛陀席不暇暖的到处弘法，足迹踏遍了恒河两岸，举行了三百多次的讲经法会，度化的信众遍布了社会的每一个阶层，有“说法四十五年，讲经三百余会”的记载。直到八十岁那一年的二月十五日半夜，化缘已毕，就在拘尸那、娑罗树中间安详圆寂。

 

释尊虽然圆寂了，但是他慈悲救世的伟大精神，却永远受到佛弟子们的仰慕与崇拜。对跟他有关的这四个节日：农历四月初八日诞生纪念日、二月初八日出家纪念日、十二月初八日成道纪念日、二月十五日圆寂纪念日，我们都会牢牢地记在心头。有关他的生日，有各种不同的说法：一般都说是农历的四月初八日，每年的这一天，信愿寺、我们隐秀寺、以及观音寺等都举行浴佛法会，来庆祝佛陀的诞生。南传佛教国家，订为新历的五月月圆日（相当于中国的四月十五日）；台北市佛教会则订于新历的四月初八日举行浴佛节。虽然各地因传统的习惯，纪念的日期不一样；但隆重地举行浴佛节，都怀着同样的心情热烈地庆祝。至于每年的十二月初八日，我们这里都煮腊八粥来纪念佛成道日，所以对这一天，大家也都非常熟悉。

 

二、说

 

说话、说法，讲解的意思。这部《佛说阿弥陀经》是释迦佛金口亲自所宣讲出来的妙法。说也当“悦”（欢喜）的意思。我们念过《论语》，一开始就有子（孔子）曰：“学而时习之，不亦‘说’乎”（说念悦、不念说）。释迦佛观察众生的根性，感觉到末法时代的众生，唯有修持念佛法门，最容易得度，最容易得到解脱。同时世尊也知道机缘已经成熟，于是不等弟子请问，就怀着喜悦的心情，来为我们宣说这部《佛说阿弥陀经》。

 

三、阿弥陀

 

前面已经讲了很多，现在再简单的讲一下。“阿弥陀”是梵语音译。译成中文有两种意思：就是“无量光”、“无量寿”。“无量光”是说这尊佛有无量的光明。有句成语：光明横遍十方，就是以空间来说明。光明也代表智慧：人生有智慧，前途自然光明；愚笨的人，前途必然是黑暗的。“无量寿”是寿命很长。俗语说：寿无量竖穷三际（三际是指过去、现在、未来）。无量寿就代表时间。就是说明阿弥陀这尊佛，或是以时间来讲，或是以空间来讲，他的寿命无量、他的光明也是无量的。其实、阿弥陀佛何止是光、寿无量；他的智慧、神通、功德、慈悲等等，一切都是无量的。

 

四、经

 

是中文称为经，梵语叫“修多罗”、“素怛缆”，或是“修拓路”，译成中文是“线”，贯穿的意思。好像一串念珠、一串茉莉花，都是用线把它贯穿起来。经、就是把佛所讲的道理，贯穿起来。一般来说：只有“圣人言教”，才可以叫做经。不仅是佛讲的法叫经，我国古圣先贤所说的也叫经，正如儒家有四书五经。（本来是诗、书、礼、易、乐、春秋，称为六经，可是乐经已经失传，目前只保存着五经）。中国古书称为经的，如：老子的《道德经》、庄子的《南华经》；各宗教家，将他们所崇奉的圣典，也都叫做经。例如：耶稣教、天主教称新旧约为《圣经》，回教亦有《可兰经》。总之“经”为圣人的言教，不管是世间的、出世间的，只要是圣人所讲的话，都叫做“经”。

 

“经”、有时也译为契经。契是契合的意思。上契诸佛真理：十方诸佛所说的真理，都是一样的，所谓“佛佛道同”，不只是释迦佛所讲的法称为经，十方诸佛所说的法也都是真理，也都称为经。下契众生根机：释迦佛讲经都是观机逗教，对什么根基的人，就讲什么样的法，为适合每个众生不同的程度，所讲的道理也得根据他们的程度来讲，才能使他们接受。如果对小学生讲大学的课程，那就不合适了。

 

对于经的意义，在讲其他佛经的时候，已经讲了很多，现在再提出几点来说明。《杂心论》把经分为五种意义：

 

（1）出生：佛经里面能生一切善法、一切功德，制止我们造作一切罪恶。（2）涌泉：泉水是不断地向外涌出，经中含有无穷无尽的真理，就好像泉水一般源源不绝地涌出。（3）显示：佛经能显示出种种佛所说的道理，指示我们怎样断烦恼、怎样证菩提、怎样得解脱。（4）绳墨：合于规矩，佛经能指示我们，让我们了解辨别邪正，就好像木匠要锯木时先用绳墨来规画一般。（5）结鬘：在上面已讲过，茉莉花要用线串起来，佛经就是用文字，把散乱的一切法贯穿起来。

 

各家对于经字的解释，各各不同，再提出如下几种来加以说明：

 

1、镜：我们每天都得照镜子，看看脸上干不干净，整齐不整齐；我们读诵的佛经，就像是一面镜子，让我们了解什么是善、什么是恶、什么是是、什么是非；了解因果、知道什么事应该做、什么事不应该做。

 

2、径：径就是道路。佛经能指导众生从凡入圣，步上成佛的大道。

 

3、门：大家到隐秀寺来，一定要从大门进来，法会结束了，也得经由大门出去。我们希望将来成佛，必须研究佛经、读诵佛经，由佛经的导引而进入佛门；要救度众生，也要从佛经中出来：用佛法去接引、教导他们。

 

佛经上说，经是通于色、声、香、味、触五尘为体的。（我们娑婆世界的众生要研究佛法，只能从色、声、触三尘，就是：文经、语经、触经去了解。）眼睛能看见的东西是色尘，经由文字印在纸上，让我们用眼睛读，属于文经，就是色尘；进一步我们可以用语言说法，属于语经，就是声尘；如禅宗所谓不立文字，不以经文来修持，而是以“棒”、“喝”来教化。禅宗袓师对弟子动不动就打骂、一个耳光、一阵棒打，并不是刑罚，而是用这种方法来令弟子开悟，以“棒”、“喝”为经。棒是触尘、喝是声尘。另外有一个世界叫香积国，那个佛国的教主讲经，就是以香尘为经。生在香积国的众生，只要闻到香味，就能开悟，所以说香尘也可以是经。西方弥陀国土，即是五尘都具备了。我们如果生到西方国土去，看见花开、闻到花香、在思衣得衣、思食得食中、听鸟音、赏滋味等等，都有开悟的可能，不一定要阿弥陀佛亲自说法。总之、一切见、闻、觉、知，都属于经法，因此，经是可以通于五尘为体的。由此可以知道，不一定文字才是佛经。所谓：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。世间上一草一木、一色一香、凡是所有能使心悟道契理的，都是经教。

 

丙、介绍译者

 

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

 

这部《佛说阿弥陀经》本来是在印度流通的经典，如何会传到中国来呢？是姚秦三藏法师鸠摩罗什把它翻译成中文的，我们才能看得懂，既然是他翻译的，对他的生平应该有所了解。以下我将：姚秦、三藏、法师、鸠摩罗什、译，分为五段来说明。

 

一、姚秦

 

打开中国二十五史，非常久远。姚秦是在南北朝时代。当时天下大乱，政权的争夺，非常厉害，先后有五个外族（胡人）在华北建立了十六个小国，中国历史上称为五胡乱华。那时的五胡十六国，其中有一个国王名苻坚，占领着陕西地区，建都长安，国号秦。苻坚的野心很大，占领了长安还不满足，又出兵南下，攻打建都南京的晋国，但是晋国的实力很雄厚，苻坚不是对手，大败而归。他有一个叫姚苌的大将，乘机会杀了主子，自己做皇帝，国号也叫秦，后来的人为了有所分别，就称苻坚的秦为苻秦或前秦，称姚苌的秦为姚秦或后秦。

 

二、三藏

 

三，数目字；藏，含藏、收藏的意思。三藏的内容包括了经藏、律藏、论藏。

 

（1）经藏：是释迦牟尼佛在菩提树下悟道以后，到八十岁涅槃，在这一段时间中，为弟子们所说，有关宇宙人生的真理。佛涅槃后，就由多闻第一的弟子阿难，把佛所说的再重复说了一遍，经过大家开会讨论，认为阿难所背诵出来的，的确是佛陀当初所说的，于是就把这些结集起来，叫做经藏。

 

（2）律藏：律，是指戒律。佛在世时，跟他在一起的弟子非常多，常随众就有一千二百五十人，生活上免不了犯错，弟子们犯了过失以后，佛陀告诫他们，从此不能再犯，因此一条一条的订下来，成为当时的生活规约，同时也成为佛教的戒律。最基本的有：五戒、沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、菩萨十重四十八轻戒等都包括在律藏里面。

 

（3）论藏：佛弟子、高僧大德们对佛所讲的法和戒律，有自己的见解，发表著作、或是加以注解，集合起来就成为论藏。

 

三藏就是平常所说的大藏经，可以说是佛教的百科全书，含藏了无尽的真理。目前，隐秀寺收藏有六部不同版本的大藏经。

 

三、法师

 

法是指佛法、方法。佛教中一切的真理、一切指示修行的方法。师是模范、是师长。佛教对法师的定义是“以法自师、以法师人”，身为出家人，传教师，对佛法要有研究，以佛法当自己的老师，自己了解后，再以佛法教化别人，就叫做法师。

 

四、鸠摩罗什

 

是翻译《佛说阿弥陀经》法师的德号。他是印度人，原名叫鸠摩罗什婆，或者叫鸠摩罗耆婆。鸠摩罗什婆翻成中文的意思是“童寿”（少年老成），意思是指他在童年时，就具备了老年人的德学。外国人，不管是印度人，或是菲律滨人，儿子往往以父母的名字合起来取名，越有名望越有这种情形，在他们的风俗中，以为把父母的名字合起来成为孩子的名字，正可以让人知道那是某某人的后代，是非常值得骄傲的。鸠摩罗什的爸爸叫鸠摩罗炎，妈妈叫做耆婆，所以，鸠摩罗什婆或鸠摩罗耆婆，就是把父母的名字结合起来以作为他的名字。

 

鸠摩罗什法师是天竺（印度）人，生在一个很有名望的世家，他的祖父是当朝的宰相。过去的官位都是世袭的，所以鸠摩罗什的祖父做宰相，当他年纪大了，就要把宰相的位子传给儿子──鸠摩罗什的爸爸鸠摩罗炎。可是鸠摩罗炎很有善根，他认为宰相虽然地位崇高，生活富裕，名望也好，但对他不相宜。所以当他爸爸要把宰相位子传给他的时候，他却悄悄地离开家乡，出家去了。

 

他想：如果在国内出家，父母一定会把他抓回去，不如跑远一点。于是，从天竺向东走，经过了葱岭，到达龟兹国（古地名，龟、音“秋”，现在的新疆）。鸠摩罗炎就停了下来，当时龟兹国的国王叫白纯，听到鸠摩罗炎这个从天竺来的青年法师，本来是宰相之才，放弃了荣华富贵而出家修行，所以非常崇敬他，就拜他为国师，鸠摩罗炎就在这里定居下来了。

 

白纯国王有个妺妹叫耆婆，正当双十年华，生得如花似玉，非常漂亮。她脸上有颗鲜红的朱砂痣，拫据相书上说，她以后会生育绝顶聪明的贵子。邻国的王子王孙，慕名而来向她求亲的，真是不计其数，可是耆婆一个也看不上。可是当他看到鸠摩罗炎，竟然一见钟情，认为是理想中的白马王子，所以，就向哥哥表明态度说：“哥哥，你一向要我出嫁，如果是这个鸠摩罗炎法师，我就答应！”国王本来也非常为难，那有招出家人为驸马的道理，可是妹妹坚持非他不嫁，只得下令要他跟耆婆完婚。鸠摩罗炎因为国王的命令，没有办法拒绝，只好承受下来。两人结婚不久，就生下了鸠摩罗什。

 

耆婆自从怀了鸠摩罗什以后，变得特别聪明，有一次到庙里去拜佛听讲经，本来她只懂得龟兹本国的语言，这时连天竺的话都听懂了，证明鸠摩罗什还没有出生，就有一种智慧传给母亲，可见鸠摩罗什是何等的聪明。

 

也许是耆婆的善根成熟了，或许是自己强迫跟一位出家人结婚，感到惭愧，生下鸠摩罗什不久，就萌起出家的念头。在取得家人的同意后，终于出家了，没有多久就证得了初果──须陀洹。鸠摩罗什善根深厚，七岁时也随着妈妈出家了。

 

出家以后，鸠摩罗什每天能够背念一千首《阿毗达磨经》中的偈，每首偈有三十二字，换句话说，他一天能够背念三万二千字，这实在是了不起，如果没有过人的智慧，是不可能办到的。当时有一位罗汉见到鸠摩罗什，就摸着他的头说：“这小孩很有善根，如果能够注意修持，过了三十五岁，不破戒的话，必定与众不同，度化许多众生。”七岁的鸠摩罗什听到罗汉的夸奖，更加精进了，立志将来一定要做一位出人头地的大法师。

 

鸠摩罗什经常跟随妈妈到处去参访名师，学习佛法。有一次，他们到莎勒国，在佛寺礼佛时，看到佛殿前面放了一个铁钵，小孩子好奇，感觉很好玩，无意中就把它顶到头上。后来一想：这钵是铁做的，是很重的东西，我怎么把它顶到头上呢？念头一动，钵太重了，就从他的头上滚了下来。当时，他虽然还小，但已经觉悟到“一切唯心造”的真理。——本来不在意钵重不重的问题时，可以轻而易举地把钵顶到头上；一动了分别心，感到钵太重，立刻就掉了下来，岂不是心念的关系吗？

 

鸠摩罗什随着妈妈到处参学，亲近了许多明师，自己也非常用功，在短短的时间中，对佛教的道理，不管是大乘，也不管是小乘，他都有透彻的理解。他妈妈更是学有所成，证得了三果阿那含，可以知道过去未来的事情。他妈妈因为年纪大了，身体衰弱，不想到处奔波，打算回到印度去定居。母子临分手前，他妈妈就勉励他几句话：“你将来可以到中国去弘扬大乘佛法，佛教能否在中国大兴，得靠你的力量。不过，这事对你自身并没有多大好处，可能会为你招来灾难！”

 

“我假使有力量可以使大乘佛法在中国大兴，纵然是粉身碎骨，我也在所不辞！请妈妈放心！”罗什法师回答。

 

就这样，母子各奔东西，母亲前往印度，罗什法师因为东方的佛教要靠他振兴，就返回龟兹国去讲经说法，等待机会到中国弘扬大乘佛法。

 

龟兹国皇帝对罗什法师非常崇敬尊重，为了请法师讲经，特地用黄金打造一个金狮子宝座，每当法师要升座讲法的时候，皇帝就跪在地上，让他踏着肩膀而升座，可见法师是如何的伟大，才会受到如此的礼敬！

 

罗什法师小时出家，拜了般头达多法师为师父，学习小乘佛法，后来，鸠摩罗什弘扬大乘佛法，他的师父也来听讲，跟他学习大乘佛法，最后，对罗什法师说：“你是我的大乘师父，我是你的小乘师父。”师徒两人，互为师徒，为尊重佛法，彼此互相尊重，成为佛门佳话。这一段事实，证明罗什法师的确是学问高深，因此感动了许多学者来跟他学习。

 

当时中国正是苻秦时代，那个国家的百姓，每天晚上都看到西南方有满天的毫光照耀着，感觉到非常奇怪，传到国王那边去，就请太史官来卜卦说：“根据方向看，那地方应该是龟兹国，一定有一位大智慧的人住在那里，才会有这种瑞相。”

 

“对了，我也听说龟兹国那里有一位鸠摩罗什法师，无论是道德、学问，都非常高超。”国王回应着。立刻派遣大将吕光，带了七万大军，往龟兹国去。用意非常明显：龟兹国国王要是能答应让鸠摩罗什法师到中国来是最好的，不然就不惜用武力，总之，非把罗什法师请到中国来不可！

 

苻坚的野心很大，所谓是“人心不足蛇吞象”，他一方面派吕光去请罗什法师，另一方面自己带了七十万大军，去攻打南京的东晋。东晋的实力坚固，苻坚不但打不赢，反而败了，被手下的一名大将姚苌杀死了。姚苌杀死了主子，自称为王，国号也叫秦，就是姚秦。吕光从龟兹国请到了鸠摩罗什法师，在回归的路上听到这个消息，知道自己的国主被姚苌所杀，就留在凉州，自己也称起帝来，号凉国。罗什法师停留在凉州，用功学习中国语言文字，研究历史哲学，奠下了到中国译经的基础。

 

姚苌死后，儿子姚兴继位做皇帝，想起当年派吕光去请罗什法师的大事，就出兵消灭了吕光的凉国，把罗什法师请到中国来。可见罗什法师是多么的伟大、多么的了不起。为了要请他到中国来，竟引起了战争，不知死了多少人！正法得来不易，我们怎能不好好珍惜呢！

 

罗什法师到了中国以后，国王封他为国师，把他供养在逍遥园翻译佛经，门下三千人，许多有学问的学者都皈依他，成为他的弟子，帮忙他翻译佛经。他六十岁来到中国，一直到七十岁圆寂，短短的十年间，一共翻译了三十五部经，凡二百九十七卷。与玄奘法师、义净法师和真谛法师合称中国佛教史上的四大翻译家。

 

罗什法师翻译的佛经，非常出色，好像我们念的《法华经》、《维摩经》、《金刚经》、《弥陀经》，都是鸠摩罗什法师翻译的。你们看看经文，他采用“意译”法，实在翻译得太完美、太流畅了！

 

国王姚兴被罗什法师的道德、感化力所感召，对法师非常敬重，每天到译经场帮忙，甚至参与校对的工作。有一天，国王竟然异想天开，心中暗暗打算着：国师这么伟大，每天辛苦的翻译佛经，总有一天他会死的。这样优秀完美的人，没有留下种子，岂不可惜！应该想个办法，让他留下一个智慧的种子才好。

 

国王这么一想，于是赶紧在宫中选了十个美女送给他，一定要罗什法师接受，并威胁他说：“你如果不接受，我就毁灭佛教，要是接受了，我依旧大弘佛法。”法师虽然不愿意，可是为了佛法兴隆，只好方便接受了下来，自己带着十个宫女住到别的地方去了。这么一来，法师周围的人都议论纷纷，说国师怎么可以和宫女住在一起呢？

 

罗什法师心中明白，和人家辩白是没有用的，只是经常向大家说一个譬喻：“好像莲花生在臭泥中，你们只要去采莲花，不要去取臭泥。”话虽然是这样说，但是一些年轻的弟子们，心中总是不能平衡，认为师父既然可以讨老婆，我们做徒弟的，当然也可以呀！都有依样学样的打算。事实上，罗什法师是大菩萨再世，虽然跟十位宫女住在一起，本身却是清净的。罗什法师恐怕弟子们会破坏了佛教的戒律，为了消除他们的胡思乱想，有一天，正当大家在一起吃饭的时候，自己特别装了一碗满满的、大大小小的针，像吃面一样，全部把它吞了下去。

 

“你们想要跟我学，可以，这就要看持戒修养的深浅了。谁能够跟我一样，把这碗针吞下去？这一套功夫学会了，证明你们的功夫到家，也可以讨老婆。假使你们做不到，还是好好地回去，好好地持戒吧！”

 

弟子们看到罗什法师的这一招，眼睛都瞪得大大的，彼此心中明白，师父的修养非比寻常，谁能和他比呢？风波就这样平定了下来，从此谁也不敢再提这件事了。这个故事就是佛门中“罗什吞针”的掌故。因此法师直到临圆寂前，还受到七万人的崇拜！

 

罗什法师翻译了这许多经典以后，已是七十高寿，知道自己的世缘将尽，在还没有圆寂之前，对着佛发誓：“几十年来，我翻译的佛经，假使符合佛法真义，没有错误的话，但愿我死后火化时，舌头不会烧烂（今于众前，发诚实誓，若所传无谬者，当使焚身之后，舌不焦烂）。”结果，他圆寂火化后，其他的肉身、骨头都焚化成灰，只有舌头还是完整的，可见罗什法师翻译的佛经，是很标准、很有功德的。在中国佛教史上有个说法：鸠摩罗什法师不仅这一世是大译经家，他甚至是七佛的译经师。──他不仅翻译过释迦牟尼佛所说的经典，过去七佛所说的经典，他都翻译过。

 

鸠摩罗什法师对中国佛教有很大的影响，在十宗当中，罗什法师所翻译的经典，跟四宗有直接或间接的关系：罗什法师翻译《成实论》，依据这部论，后人加以研究发挥，成立了成实宗；法师对三论宗特别有贡献，由于《中论》、《百论》、《十二门论》的翻译，才促成三论宗的成立；法师翻译《妙法莲华经》，《法华经》是天台宗（也叫法华宗）主要的经典；禅宗六袓慧能大师因听到《金刚经》中“应无所住、而生其心”而悟道的，所以说对禅宗的贡献也非常大。

 

五、译

 

把印度梵文或巴利文的佛经，翻成中国文字的意思。译，本来是中国汉朝时代，掌管北方的语言官。佛经是从印度（西方）传过来的，为什么用北方的语言官而不用西方的语言官呢？原来佛教是在东汉明帝时传入中国的，当时，摄摩腾和竺法兰两位法师，是从北方进入洛阳来翻译《四十二章经》的，因此就一直沿用“译”来作为把梵文或巴利文佛经，翻成中国文字的称谓。

 

总而言之，“姚秦三藏法师鸠摩罗什译”的意思就是：中国姚秦时代，有一位精通经律论三藏的法师，他的德号叫鸠摩罗什，是他把《佛说阿弥陀经》，由印度文翻成中文的，所以中国才有这一部经的流传。经过考证，罗什法师是在弘始四年（公元四零二年）二月八日译成《佛说阿弥陀经》的。

 

在佛教目录学中，这一部经有三种翻译本：一本就是姚秦鸠摩罗什法师翻译的《佛说阿弥陀经》；第二本是宋求那跋陀罗法师翻译的《小无量寿经》，目前已经失传；第三本是唐朝玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，这部经比较长，藏经中还保存着。不管是三人中那一位翻译的，在印度梵文都是同一部经，只是三人翻译的手法不同。再说目前保存的有两种译本，为什么罗什法师翻译的比较普遍，而玄奘大师翻译的则不流行呢？这就是罗什法师译经的巧妙，《佛说阿弥陀经》主要的内容，是告诉我们要执持阿弥陀佛的名号，罗什法师用《佛说阿弥陀经》为经名，符合经文提倡圣号的重点，而玄奘大师翻译为《称赞净土佛摄受经》，单从经名看，《佛说阿弥陀经》就比较吸引人，容易记忆，再加上文字流畅，得到许多人的念诵，玄奘大师翻译的，反而很少有人知道。

 

要研究《佛说阿弥陀经》，打开藏经的目录，注解也不少，有好几十种呢！比较有名的有：莲池大师的《弥陀疏钞》和蕅益大师注解的《弥陀要解》，都很有名，值得我们研究参考。至于近代的有：太虚大师全书中的《佛说阿弥陀经讲要》，圆锳大师、南亭法师、还有最近才往生的李炳南老居士，都有有关《阿弥陀经》的著作，同时你们也可以找藏经、净土丛书来研究参考。

 

丁、解释经文

 

一、序分

 

1、通序

 

如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园。

 

这是我阿难亲耳听佛陀说的，当时佛陀是在舍卫国，祗树给孤独园里。

 

我们前面讲过，佛教是在东汉明帝时传到中国来，第一部翻译的佛经是《四十二章经》，自此以后，一直有法师陆续把佛经传入中国。一般讲经的法师都是依文释义，只是一句一句的讲，从来没有分科（把佛经内容分几段来研究）的习惯。直到东晋时代，有一位很有名的法师──道安法师，他判定每部经都可以分：序分、正宗分和流通分三大部份。有了分科，研究佛经时就比较容易着手。当时一般的高僧大德们都反对、批评他：“割裂佛经，罪过无边”。认为他自作聪明，把佛经分段是不恭敬的。直到唐朝，玄奘大师翻译《佛地经论》，就是把佛经分成三大段，原来印度亲光菩萨早就有这种分科法。有了这种根据，大家反过来赞叹道安法师眼光独到，有“弥天高判，今古同遵”的赞词。意思是说道安法师的分科法是很高明的，从古至今，大家一致同意遵照这种方法。为什么称呼道安法师叫弥天呢？这里还有一段典故。

 

道安法师在襄阳弘法的时候，名气非常高，当时襄阳有一位很有名的学者习凿齿去拜访他。一踏进山门，就自我介绍说：“四海习凿齿”（今天来拜访你的是四海都认识的习凿齿）。道安法师听了，觉得他太高傲了，有意跟他比一比，就不慌不忙地回答：“弥天释道安”（普天之下，大家都认识我这个道安法师）。从此，大家都以弥天大师来尊称道安法师。

 

序分是叙说一部经的缘起，说明佛陀为什么要讲这部经。序分：就像是人的头部，只要看到整个人的面目，就知道他是某某人了。正宗分：是每一部经中最重要的部份，表达出全经的中心思想。等于人的身体，五脏六腑都包括在内，是人体的主干。没有了它，生命就不存在。流通分：每一部经最后都有“信受奉行”等经句，希望佛所讲的大法，不但使当时的人听了得到法益，而且可以普遍流传。像是人的双脚，可以走动，不断地走到世界的每个角落去。

 

从“如是我闻以下，一直到无量诸天大众俱”，这一段是序分。序分又分“通序”与“别序”两种。“通序”是通于一切经的。《佛说阿弥陀经》一开始“如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园”是通序，我们诵念《金刚经》，甚至其他一切经，都具有同样的格式：指出佛在什么地方说法，有什么听众等，具足了信、闻、时、主、处和众等六种条件（六成就），证明这部经是佛亲口所说，不是假的。所以有时也称为“证信序”。

 

“别序”是这部经与别的经不同的地方。好像《金刚经》：“尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食………”，《佛说阿弥陀经》以及其他经典没有这种讲法，这是每部经不同的地方。佛陀说法，观机逗教，都有一定的因缘，别序普遍都是佛讲这部经的因缘，所以也叫做“发起序”。

 

“如是我闻”，“如是”是信成就，“我闻”是闻成就。平时我们会问：是不是？是。是不是？不是。英文所谓的Yes或No，Yes就是：是，具有信的条件。每部经都用“如是我闻”开始，这含有四个意思：

 

1、遵佛遗嘱：佛陀将入涅槃前，阿难特别悲伤，独自一个人，躲到旁边哭得很伤心。阿那律看见了，劝他说：“阿难，世尊快要离开我们了，现在不是伤心痛哭的时候，还有许多重要的问题没有请示佛陀，你应该赶快提出来，趁现在佛陀还没入灭，请他老人家解答，让我们将来有所遵循。”

 

阿难抑制悲痛的心情，向佛陀提出了四个问题：

 

（1）佛陀在世的时候，我们依您而住；您涅槃以后，我们应该依谁而住呢？

 

（2）佛陀在世的时候，弟子们以您为老师；佛离开后，以谁作我们的老师呢？

 

（3）僧团里面有些调皮捣蛋的恶性比丘，佛陀，您老人家在世的时候，可以制伏他们，一旦您离开后，我们要怎样对付他们呢？

 

（4）将来我们要把您讲的佛法结集起来，每一部经的开头应该怎样写呢？

 

佛陀听后，很慈祥地对阿难说：“阿难，你问得太好了，我现在就告诉你吧！

 

（1）我离开以后，你们不要怕没有地方安顿，应该以四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我）为住。

 

（2）关于以谁为师的问题，应该‘以戒为师’。不要以为你们没有师父，大家只要守持戒律，就等于我还在世间，不然的话，就算是我常住世间，也是没有用的。

 

（3）至于那些恶性比丘，就以默摈（不要理睬）来对待他们。一些捣蛋的恶人，存心跟大家过意不去，跟他们是无理可讲的，不理睬他们，让他们感到无趣，那是最好的方法。

 

（4）结集经藏时，就用‘如是我闻’开始吧。”

 

从此，遵照佛陀的慈嘱，一切经典的开始都用“如是我闻”。

 

2、断绝众疑：佛涅槃后，阿难升座结集经藏。他那福德善根，种种相好的庄严法相，大家一看，以为佛陀复活；或有人以为是他方佛到娑婆世界来说法；也有人怀疑是阿难已经成佛而为大众说法。因此，在结集每一部经的开始，阿难诵出“如是我闻”，即是向大众说明：以下的佛法是我阿难亲耳听释迦牟尼佛讲的，并不是我说的，如此一来，一切的疑问都没有了。

 

3、息灭争论：阿难跟所有师兄弟的地位是平等的，而且只是罗汉的境界，有些比丘的境界比他还高，假如看他升座说法，人人议论纷纷，不肯服从，如果一开始就表明是自己听佛讲的，就不会有人跟他争论了。

 

4、简别外道：当时印度有许多其他的宗教，也有各自的经典。有的用“阿”（无），有的用“忧”（有），作为经本的开始。“无”是断见，“有”是常见。外道思想，认为世间不是无，就是有，遵照释迦牟尼佛的叮咛用‘如是我闻’，一看就知道是佛说的法，是佛教的经典。

 

依照字面的解释，“如是我闻”是：这一部经所讲的内容，是我阿难亲自从释迦牟尼佛那里听来的。

 

讲到这里，或许有人会怀疑，佛成道二十年后阿难才出家，有些经他根本没听到，怎可以说，他是“多闻第一”的弟子呢？关于这个问题，佛经上曾记载过：当佛陀要阿难当侍者的时候，阿难曾经向佛陀提出三个要求：（1）他不能穿佛陀穿过的旧衣服；（2）虽身为佛陀的侍者，为佛陀的常随众，他可以单独接受信众的供养，而不必时时刻刻跟随在佛陀身边；（3）出家前佛陀所讲的法，他没听过，佛陀得重新为他讲一遍。对这三个要求，佛陀一一答应了。因此，他听过佛讲的一切法，才被称为“多闻第一”。总之，他具有广记博闻的智慧，有足够的能力胜任从事结集经藏的工作。

 

“一时”：时成就。每一部经，必定要有一个讲经的时间。为什么经中没有固定指明是某年某月某日某时呢？要知道，佛陀说法，不一定在人间讲：有时在天上，有时在人间，甚至有时在龙宫讲。按照佛经上说，天上的时间与人间不同，比喻四天王天一昼夜等于人间五十年。再说，就算同是我们这个世界，东西方的时间也有差距。菲律滨现在是中午十二时，刚好是美国纽约的半夜十二时，地点方向不同，时间就没有固定，所以佛经只用“一时”，而不用固定的某年某月某日某时。一般来说，“一时”也代表“师资道合，机教相扣”，老师正要教学生，学生也正需要老师教导的时侯。机是一般众生的根机，教是佛陀的言教，“一时”就是佛陀为众生说法，机缘成熟的时候。

 

“佛”：主成就，《佛说阿弥陀经》的主讲人，指娑婆教主释迦牟尼佛。

 

“舍卫国祗树给孤独园”：处成就，佛讲经的地点。舍卫国是憍萨罗国的首都，是城名而不是国名，应该叫做舍卫城，可是一般都用舍卫国。“舍卫”是印度话，译成中文是“闻物”。这地方出产丰富，物资充足，闻名于世界，是憍萨罗国政治、教育、经济、文化的中心点，所以叫做闻物。“祇”是祇陀太子，他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗，胜利凯旋归来的这一天，正逢太子诞生了，所以赐名祇陀，译成中文是“战胜”的意思。“给孤独”是一个人的德号，他本名须达多长者。平时有一句话：鳏寡孤独，是人生最痛苦凄凉的。（男的老了而失去妻子叫鳏，女的死了丈夫叫寡，小孩子没有父母叫孤，年纪大了没有儿女，自己一人叫独。）须达多长者是当时有名的慈善家，对鳏寡孤独非常同情，常常救济照顾他们，因此，大家尊称他为“给孤独长者”。

 

有一天，他为了替儿子完婚，到王舍城去。在王舍城遇见佛陀，听佛陀讲经，法喜充满，非常感动，却婉惜舍卫国的百姓没有这种福报，就礼请佛陀：“请您老人家也到我们那里去讲经，可以吗？”

 

“可以。”佛陀一口就答应了：“只是每到一个地方，都不只是我自己一个人去，还有许多弟子常随着我。必须有一个大环境，建立一座精舍，有了居住的地方，我随时都可以去讲经。”为了让舍卫国百姓有机会亲近佛陀，听闻佛法，长者答应了要建一座精舍供养佛陀及佛弟子们。佛陀更指派舍利弗跟他回去找寻合适的地方。

 

长者高兴地返回舍卫国，到处寻找清净而优美，适合建精舍的地方，结果在舍卫城南方五、六里外，找到了一个理想的地方──祇陀太子的花园。他立刻去拜访太子，想向太子购买这个地方。

 

“我想请佛陀到我们舍卫国来说法，需要一个清净的地方建筑精舍，你的花园最适合，请你成全我的愿望，把花园卖给我。”

 

太子有的是财产，根本不需要钱，那有卖私人花园的道理，硬是不肯卖。可是长者非常有诚意，一再地要求，太子为了打消他的念头，半开玩笑地说：“既然你认为佛陀那么伟大，非要用这个花园来供养他不可，好吧！假使你用黄金铺满花园，我就卖。”

 

“好，一言为定，你可不能反悔喔！”长者一听，高兴极了，只要有价钱就好办，立刻回家，打开宝库，把家中的黄金搬到花园，真正用黄金把花园的地铺满了。

 

祇陀太子听到了这个消息，深深地受到感动，心想：世界上那有这么慷慨的人，他所要供养的佛陀一定是非常了不起的。于是亲自跑到花园去，并对长者说：“好吧！既然有这么好的功德，咱们两人一人出一半，一起来供养佛陀吧！”

 

“不行，我自己发心的，你已经提出了卖价，我也照你的要求做到了。你可不能反悔！”长者一听，以为太子反悔不肯卖，急忙回答说。

 

“我不是不卖，只是想到花园里有树的地方，你还没铺上黄金，难道说让你把树砍掉，铺上黄金后再重新栽种吗？倒不如我们合作，你买我的地，我用我的树供养佛陀，岂不是两全其美。”长者听了，觉得蛮有道理，就欣然答应了。即按照舍利弗的规划，着手建筑了庄严的精舍，恭请佛陀到这里来为百姓说法，并命名为“祗树给孤独园”。

 

从这段记载，我们知道，处成就是如此殊胜。有此因缘，才有后来佛陀在这里讲了许许多多的佛经。（根据统计，佛陀在这里一共讲了二十五年的佛经。）《佛说阿弥陀经》就是其中之一。

 

与大比丘僧，千二百五十人俱。

 

与一些有修证、德高望重的大比丘僧，一共有一千二百五十多人在一起。

 

从“与大比丘僧”起，一直到“诸天大众俱”，这一段是说明一般听《佛说阿弥陀经》的听众，也就是六成就中的“众成就”。“与”是跟的意思。“大比丘僧”，大，拣别不是一般普通的出家人，而是一些有了修证，为人天敬仰，德高望重的出家人，所以叫做大。“比丘”，简单说，就是受了二百五十戒的出家人。“比丘”是梵文译音。翻译佛经有五种不翻的规矩，其中之一是“多含不翻”，含义太多了，翻译出来的名称不能概括整个意思，所以保持原来的名词，比丘就是这样。比丘翻译成中文，包括了乞士、怖魔和破恶三种含义：

 

1、乞士：乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我们知道，一般向人讨钱要饭的叫做乞丐，出家人称乞士，跟一般叫化子不一样。释迦牟尼佛在世间时，规定所有的出家人要行乞（沿门托钵）。这种行乞的制度实在有五种利益：（1）可以消除我们的骄慢心：因为我们希求人家的布施，求助于人，就得降服骄慢心；（2）让施主多种福田：一般施主喜欢种福田，供养出家人，是种福的好机会；（3）不必受生活所累：生活需要随时向人乞化，每天不必为衣食住行而忙碌不已，不会为生活所累；（4）不生积蓄贪求之心：如果为了生活，都希望有点积蓄，这样会产生贪求的心理，如果每天随需要去乞化，就没有积蓄的必要，也就不会有贪求的欲望；（5）最大的好处是可以无所牵挂，一心修行，办道用功。因此，佛陀提倡比丘常行乞食制度。

 

乞士又含有外乞与内乞两种意义：外乞，向十方施主乞食，以资养色身；内乞，向如来乞求佛法，以资养慧命。

 

2、怖魔：怖是恐怖、畏惧，魔是一种魔鬼，也就是坏人。比丘发心出家，内心正直守戒，一切行为都是循规蹈矩，坏人对他无可奈何，遇见正人君子，邪魔外道都会生起一种恐惧心，俗语说：“一正改百邪”，所有比丘行为都是正正当当的，行得正，做得正，一切邪道对他敬畏，也都受到他的影响，变更不良的行为。

 

3、破恶：受比丘戒要遵守二百五十戒，再也不会去做坏事，一切恶事都破除了，所以叫做破恶。

 

能够具备乞士、怖魔、破恶这三个条件，才能叫做比丘。不过，佛教传入中国以后，因为气候、环境、风俗、习惯、人情各方面等等的关系，并没有实行乞食制度，而是实行丛林制度，所有的出家人都住在寺庙里，没有出去托钵。如果你们到泰国观光旅游，上午时刻，就会看到满街都是披着黄袈裟的出家人，沿门托钵。总说一句，以中国的传统佛教，只要能做到怖魔、破恶这两方面，就已经是标准的出家人了。

 

“僧”：也是印度话，全名是“僧伽”，译为中文是“和合众”。什么是和合众？有“理和”与“事和”两种意义。所谓“理和”，就是做－个出家人，大家住在一起，共同为求证无漏的真理精进，以期免除生死轮回的痛苦。

 

“事和”是指在事项方面所表达出来的和谐，要做到：（1）身和同住：出家人在身体方面所表现的，大家和和气气住在一起；（2）语和无诤：有几千几百个出家人，同住在一个丛林里，大家一团和气，没有争执；（3）意和同悦：出家人意见相同，在心理方面，大家从内心中感到很欢欣快乐；（4）见和同解：一个团体，怕的是大家的意见不一致，出家人住在一起，意见一致，彼此的见解没有分别；（5）戒和同修：住在一起，共同持守戒律，大家都以戒为师，团体一定很和谐，很团结的；（6）利和同均：出家人住在庙里，实行的经济制度是：有饭大家吃，有钱大家用，利益是非常平均的。比如施主到庙里来供养出家人，一向是提问共有多少僧众，所谓见相结缘，十个出家人就分十份，五个出家人就分五份，利益是均衡的。所谓僧团就必须具备这样多的条件。所以说，做一个出家人，并不是那么简单，在道理方面，大家要共同修持，为证无漏的真理而努力，生活起居方面，也要彼此照顾，具足这“六和敬”的条件。

 

其实这“六和敬”是每个团体，都应该具备的最基本的条件。如果每个家庭，都能参考这道理，我想，所有的家庭也一定能和和洽洽，平安无事。

 

“千二百五十人俱”：说明佛在讲《佛说阿弥陀经》时，有多少听众。有多少呢？共有一千二百五十个人。这些人是谁呢？我们可以把他们分为：第一群是迦叶三兄弟，师徒一千人：优楼频螺迦叶师徒共五百人；伽耶迦叶同门徒二百五十人；以及那提迦叶师徒二百五十人。优楼频螺迦叶译成中文为“木瓜林”，当时他是带着徒众，在一个很大的木瓜林修行，所以用地名为名。伽耶即是“象头山”，师徒在象头山上修行，所以也就用山名为名。那提译为“河”，他是带着徒众在河边修道，就以河名为名。有关他们的故事，佛经上提到：佛陀知道度优楼频螺迦叶的机缘成熟，先以神通变化去感化他，接二连三的再去度化他的兄弟。再来，就是《佛说阿弥陀经》所讲的舍利弗和目犍连。他们俩是很要好的朋友，也是受到佛陀的感化，带领各自的徒众二百人，一起跟佛陀出家。另外有耶舍长者子跟他的同学五十人，也一起跟随佛陀出家。我们知道，佛陀初成道后，立刻到鹿野苑去度五比丘，真正算起来，常随佛陀的弟子，一共有一千二百五十五人，为了方便，说一个整数，所以都说千二百五十人。

 

大家都知道，佛的弟子很多，是不可算计的，为什么许多佛经的开首，都只举出这一个数目呢？应该有两个意思：（1）他们是最先归投佛陀的；（2）是佛的常随众。这些弟子本来都是学外道的，得到佛陀的教化后，相继断了烦恼，证得了阿罗汉果。因为感念佛恩深厚，所以发愿尽此一身，常随在佛陀身边。也就是说，佛陀每次讲经说法，这一班人都跟在一块，永远追随在佛陀的左右。

 

“俱”：是同住在一起。

 

皆是大阿罗汉，众所知识。

 

都是德高望重，有声望、有地位，大家都认识的大阿罗汉。

 

“皆是大阿罗汉”：我们免不了想问，这一千二百五十多位经常跟随在佛陀身边的弟子，他们的修养，他们的程度，他们的地位，究竟是怎样呢？阿罗汉，就已经说明这一千二百五十人，并非普通的出家人。这里的大，表示不是小。《金刚经》讲到小乘的圣人，有初果、二果、三果、四果的阶次。初、二、三果、都不能称为大，换句话说，这些弟子，都是证得四果阿罗汉的大圣人。阿罗汉可分“定性阿罗汉”和“回心阿罗汉”两种。“定性阿罗汉”──小乘圣人证得了罗汉果位以后，在寂灭的定中感觉到非常快乐，于是安于定乐，不想进步；“回心阿罗汉”──证得了罗汉果以后，更发菩提心，回小向大，要做菩萨，不但为自己的利益，还要救度一切众生，这就是大阿罗汉。这一千二百五十位佛陀的常随众，都有回小向大的决心，不以做罗汉而感到满足，将来还要做菩萨、成佛呢！所以称为大。

 

阿罗汉也是梵语，译成中文有“应供”、“杀贼”和“无生”三个意思。现在我来说明一下：

 

1、应供：应受人天的供养。罗汉在当比丘时，专行“乞食”的生活，勤修梵行，不起贪瞋痴，不造杀盗淫，超出三界，堪受人天尊敬供养，所以称为“应供”。

 

2、杀贼：贼，盗贼的意思。世间的盗贼，专抢人家财物。这里所谓的贼，是指烦恼贼。烦恼贼会劫掠功德法财。比丘严持佛戒，证得了阿罗汉果以后，贪、瞋、痴等所有的烦恼都消灭了，好像将盗贼杀死，不再受它扰乱，故称为“杀贼”，也就是杀烦恼贼。

 

3、无生：不再受生死了。比丘奉行佛戒，净修梵行，已断去了生死的根苗，证得了阿罗汉果，梵行已立，不受后有，不再来六道轮回，故称为“无生”。

 

比丘是罗汉的因，罗汉是比丘的果：在比丘是“乞士”、在罗汉是“应供”；在比丘是“怖魔”、在罗汉是“无生”；在比丘是“破恶”、在罗汉是“杀贼”。

 

“众所知识”：这一千二百五十人，他们都是大阿罗汉，人天大众，没有一个不知道，没有一个不认识的。“知识”，知，知道，听到他的名，慕名是知。识，认识，比较深一层的了解。要认识一个人可不容易，单知、听说还不够，要真正了解他的为人，了解他的一切，才叫做识。有时候我们听到那个人的名声很好，对那个人很敬仰，可是见了面，相处交谈以后，会发现这个人不过如此，正所谓是见面不如闻名，所以这个“知”和“识”的分别就在这里。这里所讲的“众所知识”，指这些比丘，不单是名声好，他们的道德学问也很高，才可称为“知识”。

 

长老舍利弗，摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮。

 

这些大阿罗汉包括长老舍利弗，摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮等十六位尊者。

 

我们要问，这许多大阿罗汉，都是大家所熟悉，所知道的，那么他们究竟是那些人呢？《佛说阿弥陀经》由长老舍利弗以下，举出了十六位尊者做为代表。现在一一介绍如下：

 

长老舍利弗──这是佛常随众的第一位尊者。

 

“长老”，“德长腊高”的意思。（出家一年、叫一腊。有时也叫一夏。）年纪大、修行久、道德高超，学问、修持都是一等地位。平时你们看到出家人，称呼某某法师，请问他的僧腊是多少（出家多久）？戒腊是多少（受戒多久）？

 

长老又分四种：出家已经很久的称“法腊长老”（以出家时间来讲）；学问非常渊博的称“学德长老”（从学问上来讲）；很有道德的称“法性长老”（从道德上讲）；年纪大的称“生年长老”（以年龄来讲）。

 

可见本经所提出的，长老舍利弗等十六位尊者，都被称为“长老”。并不单指他们的年龄，如舍利弗、罗侯罗，他们都还很年轻，而是以道德行持方面来说的。大家曾经到大陆去朝山，许多大丛林，大雄宝殿两旁，供奉了十八位罗汉，一般都称为尊者。为什么称为尊者呢？因为他们的人格尊贵，修持不比寻常，为表示对他们的尊敬，所以在佛教中称为尊者。

 

诸位长老中，以“舍利弗”为首。他是南天竺（印度）婆罗门族，父名提舍，母名舍利。我们讲译者的时候，曾经提到当时印度有采用父母的名字，为孩子取名的习惯。舍利弗就是用母亲的名字来取名。“舍利”是印度文，是一种鸟的名，译为中文叫鹙鹭。这种鸟生长在印度、南洋群岛一带。依据佛经上的记载，鹙鹭的颈和脚都很长，眼睛红红的，非常漂亮。舍利弗的母亲，眼睛长得特别美丽，所以叫舍利。“弗”也是印度文，是“子”的意思。舍利弗即是舍利的儿子。翻译佛经，有时把名词全翻，有时只翻一半，叫做“华梵并举”，心经就是这样，所以把舍利弗译为“舍利子”。舍利弗有时也译为“身子”，因为他母亲长得非常庄严，容貌端正，所以叫做“身子”。

 

舍利弗，天生有过人的智慧，以现代的名词来说，可说是天才儿童。当他妈妈怀孕时，就显得特别聪明。何以见得？他母亲一向喜欢跟她哥哥（舍利弗的舅舅──俱絺罗尊者）辩论，通常都辩不过哥哥。直到怀了舍利弗以后，每次辩论，她都能侃侃而谈，把哥哥辩得哑口无言。所以说，舍利弗还没有出生以前，就能以他的智慧来帮助妈妈了。根据佛教史记载，舍利弗八岁时，就已经把全印度的经典学完了，曾经跟十六国的学者辩论，没有一个人能辩得过他。他跟随佛陀出家七天后，就精通佛法。所以在佛十大弟子中，被尊为“智慧第一”。

 

舍利弗没出家前，跟目犍连同拜婆罗门学者──册阇耶为师父，是最要好的同学，经常在一起互相研究学问，共同修道，直到师父逝世后，还继续留在山林中自己用功修持。两人更彼此约定，任何一个要是遇到一位了不起的学者，可以当他们师父的，一定要互相通知。

 

有一天，舍利弗下山，在路上遇到一位出家人，行动举止非常端严，态度非常慈祥。舍利弗见了，自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前请问：“请问您的大名？看您的样子，好像是传教士。您有这样了不起的表现，这样伟大的风度，我想，您的老师一定更了不起，请问您究竟是谁的学生呢？”这位出家人就是阿说示──五比丘之一的马胜比丘。

 

“我的老师是释迦牟尼佛。”

 

“您的老师，我早已闻名，只是没有机会相见，他所教的道理，您能告诉我吗？”

 

“佛陀所讲的道理实在太多太多了，我一时也讲不了。我简单的说一首偈，你就可以知道，老师所讲最基本的道理是什么了！‘诸法从缘生，诸法从缘灭，吾佛大沙门，常作如是说’。”意思是说佛陀所讲的道理，非常多，但是最重要的中心思想是：世间上所有的一切，都是因缘和合而生的，既然是因缘和合而生的，有一天，因缘散了，一切自然都会消灭了，你问我师父讲什么，师父最常讲的道理就是这个了。

 

舍利弗听后，豁然觉悟，欢喜赞叹，觉得佛陀非常了不起，赶快辞别马胜比丘，回去通知目犍连，各自带着弟子二百人，一同去拜佛陀为师，一起跟佛陀出家。

 

阿含经中说：“我佛法中，智慧无穷，决了诸疑者，舍利弗第一。”佛法真理，具足无穷无尽的智慧，能够了解这些真理，不会对佛法产生怀疑的，舍利弗可以算是智慧第一。现在《佛说阿弥陀经》，所说净土难信的妙法，不是具有大智慧的人，不能深信无疑。舍利弗是智慧第一，所以推为首席代表。

 

舍利弗，不以小乘学者，自证圣果，断烦恼，了生死为满足，还要发菩提心，救度众生，希求成佛，决心回小向大。行菩萨道就要行六波罗密，六波罗密以布施为首，舍利弗因此发愿要布施。不仅要布施身外财物，必要时，甚至连身体毫发，只要是人家需要的部份，随时都可以慷慨地布施给人家。这个大愿心一发，天人认为了不得，存心要试探一下，就变成一个年轻人，蹲在舍利弗经过的路边大哭。当舍利弗路过看见了，觉得非常奇怪，就上前去问他：“年轻的朋友呀！你为什么哭得这样伤心呢？”

 

“你不要管，我的事太艰难了，纵然告诉你，你也没有办法帮我的忙。”年轻人不经意地说。

 

“那可不一定。我是一个行菩萨道的人，只要你需要，只要是我能力办得到的，我一定帮助你。你告诉我好了。”舍利弗很诚恳的说。

 

“好吧！既然你这么说，我就告诉你好了。”年轻人擦擦眼泪，低声说道：“我妈妈得了一种绝症，医生说需要用一位行菩萨道的眼睛作药引子，母亲的病才有希望。你想想，一般人的眼睛都不容易求得，何况是行菩萨道、发大心的，你叫我到那里去找呢？”

 

“我就是行菩萨道的人，正适合你的需要。我可以把一只眼睛布施给你，请你把我的眼睛拿去吧！”舍利弗想到能救助他人，高兴极了，很慷慨地说。

 

“动不得，你假使要布施的话，就自己把眼睛挖下来给我，不然，我把你的眼睛挖下来，这是犯法的，岂不是要坐牢。”

 

舍利弗听了，觉得有道理，就忍痛用左手把自己的左眼挖下来给年轻人。

 

“糟了，我需要的是右眼，你这个人为什么这么急性！也没有问清楚，就把左眼挖下来呢！”年轻人看了，不但不感激，还责怪他没有问清楚。

 

舍利弗一想，既然发心要帮助人，就帮到底吧！又忍痛把自己的右眼挖下来给年轻人，让他好快点拿去救妈妈。那知年轻人拿了眼睛以后，就用鼻子闻了一下，说道：“不对啊！你说你是修行人，真是冤枉，修行人的眼睛一定是清净，是很芳香的，你的眼睛那么臭，怎么可以给我母亲作药引子呢？”说着，一面又把那眼睛摔在地上，并用脚出力地踩。舍利弗眼睛虽然看不到，耳朵可没有聋，还是听得很清楚。年轻人的举动，实在太伤他的心了，不禁叹了一口气。心想：众生实在难度，发菩提心真不容易，我还是做个小乘的自了汉算了。

 

这时，天人变的年轻人才现出本来的面目，对舍利弗说：“舍利弗尊者，您太伟大了，您应该继续发菩提心，难行能行，将来一定会成佛的。”舍利弗从此以后就发菩提心。这是佛经上记载，有关舍利弗六十小劫以前，因地行菩萨道的故事。

 

摩诃目犍连──这是佛常随众的第二位尊者。

 

“摩诃”这两个字是印度话，译成中文是大小的“大”。目犍是“菽氏”，“连”是“辨”，合起来称为“辨菽氏”；这是他的姓。为什么用这个姓呢？他的祖先曾经在深山上修道，不食人间烟火之食，专门采一些菽类（绿豆）的植物来充饥，因此以“辨菽氏”为姓。他名叫“拘律陀”，也是印度话，译成中文叫“无节树”：是一种没有节的树名。为什么会用一种树来取名呢？据说当时他父母向树神祷告，要求神树赐给他们一个儿子，不久就生下了目犍连，总算满了他们的心愿。为了感恩、为了纪念，就用这棵树（拘律陀），作为儿子的名字。出家众当中，佛陀有许多位姓“目犍连”的弟子，为了拣别不是其他的目犍连，同时他的学问和道德都比别人高超，所以就在他的名字前面加上“摩诃”，叫做摩诃目犍连（大目犍连），译成中文就是“大辨菽氏”，平常简称“目犍连尊者”。在佛陀的十大弟子中，他是“神通第一”。什么叫神通？神通的解释是神妙莫测，通达无碍。意思就是说他的行动，一切的所作所为，都是变化无穷，令人莫测高深。

 

以佛教的看法，神通可分为六种：

 

（1）如意通──按照每人的心意，想到什么地方，就立刻到达那个地方。比喻说我现在有一个想到马尼拉，或是想到美国去的念头，随时都可以到达那里，所以也叫做“神足通”。

 

（2）天眼通──以一般的现象来讲，如果手上隔着一张纸或是东西被手遮着，都看不过去，如果是近视，就算是没有隔着东西，稍微远一点，也是视濛濛，看不清楚的，何况是隔着一堵墙，更是不用说了。如果证得了天眼通，无论是隔着什么东西，也不管距离有多远，都能够看得清清楚楚，亳无障碍。

 

（3）天耳通──凡人的听觉是有限的，最多只不过是几尺远吧！如果具足了天耳通，那可不一样了，不管是多遥远的地方，都可以听得到。

 

（4）他心通──俗语说，知人知面不知心，别人内心的思想，是最不容易捉摸的，可是有了他心通，我们随时就可以知道别人心中的念头。

 

（5）宿命通──我的前生是怎样？将来又如何？有时看到某一些人发生一段特别不可理解的事情，我们总免不了会想，前世到底是什么因缘，今生才有这种情况发生。对前生业力引来今生如何的命运，这是大家最想知道的。具足了宿命通，就能知道过去和未来，不但是前世的点点滴滴非常清楚，更可以预知将来死后，会到那儿去，会受到什么样的果报。

 

（6）漏尽通──漏就是烦恼，得了漏尽通的人，各种烦恼都已经断尽，可以脱离生死，免受轮回的痛苦。

 

以上六种神通，前面五种，天仙鬼神都可以有这样的本事，只有证到圣果阿罗汉，或是佛、菩萨，才可能证得第六种漏尽通。

 

有时候，我们会遇到一些自称有大神通的人，说他们可以看到什么，还说可以知道人家的起心动念，大家就对他敬畏不已，当成是天神下降！其实，这不算什么，有的是现生修证得来，有的是宿慧，也就是过去世已经具备了。目犍连尊者就是证得了这些神通，所以在佛的大弟子中，被称为“神通第一”。

 

目犍连尊者为什么会有这些神通呢？佛经上记载着一段这样的历史：目犍连尊者过去生中，曾经是一位捕鱼人，专干杀生害命的营业，有一天忽然觉悟了，心中想：我每天捕杀这些鱼虾，杀生害命的罪过太重了。因此忏悔，决定改行，不再做捕鱼的工作。改行以后，正好是机缘成熟的时刻，偶然遇见一位罗汉。这位罗汉为了要度化他，故意在他的面前显现神通。一下子飞到天上，一下子又扒在地下，有时站在他前面，有时躲在他的后面。渔夫看到这种情形，非常钦佩。暗暗想道：喔！这个出家人的功夫太好了！假使我也能有神通，该多好哦！就发心向罗汉学习，专心苦修，最后，终于如愿了，自己也得到了神通，而且在佛弟子中是神通第一。

 

以下我再举几个小小的故事，来证明目犍连尊者的神通，是如何广大。首先要讲的是他曾经降伏毒龙。我们都知道，释迦牟尼佛曾经到忉利天，去为他的妈妈讲地藏菩萨的本愿功德（《地藏经》），当佛陀要到忉利天去时，目犍连尊者也跟随着他去。按照佛经上记载，佛陀要上升忉利天时，必须经过须弥山。须弥山的山脚下，当时住了一条很大的毒龙，因为嫉妒佛陀而发出强烈的瞋恨心，随时找机会想伤害佛陀。当佛陀经过它住的地方时，从嘴里喷射出毒沙，想要陷害佛陀。目犍连尊者就以他的神通，立即把许多毒沙变化成一朵朵的鲜花，在空中飞舞。毒龙感到非常惊讶，法术比不上目犍连尊者，输了。第一招伤不了佛陀，毒龙仍不甘心，接着再施出第二个毒计：把身体变得特别粗大，而且出奇的长。有多长呢？照佛经上说，它的身体居然把须弥山绕了三匝，目的是要阻碍佛陀到忉利天去。谁知道目连尊者的神通法术，比毒龙还要大，他也将身体变大，变长，而且比毒龙长一倍，竟然把须弥山绕了六匝。这样一来，毒龙斗不过他，又输了！这时目连尊者就说：“好，现在看我的吧！”他立刻反守为攻，采取攻势，一下子变成一只很小的虫，钻入毒龙的身体中去，从眼睛钻进去，从鼻孔里跑出来；从鼻孔里跑出来，又钻进耳朵里去，更从嘴中跑出来，……就这样的钻来钻去，弄得毒龙又痒又痛，苦不堪言，只得求饶，认输而投降。毒龙因此被降伏了。

 

目连尊者出家时，他的父母都已经去世了。证得罗汉果以后，为了要报答父母养育之恩，想救度他们，就运用证得的道眼，观察父母死后的去处，看到他妈妈堕在饿鬼道中。佛经上记载，堕落在饿鬼道是非常痛苦的：肚子胀得像鼓一般大，喉咙像针孔一般细，吃不下东西，可是肚子很饿，甚至东西拿到嘴边，都会变成火炭、浓血，也没有办法吃下肚去。目连尊者看到这种情形，伤心悲泣，虽然有心要救妈妈，但是一个人的力量太簿弱了，无从救度，他就去求佛陀慈悲济度。佛陀为他说：《盂兰盆经》，告诉目连尊者利用众僧结夏安居，完满结束的佛欢喜日（七月十五日），供养圣僧，依靠他们修持的功德力，超度母亲脱离饿鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂兰盆法会，就是因为“目连救母”的孝心而流传下来。这故事也说明了目连尊者的神通法力。

 

又有一次，有些外道要把一座山移动，他跟外道斗法，就在山头上打坐，山就移不动了。我们念过佛教史，知道有一个琉璃王要消灭释迦族，目连尊者以他的神通，把所有释迦族中，佛陀的亲戚故旧，完全装摄在他吃饭用的钵里，然后送到天上去，可是到了天上，把钵打开，准备放他们出来，所有的释迦族人都已经化为血水，虽然他的原意是要救释迦族，但是他们的业力太重，还是逃不了这劫数，可见神通是敌不过业力的。

 

摩诃迦叶──这是佛常随众的第三位尊者。

 

他是佛的十大弟子之一。前面讲过，摩诃是“大”的意思。“迦叶”是他的姓，译为中文是“饮光”。他的名叫“毕钵罗”，译为中文就是“菩提树”。跟目连尊者一样，也是他的父母为了求得一个儿子，向菩提树神祷告。后来生下了迦叶尊者，为了纪念他出世的来历，就替他取名“毕钵罗”。为什么叫做“摩诃迦叶”呢？佛弟子中，一共有六位是姓“迦叶”的，称呼他为大迦叶，以拣别不是其他五位。

 

这位尊者为什么姓“饮光”呢？据说，过去生中，他曾经做过冶金的技术师。当时，有一位贫苦的女孩子，时常到佛塔中礼佛，看见佛像金身掉了一块金片，感觉有失庄严，就发愿说：可惜我太穷了，没有能力，要是我有钱，就算是只能得到一块金块，我一定要为佛像的金身，重新装饰一下。俗语说：“人有善愿，天必从之”，有一天，在她行乞的途中，竟然拾到了一个金钱。这种天掉下来的褔报，令她兴奋极了，急忙到处打听，那里有高明的冶金师，可以为佛像装金呢？

 

“听说你是冶金师，拜托你把这块金钱锤得薄薄的，我想用它来重新修补佛像。”她找到的冶金师，正是前世的迦叶。当冶金师知道了她的用意后，非常感动，就说：“好，没问题！这样吧，我不收你任何工钱，就由你出金钱，我出工夫，咱们合作，一起来庄严佛像吧！”就这样，他分文不取地，把金钱弄得薄薄的，与女孩共同发心装饰佛像。由于共同种植下这种功德的关系，他们俩九十一劫以来，都成为夫妇，同心学佛，一起修道。迦叶尊者更是世世感受全身发出光吞日月的紫金色光彩，所以名叫“饮光”。

 

迦叶尊者在佛的众弟子中，他是“头陀第一”。“头陀”译为中文就是“抖擞”或“苦行”，是随时随地都振作精神，不怨不悔专修苦行的意思。有关头陀苦行，佛教从衣、食、住三方面，分十二种修行的方法。我们先从衣方面来讲，在穿着上首先要：（1）着粪扫衣：专门到垃圾堆中，找破布回来，洗干净后缝成衣服穿；（2）除了五衣、七衣和大衣（三衣）这三件以外，不能再有其他的，也不能多穿。从饮食方面讲：（1）要常行乞食：每天都要到外面去讨饭吃；（2）次第行食：不能专向有钱人或专向贫苦人家乞食，要按照次序去乞化；（3）日中一食：真正守头陀苦行的，只是中午吃一餐，过了午就不能再吃了；（4）节制量：食量要节制，能吃多少就吃多少，不可以看到美味的就多吃，味道差的就少吃，这样可以减少贪心的烦恼；（5）过中不饮浆：过了中午不仅不能吃饭，就连粥浆、牛乳等流质之类的东西，都不可饮食。在住方面要做到：（1）住寂静处：所谓住阿兰若。寂静的环境，使人心情宁静，容易用功办道。所以修头陀苦行的，必须离开热闹的城市，住到山洞、水边等，环境比较清静的地方。（2）树下坐：头陀行者一向是不住房子，只是坐到空气凉爽，而且可以遮风蔽雨的大树下修行。（3）露地坐：坐在没有遮盖的嚝野露地上，晚上可以抬头看看月亮、看看星星，跟自然接触，自然会产生一种清凉自在的感觉，藉此可以获得光明的启示。释迦教主就是睹明星而成正觉的。（4）冢间坐：常常到义山、坟墓旁边静坐修行。每天面对白骨，能体会无常的真理，深切感觉到人生几十年，在呼吸间很快就过去了，因此不能荒废时间，要赶快用功修行。（5）但坐不卧：修苦行的人，晚上是一直坐着，不躺下来睡的，就是平常所讲的“不倒单”。为什么要这样呢？因为感到人生在世，短短几十年，昼夜六时，时时都得精进用功，不能荒废。所以不管是初夜、中夜、后夜都不肯休息，要经常坐着用功。出家人有很多是修这种不倒单的工夫。大迦叶之所以被尊称为“头陀第一”，连释迦牟尼佛都对他非常尊重，就是因为他不管是衣、食、住各方面，都离不开这十二种道行，随时注意，从未间断，精进不已的修持着。

 

释迦牟尼佛是怎样尊重迦叶尊者的呢？有一次，迦叶尊者去拜望佛陀，释迦佛特别让半座给他坐。试想想，释迦牟尼佛已经是佛的身份了，自己的弟子来了，特地让半座给弟子坐，佛陀对迦叶尊者尊重的程度，是可想而知。同时还劝他：“你的年纪已经这么大了，不要太辛苦，不必这么认真了！”虽然佛陀是这样慈悲地劝勉他，可是他并没有听佛的劝导，仍旧辛勤不辍地修持苦行。他常说：“我既然发心修头陀行，就不能因年纪大而不遵守。”因此，佛陀赞叹他说：“有头陀行在，我法久住！”意思是说：假使我的弟子能够经常修持这种头陀行，佛法就能够长久住在世间了。从这点可以看出，释迦佛是如何重视头陀行，又是如何器重迦叶尊者。迦叶尊者所以能成为“头陀行第一”，就是有这样的苦功。

 

我们经常听过，佛教“拈花微笑”的典故。这个典故，就是说明迦叶尊者，当初在灵山会上，怎样体会释迦佛的圣意，而流传下来的。有一次，释迦佛在灵山会上对人天大众宣讲佛法的时候。佛陀一上座，没有开腔，只是拿了一朵梵王献给他的金钵罗华（紫色的金莲花），默默地示给大家看，当时在座有百万听众，看到佛陀没有出声，只拿着花对着大众，大家都是你看看我，我看看你，奇怪释尊今天在打什么哑谜，只有迦叶尊者会意了，向着佛陀微微地笑。释迦牟尼佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付嘱摩诃迦叶！”大家都不了解佛陀是在传心印。释迦佛指明有一个不生不灭，无形无状的真心。当时他把这佛心印付嘱传给大迦叶，大迦叶受了这心印以后，就可以把佛法永远的流传下去。佛陀把心印传下来后，大迦叶成为西天（印度）禅宗的初祖。而后传给阿难（二祖），这样一代一代的传到二十八祖──达摩祖师。达摩祖师一苇渡江，把禅宗传到中国来，成为东土（中国）禅宗初祖，一直传到六祖慧能禅师。

 

从“拈花微笑”的典故，可以知道迦叶尊者是释迦佛一位很重要的弟子。其次，迦叶尊者对佛教还有一件很大的贡献。那就是领导众弟子结集经藏。

 

佛法能够常住世间，三藏经典是最根本的。释迦世尊涅槃以后，他所讲的佛法，就是由大迦叶召集五百位大阿罗汉，由阿难照文宣讲，复述一遍，经过僧众加以印证，结集而成三藏经典。佛经能流传到现在，今天我们有佛经读诵，有佛经可以研究，完全是迦叶尊者当年领导结集的功劳！

 

按照佛经的说法，迦叶尊者还没有圆寂，还住在世间。这怎么说呢？当释迦佛涅槃时，特地把一件金襕袈裟咐嘱给大迦叶，将来弥勒菩萨会继释迦佛到这娑婆世界来成佛，在龙华三会度众生，大迦叶秉承佛陀的遗命，现在还在南天竺鸡足山的深山中入定，保管着这件袈裟，等待弥勒佛下生到这世间来时，亲自把袈裟交给他，并把衣钵传下去，他的责任才算完成。从这件事，再次证明世尊是怎样器重迦叶尊者，对正法的住世，尊者又是负了多大的责任！讲《佛说阿弥陀经》，讲到佛的大弟子，十六位尊者，我们了解到摩诃迦叶个人修持的工夫，为佛教的一片苦心，对佛教的贡献，真是值得我们永远的敬仰与学习！

 

《佛说阿弥陀经》假使不讲，大家按照正文去念诵，是很容易了解的，十六位尊者，四大菩萨，就像大家的名字一般，也可以轻易地念过去。如果大家稍微追问一下，舍利弗是何许人？目犍连又是怎样的一个人？摩诃迦叶的历史又是怎样？为了给大家对佛学有一点基础，知道一些佛教的掌故，我们就当讲故事，像话家常一样的跟大家讲，让大家对本经增加一些兴趣。

 

摩诃迦旃延──这是佛常随众的第四位尊者。

 

前面我们曾经讲过，“摩诃”译为“大”；“迦旃延”译为中文是“文饰”。是婆罗门十种姓之一。这位尊者是以姓为名。在佛弟子当中，他是“议论第一”。迦旃延尊者，辩才无碍、善于辩论，可谓出口成章，讲出来的话，具有文采，说得非常巧妙，使人听了，觉得他所讲的不但动听，而且理由也十分充足，令人心悦诚服；所以世尊在经中曾经赞叹他：“说法人中，迦旃延为第一”。就是说明，若论宣讲佛法，迦旃延列为第一名，是当之无愧的。

 

怎么知道迦旃延尊者说法是辩才无碍呢？我们可以从一些实例来说明：

 

曾经有一位无神论者的外道，不相信善恶果报，他认为“人在生时，不管是行善，还是作恶，死了就如灯灭，什么也不存在”的这一套理论，不承认人死了还有什么后世。于是诘问迦旃延：“恶人如果死了会受苦，按理他应该回来；可是从来就没有人回来过，可见后世受生的道理是不可靠的！”

 

“譬如人间犯了罪的坏人，被抓去了，已经判刑，关在监牢里，甚至加上钮械、枷锁等种种的刑具，试问，他还能逃脱，回来告诉我们吗？”尊者答道：“同样的道理，作恶的人，死后堕到地狱去，失去自由，又怎么能回来世间，告诉我们他受苦的情形呢！”

 

“你讲得有道理。可是我再问你，做善事的好人，依照你的主张，死后能生天，在天界，他们行动自由，总可以回来看看，告诉我们一些在天上享乐的情形。可是也不见他们回来！可见是没有后世的。”外道不服，又提问。

 

“譬如一个人不小心堕入粪坑，全身好肮脏、好臭，既然被人把他救起来，全身洗干净后，你想，他还会再回到臭秽的地方去吗？当然不可能！”迦旃延不慌不忙地回答道：“要知道：我们生在这个五浊恶世，是受苦的地方，想脱离委实不容易，一旦能够上生到天上，谁又肯再回到世间来呢！”外道听后，真是哑口无言。

 

从这个故事就可以知道迦旃延很有智慧，他用了两个譬喻，就把外道降服了，他精辟的议论，实在令人佩服！

 

有一次，迦旃延到外地去弘法，途中，经过一条河边，看见一位老妇人，手持水瓶在河边大哭。愈哭愈激动，竟然萌发投河自杀的念头，迦旃延尊者看到这种情形，急忙上前把她拉住，很慈悲地对她说：“老婆婆，你为什么想不开呢？人身是难得的，有什么困难，可以慢慢解决。请你告诉我，说不定我可以帮你的忙。”

 

“没有人可以帮我的。”老婆婆坚决地回答说：“我出生在一个贫穷的家庭里，为了生活，从小就被卖给一个大富豪作奴隶，每天从早到晚，不停地做苦工，三餐不得温饱，做事稍有差错，还得挨主人的打骂，这种苦罪真是生不如死。想想，还是死了一了百了，免得在这世间活受罪！”

 

“你如果是为了这个原因而自杀，真是太不值得了。你要明白，今生你会受到这种种的痛苦，都是贫穷所致，如果你把贫穷卖给了别人，脱离了贫穷，就不必再受这些痛苦了。”尊者开导她说。

 

“穷也可以卖吗？”老婆婆眼睛瞪得大大的，怀疑地问。

 

“可以卖！”

 

“你别开玩笑吧！”老婆婆说：“贫穷怎么能卖呢？要是能卖的话，那世间不就没有穷人了吗？再说、贫穷是这么痛苦，又有谁肯买呢？”

 

“卖给我，我肯买！”迦旃延尊者肯定地回答道。

 

“奇怪，贫穷可以卖，你又肯买。”老婆婆还是不肯相信，想了一会儿，半信半疑地说：“可是，我不懂该怎样卖？”

 

“布施。”尊者知道时机已经成熟，就开示说：“要布施。你应该知道，人生在世，贫富的遭遇各有因缘。前生没有布施和修福，今生才会贫穷。你如果能够行施，就是广种福田，能种福，贫穷痛苦都可以卖出去，也就可以获得富贵的人生。佛陀常说：布施得大褔。布施的确是卖穷致富最好的方法。”

 

老婆婆听后，高兴极了，她现在才知道致富的道理，立刻就想要把贫穷卖出去，免受衣食不足的痛苦。但是想一想，又苦着脸问：“我已经一贫如洗，两手空空的，连手上拿的水瓶也是主人的，我那有能力布施！你叫我用什么布施呢？”

 

“你能的。布施不一定要用钱。我渴得很，你现在就用这个干净的水瓶盛水，放到我的钵里来，以净水布施我，这就是无上的布施，一定可得到很大的褔报。”

 

老婆婆了解了布施真正的意义后，明白这是自己能力做得到的，就依教奉行，很虔诚地把水拿给尊者。她以净水供养尊者的功德，后来，非但脱离了贫穷的苦报，还生到忉利天去享乐。

 

从这个布施的故事，我们可以知道，迦旃延尊者实在会讲理，他能够把一个想自杀的老婆婆救回来，实行不花钱的用水布施，结果还可以生天享福，这是种方便教化。所以在佛弟子中，被誉为“议论第一”，实在是名不虚传。

 

迦旃延到处去弘法，有一次，住在波罗奈国的一个山林里面，刚好那一个国家发生一件意外──波罗奈国的第一夫人逝世。国王与王妃平时非常恩爱，感情深厚，如今他最心爱的王妃突然死了，国王真是痛不欲生，伤心得不思饮食，不肯接受王妃已死的事实。现在科学发达，可以利用防腐剂使尸体不腐烂，当时是用麻油来防腐。国王命令大臣将王妃的尸体，浸在麻油里，希望她的尸体不致腐坏，他要永远陪伴着她。自己更是整天守着尸体，一直不停地哭泣着，一边自言自语道：“王妃呀！你这张嘴巴是最会讲话的，现在，怎么静静地，不再跟我说话呢？你的双手，是最活泼的，现在为什么不再拥抱我呢？你的眼睛是最灵活生动的，怎么不睁开再看我一下呢？你就这样忍心抛下我，自己去了吗！”为了国王的哀伤，整个国家的政治都停顿下来，全国都蒙在悲哀的气氛里。大臣们看到这般惨状，也感到非常辛酸，大家一再劝谏国王，可是国王因为伤心过度，一句话也听不进去，一再地告诉大臣们，除非王妃起死回生，不然再也不管国家大事了。

 

大臣们为了国事，都非常着急，在束手无策的时候，有一位学问渊博的大臣，想到在他们国内弘法的迦旃延尊者，希望以尊者的口才与善辩的功夫，能制止国王的悲伤，而重新恢复处理国政的信心。于是向国王建议说：“大王，听说有一位佛陀的大弟子，迦旃延尊者，正在我们国内弘法，他有很高深的学问，对世间的一切现象，是无所不知的。大王为什么不去请教他，说不定他有办法可以帮助你，使王妃起死回生。”

 

国王听说有这样一位尊者，可以帮他救活王妃，整个人都变得灵活起来。问道：“他真能救活王妃吗？”

 

“大王去请教他，不就可以知道吗！”大臣心中明白，那当然是不可能的。可是却深信尊者一定有方法说服国王，就再次地游说，要求国王去见迦旃延尊者。

 

于是，国王抱着无限的希望，准备了厚重的礼物，特地到山林中去礼请供养迦旃延，希望他能够指示一种无上的法术，把他的夫人救活过来。

 

国王一到迦旃延尊者面前，就立刻跪在地上，哀求他说：“尊者呀！请你大发慈悲，把王妃救活过来，不然，我真是不想活了！”

 

迦旃延尊者一开始并没有开腔，只是默默地看着国王，回头看到自己座位旁边有一棵树，于是从身旁攀折了一根树枝，对国王说：“大王！你将这树枝带回宫中，希望它永久保持青枝绿叶，永远不枯萎，你可以做得到吗？”

 

“根本不可能！这树枝已经离开了根，要它再活过来，那是绝对不可能的！”国王非常肯定地回答。

 

迦旃延于是告诉国王：“这个道理你说得很对。同样的，王妃的业报已尽，寿命终了，要她再活过来，那也是不可能的！人命无常，有生必有死，这是一定的法则，谁也改变不了的。”

 

国王听了尊者的开示，心开意解，想通了，顿时领悟到人死不能复生的无常至理！

 

接着，迦旃延更进一步向国王开示：“大王呀！你是一国之尊，是应该属于全国人民的，并不为王妃一人所独占，你应该把爱王妃的儿女私情，扩大开来，去爱护全国人民，要以慈悲心代替私爱，将悲哀化为力量，勤政爱民，这样，国家才能富强，人民也才会感念你的恩德而永远爱戴你！”

 

国王听了迦旃延宝贵的开导，五体投地地感谢他，立刻收起悲伤的心情，把国家加以整顿，爱民如爱夫人，而成为一位贤明的君王。从这一个故事，可以说明迦旃延尊者能随机应变，辩才无碍，议论第一，才能达到这样圆满的效果。

 

摩诃拘絺罗──这是第五位尊者。

 

“摩诃”仍译为“大”；拘絺罗译为“膝”，合译为“大膝”，大概这位尊者的膝盖很大，从形貌上的特征而立名。在佛的大弟子中，是“答问第一”。

 

前面讲到舍利弗时，我们稍微提过，拘絺罗尊者，他就是舍利弗的母舅。平常他与姊姊辩论，都是他胜；但自从他的姊姊怀了舍利弗以后，每次辩论，反而是他的姊姊赢了。他知道姊姊腹中，必定是怀了一个宿慧深厚的孩子。他想：现在弟弟输给姊姊，当然是小事一件；将来外甥出生后，舅屈于甥，岂不令人见笑。于是发奋往南天竺去游学，精进不息。博览当时十八种经书，及详细研究四吠陀经（智书），每天从早到晚不停地用功，忙得连指甲都没空修剪，弄得指甲长得很长，大家都叫他长爪梵志。他游学十六年，满腹经书，学问广博，一回来就想找他的外甥辩论。在这十六年当中，他对败给外甥的事耿耿于怀，不能或忘，心中暗想：“这小家伙还没出生就超过我，如今我多学了十六年，学问之博，天下无双，一定要跟他辩论一下，比比高低。”谁知道当时舍利弗已经跟随佛陀出家。他知道后一肚子气，并说：“瞿昙（释迦佛的姓）是什么人，竟敢收我的外甥做徒弟？难道他的智慧、辩才，比我的外甥还高吗？我要直接去跟他谈谈，看他有多大能耐！”

 

于是，他怀着傲气，一直走到世尊的面前。他一见到佛陀就大喊：“瞿昙！赶快把我的外甥还给我！”

 

“你来讨回你的外甥？可以，随时可以交给你。不过，你一向能言善辩，今天你如果辩胜了，就把外甥还给你！否则，那就对不起了！”佛陀对他微微一笑，并非常平静地说道。

 

长爪梵志听了以后，高兴极了！他自己认为用了十六年的苦功，什么都懂了，现在正是扬眉吐气的时候。心想，能把外甥的老师比下去，不只洗清败给外甥的耻辱，还可以由此扬名天下，真是何乐而不为，就非常高兴地接受世尊的挑战。并自告奋勇地说：“如果我辩输了，愿意把头砍下来给你！”

 

“你不要说得太过了。”世尊温和地对他说：“好了，你就提出主要的论题来吧！”

 

长爪梵志了解，这是人命交关，不是开玩笑的，仔细想了一下，就说：“我一切法不受！”意思是说，你说好我不接受，你说坏我也不接受，总而言之，就是不管说什么，一概都不接受。

 

“你现在说的这句话，接受不接受？”世尊反问他。

 

梵志沉思了好一会儿，自知理屈，拔腿便逃。但走不了多远，立刻想到：大丈夫一言既出，驷马难追，输就输吧，怎么可以逃走呢！立即回头，高呼道：“瞿昙，我输了！拿刀来，把我的头斩去吧！”

 

“在佛法中，只有剃发，没有杀头，你既然输了，就剃头吧！”佛说。

 

梵志感谢佛陀不杀之恩，就跟佛出家，用功修行，后来成了大阿罗汉。拘絺罗尊者，得到四无碍辩才，善于答复问难，所以称为“答问第一”。

 

你们想想看，为什么说他输了呢？因为他说一切法都不接受，岂不是连自己的话都不能接受。在佛教因明学上，有所谓的“自己相违”与“世间相违”。当佛陀一问：“你现在说的这句话，接受不接受时”，拘絺罗尊者一想，才想到自己话中的矛盾，如果接受自己的话，就是自己打嘴巴！如果不接受，连自己都不能接受，别人又如何能接受呢！因此，只得承认自己输了。

 

离婆多──这是第六位尊者。

 

离婆多、译为中文是“室宿”（宿，音“秀”），是中国古天文学，二十八星宿之一，也就是北方七宿之中的“室宿”。他父母晚年无子，为了要求一个男孩，每天向室宿之星祈祷，结果生下了他这个孩子，所以就以“室宿”为名。另外还有一种说法，是“假和合”的意思。这个名称的来源，另有一段因缘：

 

有一天夜里，离婆多在荒郊野外行走，眼看前面没有村庄，后面没有人家，只得夜宿在旷野的一座空亭中。半夜时分，恍惚中，看到一个小鬼夯了一具死尸到他的面前来，接着又有一个大鬼追赶了过来，说：“这个死尸是我的。”一边说一边要把死尸争夺过去。小鬼当然不肯让，两鬼因此不停地争执。

 

“喂，你一直都在场，这死尸到底是谁的，你最清楚了，请你说句公道话，为我们作个见证。”最后，小鬼对离婆多尊者说。

 

“这死尸是小鬼拿过来的！大鬼，你不要以大欺小，不要再争了！”离婆多听了，感到左右为难。如果他据实说，是小鬼的，大鬼那么凶，块头又那么大，肯定会挨打；要是不凭良心讲，说死尸是大鬼的，小鬼也必定不会放过他，他前思后想了好一会儿，两边都不是，结果还是硬着头皮，据实说了。

 

大鬼一听，大怒。随时把他的左手拔去，往口中啖食，小鬼不忍心，即刻将死尸的左手补上去。大鬼不甘心，又把右手抓过去啖食，小鬼随时又把右手补上，接着左脚、右脚都先后被大鬼拔过去吃，又被小鬼补上了，弄得满地血肉横飞。天亮后，离婆多越想越不对，生起了烦恼，暗暗思量：这个身体到底是不是我的？如果是我的，曾经亲眼见到自己的手足已经被大鬼吃了，换上别人的；假如不是我的，小鬼所补上的为什么完好如初？于是他逢人就问：“你们可曾见到我的手脚？”人家只是莫名其妙地看着他，谁也没有给他一个答案。最后遇见一位比丘，这位出家人用一首偈回答说：“本是他遗体，暂假和合用”（你问你的手和脚，本来都是假相的，也是临时和合在一起的。无所谓真，也无所谓假；无所谓你的，也无所谓我的）。他一听，立刻觉悟到：人身为四大假和合的真理，从此立名为“离婆多”。

 

离婆多尊者，在佛的大弟子中，称为“无倒乱第一”。无倒乱，就是对一切事理，认识得很清楚，既不颠倒，也不错乱。在《增一阿含经》与《楞严经》中也说离婆多尊者是“禅定第一”，因为他参禅，内心安定，心定就时常保持清醒，不会倒乱。

 

周利槃陀伽──这是第七位尊者。

 

周利槃陀伽，译为中文叫做“继道”。周利是他哥哥的名字，译为中文是“大路边”，槃陀伽才是他的名，译为中文是“继道”或“小路边”。当时印度的风俗，妇女将临盆时，一定要回娘家去生产。说来也是巧合，周利槃陀伽两兄弟，都是他们的母亲，在回娘家的途中生下来的，所以哥哥叫“大路边”，弟弟叫“继道”。哥哥周利，为人很聪明，首先跟随佛陀出家。槃陀伽受了影响，也随哥哥跟佛出家。周利槃陀伽，生来比较迟钝，他出家以后，哥哥怕他对深奥的佛理学不会，只教他背诵“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”这半首偈。偈的意思是说：修学佛法，最重要的是必须身、口、意三业清净。要求三业清净，首先要守口，言多必失，平常讲话要谨慎，不需要讲的话不要随便讲，免得话讲多了会犯口业。再次是摄意：摄，保养的意思。摄意就是要守护意识，别胡思乱想，更要注意控制贪、瞋、痴三毒，避免它们任意发展，遭受恶报。至于身体方面，更要好好修持，千万不要犯了杀盗淫这三种恶业。总之，学佛的人，一切的思想行为，都应该时时警惕自己，努力奉行十善。如果能朝这方面去修持，将来一定可以超出世间的轮回，得到至高无上的大解脱。周利槃陀伽的确是非常愚蠢，哥哥教他的这半首偈，不是记前忘后，就是记后忘前，一直背不上口，经过了一百天，还是记不熟。内容更是一窍不通，根本不懂得是在讲什么？

 

“你……你，你这笨蛋！背了这么久，连半首偈都背不来！我的脸真给你丢尽了！不了解佛理，出家，又有什么前途呢？让你继续在僧团中，既起不了什么作用，倒不如早点还俗，回家去吧！”哥哥被他气得啼笑皆非，感到非常讨厌，一气之下，想把他赶回家去。周利槃陀伽虽然笨，却是善根深厚，对僧团有股依依不舍的感情，任凭哥哥怎样赶他，还一直倚在门口哭泣，踌躇着不肯离去。世尊刚好从外面回来，看到他哭得这么伤心，就问他：“你为什么哭呢？”

 

“哥哥嫌我笨，要我还俗回家，不让我继续住下去。”周利槃陀伽一肚子委屈地说。

 

“没问题，你可以继续留在僧团，不必回家。”佛陀可怜他，慈悲地把他收容下来。更了解他的资质太差，一下子要他念十四个字，当然没有办法，所以就安慰他说：“这样好了，你每天拿扫帚扫地，口中念‘扫帚’这两个字，就可以了。”

 

可怜的周利槃陀伽，他前世不知道造了什么业，迟钝的程度真是世间少有。连佛陀教他的，这么简单的两个字都记不全，记得“扫”，忘了“帚”，记得“帚”，忘了“扫”。佛陀同情他，一直不断地鼓励着：“慢慢来，不要急，扫、扫、扫……，一个字一个字的记吧！”

 

有佛陀的鼓励，再加上他自己的坚心，每天精进不懈地，一边扫地，一边用心地念，经过三个星期，二十一天以后，一把无相的扫帚，竟然把心地的一切烦恼，扫得干干净净。他不但会念了，心窍也开了。心里想：“扫帚是用来扫地的。地上太肮脏了，需要扫帚来清扫，地才能干净，才能一尘不染。我们的心也像地一样，充满了无明与烦恼的尘埃，把光明遮盖了，所以我现在才会这么愚蠢，这么缺乏智慧，如果我每天按照佛陀所教的，这种最高的真理去修行，自然能把我们内心所有的烦恼与肮脏都扫光了，将来一定会开悟成佛！”这么一想，他就想通了，觉悟了！周利槃陀伽成为大阿罗汉，具足了无碍辩才，能够把握佛法的中心思想，所以是“义持第一”的大弟子。

 

听完了周利槃陀伽的故事，你们有什么感想呢？修学佛法，虽然是件不容易的事，在座的诸位，都是非常聪明，很有智慧的，谁也不像周利槃陀伽那样迟钝吧！只要有心研究佛法，每次参加共修法会后，再来研究《佛说阿弥陀经》，不管是记一句也好，记一首偈也好，久而久之，多闻薰习，对佛法就能够深入了解，然后再付诸实行，才能真正得到佛法的受用。

 

难陀──这是第八位尊者。

 

难陀，也是印度话，译为中文是“欢喜”。佛陀的弟子当中，一共有三位难陀：

 

第一位是放牛难陀──顾名思义，这位难陀，一定跟牧牛有关系。的确没错，他是大藏经中一部《佛说放牛经》的当机众。释迦牟尼佛在这部经中，告诉我们必须具足十一个条件，才能把一头牛养好；进一步地，佛陀再为我们说明，做为一个出家人，也需要具足十一个条件，才能把心地调好。放牛难陀，非常聪明，声音也很微妙，他发挥所长，往这方面用功，证得了阿罗汉果，称为“声妙笫一”。

 

第二位是贫女难陀──佛的弟子中，有一位少年女信徒，年纪虽小，家境又穷，可是很有善根。她常听人家说：“欲求天上人间福，须点佛前长明灯”。了解到点灯是象征光明，会得到非常大的褔报。当她看见波斯匿王用千斛油点灯供佛（十升是一斗，十斗是一斛。国王用千斛油点灯供养，大家试计算一下，国王所用的油有多少！），心中非常羡慕。可是，羡慕又有什么用呢？国王富有四海，钱随手可得，买油点灯供佛，不管花费多少，都是轻而易举的。一个穷少女，穷得无立锥之地，三餐不得温饱，连一分钱都没有，又能怎么办呢？说起来也真巧，刚好有人看中她一头柔软的长头发，想用一钱向她买，她如拾重宝，急忙把它剪了下来，把卖得的一钱，发心买油来点灯供养佛陀。这份供养的功德有多大呢？佛陀赞叹说：“难陀点灯，她的功德是超过波斯匿王的。”这段故事成为千古佳话。

 

第三位是孙陀罗难陀，也就是《佛说阿弥陀经》第八位尊者。孙陀罗译为中文是“艳”，是他妻子的名字。印度人取名很奇怪，有时把父母的名字用上去，有时把太太的名字连上去，孙陀罗难陀就是把自己跟夫人的名字连起来合称，译为中文就是“艳喜”。艳就是美，以艳为名，他太太人如其名，长得真是如花似玉，美艳不凡。孙陀罗难陀是谁呢？他是佛同父异母的亲弟弟。大家都知道，佛诞生七天后，母后就去世了，是净饭王第二夫人，也就是佛的姨母摩诃波阇波提夫人把他扶养长大的。摩诃波阇波提后来生了一个儿子，就是孙陀罗。兄弟俩有许多相似的地方：生日只差一天，佛是四月八日诞生，他是四月九日出生。出生时全身黄金色，长得不只是英俊标致，一表人才，同时也相当庄严，形貌与佛相仿佛，佛陀具有三十二相，这个弟弟具有三十种相好，比佛矮了四指，常常被不认识的人误以为是释迦佛。佛的诸大弟子中，难陀的相貌最英俊，最庄严，所以称他是“仪容第一”。

 

当时，摩竭陀国，有一位著名的，裸体外道的传教士，有许多徒众跟他学习，不但有学问，也非常有智慧，经常跟人辩论，每次辩论，都能辩胜，大家都称他为智者。有一次跟舍利弗辩论，结果输给了舍利弗，心想：“舍利弗是佛的弟子，就已经有这么高深的学问，佛陀一定更了不起。”仰慕佛法的奥妙，为了体悟真理，便发心出家。有一天，偶然遇见难陀尊者，觉得他容貌庄严，态度慈祥，深深地为他的仪态所吸引，并从内心发出赞叹道：“啊！那矮小的比丘──舍利弗，尚且有那样高深的智慧；这位相貌堂堂的难陀尊者，一定更是伟大了！”于是，裸体外道怀着欢喜心，跟随难陀出家。

 

讲到难陀的出家，有一段很有趣味，具传奇性的故事：孙陀罗难陀，生得是一表人才，娶的又是如花似玉的美女──孙陀罗，夫妇的感情很好，非常恩爱，真是如胶似漆，终日形影不离。释迦佛成佛以后，许多亲属都随他出家，唯独难陀，舍不得离开他那恩爱的娇妻，没有一起出家。佛陀并没有放弃，度他出家的决心，不停地观察时机。有一天，也许是难陀出家的因缘成熟了。当佛陀到王宫去托钵乞食，正逢难陀与他的妻子在吃午餐，佛陀就拿了钵向他化饭，难陀看见成了佛的哥哥回来乞食，正是种褔的好机会，就赶快把钵接下来，盛饭给他，谁知佛陀把钵给了他之后，转身就走。难陀盛好了饭，见佛陀转身离开了，急忙追出去，喊道：“世尊呀！我把饭装好了，您带回去吧！”佛陀不理不睬，连头也不回地，只是继续往回归居住的路上走。难陀就急急忙忙地一路追上去。

 

“难陀呀！你要到那里去呢？你的饭还没吃完，赶快回来吃啊！”他太太看到这种情形，着急地喊，想把难陀叫回来。难陀像是什么也没有听见似的，仍旧跑着，追赶着佛陀。说也奇怪，不管难陀怎样追，佛陀总是在他的前面，永远保持着一段距离，让他赶不上。就这样追着追着，一直追到佛陀住的精舍去了。

 

“你到这里来干什么，是想要出家吗？”一回到精舍，佛陀就回头问难陀。

 

“不，我不想出家！”难陀慌忙回答。

 

“舍利弗，你们大家快来呀！难陀要出家了，你们快来帮忙，准备剃度的仪式吧！”佛陀对难陀紧张的样子，毫不理睬，只是对舍利弗及一般弟子们吩咐着。

 

难陀根本就不想出家，心里一直挂念着，留在家里等他回去吃饭的娇妻孙陀罗。无意中被佛陀带回到精舍来，被这么多出家人包围着，他一方面不敢违背兄长的命令，一方面为了顾全面子，在矛盾的心情下，无可奈何，任由舍利弗及其他佛弟子的摆布，接受了佛陀为他举行，隆重而庄严的剃度仪式，正式出了家。

 

难陀之所以出家，并不是出于他自动自发的本意，虽然勉强地剃光了头，内心却一直不能平静下来，感觉非常的烦躁。人虽然在佛陀身边，心还是跟老婆在一起，整天愁眉苦脸的，自然不能安心修道了。

 

佛陀看在眼里，笑在心里。他深切地了解难陀不安的心情，就算是用千言万语，也说服不了；不管用任何高深的理论来开导他，也感动不了他的。佛陀善用机巧，决定以事实来说明，好让他一步一步觉悟回头。

 

“你整天呆在精舍里，一定会感觉到生活太单调，枯燥无味，不如我带你到外面走走吧！”有一天，佛陀对难陀说，并带领他到郊外去散步。走到一处森林中，见到一只既肮脏又丑陋的大母猴。佛陀就指着母猴问难陀：“难陀！你看看，那是什么？”

 

“是只母猴。”

 

“你的妻子孙陀罗，与这只老母猴比起来，怎么样？”

 

“佛陀！请你不要跟我开玩笑！我的妻子，她有倾国倾城的美貌，我们又有难分难舍的感情，她在我的心目中，好比天上的仙女，你怎么可以拿她跟这只老母猴相比呢？”难陀听了满肚子气地回答。心中更是嘀咕着：“佛陀！你未免太侮辱我了！”

 

“哦！原来如此，我倒忘了，你的妻子是有名的美女，美得像天女一般，难怪你会生气。”佛陀看他生气的样子，只是微笑地说：“可是，你见过天女了吗？”

 

“没有。”

 

“你并没有见过天女，怎么知道你太太像她们一样美呢？”佛陀反问：“你想见见天女吗？”

 

“当然想！世尊，您能带我去看看吗？”难陀为了好奇，恳求佛陀带他到天宫去见识一番。

 

释迦佛就利用神通，把难陀带到忉利天宫去。在天上参观了一匝，眼睛所见到的是：七宝所成，富丽堂皇的楼阁；耳朵听到的是：悠扬悦耳的天乐；鼻子闻到的是：芬芳馥郁的花香。这种殊胜的、非人间的圣境，让难陀觉得心醉神怡，不想离开。

 

难陀走到一处别院，看见许多美艳的天女，正在婆娑起舞，难陀专心地欣赏着这班天女，感到眼花撩乱，可是仔细一看，却发现缺少一位天子陪伴。他感到很奇怪，为什么其他的别院都有天子，唯独这里没有？便问佛陀：“佛陀！这里为什么没有看到天子呢？”

 

“是吗？你为什么不去问问那些天女，她们一定知道的。”佛陀回答说。

 

难陀听了佛陀的指示，虽然觉得不好意思，可是为了好奇，终于鼓起勇气去向天女探问究竟。“有呀！时间还未到！”天女们给他的答覆是：“我们院中的天子，是孙陀罗难陀。他现在还在人间，跟佛出家，以他出家修行的功德，死后就会生到天上来，成为我们的天子，将来，我们都是他心爱的妃子，每天跳舞作乐，永不分离！”

 

难陀一听，真是心花怒放，心中高兴，暗暗得意，嘴里却没有说出来，还装成一副若无其事的样子。天女们忽然想到什么似的问：“你是谁，全身臭臭的，一定是凡夫俗子，怎么可以混到天上来呢？”

 

“佛陀，我们回精舍去吧！”经天女一问，难陀如梦初醒。拔腿就跑，跑回佛陀身边。

 

“难陀，你已经见过天女了，你太太跟天女相比如何？”回到精舍，佛问难陀。

 

“佛陀，我实在是井底之蛙！一向自以为自己的妻子，美貌是天下无双的，如今见过天女，才知道跟天女相比，实在差得太远了！正好像是山间的母猴，跟我的妻子，美丑根本是不能相比的！”难陀听后，不好意思地说出真心话。

 

从此，难陀把元配夫人忘得一干二净，只是一心一意地期待着，将来到天上去，可以跟那些天女在一起享乐。

 

佛陀是用“先以欲钩牵，后令入佛智”的方法度难陀。难陀虽然出了家，可是心思却一直离不开美艳的太太，根本无心修行，释迦佛了解这一点，就利用他对美色的执着，让他了解只要注意修行，还有更美好的天女等着他，暂时稳住了他的心，然后再用别的方法，让他真正进入佛道。

 

难陀回到精舍以后，因为有所期待，就实实在在，每天埋头用功修行。不过，他的修行是醉翁之意不在酒，他之所以用功修行，不是为了了生脱死，而是为了希望将来可以生天，可以跟天女在一起享乐。这种为五欲而修行的目的，不是终究的，是真正的佛教徒应该舍弃的。释迦牟尼佛又想到用另一种方法来唤醒他的迷梦，好步向正道。

 

过了几天，释迦牟尼佛又把难陀叫来，对他说：“难陀，上次我们到天上，今天我想带你到铁围山的地狱去观光！”

 

“什么？要到地狱去，那太可怕了！我不去。”难陀感到害怕，不想跟佛陀去。

 

“没关系，我们是去观光而已，没什么可怕的。”

 

难陀不敢反对，就怀着恐惧的心理，任由着佛陀以他的威神力，把自己带到铁围山，去参观地狱。一踏进地狱门，就感受到一股阴风习习，见到刀山、剑树、镬汤、炉炭、拔舌、剥皮……种种刑具，更见到众生随业力的大小，而感受一切罪刑的凄惨情况。有关地狱中的情景，《地藏经》讲得很详细，那种悲惨的情形，我们念到，都会不寒而栗，何况是难陀，身历其境，更是心惊胆战。佛陀看到他战战兢兢，踟蹰不前的样子，就安慰他说：“难陀，你不要害怕，我们只是来参观，不是业力的牵引，刑罚受罪与我们无关，你可以大胆地到处走走，看到什么疑惑不解的地方，也可以问问狱卒，他们会帮你解答的。”

 

有了佛陀的指示说明，难陀虽然不安，还是听从佛陀的话，好奇地到处走走、看看。走到一个地方，见到两个狱卒看管着一个大锅，锅上虽然装满了油，却是空空的，没有任何受罪的人，两个狱卒只是毫不在意地，不时有气无力的加上一把柴火，有时也把火稍微扇一下。难陀看到这种情形，感到奇怪，这么一个大锅，既然有油，为什么没有东西呢？看狱卒那般懒散的样子，油要烧到什么时候才会滚呢？就算滚了，又作什么用途呢？禁不住好奇，就上前向狱卒问明原委。

 

“你不必替我们着急，现在还早着呢！这油锅是替一个叫孙陀罗难陀准备的。他现在还在人间，跟随佛陀出家，为了生天而修行，他修行成功后，如愿生天与那些天女在一起，等天福享尽了，五衰相现，才会堕落到这油锅来受刑。你算算，不是还需要好久的一段时间吗？慢慢来，没有什么好急的。”难陀听狱卒这么一说，原来这油锅是为自己准备的，将来受罪的人是自己，吓得难陀魂飞魄散，天堂的幸福，天女美丽又多情的美梦，被狱卒的几句话粉碎了。他心如刀割，泫然泪下。佛经上说：“观地狱苦，发菩提心。”没有看见地狱的痛苦，还以为人生快乐得很，是不会发菩提心，修菩提行的。难陀在这一刻，才深深地感受到，人生的空幻和无常，更体会到，学道了生脱死，是刻不容缓的大事。急忙奔回佛陀身边，跪着向佛陀忏悔发愿说：“世尊呀！我要修行，要用功，要精进，要了生死，不愿在六道轮回中受罪！”

 

佛陀知道他真正的觉悟了，就慈祥地，安抚着他的头说：“难陀！你不要伤心，改往修来，现在觉悟还不算迟，我们回去吧！”

 

不舍众生的佛陀，观机逗教，沉沦在五欲的难陀，受了他慈祥的教化，从此安心学道修行，最后证得了阿罗汉果。

 

阿难陀──这是第九位尊者。

 

阿难陀，一般简称为“阿难尊者”，译为中文是“庆喜”的意思。他是释迦佛的堂弟，王叔白饭王的第二位太子，提婆达多的同胞弟弟。十二月八日，释迦佛睹明星而成正觉的消息传到迦毗罗卫国的皇宫，正当上自国王，下至臣民为佛陀的成道而举国称庆，博海腾欢时，宫中又传出一位王子诞生的消息，可谓双喜临门，大家高兴极了！所以为他取名“庆喜”。

 

阿难陀也译为“无染”。阿难陀出家以后，随侍佛陀身边，经常跟随佛陀，到处说法，不但在人间，有时也到天宫、到龙宫等处去，对于那些富有诱惑性，繁华殊胜的境界，阿难丝毫不动心，对外境一点也不染着，因此叫做“无染”。

 

诸位也许会问，佛说《楞严经》的因缘，就是阿难尊者遭受了摩登伽女的迷惑，差一点毁了戒体。岂不是有了染垢吗？其实，那只是方便示现。为了众生，就像是演戏一般，藉此机缘，让世尊宣说一部《楞严经》，而流传下“楞严大定”的修持法门。这正是阿难尊者的苦心，也是他伟大精神的表现！

 

阿难尊者二十岁出家，当了释迦佛二十五年的侍者，经常追随佛陀，佛所说的一切法，他都能牢记不忘。迦叶尊者曾经赞叹他说：“佛法如大海，流入阿难心”。他是佛的十大弟子之一，被称为“多闻第一”。如今我们能够有佛经读诵、研究，更能够依教奉行、如法修持，完全是当时，迦叶尊者领导，由阿难尊者负责重新诵出，结集而成的。饮水思源，佛法能常住世间，阿难尊者的贡献很大，我们应该感谢他！

 

释尊成佛以后，度了无数的出家弟子，全部都是男众。佛的本意，是不允许女人出家的。依佛陀的看法，女人出家，会引起僧团许多问题，正法住世会因此减少五百年。所以，当佛的姨母摩诃波阇波提夫人，一而再，再而三地，几次向佛陀要求出家时，佛陀总是拒绝，不肯答应。但是佛法不离世间法，阿难尊者三番两次地代摩诃波阇波提夫人，向佛陀恳求：“世尊呀！您还记得吗？您妈妈生下您，七天后就去世了，完全是姨母把您扶养长大的，您今天能够成佛，摩诃波阇波提夫人的功劳非常大，为了报答她的恩情，您应该开方便门，允许她出家。”

 

阿难尊者的恳求，佛陀觉得有道理，养育之恩不能忘，佛法久住世间的大事，也不可忽视，佛陀因此立下了“八敬法”的严格规矩，如果能够遵守这“八敬法”，就允许女人出家为尼。女众之所以有机会出家，阿难尊者的功劳不小。各位出家的女菩萨，不管是比丘尼或清姑，对阿难尊者，应该作感恩想。

 

讲到这里，附带地把比丘尼“八敬法”提出来，让各位了解一下，女众应该遵守的律仪：

 

一、比丘尼虽然年龄高达一百岁，见到新出家、刚受戒的比丘，也应当礼拜顶礼。

 

二、比丘尼应当恭敬比丘，不能随便轻视、毁谤、辱骂。

 

三、比丘尼不能检举比丘的过失；但是比丘可以检举比丘尼的过失。

 

四、比丘尼应该请大德比丘为她受具足戒。

 

五、比丘尼假若有过失，应该到比丘众中去忏悔、去自首，这样一来，可以除去骄慢心。

 

六、比丘尼每月两次，必须向大德比丘求教，在道业上才能有所进步。

 

七、比丘尼不能在没有比丘的地方结夏安居。（每年四月十五日到七月十五日，是印度的雨季，出门乞食不方便，佛制规定，出家人在这段时间内，必须住在精舍里自修，学习佛法，称为结夏安居。）比丘尼应该在靠近比丘的寺庙里静修，才能有所依止，不然，自己盲修瞎练，对道业没有帮助。

 

八、比丘尼在结夏安居以后，应该到比丘众中行“自恣法”。（自：自陈己过，恣：恣他举罪。“自恣法”，是佛教自我彻底悔改的一种法门。出家人在结夏安居的这九十天中，检讨自己平日的行为，有任何过失，提出来向大家表白，求得大众的证明，接受忏悔。假使出家人犯了过错，受到别人的检举，反而否认，这是不合佛制的。）

 

阿难尊者一生的故事很多，说也说不尽，我现在讲一段他空中入灭的故事吧！

 

摩竭陀国的阿阇世王，是最恭敬崇拜阿难尊者的，常常向他表示：“将来你要入灭时，请告知我一声，让我能够亲眼见到，并作最后的供养。”

 

“好的，我一定提前通知你。”阿难尊者一口答应了。

 

当阿难将入灭时，立刻派人告诉阿阇世王。当时王正在午睡，卫兵不敢通报。阿难尊者不便久等，就跃身空中，以三昧真火，作自我焚化，舍利好像雨点一般，纷纷地落下恒河两岸。阿阇世王一觉醒来，听到这个消息，万分悲伤，立刻赶到恒河边，已经不见阿难尊者的踪影，不禁嚎啕大哭，只得向空礼拜，拾取舍利，建塔供养。可见阿难尊者的入灭，是怎么样深切的感人，永远值得我们怀念！

 

讲到阿难尊者，他具有八不思议：

 

一、不受别请：追随佛陀左右，不接受施主个别的供养。

 

二、不受佛故衣：为了经常在佛陀的身边，恐怕其他弟子说佛陀偏心，所以他从来不接受佛穿过的旧衣服。

 

三、见不非时：每天有固定的时间跟佛陀见面，而不是随兴而见的。

 

四、不生欲心：有高深的定力，不被外境所引诱，而生起贪欲之心，是名副其实的“无染”。

 

五、知佛入定：知道佛陀在什么时候入定，了解佛的境界。

 

六、知众得益：对于佛陀讲经时的听众，他能了解各人的程度，得到的法益有多少。

 

七、知佛说法：预知佛在什么时候要说法。

 

八、法不再问：佛所讲的法，一遍就听清楚，而且牢牢记住，永不再问，所以他是“多闻第一”。

 

罗侯罗──这是第十位尊者。

 

罗侯罗，译为中文是“覆障”。覆，是盖覆、障是障碍的意思。他是释迦牟尼佛的儿子。他为什么取名覆障呢？这包含了障自、障佛和障母的三种意义：

 

一、障自──在罗侯罗的本生故事中，有一段这样的传说：他在过去生中，曾经是一个顽皮的小孩，有一天，为了好玩，将老鼠洞堵塞了六天，老鼠因此不能自由出入，找不到食物，而饿了六天，为了这个原因，今生遭受到被困在母胎中六年才出世的苦报。

 

二、障佛──佛尚为悉达多太子的时候，曾经游四门，见到老病死等人生种种的痛苦，一心一意想要出家修道，寻求解救的办法，但是父王顾及大好江山，无人继承王位，不肯答应太子的要求，佛陀则坚决表示，非要出家不可，净饭王无可奈何，提出了一个条件：“好，除非你有个儿子，能继承王位，才让你出家。”太子为了满足父王的愿望，暂时留在宫中，一直到耶输陀罗夫人怀孕后，才悄悄离开皇宫。太子为了传宗接代的问题，延迟出家的时间，从这方面来说是障佛。

 

三、障母──前面讲过，罗侯罗受到一种业报，在妈妈肚子里六年，所以是佛出家六年后才出世的。大家不知原委，暗中纷纷议论，为什么佛出家六年后，耶输陀罗才生下太子，到底孩子是不是悉达多太子的亲骨肉，一般都认为耶输陀罗不守妇道，没有贞洁。净饭王也难免不怀疑，一时愤怒得竟想把她杀死。耶输陀罗的声誉受到毁谤，虽然自信问心无愧，守身如玉，但是冤屈难伸，为了表明她的清白，便自告奋勇，要求跳火坑。同时她发誓说：“如果我真是不守妇道，孩子不是悉达多太子的骨肉，我母子就算被烈火烧死，也毫无遗憾；假使这孩子的确是佛陀的骨肉，那么，请上天为我们母子作证吧！”

 

当耶输陀罗抱着孩子跳进火坑时，不可思议的奇迹发生了，那烈火竟化为一朵一朵的红莲，天人也随即保护着耶输陀罗，使得母子俩安然无恙。

 

此时，净饭王亲眼见到这一幕奇异的情景，心中所有的疑团，都冰消瓦解。满天的谣言，也一扫而空了。为了罗侯罗，耶输陀罗受到莫须有的灾难，所以说是障母。我们平常所唱的香赞─〈戒定真香〉，最后两句：“昔日耶输，免难消灾障。”以及〈旃檀海岸〉赞内：“耶输母子两无恙”一句，所指的就是这一个故事。

 

罗侯罗，在佛的十大弟子中，属“密行第一”。密行是私底下、暗中默默地修行，不让别人知道的意思。释迦佛在法华经中说：“罗侯罗密行，唯我能知之。”（别以为他平日顽皮好玩，不肯用功，他的精进努力，唯有我知道。）

 

憍梵波提──这是第十一位尊者。

 

憍梵波提，译为中文是“牛司”。“司”，倒嚼的意思，就是把吃下去的东西吐出来，慢慢细嚼后又吞回去。我们看过牛吃草的时候，很快地就将一大堆草吞下去，但吞完以后，又会再吐出来慢慢地细嚼着。在动物学上，指出牛有好几个胃，把这类动物，叫做“反刍类”。

 

憍梵波提尊者，在很久以前的过去生中，看到一位年老的出家人念佛，那位老人家的年纪很大，牙齿差不多都掉光了，念起佛来嘴巴一努一努的，好像牛反刍吃草的样子，于是他就取笑那位老修行的说：“老师父，你念佛的样子，真是有趣，好笑极了，简直像牛吃草一样嘛！”为了他的一句戏言，侮慢僧宝的业因，遭感到堕落五百世做牛的苦报。他的业报满了，转生为人，虽然出了家，他那“倒嚼”的习气，一下子仍改不了，平常他的嘴巴仍常常转动不息，所以大家就叫他“牛”。反而把他本来的姓名，给忘了。

 

现在，我要提醒大家，对出家人应该恭敬，出言吐语都要谨慎，千万不要因为他们的相貌、举止行动有所缺憾，而随便说笑话，轻视侮辱他们，免得像憍梵波提的前生一样，为了一句戏言，而招受堕落的苦报。

 

憍梵波提的行动举止虽然特别，却极有修持，非常用功，已经证得了阿罗汉果，具足六种神通。佛陀为了避免大家见到他讥嫌取笑，同样遭感苦报，便让他住到天宫─尸利沙（吉祥）花园去，一心修行，不必托钵乞化，常受天人供养，所以他在众多的佛弟子当中，被称为“天供第一”。

 

宾头卢颇罗堕──这是第十二位尊者。

 

宾头卢，译为中文是“不动”，是名；颇罗堕，译为中文是“利根”，是姓。根据莲池大师的考证，颇罗堕族中包括这位尊者，共有十八人，先后跟佛出家，先名后姓，才容易识别。其实外国人的姓名，大部份总是这样名先姓后的称呼。这位尊者的智慧高超，聪明过人，根性非常利，遇到任何事都能如理思维，不被外面一切的境界所动摇，所以取名为“不动利根”。

 

许多善友到大陆朝山，一定在各丛林大殿的两旁，看过十八尊罗汉的塑像，其中有一位相貌清，不仅头发苍白，还长了两道雪白的长眉毛，这位长眉罗汉，就是不动尊者宾头卢。

 

在《法苑珠林》（四十二卷）里，记载了一段有关宾头卢的故事：

 

从前，有一位树提伽长者，用檀香木造了一个精致的钵，故意把钵悬在一根很高的杆上，然后当众宣布：“在座诸位，谁要是能不用梯子或竹杆等任何工具，而能把那个钵取下来的话，我就把它赠送给他。”当时，有许多佛弟子在场，包括了目犍连和宾头卢，大部分都听若无闻，各走各路。只有宾头卢听了，感到不服气，怕被人家瞧不起，以为出家人没有能力，就对神通广大的目犍连尊者说：“目犍连，你是神通第一。这点小玩意儿，对你来说实在是雕虫小技，算不了什么，你就当众表演一番，把它拿下来，让大家看看你的本领吧！”

 

目犍连想到，平日佛陀常常教诫我们，不许弟子们随便显露神通，因此存有戒心，不敢尝试。可是宾头卢看到目犍连不肯动手，心有不甘，就亲自出马，腾空将那个钵，很轻易地取了下来。一般凡夫不了解神通的意义，都觉得他了不起，立刻博得了大众的欢呼，一起鼓掌，一起喝采。

 

所谓真人不露相，耍神通，固然是罗汉游戏三昧的表现，但是在这世间，有几个是真正证了果的呢？让一般没有证果的凡夫看到，会当成是一种妖异惑众的轻举妄动，反而会招惹别人的讥嫌和毁谤！佛陀知道了这件事以后，认为宾头卢当着许多人的面前，故意卖弄他的本领，让大家赞叹，是哗众取宠，不是真正修行人应有的作为！就对他呵斥一顿，并不许他入灭，要他永远留在人间，让一般信众供养，广种褔田。根据这个传说，直到目前他还在人间应化。一般禅林的食堂中央，都安置一张宾头卢尊者的圣僧像，每日设食供养，他会在冥冥中护持道场。

 

《高僧传》（第五卷）道安法师传里，叙述道安法师，讲解各种经典浅显明白，也有很多著作，博得各方面的崇敬，可是他却深怕自己所讲、所写，不合佛意，便在佛前发誓愿说：“我所讲的佛法，如果是正确，没有违背佛陀的意思，希望能让我见到瑞相，为我证明，我的见解符合佛陀的意思！”

 

一天夜里，道安法师做了一个非常明显的梦：梦见一位白发苍苍、两道眉毛长得特别长，看起来像是西域的出家人。这位梵僧，对道安法师说：“你所讲的佛法，所注解的经典，都非常正确，符合佛理，你的功德实在无量。我因为业报的关系，得永远住在世间，不能入于涅槃，现在住在西域，你如果能时时设食供养，我会尽心尽力帮助你弘化。”

 

后来，《十诵律》传到中国来，提到佛陀不准宾头卢尊者入灭的事情，证实道安法师所梦见的，正是宾头卢尊者的显化。这就是中国的寺院斋堂里设像供养的来源。所以说，尊者是“福田第一”，专门让施主有种福田的机会。

 

佛教三藏的律藏中，有一部《四分律》（五十三卷），也有一段记载：宾头卢尊者，本来是拘睒弥国，优填王的部臣，是一位虔诚的佛教徒。国王见他精进修持，非常感动，便鼓励他出家。他出家后，更加精勤苦修，不久就证得了阿罗汉果。优填王本身也是虔诚的佛弟子，对他特别礼敬，经常率领随员去供养，恭敬礼拜。国王认为这样做，是他身为佛教徒分内的事，宾头卢尊者也以佛法的礼节相待，每次国王来了，从不迎送，也不还礼。跟随国王去的随从，有的是皇亲国戚，有的是朝廷大官，他们并不一定信佛，不懂佛教的礼节。见到宾头卢接受国王恭敬礼拜，若无其事的样子，对他们也爱理不理，不放在眼里，于是，这班大臣便兴风作浪，搬弄是非，说什么：宾头卢只是一个穷和尚，摆什么臭架子？他有什么了不起？用这种态度对皇上，不仅是毫无礼貌，简直是有辱圣颜！我们这些在朝的大官，他更是一点也不放在眼里。这样的出家人，一直承受圣恩，却这般自高自大，不识好歹，理该杀头！

 

优填王只是一位普通的佛教徒，信心并不坚固，对佛理也没有深入的认识，再加上群臣们七嘴八舌的，你一句，我一句，伤了他的自尊心，也动了他的瞋恨心。心中想：对呀！我是一国之君，他怎能对我这么没有礼貌呢！越想越气。有一天，就怀着兴师问罪的心情去找宾头卢，打算着：如果宾头卢仍然是毫无礼貌，甚至出言不逊，我就要取回他的首级。

 

宾头卢是证了圣果的，具有他心通，未卜先知，预知国王内心一切的想法，所以当优填王去探望他时，他竟遥远地出来，笑脸相迎，恭恭敬敬地向国王问好，对跟去的大臣也是非常有礼貌地打招呼。

 

优填王看见这情形，感到奇怪，很威严地问道：“你平时都是安坐不动，今天为什么竟然这样客气，出来迎接？这种前倨后恭的态度，岂是一个出家人应该有的？”

 

宾头卢尊者说：“大王，并不是我没有始终如一的态度，一切都是因你而发。”

 

优填王奇怪地问：“怎么说呢？”

 

“你过去是怀着信心、恭敬心而来供养，所以我就以佛教的礼节来接待；今天你是怀着恶心而来，如果不以世俗的礼节来迎接你，我的脑袋可能要搬家了，我怕真正被你伤害了，增加你的罪恶，如果已经种下业报，恐怕会因此堕落地狱道。”

 

优填王听了，非常惭愧，惊叹他的未卜先知，立刻向尊者忏悔！有如是因必有如是果。虽然尊者慈悲的引导，优填王没有犯下杀害罗汉的恶业，免受堕落地狱的罪报；但是恶念的存在，仍逃避不了失去国家的惨报。

 

后来，优填王与慰禅王国交战，战败了，失去国土，还成为敌国的俘虏，被囚禁了七年。“佛法当于恭敬中求！”我们听了，了解因果业报，是丝毫不能避免的。有一份虔诚恭敬心，就有一份的福报，反过来说，对三宝轻视，甚至侮辱，也就会有凄惨的下场！优填王对宾头卢尊者，这一段精彩的故事，大家应该细细思考，时时省察，是永远值得我们参考的！

 

迦留陀夷──这是第十三位尊者。

 

迦留陀夷，译为中文是“黑光”。他的皮肤长得像黑炭一般，非常粗糙，又能发出一种耀眼的光芒，所以叫做“黑光”。为什么他有这种形象呢？因果真是丝毫不爽，这里又是一段因果业报的证明。迦留陀夷在过去生中，他不明了在佛前寸丝不挂，那是冒犯了大不敬，为了曾经赤身露体的在佛前点灯，因而遭感了全身粗黑的恶果。可是又因为他发心，虔诚燃灯供佛，所以招感得到全身光耀的善报。

 

我们听了这名称由来的故事，有什么感想呢？大家都看过《印光大师语录》，里面告诉我们，如果对佛经或者是佛像等不恭敬，是亵渎的行为，对三宝不敬，罪过很大。身为佛教徒，应该要注意，在佛前不管是燃灯也好，焚香也好，或是献花和礼拜，应该要衣冠整齐，必须三业清净，千万不可以随便；袒胸露体或是穿着不干净的衣服，会招来无尽的苦报；对三宝不礼敬，任意亵渎，那罪过弥天。切记！切记！

 

迦留陀夷夜间出来乞食，曾经闹过一次很大的笑话。出家人乞食，信徒们都喜欢布施种褔。迦留陀夷生得一副怪相，使人见了就骇怕。那丑陋不堪的样子，令人看了退避三舍，经常乞化无门，化不到饭食。他的个子大，食量当然比别人多，乞不到食物，常常感受到肚子起革命，饥肠辘辘，不得已，只好夜晚偷偷地去沿门托钵了。两千多年前，夜晚没有灯光，人家见不到他可怕的样子，就比较容易找到供养的人家。有一天夜晚，乌云密布，宇宙间一片漆黑，他敲开了一家施主的门，迎面出来供养饭菜的，是一位大腹便便的孕妇，当他接受食物的时候，忽然一阵闪电，照得天地通明，也照出了迦留陀夷本来的面目，那位孕妇见了，一惊之下，竟吓得昏了过去，当下就小产了。为了这件事，引起施主全家的不快，左邻右舍也议论纷纷，对出家人产生了误会与毁谤。后来佛陀知道了，将迦留陀夷呵责一顿，并立下比丘不得在夜晚乞食的戒律。

 

各位如果到泰国观光，当地的风俗，出家人都是天刚濛濛亮，就沿街托钵乞食，要是过了中午，还乞不到食物，那么这一天就得饿肚子了。释迦牟尼佛制定过午不食的戒律，固然是同情饿鬼，主要的原因，也是从这个故事而来。

 

在佛的众弟子中，迦留陀夷是“教化第一”。他的口才很好，善于说法，劝导人家信佛。受他教化的家庭，共有九百九十九家，丈夫或妻子单独受教启信的，更不知道有多少。所以在佛的弟子中，才会被公认为是“教化第一”的。

 

中国所有道场（包括隐秀寺）的善友，差不多都是阴盛阳衰，多数是女众，男众比较少。一般都认为男众工作忙，没空学佛，可是迦留陀夷认为学佛必须是男女一起学，这样夫唱妇随，才能志同道合，家庭自然会和洽。他发愿要教化一千家夫妻同入佛道，为了要完成他这个大愿，随时随地应机说法，度化了九百九十九家，功德将近完满时，由于前世结下的恶缘，竟然遇到了一对恶贼夫妇，结果被两夫妇合作将他害死。迦留陀夷为了教化众生，弘扬佛法，最后为法忘躯，献出了自己宝贵的生命，这位尊者是多么伟大啊！永远值得我们敬仰！

 

摩诃劫宾那──这是第十四位尊者。

 

摩诃，译为中文是“大”；劫宾那，译为中文是“房宿（音秀）”。在十六位尊者中，他被列为“知星宿第一”。“房宿”是天上星宿的名称。根据中国旧有的传说：天空中闪闪烁烁的星星，虽然很多，最出名的有二十八个星宿。每天就是一个星宿，每个星宿，各自代表了吉与凶。大家要是有兴趣，可以参考日用的“通书”，上面详细地记载着它们的名称。如：角星、亢星、氐星、房星……等。以及所代表的吉凶。每逢婚喜寿庆，就是根据这些星宿来选日期的。房宿，在二十八个星宿中居第四。通书上的注解是：“房星造作旺丁财，富贵荣华福禄来；埋葬若然逢此日，加官进爵位三台。”一般世俗选择吉日，如果选上了房日，那就会荣华富贵了，可见它是象征吉利的。我们不是要讲这些，因为讲到房宿，我才顺便介绍一下。

 

为什么取这个名字呢？印度跟中国的风俗习惯一样，结婚后为了生男育女，总是到处求神许愿。劫宾那的父母，结婚很久还没有生育，为了希望早生贵子，便每晚向房星祈祷，希望吉祥的房星早日赐给他们一个宝贝儿子，不久，居然生下了尊者，就给他取名“大房宿”。

 

尊者具有宿慧，生来对天文学就颇感兴趣，专心研究，获得很高的成就，所以被称为“知星宿第一”。现代科技进步，研究天文有专门的天文台，具备各种精密的仪器，对于太空日月的运行，星斗的布列，无论时间与空间的距离，都可以用特别设备的仪器去观察和测量。两千多年前，古代的天文学家，没有仪器与设备，完全靠一双眼睛，以及天赋的智慧，去观察、推算和研究，得来的成就，实在是不容易的！

 

中国唐朝有一位一行禅师，他也精通天文、历法，并着有大衍历等名著一百多卷，在中国学术界颇富声誉。他的照片还被印在许多邮票上呢！劫宾那尊者在天文学方面虽然没有著作，但被佛列为“知星宿第一”的弟子，可见他对天文学也必定是很有研究的。不过，话虽这么说，佛在临涅槃前说了一部《遗教经》，一开始就教诫我们，身为佛弟子不可以多花时间在“仰观星宿，占相吉凶”上面。

 

学佛最好是一门深入，专心研究佛法，一心一意地修持念佛，这样对我们的身心才会有帮助。也许大家会问，每逢婚喜乔迁之庆，我们应不应该选好日子？可不可以看相算命？由于过去世的业力，命运是存在的；五行的配合，日子也有好坏的分别，但不是绝对的，看相查通书作为参考是可以的，如果入了迷，过份重视与执着，处处受束缚，必定会很痛苦的。禅宗语录中说到：“日日是好日。”一切唯心造，只要认为是好的，凶日也会改变为吉日，所谓尽信书不如无书，对自己一点把握也没有，遇到任何事都要查通书，那岂不是太麻烦了吗？中国历史上有一位袁了凡老居士，他就是凭多做善事而改变了自己的命运，所以说：命运是掌握在自己的手里，学佛就是要从修行中去改变自己的命运，不被命运所左右。

 

薄拘罗──这是第十五位尊者。

 

薄拘罗，译为中文是“善容”。他是佛陀“寿命第一”的弟子。

 

这位尊者跟上面讲过的那一位迦留陀夷（黑光）尊者，恰好相反，迦留陀夷尊者生得非常难看；而这位薄拘罗尊者，却生得特别英俊、特别庄严，所以被称为“善容”。

 

薄拘罗尊者的容貌为什么生得那样庄严呢？有果就有因，丝毫都错不了。薄拘罗尊者在过去世中，曾经以一颗诃黎勒果，供养一位年老病重的出家人。诃黎勒译为中文是“天主持来果”，在佛教典籍中列为五种养生的草药之一。中国本草经中标明这种药的作用是消痰化气，老比丘的年纪大，气不顺，痰瘀塞，所以吃了这消痰化气的果子，病就好了，在缺乏医药的古代，这种药草算是一种良药。由于他的供养，种下了一个善因功德，感得了相好庄严的善报，不但如此，他还有“五不死”的特别果报。

 

什么叫做“五不死”呢？尊者刚生下来时，是一个圆圆的肉团怪胎，父母认为这是一个不祥的怪物，千万不能留在世间害人，就把他放在铁盘里煎熬，奇怪的是不管怎样煎，怎样熬，居然都烧不死他。父母不甘心，再把他放在锅里，用水煮了几天几夜，可是也煮不死。父母又不死心，尝试把他投到水中，也淹不死他。被风浪飘到大海去，让大鱼吞食下去，也咬不死。后来大鱼被渔夫所捕，一刀刺进鱼腹中，他还是命大，没有被杀死，仍安然无恙，依然活着！

 

为什么经过五次大难，他仍然能活得好好的呢？这又是另外一段因果业报的实例。他过去世一向都守持不杀生戒，不随便杀害生命，爱护弱小的动物，因此在九十一劫中，都感得健康长寿，他不但从不生病，甚至连最普通的感冒头疼都不知道是怎么一回事。后来，他活到一百六十岁，在佛弟子中，被称为“寿命第一”。

 

我们听了薄拘罗尊者名称的由来，再加上五不死这富有传奇性的故事，可能会怀疑，这是不是神话。身为佛教徒，深信因果的道理，对这种事实，是不应该怀疑的。近代中国诸大德高僧中，也不乏这种例子。禅宗泰斗虚云老和尚，他刚生下来时，跟尊者一样，也是一个肉团的怪胎，具有不凡的人生。有位为他写传的居士，形容他一生有十难四十八奇，最后活到一百二十岁才圆寂。许多善友都知道台湾有一位广钦老和尚，不吃人间烟火之食，每天只用水果当三餐，被称呼为“果子师父”。他一生只是老实念佛，虽然经历过许多苦难，却活到九十五高龄，圆寂后好几万人去追悼、去助念。荼毗时有几千个舍利。这两位近代高僧，都是因为苦修而获得长寿的典型代表。我们相信，佛陀时代薄拘罗尊者的传奇，也一定是千真万确的事实。

 

佛教是讲因果的，种如是因，一定得如是果，他们为什么会长寿，就是持了不杀生戒，能爱护生命，不随便去杀害生物，更能放生。佛经上讲：造杀生业的，不是短命，就是多病。奉劝各位，我们希望长寿，希望健健康康，不会生病，就一定要持不杀生戒，更要放生，必然会健康长寿的。

 

阿冕楼驮──这是第十六位尊者。

 

阿冕楼驮，《楞严经》译为阿那律陀，中文的意思是“无贪”，也是“如意”。依照《贤愚因缘经》的记载：过去弗沙佛的末法时代，曾经遭逢一次荒年，整个农村的生产失收。百姓们每天的粮食都没有着落，真是三餐不继，随时都有饿死的可能，阿冕楼驮的过去世生在那样艰苦的时代。有一天，他为自己煮了一碗只能充饥的麦饭，正想吃的时候，来了一位证了圣果的阿罗汉，向他乞食，乐善好施的他，毫不吝啬的将这仅有的一碗饭，供养这位名叫披栗吒的出家人。由于他供养证了圣果辟支佛的功德，死后：七世生到天上，成为天王；七世生在人间做轮王，九十一劫中，生生世世，生活环境都是非常美满、富裕，非但没有受过困苦，遇到任何事情都能够称心如意，这个“无贪”、“如意”名称的来源，就是供养得来的福报！

 

阿那律尊者，是甘露饭王的儿子，是王子，也是佛的堂兄弟。他本来贵为王子，是王位的继承人，一向养尊处优，后来受了佛陀的感召，毅然跟随佛陀出家学道。他出家以后，过着出家人简朴而严谨、守规律的生活，除了修持，静坐，更要听佛陀讲经说法，每天起早睡晚，不比在皇宫里生活，整天可以悠哉游哉，无所事事，所以每当佛陀说法时，他都忍不住，总是打瞌睡。偶尔一两次无所谓，佛陀可以原谅而不跟他计较，可是每次都是这样，佛陀也就忍不住，生气了！于是呵斥他说：“咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类；一睡一千年，不闻佛名字。”意思是说：喂！喂！阿那律，你为什么老是那样昏沈贪睡？简直变成螺蛳蚌蛤那一类水族了！你自己想想：如果一直像螺蛳那些小动物一样，关在贝壳中昏睡不醒，就是睡上一千年，连佛的名字都听不到，那里还有机会听到佛法呢？这样懈怠、懒散，长此下去，会有什么出息啊！

 

阿那律尊者经过佛这一番训斥后，惭愧得无地自容。他自责地想：当时出家是为了学佛，为了要了生死，怎么可以这样贪睡？耽误了修持的时间，恐怕会遭受堕落的苦果。从此，发愤精进，不仅是白天没睡，连夜晚应该休息的时间，他都忍住不睡，就这样不眠不休的用功。我们知道，过犹不及，他这样蛮干，结果把一双眼睛搞瞎了。

 

佛陀看到阿那律双目失明，觉得怪可怜的，除了安慰他以外，更教他一心修习“乐见照明金刚三昧。”他天天按照佛陀的指示去修习，不久居然证得了罗汉果，得了天眼通，不再需要肉眼，不管多远他都看得见。他观察大千世界，就好像是看手掌中的一粒庵摩罗果（译为“无垢清净”，形如槟榔），一目了然。在佛的弟子中，他被称为“天眼第一”。

 

讲完了阿那律尊者，不禁使我想起了中国《论语》中，也提到孔夫子有一个名叫宰予的学生，每当孔子讲课的时候，他也是不停地打磕睡，孔子见了，当然非常生气，就严厉的训斥。孔子说：“宰予昼寝，朽木不可雕也；粪土之墙，不可杇也”。你们都看到大殿两旁所雕刻的佛传，那是质料坚固的那拉木雕刻而成的，这样才会庄严雅观。朽木，就是生了蛀虫的烂木头。腐烂的木头，一雕就烂了，是不能作为雕刻用的。一定要先把墙壁弄得很平整，才可以粉刷，如果用臭泥巴涂墙壁，就没有办法再上漆了。这两句都是孔子对学生的指责，训导学生如果太贪睡，就像朽木及粪土之墙一般的不成器，没有前途，太没出息！以上两则历史故事，可以了解古代圣人对教育弟子执善的态度，弟子们经过老师的教训，将来一定会成大器的！

 

佛在《遗教经》中，对睡眠也有恳切的开示，他说：“汝等比丘，昼则勤心，修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也！……”你们身为比丘（佛陀虽然是讲比丘，实际上是包括佛的四众弟子，也就是所有的佛教徒），白天要很勤劳，很专心的修持所学习到的善法，要好好把握时间，不要让它空过了。晚上睡觉，也应该有限度，上半夜（初夜），下半夜（后夜），要参禅静坐，不可以贪睡而把道业荒废了，中夜（十点至二点）睡觉前还要诵经，因为人身难得，几十年很快就过去了，应该懂得把握时间，不要因为睡眠的缘故，使我们一生就这样糊里糊涂地空过而无所得！

 

平常有两句俗语：“早起三光，晏起三慌。”一早就起床，精神饱满，任何事一下子就办完了，如果睡到日上三竿（十一、二点）才起床，事情积得一大堆，慌慌张张地，不知该从那一件做起，很多事因此被耽误了。附带要劝告各位，睡觉固然需要，如今实行三八制度，每天定时睡八小时，已经非常充足。可是好多人经常睡到上午十点或是中午十二点才肯起床吃饭，晚上反而睡不着，这样晨昏颠倒，会把身体弄坏。学佛的人，对日常生活起居应该要有规律，才能有健康的身体。

 

讲到这里，算是把《佛说阿弥陀经》十六位尊者都向大家介绍过了，佛的常随众有一千二百五十人，举出这十六位，作为一切罗汉的代表。

 

如是等诸大弟子。

 

这包括了以上十六位等许多的大弟子。

 

这是总结上面所介绍的十六位尊者的一句经文。

 

“如是”，就是指上列十六位尊者。“等”是包括其余所有的闻法大众。“诸大”拣别不是小，这一些并不是普通的，都是有资格、有声望、了不起的，许许多多的大弟子。“弟子”──简单地说是学生、门徒、学徒。依字面解释，学在师后，曰弟；解从师生，曰子。做老师的先念书，先学习，而后他才做老师，教导学生。以学习的程序讲，老师学在前，学生学在后，就像是哥哥对弟弟，兄先弟后一般，学生比老师迟一步学习，才被叫做弟。学生的一切智慧都是由老师的启发而产生的，好像儿女是父母所生。学佛的人，听佛开示，启发的智慧，正知正见，依教修持，步上成佛的大道，这一切都是依老师──本师释迦牟尼佛的教导而生起的，所以叫做子。（平常我们对师父或任何出家人，自称弟子，就是这个意思）。

 

这许多弟子，都是“内秘菩萨行，外现声闻身”。说明白一点，这十六位尊者，表面看来，他们是罗汉，实际上，他们都是大菩萨，有的是古佛再来，有的是菩萨示现，隐本垂迹；有的甚至是他方圣众，作不请之友，为了拥护道场，特别来做释迦牟尼佛的弟子。总而言之，这许多的常随众，都是来帮助佛，作教化众生的弘法事业。正所谓“一佛出世，千佛护持”。大家都喜欢看戏，不管是京戏、是歌仔戏，或是电视连续剧，只有一人在台上唱独脚戏，会闷死人，除了主角以外，还得有配角，有跑龙套的，才能引起观众的兴趣。成佛也是一样，一尊佛到这世间来应化、来教化众生，千千万万的佛、菩萨，也会跟着到这个佛土来帮忙教化。正如俗语说：“牡丹虽好，还要绿叶扶持。”是同样的道理。牡丹称富贵花，是百花之王，非常娇艳，但不管它如何娇美，如果没有绿叶的扶持，只单独一朵花，也显不出它的高贵来。

 

人世间是讲缘起的，譬如说一个很会唱戏的主角，不管是中国过去的梅兰芳，或是台湾现在的杨丽花，虽然说他（她）们都有精湛的演技，但是请大家想一想，如果只是他们独自一人唱独角戏，会精彩吗？一定会让人觉得单调无味，必须有其他人陪衬，许多配角一起合演才好看。同样的道理，一个道场，一个普通的团体，或是一个家庭，主而外还要有宾。我们做人，千万不要骄傲，以为自己很了不起，任何事都不需要别人的帮忙，样样都以自己为是。要了解，人，不是万能的，一个人不管怎样能干，总是有所欠缺，免不了会有需要别人的时候，了解了这个做人最基本的道理，才能与人和乐相处，人生也才会圆满、自在。

 

到今天为止，《佛说阿弥陀经》我已经讲了十二次了。实在说，“六成就”和十六位尊者，一个钟头就可以讲完。讲了十二次，《佛说阿弥陀经》可以讲好几遍了。但是我不那么讲，却像讲故事一样的闲谈闲谈，还有像刚才所讲的噜苏话，是希望大家互相勉励，在做人方面可以作为参考，不然，就算你把佛经研究得再怎样精通，人做得不好，学佛有什么用呢？我是抱着这个观点讲经，佛法的内容固然非常重要，但是“学佛先从做人起”，把人先做好，进一步再学佛，因为这样，才拖拖拉拉的，直到今天才把十六位尊者讲完。

 

并诸菩萨摩诃萨。

 

当时听佛讲本经的听众，不只是前面介绍的那十六位尊者大阿罗汉，同时在座还有许多大菩萨，他们也都来参加这个殊胜的讲经法会。

 

“并”，是同的意思。

 

“菩萨”，全名是“菩提萨埵”，简称为“菩萨”。翻译成中文是“觉有情”，或者称为“大道心众生”。

 

觉、觉悟；有情，包括六道所有的众生。换句话说，不管任何众生，只要是自己能够在佛道上用功，追求觉悟（上求佛道──自利），又能够把所觉悟的道理弘化，使一切众生也都能够觉悟（下化众生──利他），这就是菩萨的精神。中国儒家所谓：“以先觉、觉后觉”。就是世间圣人，将自己所懂得的道理，及一切的经验，去教导其他人。孔子也说过：“己欲立而立人、己欲达而达人”。希望自己能觉悟、能成贤成圣，也希望别人跟我们一样，达到这高超的境界。这也是表现菩萨一部份利他的精神。但是佛教菩萨所化度的对象，他的范围不仅是人类，而是包括了一切有情识的众生；所希望达到的境界，不仅是人间的圣贤，而是了生脱死的涅槃。

 

“摩诃萨”，“摩诃”、译为“大”，“萨”、就是菩萨，合起来讲就是“大菩萨”。他们的根机大、智慧大、悲愿大、境界大、能力大、所证悟的真理大、所表现的行为更伟大，所以称为“大菩萨”。

 

文殊师利法王子、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。

 

在弥陀法会上，究竟有那些大菩萨来参加呢？现在推出四位代表来：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨等，以及其他诸位大菩萨。

 

第一位、文殊师利法王子。

 

“文殊师利”，或称“曼殊室利”，都是印度音，译成中文，根据华严宗的说法，有“妙首”、“妙吉祥”、和“妙德”三种意义：

 

一、“妙首”，是属信仰的。平常说：“佛法如大海，信为能入”。佛法好像大海一般，广大无边，怎样才能进去呢？唯有依靠信仰，才能进入。所以信仰是一切功德最主要的条件，有了信仰，才能亲近佛法，进而产生一切功德。所以叫“妙首”。

 

二、“妙吉祥”，是属修行功德方面的，文殊菩萨多生多劫，都很虔诚地去亲近、去赞叹、去供养一切诸佛，同时也受一切诸佛所称赞。一切的众生也都乐意、欢喜亲近、供养他。学佛的人，最具体的表现，就是要具足亲近、赞叹、供养等行动，就等于具足了微妙吉祥的圣德，所以叫“妙吉祥”。

 

另有一种说法，当文殊菩萨出世时有十种不可思议的瑞相发生：（1）光明满室，（2）甘露盈庭，（3）地涌七珍，（4）神开伏藏，（5）鸡生凤子，（6）猪生龙豚，（7）马产麒麟，（8）牛生白泽，（9）仓变金粟，（10）象生六牙。因为有这种种的祥瑞产生，所以叫“妙吉祥”。

 

三、“妙德”，是代表智慧的。我们平常总是称念“南无大智文殊师利菩萨”，文殊菩萨在所有的菩萨当中，是“大智慧第一”。佛经上说：“般若（智慧）是诸佛之母”。文殊菩萨具足大智慧，在过去生中曾经做过七佛（包括释迦牟尼佛）的老师。因为他的智慧能够成就一切功德，所以叫“妙德”。

 

根据《悲华经》的记载，文殊菩萨在因地修行时，曾经对宝藏佛虔诚地发愿，要救度众生，蒙佛授记，为他取名叫文殊。我们如果再进一步，详细地研究他的历史，实际上他早已成了正觉。也就是说，他在过去世已经成佛，佛号“龙种上尊王佛”，现在世在北方欢喜世界作佛，号“欢喜藏摩尼宝积佛”，未来也要在南方离垢世界成佛，佛号叫做“善现如来”。

 

你们听了这许多的介绍，就知道他是古佛再来，倒驾慈航，在我们这个娑婆世界中示现为菩萨，跟普贤菩萨作为释迦牟尼佛的左右手，为的是要辅佐释迦牟尼佛教化众生。华藏寺大殿中央供奉的就是毗卢遮那佛，两旁分别是大行普贤菩萨和大智文殊菩萨，合称为华严三圣。

 

“法王子”，是菩萨的别称。世间称国王的儿子叫王子。《法华经》云：“我为法王，得法自在”。佛被称为法王，菩萨是将来佛位的继承者，所以称为法王子。

 

以定义来看，所有的菩萨都可以称为法王子，为什么特别强调文殊菩萨为法王子呢？因为他的道德、智慧最高，所以得到这个称号。荆溪大师云：“于法子中，德推文殊，诸经常为上首”。

 

罗汉中的舍利弗，菩萨中的文殊，都属于智慧第一。在《弥陀经》最后，佛陀表示：“在五浊恶世，为一切世间，说此难信之法，是为甚难！”可不是吗？单凭一句阿弥陀佛，就能够往生西方，见佛闻法，得不退地，这样的道理，如果没有大智慧的人，是不容易接受、不容易相信的。本经特别介绍出舍利弗尊者和文殊师利菩萨，这两位具有大智慧的弟子，而为上首，作为佐证，说明念佛法门的殊胜。

 

第二位、阿逸多菩萨。

 

“阿逸多”，译为中文是“无能胜”。意思是没有任何一个人能够胜过他的。《悲华经》上说：“慈氏菩萨发愿于刀兵劫中，拥护众生。”这位菩萨常常修“慈心三昧”，以慈心对待一切众生。任何人的慈悲之行，都没有可能超过他的，所以叫做“慈无能胜”。

 

他是谁呢？他就是坐在我们山门口的那位“弥勒菩萨”。“阿逸多”是菩萨的名，“弥勒”是他的姓，弥勒译为中文是“慈氏”。为什么会被称为慈氏呢？研究了几部经典，归纳起来，具有三种意义：

 

一、从他的母亲方面说，“母性慈故，因名慈氏。”本来他母亲的性情很暴躁，自从怀孕了弥勒之后，性情变得特别亲善、慈悲，为了这个缘故，弥勒称为慈氏。

 

二、从他的父亲方面说，《弥勒上生经疏》云：“其慈者，父王本姓。”他的父亲本来就姓慈氏，从父姓，这是理所当然的事。

 

三、从他本身方面说，《大乘本生心地观经》（卷三）云：“弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，以是因缘名慈氏，为欲成熟诸众生。”弥勒菩萨为了要教化，救度众生，免除一切众生的痛苦，从最初发心就持长斋，从来都不食肉，多生多劫都是这样修持“慈心三昧”的法门，因为这个缘故，所以才称为慈氏。

 

我的老师慈航菩萨，有一个别号叫慈氏，他的相貌、体态，都跟弥勒菩萨相似，也许是弥勒菩萨再来。当时我们所住的寺院，就称为弥勒内院、即是现在弥勒菩萨所居住的地方。

 

弥勒菩萨现在居住在兜率天内院，他的地位是“补处菩萨”，当来下生继承释迦世尊的佛位，为贤劫千佛中的第五尊佛。当第十减劫（五十六亿七千万年以后），人寿八万岁时，才下生人间，在华林园龙华树下成道，开三次大法会，度脱上中下三类根机的众生，这是一般所谓的“龙华三会”。这在《弥勒下生经》及《增一阿含经》（四十四）中有很详细的叙述。

 

目前我们所供奉的弥勒菩萨，都是他的应化相。梁武帝时代，他应化为傅大士，武帝非常尊敬他。中国五代时，他应化于浙江奉化县，绰号布袋和尚。他的个子大、肚皮大、耳朵大，手里经常拿了一个大布袋，谁也不知道他的姓名，人人都称呼他为布袋和尚。他逢人就乞化，化来的东西一股脑儿装进他那口乾坤袋，遇到小孩子就分散给大家结缘。

 

弥勒菩萨的禅机很多，曾经做过好多偈颂。他说：“是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何？宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他”。世间就有这么多是非憎爱的现象，仔细的想想看，对我们又有什么关系呢？计计较较，又有什么用！倒不如放宽肚皮，豁开心胸，万般烦恼都不必去管，任由它去好了！上次我们拜千佛，听过浩霖法师讲：“皆大欢喜”，他为我们详细介绍弥勒菩萨肚皮大，总是脸带笑容的原因。这就是他忍辱的功夫，修持的法门。所谓大肚包容，肚大包容量也大，总而言之，世间的是非人我，一切叫我们难忍的，他都能忍；难受的，他都能受。谈到忍辱的功夫，这倒是一个处世的好法门。

 

我们佛门中有寒山和拾得这两位出家人。有一次，他们的对话中谈到弥勒菩萨，说明弥勒菩萨是怎样做人的，值得我们作为参考。

 

寒山问拾得曰：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、贱我、骗我、如何处治乎？”拾得云：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”寒山云：“还有甚诀可以躲得？”拾得云：“我曾看过弥勒菩萨所写的偈，你且听我念。偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？……”

 

寒山问拾得做人的道理：“世间的人实在太不像话了，明明没有那样做，却要毁谤我、有的欺负我、有的侮辱我、讥笑我、轻视我、甚至对我非常的作贱、讨厌我、欺骗我、这么多的人都在打击我，我应该怎样去对待他们呢？”拾得回答说：“世间一般人遇到这种遭遇，一定会想到报复，这个要不得。学佛的人，千万不要有报复的念头。不管人家是骂你也好，打你也好，都不要怀着报复的心态。那么，应该怎么样呢？忍他！要知道，小不忍则乱大谋。世间人常常为了一点小事，因为不能忍的缘故，弄得不可收拾。遇到被人欺负的时候，让他三丈远、由他去、还是躲避他、忍耐他、不要理他，试试看特别尊敬他、让他自己感到惭愧。老实说，你这样做并不是吃亏。他现在有钱有势，有优越的条件，但是世间是无常的，他现在可以欺你、打你、骂你、等过几年，再看看，看看他的收场如何！是不是还这样气焰凌人呢？佛教是讲因果的，我们不可能永远这样受人欺侮，永远吃亏的！”

 

寒山说：“你说的这几个办法实在是太好了。可是你叫我躲他，有时真是麻烦，明明不去惹他，他却要欺上头来，你叫我怎样躲呢？你还有没有更好的秘诀？”

 

拾得回答说：“我过去曾经看过大肚子的弥勒菩萨写的一首偈，你就听我念吧：‘我这个不中用的老人，穿得破破烂烂的，每天粗茶淡饭，混饱肚子就够了，更别说是山珍海味。衣服虽然破，补好后依旧能遮寒，不受冻就满足了。世间一切是非人我都随缘，什么事都无所谓，不必太计较。有人骂我老粗不中用，我就欢欢喜喜地告诉他骂得好！有人想打我，我就自己倒在地上，任由他随意打，打到他手酸无气力，累了，自然会自己停下来不再打。有人把囗水吐到脸上来，不必去擦它，任由它干掉就算了。为什么要这样做呢？因为你跟他相打相骂，两个人都辛苦，真是自寻烦恼。任别人打也好，骂也好，吐口水也好，我就是无动于衷，他自然会感到无趣，而自动停下来，这样他既不辛苦，我也没烦恼，这样的人生不是很自在，很痛快吗？佛教的六波罗密中，忍辱波罗密是最高的境界。你修这种到彼岸的功夫，是最宝贵、最微妙的，如果能修到这种程度，那里还愁不能够了道呢？’”

 

学佛办道，不一定要拜佛、念佛、念经、持咒，先把人做好，把忍辱功夫修习圆满，再进一步学佛、觉悟、断烦恼，成佛也就快了！大家可能会说：话虽然是这样说，可是“说时似悟，对境还迷”。大话谁都会说，假如真正被人家骂一句，一定要回他两句。奉劝各位学佛的人，要时时学习弥勒菩萨的大肚包容，能容忍，能忍让，身心自然舒泰自在！

 

因为讲到弥勒菩萨，所以把弥勒菩萨讲过的话，做人的作风介绍给诸位。虽然说，弥勒菩萨还有千千万万年才会到人间来成佛，其实弥勒菩萨经常在人间示现，我们常念到：“弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识！”弥勒菩萨时常应化世间，只是我们不认识而已。他经常在我们的身边示现，只要有人跟他一样，具有无上的包容雅量，就是菩萨的化身，我们就应该向他学习。

 

第三位、干陀诃提菩萨。

 

“干陀诃提菩萨”，译为中文是“不休息菩萨”。为什么叫做不休息菩萨呢？学佛最后的目的是希望成佛，佛道深远，绝不是一般小小的根机，或是微小的行持，就能轻易达到目的的。干陀诃提菩萨为了完成佛果，自从发菩提心以来，经历恒河沙劫，每天不休不息地广修六度万行，救度一切众生。

 

在《思益经》中对干陀诃提菩萨的介绍说：“恒河沙劫为一日夜，三十日为一月，十二月为一岁，过千百万亿劫，得值一佛，如是值恒河沙，行诸梵行，修习功德，然后授记，心不休息，故号为干陀诃提。”假使把恒河沙劫这么长久的时间当成一日一夜，三十天是一个月，一年有十二个月，经过了千百万亿劫久远的时间，才有遇见佛出世的机会，渐渐地一天天修持净法，及积集功德，再经过了无量数的佛为他授记，最后才能成佛。这种不休不息、无懈无怠的精神，所以叫做“干陀诃提”。

 

圆锳大师所著《圆锳法汇》，其中有一部《弥陀要解讲义》讲到：“世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，故此菩萨不休息。”无量无边的世界，被许许多多的尘埃（烦恼）扰扰不息。六道中无尽的众生，从早到晚不停地起惑造业，所造的业犹如大海一般地苍茫无际。俗语说，爱不重不生娑婆。众生受到无底江河般的爱欲无明烦恼所迷惑，在滔滔大浪的生死海中头出头没，轮回不息，没有了期。干陀诃提菩萨为了救度众生早成佛道，就不能休息了。

 

第四位、常精进菩萨。

 

“常精进菩萨”，“常”，是恒常；“精”，是精而不杂；“进”，是进而不退。这位菩萨从早到晚，都是专心一意地用功、恒常不断地为自己、为别人，实行“上求佛道，下化众生”的大愿，所以叫“常精进菩萨”。

 

常精进、有两种意义：

 

一、自利，利益自己。从自修方面说，要修善去恶。时时向好的方面去修持，让所有罪恶的行为都停止下来。佛教有一个术语叫“四正勤”：没有生起的善心，要令它增长；已经生出了善心，要好好保持；没有生起的恶念要预防；已经生出的恶念，要赶快消灭。

 

二、利他，帮助他人。对别人方面说，要度生不倦。时时刻刻都要救度众生，从不会觉得疲倦，不会感觉辛苦。《宝积经》说：“此菩萨，为一众生，经无量劫，随逐不舍，犹不受化，曾无一念弃舍之心。”这位常精进菩萨是怎样不倦地救度众生呢？为了要度化任何一个众生，虽然经过了无量无数劫的时间，仍然穷追不舍，永远跟随着众生。纵然这个众生仍顽固地不受教化，一般人总会退心，但是菩萨还是不忍生起一念弃舍心，还是时时刻刻想尽方法去教化他。这种度生的精进心，可算达到了极点，所以称为“常精进菩萨”。

 

上面讲到的这两位菩萨，一位名“不休息”，一位名“常精进”；常精进，必定是不休息的，因此，这二位菩萨，名称虽然不一样，而他们的德行，可算是一致的！

 

参加弥陀法会的菩萨很多，为什么只列出这四位菩萨作为代表呢？《弥陀经》是提倡念佛，求生极乐的净土法门。念佛，说起来虽然简单，行起来并非那么容易，尤其是讲到极乐世界种种的殊胜，更是不可思议，最为难信，一般人极不容易接受，必须具备很大的智慧，才能发起真实的信心，因此，正如阿罗汉是以智慧第一的舍利弗为上首一般，菩萨就以大智文殊师利菩萨为首席代表。弥勒菩萨曾经历劫修持，而且证得“慈心三昧”，他发大愿要救度众生，更是位居补处地位，将继释迦牟尼佛下生到娑婆世界来教化众生，基于这个原因，所以第二位就以他为代表。净土法门不仅是口头上讲，或是信仰、发愿就能够有成就的，最主要的是能切切实实地力行，所以第三、第四位就以不休息菩萨，常精进菩萨做为代表，告诫我们只要具备不懈怠、常精进、不休息的精神，一心一意地，时时刻刻不停地念佛，将来一定能往生极乐净土。阿弥陀佛发四十八愿，接引众生往生净土，只要具备信、愿、行三资粮，确定可能往生西方。四位菩萨正好是三资粮的实行者，所以才特别举出他们做为代表。

 

与如是等诸大菩萨。

 

与其他的跟他们一样的大菩萨们。

 

介绍了四位菩萨，就来个总结。“如是”，是承接上面的文字，指文殊师利菩萨、阿逸多菩萨、干陀诃提菩萨、常精进菩萨而言。“菩萨”，是指其余一切在座的诸大菩萨：如普贤菩萨、观音菩萨等。“等”，包括了诸位大菩萨。

 

弥陀法会的听众，前面已经讲过的十六位尊者是小乘声闻众；现在又讲完四位菩萨，属大乘菩萨众，接下去我们再介绍第三类的听众：天人众。

 

及释提桓因等，无量诸天大众俱。

 

还有释提桓因等无量无边，不可计算的诸天大众。

 

“释提桓因”，也是印度文，译为中文是“能天主”。他就是佛经中常常讲到的忉利天的天主，平常我们简称为“帝释天”，是世俗所称的“玉皇大帝”，也就是一般宗教所谓的“上帝”。他过去生中，修集了许多褔德，具足了能为忉利天天主的德行，所以叫“能天主”。

 

佛教所讲的天，计有三界（欲界、色界、无色界）二十八重天：欲界六天、色界十八天、无色界四天。欲界六天的第二天，名叫忉利天，在须弥山顶。忉利，译成中文是“三十三天”。所谓三十三天，不是指三十三层，而是从平面说，须弥山顶中是善法堂天，为帝释天主所居住，就是忉利天，东、西、南、北四方各有八天，合起来共有三十三，所以叫做三十三天。

 

佛经中有一段典故：过去迦叶佛时代，有一位女子，非常贫穷。（相传是摩揭陀国婆罗门，名憍尸迦）。她在迦叶佛将入灭度时，生出善心，发愿要造塔供养迦叶佛，只是她太穷了，经济能力不够，到处请人帮她完成这个愿望，刚好另外有三十二位女人，也有这个愿望，就共同发心，出钱出力，集合大家的力量，终于完成了她建塔供佛的心愿。由于这种善业，不可思议的功德，她死后就升到天上，做了忉利天王，其余的三十二位女人，也环绕在她的四周，各自成了三十二天的天王，一切都归帝释所统领管辖。“等”，就是指这三十二位天王。听了这段典故，我们可以知道，建塔造庙的功德，是何等地不可思议！平常我们听到人家要建塔造庙，如果能发心随喜，功德也是不可限量的。

 

“无量诸天大众俱”，佛教讲到天，真是太多了，简直是不可计算的。刚才所讲的三十三天，只是欲界六天的第二层而已。不过总结说来，就是三界二十八天。

 

“欲界”六天：是一层一层上去的。包括：一、四天王天（根据佛经上说，是在须弥山半腰）：中国大陆的大丛林，第一殿普通是供奉“哼哈二将”，第二进是“天王殿”，供奉了“东方持国天王”、南方“增长天王”、西方“广目天王”、北方“多闻天王”等四大天王。平常我们普佛，称念“护世四王”，就是指这四位保护世间的大护法神。二、忉利天（在须弥山顶）：就是刚才讲过释提桓因居住的地方。三、夜摩天，四、兜率天，五、化乐天，六、他化自在天。这六层天，都属“欲界”，因为生到这六层天的人，具有男女的情欲，所以叫做“欲界”。

 

“色界”分四禅十八天：一、梵众天、二、梵辅天、三、大梵天（初禅三天）；四、少光天、五、无量光天、六、光音天（二禅三天）；七、少净天、八、无量净天、九、偏净天（三禅三天）；十、福生天、十一、福爱天、十二、广果天、十三、无想天、十四、无烦天、十五、无热天、十六、善见天、十七、善现天、十八、色究竟天（四禅九天）。大凡生到这色界十八层天的天人，只有男性没有女性。自然没有男女情欲的存在。不过那些人的身体颜色和形状仍然可以看得见。

 

“无色界”有四天：一、空无边处天，二、识无边处天，三、无所有处天，四、非想非非想处天。住到这最高的四层天上的人，已经没有形色可见，完全是精神状态，所以叫做“无色界”。

 

以上统计有二十八天，都叫做“天道”。佛经中所说的三界，就是这里所说明的“欲界”、“色界”、“无色界”。

 

“无量诸天”，是指天的数量多得很，从竖的方面说，有二十八重天；从横的方面说：忉利天就包括了三十三天，还有其他许许多多的天道，真是不计其数，所以叫做“诸天”。

 

“大众俱”，来听《佛说阿弥陀经》的，除了无量诸天的天王、天人以外，还有无数的“大众”。包括了“天龙八部”和“六道”。

 

“八部”：包括：一、天：就是前面讲到的三界二十八层天，是光明自然的意义。二、龙：龙有很多种，这里是指兴云作雨对世间有益的龙。三、夜叉：勇健鬼，（身体强壮的鬼），能在天空飞行，是看守天宫的神。四、干闼婆：嗅香神，他不啖酒肉，以闻香为食。他是帝释的音乐神，专管天上的音乐。五、阿修罗：无端正，就是丑陋的意思。又译为非天。有天人的褔报，没有天人的道德，常与帝释战斗，在胎、卵、湿、化四生都有种族，分归人、鬼、畜、天四趣所摄。只要是有很大的瞋心，都属于这一道。平常人类中瞋心比较重的，我们就会说他是阿修罗。六、迦楼罗：即金翅鸟神，一举能飞万里，以龙为食。七、紧那罗：疑人、非人似人，头生一角，亦为帝释的歌伎神。八、摩侯罗伽：大蟒神。这八部都是属于善良的护法神，每当佛陀讲经时都会到场，一方面是听佛讲经说法，一方面是来护持道场。

 

“六道”：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。关于六道，相信大家都非常熟悉，我就不再多讲了。

 

你们也许会怀疑，人听经是可能的，但是堕到地狱中的众生，被业报所系，那里可以出来听经呢？这疑问是对的。可是你们要知道，佛讲经说法时，他的音声，他的光明，是通达无碍，无处不到的，所以佛陀讲经，在地狱的众生也是可以听到的。佛光普照，三千大千世界，光明也会照到地狱去，使地狱的众生也有闻法的机会。

 

以上已经将弥陀法会所有代表性的听众，不管是小乘的十六尊者，大乘的四位菩萨，所有的天龙八部、六道众生，都一一介绍过了。以下我们就要正式讲到西方极乐世界，以及那里的弥陀教主和人民等等一切的情形了。

 

（二）别序

 

尔时佛告长老舍利弗。

 

那个时候，佛陀是这样告诉长老舍利弗的。

 

“尔时”，那个时候。每部佛经开始六种成就之一的“时成就”。当具足了有讲经的佛陀、有时间、有信仰、有闻过法的、有听众、有处所等六种成就的时候。也就是大家集合在一起，准备听释迦佛讲《佛说阿弥陀经》的时候。六成就是通序。所有佛经都是以这种形式为开始。

 

从这里开始是“别序”，也称为“发起序”。提出了发起讲《佛说阿弥陀经》的因缘。每部经都有发起的因缘，例如：《法华经》开始时，释迦佛从眉间放白毫相光，现一种祥瑞的光明而启开一乘大教；又如《维摩经》因维摩居士自己称病示疾，佛陀派遣弟子及诸位菩萨去慰问而展开了《维摩经》中“不二法门”的说法；我们平常常念的《金刚经》因须菩提启请佛陀，佛为他说法。很多经典都是弟子请问在先，然后佛陀才宣说，唯有这部《佛说阿弥陀经》是例外，既没有任何弟子们请问，也没有任何信徒的请教，而是释迦佛自动地讲了出来，所以是一部“无问自说”的经典。

 

“佛告”，告，告诉。一切佛经中，上对下说话称为“告”，下对上说话称为“白”，如“须菩提白佛言”，这是文言文表示尊卑的分别。为什么没有人请问，释迦牟尼佛会自动说这一部经，直接告诉舍利弗这一个法门呢？念佛往生是非常殊胜、非常不可思议的圆妙法门，可以说是三根普被，横超三界。末法时代的众生，一般对这法门，既不容易接受，也不知道从何问起，自然不容易解脱。释迦牟尼佛深具大悲心，怜悯众生根机太钝、智慧浅薄、业障深重，所以自动提示这个方便法门，因此不等待弟子请问，而自动宣说这部《佛说阿弥陀经》。

 

前面介绍听众时，不只是大阿罗汉，还有许多大菩萨在座，释迦牟尼佛为什么单独告诉舍利弗，而不告诉其他的声闻弟子或菩萨呢？持名念佛的殊胜法门，如果没有大智慧的人是不容易接受，不容易信仰的，舍利弗年高德劭，在僧团中他是一位资格最老的大阿罗汉，在十大弟子中列为“智慧第一”，具备了这么优越的条件，所以释迦佛才特别很亲切地呼唤他的名字。本经从这里开始，一直到全部经的结束，释迦佛曾经一而再、再而三，亲切地呼唤他三十六次，主要是提醒他注意听，在座的大众当然也同样听到。为此舍利弗算是《佛说阿弥陀经》的“当机众”，不必再叫别人了。

 

从是西方，过十万亿佛土。

 

从我们这个娑婆世界，往西方太阳落山的地方过去，经过十万亿佛土这么遥远的地方。

 

这是标明极乐世界的方向和距离。

 

“从”，“自”或“由”的意思。

 

“是”，指我们这个娑婆世界（娑婆，中文是堪忍的意思，就是生在这个世界的人，堪能忍受一切的痛苦）。从我们这个娑婆世界就叫做“从是”。

 

“西方”，从我们这个娑婆世界的位置，向太阳落山的西边过去，就是往极乐世界的方向。

 

“十万亿”，是说明极乐世界与我们这个世界的距离，到底有多远呢？有十万亿佛土这么遥远。十万亿：个位、十位、百位、千位、万位、百万位、千万位、……等数下去，应该是一列十四位数的数字，简直是一个天文数目了，绝不是一般人所能想像、所能了解的。

 

“佛土”，每一尊佛所教化的一个世界。每一尊佛都有各自所教化的教区，平常我们所说的三千大千世界，即是每一尊佛教化的范围，这里是指阿弥陀佛教化的极乐净土，与我们这个世界的距离。

 

什么叫“三千大千世界”呢？这是佛教专有的名词。佛经上告诉我们，以须弥山为中心，四边环绕四大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲），同一个日月星系所成的范围，称为一小世界。（须弥山是佛教专有的名词，又称为妙高山，是由四宝所成，高度达八万四千由旬，一由旬是四十华里，属于佛教的世界观。佛诞生于印度，当佛未成佛前，印度就有这种传统的说法，佛陀为了方便教化众生，时常利用印度当时的名词，现有的说法，来解释佛法，让听众容易了解。须弥山究竟在什么地方，是不是在我们这个世界，有关这种种问题，我们只能以信心接受，不一定完全承认，也不可以完全否认，我只是以一般的说法，来提供大家了解一下。）集合一千个小世界，称为小千世界；再集合一千个小千世界，构成一个中千世界；一千个中千世界，构成一个大千世界。说明白一点，一千个小世界，累进千倍成为一个中千世界，再由中千累进千倍而成为一个大千世界，所以大千世界是经过三次千数的累进而成，因此称为三千大千世界。其实只是一个大千世界。每一个大千世界就是一个佛土，也就是一尊佛的教化区。

 

宇宙间，大千世界有无量无数。我们居住的这个大千世界，总称为“娑婆世界”。娑婆教主释迦牟尼佛，所教化的区域，以竖的来说，是三界导师。（不管是欲界、色界、无色界，一切众生都是他教化的对象。）从横的来说，包括了三千大千世界，所有的众生。我们所居住的南赡部洲，只是其中的一小部份。释迦牟尼佛以及其他佛教教主所教化的对象，是那么多，所教化的范围，又是这么大。佛陀们的教区，又是如何的广博。过十万亿佛土，就是从我们这个世界，一直向西去，经过十万万万个三千大千世界，才能到达西方极乐世界，可见极乐世界是在一个多么不可想像的、遥远的地方。

 

有世界，名曰极乐。

 

有一个名叫极乐的世界。

 

“世界”，“世”，是世代，约时间而言，是竖说，过去、现在、未来的时际。“界”，是界限，约空间而言，属横说，东西南北四维、上下，十方的国土。有时间所累积起来的历史，有空间所容纳的山河大地，便成为一个世界。

 

“极乐”，梵语是“须麾提”，译为中文是“极乐”。或者译为安乐、安养、清泰，虽然各位法师翻译的名称不一样，但意义却都是差不多的。

 

极乐世界的“依”、“正”二报，不管是阿弥陀佛，不管是国中的人民，不管是国土环境，都是非常清净殊胜而且庄严的，永离众苦，人间天上所有的快乐，都比不上它的万分之一，是极安乐的胜境，所以叫做“极乐世界”。

 

本来十方的佛土，都具备四土（凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土），都有净秽的分别。唯有极乐世界的四土，都是属于清净的。这完全是阿弥陀佛，不可思议的信愿和功德所感而成就、独一无二的，所以称为极乐世界。

 

这一个极乐世界离我们的世界，有十万亿佛土的遥远。可能有人会认为，极乐世界既然离我们那么遥远，我们想生到那个国土去，岂不是太远了吗？是的，以我们凡夫的肉眼和心境来说，的确是这样的。凡夫的心胸太狭小，以一般肉眼所见的距离，对十万亿佛土，难免不感觉到遥不可及，可是当我们有修持，净业成就时，临终一心不乱，如入禅定，极乐近在咫尺，眼前就是乐邦。所以古德说；“临终西方境，分明在目前。”那里会远呢！我们再以“唯心净土”、“自性弥陀”来说，那更谈不到什么远近之分了。这个道理我们应该可以体会得到，譬如说：现在我们要到碧瑶去，坐车需要六个小时才能到达，如果意念一想，就不需要那么长久的时间，只要闭目一想，碧瑶的景色、一草一木，仿佛就在眼前。又如我只要提到南海普陀山，相信南海普陀山的景象，立刻就会浮现在曾经去过南海朝山的善友眼前；进一步说，如果到过美国的善友，一想到美国，心中必定会立刻现出美国的形形色色。无论什么地方，一念之间，随时都能到达。这种“唯心净土”的现象，相信大家多多少少，都有些微的体会。深一层来说，念佛念到一心不乱，想到西方，随时就到了，那里会远呢！

 

有一些没有善根，毫无信仰的人，对西方极乐世界的存在，难免不打个问号，感到好笑。他们认为那是一种神话、一种理想。将这种理想国虚构在十万亿佛土之外。有谁见到？我们没有见过的东西，拿不出什么证据来，谁能相信？对，这样的说法，不无道理。可是我们举一个例来讲：大家念过历史，知道哥伦布发现新大陆的史实，当哥伦布没有发现新大陆之前，谁相信在大西洋的彼岸，还有一个美洲的存在呢？可以说谁也不相信吧！从前，当海陆空的交通尚未发达时，彼此不相往来，有谁相信世界上有五大洲，恐怕也认为是虚构的吧？现在科技进步、交通发达，不但知道有美国、有德国、有法国，还可以坐飞机、乘总统号轮船，到美国、到德国、到法国去，甚至可以环游世界。因此我们千万不能一味固执：“因为看不见，我们就不能相信。”许多科学家、学者，凡事都要有证据，才肯相信。看不见的，就不肯相信。人生在世，没有见过而的确存在的，实在太多了。请问，你们如果没有见过曾祖父、高曾祖父、以及世世代代的祖先，难道就不承认所有的祖先吗？有人说，美国有一个城市叫纽约，那里都是高楼大厦，有一幢一百一十层的摩天大楼，坐电梯一眨眼间就立刻上到顶楼，如果没有亲身经验过，难道就可以以为是神话，就不相信吗？可是到过美国的人，经历了那种境界，就知道的的确确是事实。

 

释迦牟尼佛在两千五百多年前说：宇宙间有无量无数的世界，一钵水中有八万四千的微虫。从前科学尚未萌芽的时代，这种惊奇的说法，有几个人相信？也一定会讥为神话，是迷信。可是科学发达以后，天文学家透过望远镜，证明太空中有无量无数的星球，每个星球都是一个世界。生物学家从显微镜去观察水滴，也肯定了水中有肉眼见不到的，千千万万的微生物存在。我们以这种新知识，可以很清楚地知道，释迦佛的智慧、眼光，跟我们不一样。我们凡人的眼光太短，智慧有限，那里了解佛陀看到的境界呢！在太空中，整个宇宙间，离我们十万亿佛土这么遥遥的地方，真正是有西方极乐世界的存在，只是我们的智慧浅薄，不能了解，如果我们成了佛，就一目了然。佛是先知先觉，一定不会错的。

 

讲到离我们十万亿佛土，有一个西方极乐世界，身为宗教徒，尤其是学佛的人，只有以信心来接受，不可怀疑。西方极乐世界一定是有的，释迦佛是真语者、实语者，绝对不会欺骗咱们。大家只要深具信心，虔诚地称念阿弥陀佛的圣号，达到一心不乱，有了这份本钱，将来就一定能生到极乐世界去。不过，我们纵然相信有极乐世界，假使没有修持，没有念佛，也无法往生的。正如你相信有一个纽约，也知道有那么一幢摩天大楼，但是没有旅费，也到不了那里。所以学佛修净土的人，必须虔诚地念佛，将来往生西方极乐世界，是毫无疑问的。

 

其土有佛，号阿弥陀。

 

西方的极乐世界中，有一尊佛在那里教化众生，他的圣号叫阿弥陀。

 

“其土”，就是指那个西方的极乐世界。

 

“有佛”，既然有了西方极乐世界，必定有一尊佛在那里教化众生，所以说“有佛”。

 

那尊佛究竟是谁呢？就是阿弥陀佛。阿弥陀佛，是西方极乐世界教主的“万德洪名”。

 

关于阿弥陀佛的圣号，前面解释经题时，已经讲过很多；后面正文里还会有详细的解释，现在就暂时不多作解释。

 

今现在说法。

 

现在这个时候，阿弥陀佛也正在极乐世界，为当地的众生宣讲佛法。

 

“今”，就是现在这个时候。也就是释迦牟尼佛讲本经的时候。

 

“现在”，拣别不是过去或未来。是当释迦佛讲《弥陀经》的时候，阿弥陀佛也正在极乐世界为当地的众生开示佛法，所以说“今现在说法”。

 

我们更应该了解，所谓现在说法，不只是释尊正在说这部《佛说阿弥陀经》时称为现在，就是释尊刚出世的当儿，甚至末出世的十劫以前，也可以称为现在，因为那时阿弥陀佛早已成佛，在西方极乐世界说法了。还有释尊成佛以后只说了四十五年的佛法，八十岁圆寂，离开现在已经有二千五百多年了。从他圆寂，直到今天，乃至末来，都可称为现在。为什么呢？因为《华严经》及《万佛名经》都说娑婆世界一劫的时间，虽然有好几千万万年，可是只等于极乐世界的一昼夜，这样算来，释尊说这部《弥陀经》时，虽然距离现在已有两三千年，但如果与极乐世界的时间相比较，恐怕还不到莲邦的一分钟呢！可见阿弥陀佛还是一直不停地在说法。

 

西方的圣境，不只是阿弥陀佛独自在那儿说法，还有一种不可思议的法力，使得水鸟风树，也同时在那里演说妙法。所以说到了西方极乐世界，时时刻刻可以听到法音宣流。《无量寿经》云：“彼国莲华出无量光，光中出无量佛，一一诸佛皆说妙法。”西方极乐世界所开放的莲花，发出无量的光芒，无量的光明中，变化出无量诸佛，无量诸佛同时在那里说法。这种境界真是不可思议。所以“今现在说法”，就是说明在西方极乐国中，法音是不停地传播着，阿弥陀佛与无量化佛，同时在那里说法。你们想想，如果能生到那里去，昼夜六时，听闻佛法，环境是如何优美，又是多么大的福报呀！

 

古时有一位大德，曾经写了一首偈悲叹道：“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度；懊恼自身多业障，不见如来金色身。”当释迦佛在印度出生，出家修道成佛讲法时，我们不知沉沦在那一道中，没有福报能听佛亲自开示佛法。人身难得，现在有幸得到人身，可是释迦佛已经入灭两千多年了，仅有像法存在，想起来，真是令人既懊悔、惭愧又苦恼，深深感叹自己的业障深重，没有福份生逢佛世，无法亲眼见到佛陀的丈六金身，亲自听他开示说法。虽然说，弥勒佛会当来下生，可是还不知要到几千万万年才能出世。我们生在这个末法时代，何时才能亲睹佛身，亲闻佛法啊！

 

如此说来，我们岂不是与佛无缘吗？如今听到《佛说阿弥陀经》，经中告诉我们阿弥陀佛现在还在西方极乐世界不停地说法，可以说是现在真正的活佛。我们假使能发愿、深信、力行，将来生到西方极乐世界，就可以听到阿弥陀佛亲自为我们说法。所以说修持净土法门，是很难得，最好、最殊胜、最方便的，应该好好地把握住，切莫错过！

 

本经主要是以信、愿、行，三资粮为宗旨。这一段简单的别序，包含了劝导信愿行的意义：

 

一、劝信─“有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀”：这是释迦牟尼佛亲口所说。从这两句就告诉我们，有世界、有佛，一切都是实实在在的，所以我们必须深深信仰，不可怀疑。

 

二、劝愿─“极乐世界”：有关极乐世界，我们已经介绍了很多。那里的境界殊胜、清净、庄严。我们生在这个充满痛苦的娑婆世界，应该有出离心，向往那殊胜的清净国土，所以释迦佛劝我们应该要发愿，希望将来能生到那个世界去。

 

三、劝行─“阿弥陀”：是标出西方极乐世界教主的万德洪名。阿弥陀佛发四十八愿，其中之一就是：所有众生，只要能专心一意持念他的圣号，达到一心不乱，就可以往生。释迦牟尼佛劝我们不仅要深信、要发愿，进一步还要时时刻刻念阿弥陀佛的圣号。这一句就是劝我们要力行。

 

以上已经把《佛说阿弥陀经》的序分讲完。

 

二、正宗分

 

（一）广陈依正以启信

 

舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

 

释迦佛又招呼舍利弗，并向他问道：“舍利弗啊！你知道吗？那位阿弥陀佛的国土，为什么叫做极乐呢？”按道理舍利弗应该回答，可是这部经是释迦佛不问自说，所以佛没有等待舍利弗开腔回答，便自己接着答道：“那个国土所有的众生，没有一丝一毫的痛苦，只享受种种快乐，所以叫做极乐。”

 

从这一段开始，一直到“应当发愿，生彼国土”，这段文相当长，共有七百九十一个字，是正宗分。是真正标明本经的宗要。

 

“其国众生”，那一个西方极乐世界的众生，是指念阿弥陀佛往生到西方极乐世界去的众生。

 

“众生”，梵语“萨埵”，新译为“有情”，旧译为“众生”。不管是“有情”或“众生”，意义都是一样的。一、众缘和合而生：人类是从父精母血，由地水火风四大，色受想行识五蕴等，种种精神物质和合而成为有生命的肉体。二、经历众多生死：我们如今为人，将来死后，还能不能做人呢？那可不一定！若是行善，可能生天，或是在人间；若是做了许多恶业，就会堕落到畜生、饿鬼、地狱三恶道去受苦，这样生了又死，死了又生，在六道中轮回不息，所以是众多生死。

 

以佛教的人生观来看，娑婆世界可以分为佛、菩萨、声闻、缘觉、（四圣）天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱（六凡）等十法界。除佛而外，其余“三圣”、“六凡”共“九法界”，都叫做“众生”。这里的众生，是指西方极乐世界的众生，都是因众多善根、福德因缘，从清净莲花化生，生到清净庄严的安养乐国，虽然有天道，人道，但都已经成为菩萨、罗汉、声闻等圣人，绝对没有凡夫，三恶道，甚至连名称都没有。

 

“无有众苦”，生到极乐世界去的众生，已经获得了究竟清净的安乐，一点点的痛苦都没有，所以说无有众苦。“众”，众多，不是一个。“苦”，逼迫苦恼于身心的。讲到娑婆世界的痛苦，真是太多了。大致分有：三苦、八苦、十苦、百一十苦、无量诸苦，所以称为“众苦”。可是极乐世界恰恰相反，所以说是“无有”。

 

讲到苦，娑婆世界的痛苦，是这么多，我们无法说尽。就先讲三苦：

 

一、苦苦：这个生老病死的身体，是由过去起惑造业，而受到的苦果，本来就是苦了，再加上外来其他一切的苦恼逼迫，可算是苦上加苦，所以叫苦苦。

 

二、坏苦：俗语说：“人无千日好，花无百日红。”世间的一切，都是无常，事事物物都无法保持长久，一定会慢慢地毁坏。富贵如浮云，转眼成空。如今的年轻力壮，过不了几年，就老了、死了。人生苦多乐少，即使是快乐，也往往乐极生悲，这是坏苦的必然定律。

 

三、行苦：行，是迁流不息、刹那生灭的意思。说明一个人，从幼年、青年、到老年，无时无刻不在改变，不停地变迁，由于这迁流不息而生起的一切苦恼，就叫做行苦。就算是修行人，表面上看起来，仿佛脱离了世间人所遭遇的苦痛，实际上，在定中也会感受到精神上迁流不息的痛苦，这也叫做行苦。

 

欲界的众生都会感受到这三苦；色界没有苦苦，只有坏苦和行苦；无色界只有行苦。可见修持的境界高了，痛苦就跟着减少了。

 

现在再把八苦简单介绍一下：

 

一、生苦：佛经所谓“胎狱”，婴儿在母胎中就好像住在牢狱一般。母亲吃热的如沸汤地狱，吃冷的如寒冰地狱，吃饱受迫如泰山压顶，可以说是在母胎中就已经受尽苦楚。一生出母胎，受到外面风吹的剌激，细嫩的皮肤如同被刀刺一般，也是痛苦万分。婴儿呱呱堕地，生下来就哭，注定了一生受苦的命运。

 

二、老苦：年轻力壮的青少年时代，目清耳明，活力充沛。一旦年纪大了，耳聋、眼花、腰酸、背痛，鸡皮疙瘩，老态龙钟，吃也吃不下，睡也睡不着，那时候，真是苦不堪言，只有身受其苦的人才能真正体会得到。

 

三、病苦：四大不调。俗语说：“没有吃了五谷不生灾的。”一生难得没病痛，有病就苦，弄得寝食不安，什么事都不能做。所谓“英雄只怕病来磨。”一旦病了，虽是英雄豪杰也害怕，无法可施。一个人生病了，需要别人的照顾，非但自己痛苦，更增加别人的麻烦。“久病无孝子”，常年生病，虽孝子贤孙，也没有那么孝顺了。真正说，不管是父母病了，还是夫妻之间有人病了，能够体贴照顾得无微不至的，实在难得。佛经中说：“八福田中，看病福田第一。”我们平时对病人要发心照顾。当自己没有生病之前，也要好好保养，注意自己的健康，不要随意糟蹋，等病来了，就什么办法都没有了。

 

四、死苦：有生必有死。人生几十年，就算能活到一百二十岁，最后还不是死路一条。佛经形容人死的时候，四大分散，那种痛苦，仿佛螃蟹落汤。最可悲的是“壮志未酬身先死”，人生在世，争名夺利，可是一口气不来，一生成果：名誉、地位、财富、儿孙眷属，什么都没有。“万般将不去，唯有业随身。”世间所有的身外之物，死的时候，什么都无法带走，唯有业障、罪过，却紧紧地缠着我们不放，随我们去轮回受报。所以常有人到临终前，才感叹为什么不早点学佛、不早一点念佛，可是后悔已经来不及了！

 

五、爱别离苦：生离死别，是人生最痛苦的。世间最亲爱的人：父母、儿女、夫妻、朋友，平常相聚在一起，如鱼得水，其乐融融。有时为了家庭生活，为了战乱，为了种种的意外，非分手不可，尤其是当一口气不来，死别，更是令人断肠、情何以堪。可是有生就逃避不了死。虽然别的宗教有长生不老、有不死药的说法，那绝对是骗人的。天下没有不散的筵席，没有不死的生命。人生在世，不管如何恩爱，终有分别的一天，没有谁能例外。学佛的人，在情感方面要努力勉励自己，对自己所有的眷属，这一份至情虽然免不了，却应把一份普通的感情，加以净化，到了最后的那一天，才不致于太痛苦。

 

六、怨憎会苦：对冤家仇敌看不惯，视为眼中钉，最怕相逢，偏偏从早到晚碰在一起。“不是冤家不聚头”，这是令人最苦恼的事。

 

七、求不得苦：人生不如意事常八九，想得到的东西或人，偏偏得不到。所谓“欲壑难填”，真是很难受的。

 

八、五阴炽盛苦：人身是由色受想行识五阴（蕴），这五种因素集合而形成的。这五阴就像一团火一般地炽然焚烧着，这许许多多的身心烦恼，使得我们苦不堪言。

 

以上这八种苦，是我们对外在的环境，所遭来的各种痛苦，大致是从身心、社会、自然等各方面所引生出来的。这八苦可说是一切人类共同感受得到的；前面所讲的三苦，是三界一切众生所共同感受的。

 

以上介绍的三苦和八苦，唯有娑婆众生才有，生到极乐世界去，任何一样都不会有。所以说：“无有众苦。”大家希望脱离这种种苦痛，唯有发愿生到极乐世界去，就需要一心诚意地好好念佛。

 

但受诸乐。

 

西方极乐世界的众生，只有享受种种的快乐。

 

前面我已经把三苦和八苦讲过了。这是我们娑婆世界的众生，所逃避不了的种种苦楚；但是西方极乐世界的众生，是不是也有这些痛苦呢？没有，他们是“无有众苦，但受诸乐”。大家如果诚心诚意地称念阿弥陀佛的圣号，将来被接引到西方去，不论是自身所感受到的“正报”，或是外在所受用的“依报”，一切都是殊胜妙乐，没有丝毫痛苦。所以说：“但受诸乐”。

 

讲到极乐世界的快乐，实在太多了！不是一时可以说得完的。现在归纳为八种来加以说明：

 

一、莲华化生乐：前面讲过，娑婆世界的众生有“生”苦，在母亲的胎中，就如同关在牢狱中，小孩子一生下来，就呱呱啼哭。呱呱堕地，象征了人生痛苦的一面；西方极乐世界是“九品莲花为父母”，莲花一开就出世了，没有胎狱出生的痛苦。

 

二、相好庄严乐：娑婆世界的众生有“老”苦，年轻力壮时，个个好像生龙活虎，年纪大后，痛苦也跟着来了，眼睛看不见，耳朵听不清，腰酸背痛，跑起路来力不从心，跑不动了；西方极乐世界的众生、青春常驻、容光焕发，相貌庄严，没有形态衰老的痛苦。

 

三、身心自在乐：人生有伤风感冒形形色色的“病”苦；极乐世界的众生不管是身体、心理都是非常健康、非常自在的。

 

四、寿命无量乐：有生必有死，就算是彭祖活到八百岁，终究是逃不了“死”这一关。人在世间，一旦呜呼哀哉，死亡的这一刻来临，领受到无常的痛苦，真是令人心碎；生到西方极乐世界去，阿弥陀佛既然是无量寿，自然能永住世间，他的人民，跟他一样，也得寿命无量乐，不必受到生死无常的痛苦。所以说，大家希望长寿，就要多念阿弥陀佛。

 

五、海会常聚乐：人生除了生、老、病、死这四种大的痛苦以外，还有跟亲爱的人“爱别离苦”，不管是父子母女、夫妻、兄弟姊妹生活在一起享受天伦之乐，或是三五好友，常聚在一起，都是最愉快的。一旦要分离，当生离死别的时候，必然心如刀割，痛苦万分；如果生到西方极乐世界去，可以获得海会常聚乐。除了阿弥陀佛以外，还有诸大菩萨、阿罗汉，海会中诸位圣贤等，聚集在一起，共同用功，听闻佛法，没有恩爱别离的痛苦，当然是最快乐的。

 

六、上善俱会乐：刚才讲到跟亲爱的人分离是痛苦的，相反地，谁也不愿与冤家仇敌相处在一起，偏偏是冤家路狭，时常碰面，正所谓“不是冤家不聚头”，这种“怨憎会苦”，让我们心里恨得痒痒的，怪难受的；往生西方极乐世界去，诸上善人俱会一处，大家一团和气，没有怨憎会遇的痛苦。

 

七、所欲随心乐：人生在世，会有“求不得苦”的经验。小孩子想要吃糖吃不到，会伤心得痛哭流泪。成年人更是免不了有想要一件东西，要得到一个人而得不到的苦恼；西方极乐世界是“思衣得衣，思食得食”，要求任何东西�笨梢运嫘乃�欲，绝对没有所求不得的痛苦。

 

八、身心寂净乐：娑婆世界有“五阴炽盛苦”，身心受到许多的烦恼、痛苦；生到西方极乐世界去，莲花化生，心理清净，没有任何烦恼，是非常殊胜的。

 

故名极乐。

 

正如上面所说的，阿弥陀佛的世界是不受众苦，只有诸乐，所以叫做极乐。

 

现在我们再以六道（天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱）来作比较：三恶道，时时刻刻都在受苦，根本连一丝毫的快乐都没有。人和阿修罗又何尝不是苦多乐少呢！有人说，佛教总是这样悲观消极，你们出家人看破红尘，出了家过清淡的生活，可能是痛苦的，我们在家人可不同呀！儿孙满堂，荣华富贵，有坚固的经济背景，有高等科技的物质享受，真是快乐逍遥，那里是痛苦呢！可是世间是无常的，富贵如浮云，而今是荣华富贵，如果不懂得珍惜，不久可能就会一贫如洗，乐极生悲，在快乐的背后，痛苦往往接踵而来。所以说人生实在是苦多乐少。一般人认为生到天上，就永远快乐了，其实也不尽然，天上的快乐只是比人间多一点，痛苦少一点而已。诸天虽然说是乐多苦少，但那里的快乐，并不能保持长久，到了天福享尽，五衰相现的时候，还是会堕落，也会有“坏”苦的。唯有西方极乐世界，是纯粹的快乐，没有一点痛苦，可谓“究竟常乐”，因此，才称为“极乐”。

 

宋朝的遵式法师（别号慈云忏主），曾经将此土（娑婆）与彼土（极乐），两个世界修行的难和易加以比较，以十种的苦和乐，互相对照来说明：

 

一、此土有不常值佛之苦，彼土有华开见佛常得亲近之乐：如今正值末法时代，释迦牟尼佛已经涅槃，当来下生弥勒佛还没有出世，我们想要生值佛世，亲近佛陀是非常困难的。没有佛陀在世的世间，人生是痛苦的，不知修行，不懂忏悔，不肯念佛、学佛，经常在阎浮世界头出头没，轮回不息没有了期。就拿大岷区来说吧，共有多少华侨，又有几个人来听经，来念佛，来修持佛法呢？所以说生在娑婆世界，见佛、学佛不容易，是痛苦的。西方极乐世界就不同了，莲花一开，就可以见到阿弥陀佛，常亲近佛陀，听阿弥陀佛讲经说法，可以依教奉行，那真是最快乐的！

 

二、此土有不闻说法之苦，彼土有水鸟树林皆宣妙法之乐：佛法难闻，亲闻高僧大德说法的机会尚且难遇，更何况是亲闻佛陀说法，更是难上加难；可是生到西方极乐世界去，一切流水、一切鸟类如鹦鹉、舍利等，甚至连树林等一切自然景物，都在那里宣说佛法，试想想，在那种到处都可听闻佛法的环境，是何等地快乐！

 

三、此土有恶友牵缠之苦，彼土有诸上善人俱会一处之乐：俗语说：“在家靠父母，出外靠朋友。”一个人生存在这世界上，是不能没有朋友的，若是不慎交上一些不三不四的酒肉朋友，整天跟他们在一起花天酒地，不务正业，弄得倾家荡产，名誉扫地，苦不堪言；如果生到西方极乐世界去，大家都是向善、向上、精进不懈，诸上善人生活在一起，只有共同研究佛法，一起行善，自然是身心愉悦。

 

四、此土有群魔扰乱之苦，彼土有诸佛护念远离魔事之乐：招引我们走上不正当途径的都是魔障。俗语说：“学好三年，学歹三日。”行善非一朝一夕的事，娑婆世界中，魔障随时随地会来扰乱我们的身心，一不小心，就会被它们所引诱，沉迷在不正当的娱乐中，时刻想念而不能自拔，不肯上进；在西方极乐世界，得到诸佛的保护，念念保持清净的觉心，远离一切不正当的嗜好、行为与娱乐。大家要学好，不希望染上不正当的嗜好，就得赶快求生西方，做个正正当当的佛弟子。

 

五、此土有轮回不息之苦，彼土有横截生死永脱轮回之乐：娑婆世界有六道轮回的痛苦。如今我们有幸，生而为人，如果能够修持十善，将来会上生天上，若是作恶，将来就会下堕三恶道，生生死死，死死生生，在六道中轮回不息；如果能往生西方，在那个经中提到“尚无恶道之名，何况有实”的佛土，可以远离恶道，不受轮回了。

 

六、此土有难免三途之苦，彼土有恶道永离、名且不闻之乐：人生在世，一不谨慎作恶，难免不堕落到畜生、饿鬼、地狱三恶道中受罪的危险；假使生到西方极乐世界去，连三恶道的名称都听不到了，当然更不可能生到那三恶道中去了。

 

七、此土有尘缘障道之苦，彼土有受用自然不俟经营之乐：我们生在娑婆世界，为了生存，免不了被种种外境所牵制，为了生活需要，会被尘世所束缚。譬如说：如果有时间到佛寺来听法，对人生多多少少都有一些好的启示，可是为了应酬，为了生活奔波，抽不出一点时间来，那就是障碍了我们的道心；往生西方极乐世界，一切所需随时涌现，要什么就有什么，不需要经营，每个人都能一心一意地学佛、修持，自然是快乐无比。

 

八、此土有寿命短促之苦，彼土有寿与佛同寿、更无限量之乐：人生无常，生命短促，所谓“人生七十古来稀”，一个人能活到七老八十岁，已经是长寿了，就算能活到一百岁，也终有离开的一天；阿弥陀佛是无量寿，生到西方极乐世界的众生，与阿弥陀佛同样，具足无量、无边，没有限量的寿命，自然是非常快乐的。

 

九、此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永无退转之乐：娑婆世界的众生，有时发道心，非常精进，可是一旦逆境现前，受到一点小小的剌激、打击，稍有不如意的事，就会退失道心；如果生到西方极乐世界去，经常在定中，都是阿鞞跋致（不退转），一点退转的念头都不会产生，永远都是向上精进的。

 

十、此土有佛道难成之苦，彼土有一生行满所作成办之乐：生在娑婆世界，要学佛，要成佛，真是谈何容易，修成佛道，必须经过三大阿僧祇劫，真是渺渺无期，太遥远了。有福报可以得人身，有机会听闻佛法，学佛修道，若不慎堕落恶道中，那将是万劫不复；生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，那时，所用的功夫，所有的修持，一生就能圆满，只有上进，没有堕落的生活，对修持所下的工夫，得到一定成佛的保障，当然是最快乐的了。

 

以上这十种，正是为“无有众苦，但受诸乐”下了一个注脚。

 

又舍利弗！极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国，名为极乐。

 

释尊又称呼舍利弗，说道：“舍利弗啊！在极乐世界，我们先从地面的园林中来欣赏：你看看吧！那一排排的栏杆，围绕在树林外，那透明的罗网，笼罩着树木的上空；那树木都排列成行，这些，总共都有七重，一重一重的互相间隔着，而且都是用金、银、琉璃、玻璃等四种宝贝结合而成的，既整齐、又美观，真是好看极了。因为具有这些殊胜的妙境，所以我们称它为极乐世界。”

 

“七重栏楯”：栏楯，就是栏杆。横的木叫栏，竖的木叫楯。世间的栏杆是用石头、水泥、铜铁做成，用来保护花木的；极乐世界的栏杆，是用四宝建成，庄严环境用的。

 

“七重罗网”：罗网，连缀宝珠，用线或绳编织成的器具：极乐世界是用金缕珍珠串织成的，四周挂满宝铃，五光十色，笼罩在树木的上空，美观极了。

 

“七重行树”：行树，一行一行的树木，排列得非常整齐。

 

这一段是形容极乐世界住处的庄严。指出极乐世界是以宝网庄严天空，以行树庄严地面。

 

“四宝”：金、银、琉璃、玻璃合称为四宝。金是指黄金、白金，大家都非常熟悉。银是白色的，比黄金次一等。琉璃是一种青色的宝石。玻璃，像水晶一类的宝贝，并不是现代所用的那种玻璃。

 

上面所列举的栏楯、罗网、行树，总是用四种宝贝所构成的。就拿行树来举例说明：有的纯以一宝为一树，或二宝为一树，乃至三宝、四宝为一树。或者：金根、银叶、琉璃花、玻璃果；或是：琉璃根、玻璃叶、金花、银果；或者是：银根、琉璃叶、玻璃花、金果；真是光华灿烂，庄严无比。那些栏楯和罗网，也与行树同样，是以四宝交织而成的。

 

“周匝围绕”：周偏、匝满，围绕四边。整个极乐世界，不管是行树，不管是罗网，不管是栏楯，都是以四宝交织围绕着，看起来非常巧妙而平衡，布置成一幅天然的图案画。那种神妙的林园之美，并非娑婆世界的设计师，所能想像得到、所能设计得这么完美的！这一些完全是阿弥陀佛的愿行所修成的。

 

“是故彼国，名为极乐”：这是承上、结下的词句。就是说：上面所标出的那些栏楯、罗网和行树，境界非常殊胜，绝不是这个娑婆世界的任何景象可以比较的，所以那个完美的环境，称为极乐世界。

 

以上“七重”、“四宝”、“栏楯”、“罗网”、“行树”，那不只是为庄严环境而已，而是具有深刻的含义：

 

“七重”：表示三十七道品所分的七大类（七科）：（1）四念处，（2）四正勤，（3）四如意足，（4）五根，（5）五力，（6）七菩提分，（7）八正道分。

 

“四宝”：是表示四德：（1）常，（2）乐，（3）我，（4）净。

 

“栏楯”：是表示自性纵横。我们本自具足的真性，是竖穷三际，横遍十方。好像栏楯一般地纵横无碍。

 

“罗网”：表示我们本来具足的自性，是尽虚空遍法界，清净的真如佛性是包罗整个法界，就好像宝网把宝树遮盖住。

 

“行树”：树有树根，表示自性长养一切诸善根。我们每个人都有佛性，都有成佛的可能性，只是迷而不觉，如果能培养善根，用功修持，找回本来的真面目，将来必定能大觉大悟。

 

我们的自性清净心，本来具足一切无为功德，正如西方极乐世界，殊胜的境界，包括了具有种种的庄严乐境，一切的宝贝。

 

又舍利弗！极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地。

 

释迦牟尼佛又叫舍利弗，对他说道：“舍利弗啊！西方极乐世界，不只是陆地上有栏楯、罗网，种种的庄严，还有七宝所构成的水池，池里蓄满了具有八种功德的水；水底纯粹是用金沙铺成的，一点点尘垢都没有。”

 

上文是约“依”“正”庄严，总括地解释极乐世界的名义；从此以下，是详细分析，个别说明“依”“正”庄严受用的妙境。现在先说明宝池，也是殊胜无比的。

 

“七宝池”：我们这个世界的水池，不管是蓄水池、游泳池，大都是用土石等所砌成的；而西方的莲花池，是用金、银、琉璃、玻璃，砗磲、赤珠、玛瑙等七宝所筑成的，所以叫七宝池。

 

“砗磲”：是一种大蚌壳，就像是大颗珍珠之类，可是，现代也有一种矿石叫砗磲，具有灰白色的花纹。

 

“赤珠”：赤红色的珍珠。

 

“玛瑙”：质如水晶，内含脑冻，有赤、白、灰多种颜色，都是非常珍贵的。

 

《无量寿经》里，描写七宝池的面积：小的有十由旬（里数，一由旬小的有四十里，中的有六十里，大的有八十里。）大的有二十由旬，三十由旬，甚至百千由旬。也就是说，最小的宝池，也有四十里或五十里这么大，甚至增大到二万四百八十里，好像大海一样，一望无际。砌成七宝池的材料，有的是用一宝，或者二宝，乃至七宝，或者用七宝混合而成，好比行树的建造一样。这种由八宝筑成的宝池，是所有念佛人往生的处所，也是他们沐浴的地方。不但面积大，数量也是不可计算的。在极乐世界，可以说是随处可见。试想想，它的境界是何等的殊胜。

 

有池必有水，其中的水与人间普通的水不一样，它具有八种的好处，所以叫做“八功德水”。八种功德水是什么呢？

 

一、澄净：澄清洁净，不像世间的水，污浊垢秽，非常肮脏。

 

二、清冷：不寒不热，不像世间的水，北方遇到严冬就结冰，逢到酷暑水分蒸发，干燥得让人受不了。

 

三、甘美：甘甜美妙，像甘露一般，不像世间的水，咸苦恶臭。

 

四、轻软：轻扬柔软，不像世间的水，凝滞沉重。

 

五、润泽：滑润而且充满光彩，不像世间的水，陈腐枯涩。

 

六、安和：安静和顺，不像世间的水，汹涌洪水泛滥，会造成灾害。

 

七、除饥渴：止渴充饥，不像世间的水，有时不净，反而饱胀生病。

 

八、养善根：增长善根，启发智慧；不像世间的水，泛滥成灾，淹溺人物。

 

因为七宝池中，含有以上这八种功能和妙用的圣水，无论是食用，或是用来沐浴，都是其益无穷，所以称为“八功德水”。

 

“充满其中”：“充”是充足，永远不会枯竭。“满”是盈满，我们这个世界的水，有时会干旱缺乏；有时会泛滥成灾。但是极乐世界七宝池中的八功德水，从来没有干涸；也永远不会外溢，而造成灾难的。

 

《弥陀经》对七宝池中的水，只说明八德；而《观无量寿经》（十六观经）更形容池中的水，完全是由柔软的七宝化合而成的圣水。这种水，据说是从如意珠王所产生的，并分布成十四水柱，当每一支水散洒到花树之间，都会发出七宝的妙色，同时也播放出微妙的法音。

 

我们再看看《无量寿经》，经中说：宝池的德水，具有三种殊胜的妙用：

 

一、随意变化：沐浴在宝池中的诸上善人，如果只想将足浸在水中，那池水的深度，就刚好浸到足为止；如果希望水到腰部；或者将全身泡在水中，池水都能够随他们的心意，升降到适当的位置。至于冷暖的温度，也是随心调节，使得整个身心，都能够自在舒畅。水本来是无心的，没有思想，竟然能随意变化，真是不可思议！

 

二、演说妙法：池水环绕着整个乐国，缓缓地回旋流着，发出轻微自然的妙声。那分明是：念佛声、念法声、念僧声，演说寂灭、无常、无我、波罗密声……听了那微妙的法音，无不使人产生清净心，对于无上菩提道永不退转，水本无情，竟然能够演说妙法，岂不是非常不可思议吗？

 

三、精进道业：诸上善人在七宝池内沐浴以后，有的安闲地端坐在莲华上；有的在地上讲经说法；有的听经、有的诵经授经；有的念经；还有的参禅、念佛、有的甚至各显神通地在虚空中讲经、坐禅、经行……，在那种环境中，还没有证得四果罗汉的，因而证得四果；受到法水的沐浴，未发菩提心的，因而发菩提心；没有证入不退转的菩萨，也同时证得了不退转。水本无知，居然能令人精进道业，真是不可思议！

 

苏东坡曾有两句诗道：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”正是对这西方圣境确切的写照。无论是听到的水声，像是宣说佛法，或是见到的山色，就像是见到法身佛一般。

 

“池底纯以金沙布地”：水池的底下，纯粹是用金沙铺满的，一尘不染。不像我们这个世界的水池，都是些沙石和污泥而已。

 

对于八宝池，《弥陀经》上简略的说是“池底纯以金沙布地”。《无量寿经》讲得比较详细，更是另有一番风光。经中说：“黄金池者，底白银沙；白银池者，底黄金沙；水晶池者，底琉璃沙；或有二宝、三宝、四宝乃至七宝，转共合成……。”《观经》也讲到：“黄金为渠，其下皆杂色金刚而为底沙。”

 

一星期为七天，经中讲到“七重罗网”，“七重行树”。为什么要强调七呢？以佛教的意思来讲，七的含义是代表“信、进、戒、闻、舍、慧、愧”等“七圣财”。

 

一、信：不管是对佛教或是其他的宗教，信仰都是首要的条件，有信仰才能产生力量。佛经中说：“信为道源功德母。”要求得到佛法中的功德宝藏，必须具备深切的信仰心。

 

二、进：精进。“精而不杂，进而不退。”也就是我们学佛所必须具有向上的干劲。例如修持净土法门，应该每天念玆在玆地专心念佛，将来才能达到一心不乱的境界。所以精进也是学佛的一种财富。

 

三、戒：戒律。“戒为无上菩提本”，不管出家、在家的佛弟子。希望能成佛道、证菩提，第一条件必须持戒。持了戒，心行有所规范，学佛才有受用。

 

四、闻：就是听闻。佛法难闻，试看看，菲律滨有多少华侨，今天虽然是星期天，又有多少人能来听闻佛法呢？实在是非常有限！学佛所为何事？学佛有什么好处？这一些都得从听闻佛法中才能了解，所以说，听闻佛法是非常重要的！

 

五、舍：隐秀寺的金字招牌“慈、悲、喜、舍”四无量心。尽自己的力量帮助有需要的人就是“舍”。学佛者助人是尽心尽力，毫无所求的，千万不要有一种时时刻刻记挂着某人受过自己的帮助，甚至还希望他有感恩图报的念头。能做到没有“施”的“人”，没有“施”的“物”，以及没有“被施”的“对象”，这种“三轮体空”的境界，才是真正的“舍”。

 

六、慧：学佛的人要勤修“戒、定、慧”三学。平时我们持戒、参禅，为的就是要开智慧。人生在世，不管是为了生活奔波，还是希望精神方面得到富足，这一切都需要智慧。无论是世间的事业，或是研究出世的佛法，都必须靠智慧，才能有进步，才能有前途！

 

七、愧：惭愧。也就是羞耻心。“惭”是对自己，“愧”是对别人。净土宗印光大师自称为“常惭愧僧”。一个人要是时常怀着羞耻心，才不敢胡作非为，时刻反省，对自己的行为、修持、学问、道德都感到比不上别人，这样才能上进，才能在道业的修持上有成就。

 

佛教的圣人，不以金银七宝为财富，而是以这七种道德修养的标目为财宝，所以叫“七圣财”。大家都希望发财，世间的金银珍珠，固然是宝，学佛的人更应该学习圣人，以这七种人格修持的圣财，做为我们最珍贵的财宝。

 

奉劝各位，学佛要成为正信的佛教徒，不要糊里糊涂地迷信。信佛首先要能启发信心，如法持戒，凡事循规蹈矩，诸恶莫作，众善奉行。想要深入佛法，更得常常听闻佛法，才会有进步。做好事帮助别人后，要能够舍弃曾经助人的事，不要时刻记在心头。不管是世间，出世间的事业，都需要以智慧为指南，分辨该做与不该做，更要怀有惭愧心，时常觉得行为、品格、道德不如人，才能勇猛精进，注重修持，自然会有光明的前途。

 

四边阶道，金银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。

 

西方极乐世界七宝莲池的四周，有四通八达的阶梯和道路，这些阶梯和道路，都不是用普通的砖头或水泥筑成的，而是用金、银、琉璃、玻璃等，四种宝贝所合成的。在池阶上面的高楼重阁，也是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七种珍宝来装饰的，真是富丽堂皇！

 

“四边阶道”：“四边”，是东南西北四周围。“阶”，是池边一级一级的阶梯，可以入池或登岸，互通上下。“道”，是从这里到那里的交通道路。这些阶梯和道路，都是用四宝所砌成的。

 

“上有楼阁”：“上”字、有三种解释：一、宝池的上面；二、四岸的上面；三、虚空的上面。“楼”，房屋有了两层以上的，就叫做楼。“阁”，在屋的四角有飞檐的，叫做阁。

 

中国古代的建筑，有所谓“五步一楼，十步一阁”。“上有楼阁”说明西方极乐世界的建筑物，不是现代化的洋房或高楼大厦，完全是宫殿式、古色古香的。总而言之，不管是楼台亭阁，或是任何玲珑的建筑物，都是用七宝所构成的。是专供念佛往生的诸上善人所居住的地方。如果大家能专心地念佛，达到一心不乱，将来往生到西方极乐世界去，在那种理想的环境中，可以优游、休憩和聚会。凡是往生西方去的人，在七宝池中的莲胎里静修，等待莲花一开，就直接登岸，住进楼阁，加入法会，可以自修，也可以共修，最后都能见佛闻法了。

 

《无量寿经》说：“阿弥陀佛，讲堂精舍，宫殿楼阁，皆以七宝，胜此界六欲天上，天帝所居百千万倍，乃至宫宇楼阁，称其形色，高下大小，或一宝、二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念而至。”这一段经文，是说：其中的楼阁，有随意高下、大小，飘浮在空中；也有不能随意而固定在地面上的，这就因为修持者的工夫，精勤或懈怠，而自然有优劣的分别。

 

《无量寿经》及《观无量寿经》中讲到西方极乐世界的楼阁，更有详细的描写，更富丽堂皇，譬如说：想住那一间，都可以随我们的意思，而自动变化，楼阁四周，更是挂满了铃子，清风吹来，会发出讲说佛法的法音。

 

《观无量寿经》也说：“黄金地上，一一宝中，五百色光，其光如华，成光明台，楼阁千万，百宝所成”。《观经》又说：“楼阁两边，各有华盖，无量乐器，八种清风，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。”

 

我们看过“大本”及“观经”的这些经文，就知道西方有无量诸宝；而《弥陀经》只简单地举出七宝，并没有详细加以说明罢了。

 

或许有人会怀疑：我们世间的圣贤，一向只着重精神道德的修养；至于生活起居，非常淡泊，从来是不讲究的；为什么西方的圣人，反而贪图华丽的享受而重视外表呢？

 

如果怀有这种想法的人，那是没有能体会到弥陀慈父的一片悲心！阿弥陀佛为了悲悯苦恼的众生，才大开方便，以无穷的愿力，庄严极乐净土，使得所有苦恼的众生，都能了解这个世间充满恶浊，极乐世界又是何等清净，由此引导我们舍弃痛苦，追求快乐，厌秽欣净，而发心修行念佛，同愿往生西方。归根结蒂说来，我们的“真如自性”，本来就具足无量功德法财，什么宝贝都有，那由愿力所形成的七宝庄严，又算得了什么！所谓“先以欲钩牵，后令入佛智。”这只是佛陀引度众生的一种方便，一种妙法而已。

 

净土宗袓师，云栖大师说了一个非常有意思的妙喻：譬如我们正面临饥寒交迫的窘境，没有饭吃，也没有衣服穿，忽然听说有一个能满足温饱的去处；又好像徘徊在暗无天日的歧途，忽然见到一线光明，为了争取生存，也为了追求光明，谁都会摆脱一切苦难，而步上光明的求生之路！

 

池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

 

那七宝池中有无数的莲华，都开得像车轮一样大，互相映对：那青色的莲华，会发出青光；黄色的莲华，会发出黄光；红色的莲华，会发出红光；白色的莲华，会发出白光，显得五彩缤纷，极其幽微、胜妙，既芬芳又洁净。

 

这一段是描写莲华的殊胜微妙。上文所介绍的宝池，是说明生处；这里是标明托胎的莲华，为七宝池中所生，是圣洁的，也是念佛者托质受生的地方。我们平常所见到的莲华，是出生在污泥当中，所谓亭亭玉立，一尘不染，有超世拔俗的高洁情操，一般总是比喻为君子，所以佛经中常常引用来说法。这里所说的莲华，它的根是生在金沙之中，花是浮在功德水的上面，光色辉煌灿烂，虽然以“微妙香洁”来形容它，尚不能完全表达它完美的德性，与我们这个世界生于浊水污泥中的莲华相比，更是不可同日而语了！

 

“大如车轮”：这是以车轮形容莲华的形状，也藉以表达莲华的德性。车轮有运转的意义，比喻莲华能够运载十方念佛的人，出离生死苦海。当世人念佛有了成就，临命终时，七宝莲台，就会从空飞来，迎接念佛人，往生西方极乐世界。

 

这里所说的车轮，并不是我们普通所见到的车轮那么大。《无量寿经》说：“池中莲华，或一由旬，乃至百千由旬。”《观无量寿经》也说：“一一池中，有六十亿七宝莲华团圆，正等十二由旬。”它那庞大的体积，真是出乎我们的意料之外！因此我们可以了解，莲华的数量不一样，大小也不相同。这完全凭念佛人的功行而分胜劣。

 

当我们念佛，并具足了无比的信心和坚固的愿力，那七宝池内，随时就生出一支莲蕊，同时那念佛者的名字，就显现在上面。如果能精进念佛，莲华就一天天不断地长大，光色也逐日鲜艳起来。不然的话，念佛人如果退了心，或者另学其他的法门，那莲华就逐渐枯萎；所发出来的光彩，也就渐渐消失了。

 

还有，念佛而由莲华化生的人，分有许多品级，大致说来，分为九品，就是：上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。这就以念佛人的工夫浅深，道行高下，来作决定的。如果我们念佛的工夫深，道行高，那将来一定会“上品上生”；假使工夫不到家，道行又不够高，那品级自然就会渐渐地低下来。

 

“上品上生”的人，一到西方，莲华就立即会盛开，随时可见佛闻法。“下品下生”的人，虽然托质莲胎，但莲华开的时间，就要等待很长久了！因此，我们要发愿回向：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”只要我们精进不退，念佛念到一心不乱，净念相继，将来七宝池中的莲华，一定会有我们的份儿！更期望那是“上品上生”，即刻花开见佛悟无生的境界啊！

 

“青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光”：说明莲华的色彩。

 

我们平常所见到的莲华，只有红白两色，而且是有色而无光的；极乐世界的莲华，此处标明有青、黄、赤、白等四种颜色，同时是有色有光的。其实，光与色错综复杂，交织成无量无边，现在只举出四色，作为代表而已。

 

根据《无量寿经》所说：“青色青光，乃至玄黄朱紫之色，其光亦然，炜烨焕烂，明耀日月，一一华中，出三千六百千亿光。”可见极乐世界的莲华，是由七宝所成，极其晶莹剔透，所以能发出彩色的光芒。

 

在《无量寿经》中又说：“从三千六百千亿光，出三千六百千亿佛，一一诸佛，又化百千光明，普为十方众生，说微妙法。”

 

这样的色色无尽，光光相照，所谓一色含众色，一光摄多光，在百千亿光明中，有百千亿佛为十方众生说法，真是不可思议的境界啊！

 

“微妙香洁”：这是标明莲华的四种德性。

 

一、“微”：包括“微细”及“精微”两种意义。“微细”，在莲华的每一片华瓣上，有八万四千条花纹，非常微细。“精微”，每朵莲华，都是七宝组合而成，珍贵精微。

 

二、“妙”：自在无碍，十方众生念佛，每一朵华随时标立每一位众生的名字；勤惰一分，荣枯各不相同。专精修持，花色日渐鲜艳光彩，稍微懈怠放松，花朵也随着暗淡无光而枯竭。

 

三、“香”：奇异芬芳，香飘十方，四时常开，不谢不变。

 

四、“洁”：生于八德池中，洁净无染，没有妖艳的颜色，只有圣洁的芬芳。

 

以上是描绘极乐世界的栏楯、罗网、行树、楼阁、宝池、德水、莲华等种种庄严幽美的建筑和风景，仿佛是一个天然的大公园，实在值得我们向往！

 

舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

 

释迦牟尼佛再呼叫舍利弗，对他说道：“舍利弗，你看吧！极乐世界有如上面所列出的种种庄严妙境，你应当知道，这都是阿弥陀佛的大悲、大行、大愿，无量功德所庄严成就的！”

 

这一段，是总结的文字。

 

阿弥陀佛在因地为法藏比丘时，对世自在王佛前，发四十八愿来庄严极乐国土，广度众生，在他的第三十二愿（国土严饰愿）中说：“愿我作佛时，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有，一切万物，皆以无量杂宝，百千种香，而共合成，严饰奇妙，超诸天人。”

 

《无量寿经》也讲到：“法藏比丘，世自在王佛所，摄取二百一十亿佛刹清净之行，如彼修持。”因此，阿弥陀佛有这些大愿和大行，所以才能成就如此庄严的极乐世界。

 

又舍利弗！彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。

 

佛又叫舍利弗，说道：“舍利弗！我再告诉你，那极乐世界，空中时常演奏天然的音乐，地面铺满了黄金，昼夜不停地，常从天上落下很芬芳美丽的曼陀罗花来。”

 

这一段，是说明往生到西方极乐国的人，眼、耳等六根，常常可以享受到殊胜的五尘供养。

 

“常作天乐”：“天乐”，是声尘，为耳根所受。天乐可分为两种：

 

一、天人之乐：三界诸天，时常献奏妙乐，供养弥陀教主，以及一切圣众。《无量寿经》说：“欲色诸天，百千香花音乐，转相倍胜以供养佛，及诸菩萨等。”《观无量寿经》也说：“无量诸天，作天伎乐。”

 

二、天然之乐：不须天人演奏，空中自然发出感人的微妙音乐。《无量寿经》讲到：“亦有自然万种伎乐，无非法音清畅嘹亮微妙，明雅一切音声所不能及。”《观无量寿经》说：“乐器悬空，如天宝幢，不鼓自鸣，曾无间歇。”杜甫有两句诗：“此曲祗应天上有，人间那得几回闻！”正是赞扬天乐的美妙。

 

“黄金为地”：这是为眼根所对的色尘妙境。《佛说阿弥陀经》说黄金为地，《无量寿经》说七宝为地。七宝是以黄金为首，举出首要的一种，就含摄了其余的一切。实际上西方的大地，是七宝混合铺成，有的是七宝，也有的是一宝。《无量寿经》说：“彼弥陀佛刹，有自然七宝，其体性温柔，相间为地，或纯一宝，光色晃耀，超越十方。”《观无量寿经》说：“琉璃地上，以黄金绳，杂色间错界以七宝。”我们看了以上两种经文的说明，就知道《弥陀经》的内容比较省略。总而言之，不管是省略或是详细，都可以看出，西方极乐世界的地面，都是以种种宝贝庄严而成的。

 

“昼夜六时”：“昼”，是白天；“夜”，是晚上。“六时”，昼夜各有初、中、后三时，合起来共有六时。现代通常分为二十四小时。按照我们中国古老的算法，每天有十二个时辰，配合六时，昼三时就是：初日分：卯、辰、（六点至九点），中日分：巳、午、（十点至一点），后日分：未、申、（二点至五点）。夜三时，就是：初夜：酉、戍、（六点至九点），中夜：亥、子、（十点至一点），后夜：丑、寅、（二点至五点）。这是印度对时间的分法。真正说起来，西方极乐国土并没有白天与夜晚的分别，这只是随顺我们这个世界的说法。有的说：西方是以华开为昼，华合为夜，也未尝不可。

 

“雨天曼陀罗华”：“曼陀罗”，天花的名称。译为中文是“适意”。这种天花，颜色和香气都非常殊胜，最适悦人意，所以才叫做“曼陀罗”。它的颜色洁白无比，有时又译为“白花”。《法华经》中说：“天雨四花”。下面的经文有“盛众妙华”，应该是指曼陀罗花（白花）、摩诃曼陀罗花（大白花）、曼殊沙花（小赤花）、摩诃曼殊沙花（大赤花）等四花比较相符。这些花，在天花中，是最殊胜的。天人常常散花供养诸佛及菩萨等，表示赞叹、供养、恭敬的意思。所以《无量寿经》上也说：“一切诸天皆赉天上百千华香，来供养佛及诸菩萨等众。”

 

其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方，十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行。

 

极乐世界，除了阿弥陀佛以外，所有的人民，每天早晨，各人都用自己的衣襟，盛着许多胜妙的天花，去供养各方世界的十万亿诸佛，他们一清早出去，吃早饭的时候，随即回到本国，大家一起斋食，吃完后，便各自逍遥自在地漫步经行。

 

“其土众生”：就是念佛往生到西方极乐世界去的众生。除了阿弥陀佛以外，从菩萨以下，包括了一切的圣众，都是众生。

 

“常以清旦”：时常在清晨的时候。“旦”，象形字，日在水平上，表示太阳在地平线上，是天刚亮的时光。

 

“各以衣祴”：“衣祴”（音革），有两种解释：（1）盛华的器具，形状好像函盖，下面有一足，可以高举供养。（2），就是衣服的下襟。《圆中钞》说：“天花飘落的时候，不必用器具，只要用衣襟去盛就好了。”

 

“盛众妙华”：西方极乐世界的众生，用衣襟盛着许多的曼陀罗华（白莲花），摩诃曼陀罗华，曼殊沙花，摩诃曼殊沙花等种种美妙而高贵的花朵。

 

“供养他方”：“供养”有三种：（1）财供养：以饮食、香花、钱财等物质方面奉敬三宝。（2）敬供养：以虔敬心，赞叹礼拜三宝。（3）行供养：又称为法供养，以虔诚坚实心，读诵佛经、依法修持。推而广之，更有以香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣等十供养，或是其他种种分门别类的，非常之多。“他方”，简别除了极乐世界为本国以外，其余十方佛土都称为他方。

 

“十万亿佛”：十、万、亿，是整数，也是大数目，并非仅指十万亿，表示极多的意思。前面曾经讲过十万亿佛土，这里再讲十万亿佛，正是前后相应。“佛”，指十万亿佛土中的佛。极乐国中的众生，为了广植福德，以天花先供养阿弥陀佛，而后再供养他方诸佛。由近而远，次第供养，以至于十万亿佛的诸佛国土，他们的供养心，实在发得太大了。

 

“即以食时，还到本国”：说明这些圣众在一顿饭的时间，就往十方世界去供养诸佛。表明他们的行动是非常迅速。根据玄奘大师的译本中说：“于一食顷，飞至他方无量世界。”这样的速度，真是快得不可想像，如果不是神足妙力，根本是不可思议的事！科学家说：太阳光能的速度，是最快的，在一秒钟能行十八万六千哩，如果与极乐圣众盛华去供佛的速度比较，那简直不及其千万分之一呢！这样的神力，不是我们这些凡夫可以想像得到的，固然是极乐圣众的净业所感，同时也是弥陀不可思议的愿力所成就的！根据《无量寿经》所列四十八愿（第九神足通愿）：“我作佛时，我刹中人皆得神足，……乃至六通自在。”可见往生西方的众生，不只是具有神足通，而且是具足了六神通！

 

神足通，是六通之一，也叫如意通，这种神通有三种妙用：一、能运神力：身体能轻轻的，像鸟儿一样在空中飞行，速度快得真是自在无碍，一念之间就能到十方世界去。二、转变神力：大的能变小，小的能变大；一个能变很多，很多能变成一个，真是变化多端。三、如意神力：不像转变神力那样有大小、多少的限度，这种神力，化现无方，没有固定规则；应变莫测，使人意想不到，不可思议。

 

除了神足通以外，还有天眼、天耳、他心、宿命以及漏尽等五通。顺便解释如下：

 

一、天眼通：父母所生的眼睛是肉眼，是物质的。如果修持到家，就可证得天眼通。我们凡夫，只要是隔了一张纸、一道墙，或是黑暗无光，就看不见了。证得天眼通是无处不见的，不论日夜、远近，都一样可以看见。不管离开几万亿里的地方，几千万亿以外的世界，或是重重的高山阻隔着，没有看不到的。

 

二、天耳通：无论远到几千万亿里的路程，或是几万亿远的世界，或者是最轻微的蚊虫声音，乃至内心一动念，也都能听到。我们凡夫只能听到近的声音，和大一点的声音；如果稍微远些，或者轻一些的声音，就听不清楚了。

 

三、他心通：无论什么人，只要一起心动念，只要打任何主意，没有不知道的。不像我们凡夫，至亲如父子、恩爱如夫妻，彼此内心所想的事，如果不说出来，总不会晓得的。

 

四、宿命通：宿命是指过去世。不管是自己的，也不管是别人的事情；不管是这一世、也不管是前一世，乃至千万亿世的事情，都清清楚楚，了如指掌。不像我们凡夫，连自己小时候的事，都记不起来。尤其是年纪大，更是健忘，不但昨天的事忘得一干二净，甚至一掉转头，眼前的事也忘光了，那里还晓得前世的事情呢？

 

五、神足通：前面已经讲过了。

 

比较有定功的，比如古时所说的仙人，都可能具备这五通。如果善友们看过香港出版的《内明》杂志，就知道有一位居住加拿大的青年作家──冯冯，他具有天眼通，曾经有人从香港写信给他，请他看相，他人虽在遥远的几万里之外，对于居住香港的询问者的事情，都是了如指掌。还有一些修密宗的，会看到一些凡人所看不到的，这也多多少少具有了神通。

 

六、漏尽通：譬喻用破瓶子装水，水是会漏了。我们凡夫，内心充满了贪、瞋、痴等种种的烦恼。这些不良的心理，使我们造下种种的恶业，把我们的宝藏弄了一个洞，就像是破了、会漏的瓶子一样，无量的法财都漏光了，让我们在生死海中流浪着。假使我们把所有的烦恼都消除，打破了无明，断除了生死，就是把破烂修补，使肮脏都去除了，得到了清净。将贪、瞋、痴种种的烦恼完全断尽了，回复到我们本有的清净面目，而能获得种种的神通，那就叫做“漏尽通”。

 

佛教流行两句话，所谓“五通仙人，六通罗汉”。一般修成了仙人，就有五种神通，唯有断了烦恼，证得罗汉，才具足六种神通。

 

证了六种神通以后，各人的神力，因功行深浅不一样，也有大小不等的差别。唯有生到西方极乐世界去的人，仰仗弥陀教主的愿力加持，他们的神通，比一般的罗汉还要大得多呢！因此，本经所说极乐圣众，盛了许多殊胜的天华，在一餐饭的工夫，完成了供养十万亿佛的虔诚敬意，就是因为证得了神足通的原因。一念就可以游遍十方，立刻就可以回来，这种境界，真是“如人饮水，冷暖自知”，不是我们凡夫可以想像的。

 

这里虽然只说了一种神足通，其实西方的圣众，都是圆满具足六种神通的啊！

 

“饭食经行”：“饭食”，俗语说：“民以食为天”。饮食对我们实在很重要。所谓开门七件事：油、盐、柴、米、酱、醋、茶。一般人整天总是为三餐忙碌不已；极乐世界的众生却可以省掉这些麻烦。饭食都很自然，“思食得食”，心中想要吃什么，就有用金钵、银钵、白玉、紫金钵等器具盛着心想的东西，随意化现到眼前。钵内的食物，不论酸、甜、咸、淡，正适合自己的胃口。既不多，也不少，刚好够我们受用。吃饱后自然消散，一点残渣也没有，连饭钵也随着隐没了，不用我们再费心去清洗。想要再吃时又重新现出来。一切总是称心随意的。这种殊胜的境界，自在无碍的情形，不是我们凡夫可以想像得到的，都是由于阿弥陀佛的愿行所成；也是因净土行者、海会众生，共同修持的净业所感得的。“经行”，即是循环不断地绕行散步。极乐众生既然吃过了饭，便各自随意在七宝莲池与七重行树之间往返徘徊，念佛用功，逍遥自在。经行，可以说是对修持、调节身心所下的一种工夫。有句话说：“饭后百步走，活到九十九。”你们可能会怀疑，这是个笑话，那有人活到九十九呢？可是事实的确如此。前天台湾出版的报纸刚好有一段新闻报导，政府资政──张群先生，今年已达百龄高寿，精神还很好。他有一句名言：“人生七十才开始”。前故总统经国先生曾经送一个“三十而立”的匾额，以祝福他如今才三十岁。他如何会如此高寿呢？根据他自己向人说，他每天都要步行三千步。所以说，希望身体健康长寿就要经行。经行时不要胡思乱想，要专心称念“南无阿弥陀佛”，自己为自己加持，才能见效。这样不但符合佛制，同时也能调养身心。我国另有一种说法：“饭后百步走，睡觉不蒙首。”许多人睡觉时，总爱用被把整个脸盖着，这样也是不合卫生的。各位如果希望身体健康，不但饭后要经行一百步，睡觉时也不要盖着脸。

 

舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

 

释迦牟尼佛又招呼当机的舍利弗，说道：“舍利弗，极乐国土，能有上面所讲的这许多天乐、天华等，种种胜妙境界，完全是西方教主阿弥陀佛，无量的悲愿、行持，功德所庄严，所成就的啊！”

 

这几句是结束上文。

 

复次、舍利弗！彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

 

接着，佛陀又再一次叫舍利弗，对他说：“舍利弗！极乐世界，常常有各式各样的，像白鹤啦、孔雀啦、鹦鹉啦、舍利啦、迦陵频伽啦、还有共命鸟啦等奇妙美丽的鸟儿！”

 

这一段是说明阿弥陀佛，为了让西方极乐世界的圣众，能常常听闻佛法，所以就以他的神通妙力，以他的大悲愿力，变化了这许多的鸟儿来演说妙法。

 

“彼国”：是指西方极乐世界。

 

“常有”：表示并非偶尔一见，而是经常不间断地，随时都可以看得到的。

 

“种种奇妙杂色之鸟”：“种种”，表示种类很多，不只一种。不是普通的鸟儿，所以称为“奇”。更“妙”的是鸟叫的声音不只悦耳，而且是在宣说佛法。“杂色之鸟”，形容那些鸟儿的颜色，形形色色，五彩缤纷，真是美丽极了！其中有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。

 

“白鹤”，鹤的嘴巴和腿子都很长，有玄黑、黄、仓绿和白等四种颜色，以丹顶纯白色的最为贵重。西方极乐世界中就生有这种最贵重的白鹤。“孔雀”，长尾巴，羽毛艳丽，光耀夺目。这种鸟，是产于印度、泰国和爪哇等热带的地方。孔雀非常爱惜自己的羽毛，性情更是好胜，看到穿着彩色衣服的妇女时，就会展开美丽的尾巴，叫做“孔雀开屏”，目的就是要与人争艳比美。如果对动物有研究的人，可能会发生一个疑问，娑婆世界的孔雀虽有美丽的尾巴，可是声音却是沙哑难听的，它杂在其他鸟群中岂不是破坏调和吗？大家要知道，西方极乐世界的鸟儿，都是阿弥陀佛所变化的，与这个世界的鸟儿自然不同，声音必定是悦耳好听的。“鹦鹉”，有红、绿、黄、白、灰、紫等色。以红嘴红羽毛的最为珍贵。鹦鹉善解人意，能仿效人说话，有首古诗说：“含情欲说宫中事，鹦鹉前头不敢言”。这首诗是说明古时候，宫中许多的宫女、嫔妃，没有得到皇帝的宠爱，心中虽然充满幽怨，可是这一股怨气，却不敢在鹦鹉前面讲出来，深怕被它们听到后，仿效着讲了出来，被皇帝或大官们听到，秘密泄漏了，会招来杀身之祸。可见这种鸟是很聪明，最惹人怜爱。台湾板桥宏法寺中，养了一只鹦鹉，见到人还会念“阿弥陀佛”的圣号。“舍利”，是印度文，译为中文是“鹙鹭”。鹙鸟的双目非常锐利，非常传神。（尊者舍利弗的母亲，两眼如鹙，所以名为舍利；舍利弗是她的儿子，所以名为舍利子。）元朝的梵琦禅师，认为印度的舍利就是中国的春莺（黄莺）。〈西斋诗〉中有：“舍利是春莺，修眉漆点睛。”是用眉目长、眼睛雪亮的文句，来形容舍利的美。古诗云：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”。大家试闭上眼睛想一想，有两只黄莺在杨柳树上歌唱，一群白鹭从天上飞过去，画面是何等地动人。从前有一位学生交了一篇文章给老师，老夫子一字没改，只在文章后面批了这两句诗，学生不了解老师是用黄莺唱歌，表示“不知所云”，白鹭上青天，代表内容“离题太远”，反而以为自己的文章写得好，得意极了。“迦陵频伽”，译为中文是“妙音”。这种鸟儿在卵中还没有出壳时，就能鸣叫，而且声音非常微妙好听。它美妙的歌喉，超过一切的鸟儿，所以叫做“妙音鸟”。“共命鸟”，梵语“耆婆耆婆”。有各种不同的译法，《胜天王经》译为“生生”鸟；《法华经》称为“命命”鸟；《杂宝藏经》与《弥陀经》名为“共命”鸟。这种鸟有两个头，有各自不同的心识，但同一报命，二条生命共同一个身体，所以叫做共命鸟。这种鸟儿叫的声音，也是非常悦耳好听的。

 

佛教有一部专门说明佛陀过去世故事的《本生经》中，记载着这样的一段故事：过去世中，释迦牟尼佛与专跟他作对的堂弟──提婆达多，乃是一只共命鸟。有一天，出外游玩，身为提婆达多的鸟累得陡然睡着了；而身为释尊的鸟却醒着。醒着的在无意中拾到一粒香果，独自吃得津津有味，同时更自言自语道：“啊！好香呀！”沉睡着的闻到香味，惊醒过来，吃不到香果，很生气地说：“哼！你为什么欺负我，竟独自偷偷地把好吃的东西自己享受掉！好，你记住！我不想吃什么香果了；我一定要吃一粒毒果来报复你！”人不能发歹愿，他的愿一发，后来果然找到了一颗毒果，一口吞下去，呜呼哀哉！造成了两命同时死亡的惨剧。从此，生生世世成为缠不清的冤家了。因为前世共命鸟结下冤气的缘故，直到释尊成佛后，还受到提婆达多一再地迫害。可见冤家宜解不宜结呀！

 

我们不能少见多怪，以为没有这种共命鸟。其实，不只有共命鸟，还有两头蛇和九头鸟呢！我国古时候有一位孙叔敖，小孩时见到两头蛇，想到见到两头蛇的人一定会死的传说，心里想：“我既然会死，不如把它打死了，免得别人见到，跟我一样死掉！”就抱着杀一救百的精神，勇敢地把两头蛇打死了。他不但没有死，长大后还成为大官。可能有人会问，他岂不是犯了杀生的行为，为什么反而有善报呢？实际上，这种牺牲自己救度他人的行为，不但不是作恶，更是菩萨救世的伟大精神。

 

我们人类，有两人共一体的连体婴，也是铁一般的事实。数年前，台大医院，曾经将忠仁、忠义两兄弟的连体分割成功，当时曾经轰动一时。这在台湾的医学史上，算是破纪录的新闻。这一对难兄难弟，现今仍然健在，而且受着特别的看护，接受着良好的特别教育。我也曾经在《世界之最》这本杂志中看到，西方也有一对连体的兄弟，活到六十多岁，各自还有自己的儿女。

 

极乐世界的化鸟珍禽种类很多，《观无量寿经》中，还列有凫雁和鸳鸯等。现在本经仅举出白鹤等六种化鸟，以表示“南无阿弥陀佛”六字洪名的含义。

 

是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅，五根、五力、七菩提分，八圣道分，如是等法。

 

这些各色各样的鸟儿，每天从早到晚，都发出柔和雅致的歌声。在它们的声音里，都演唱着：五根、五力、七菩提分，八圣道分，如是等种种修行的方法。

 

“是诸众鸟”：指上面白鹤等许多的鸟儿。

 

“昼夜六时”：一天到晚，没有间断、没有停顿。我们一般用早晚各十二小时，一天共有二十四小时，印度古代是以六时来计算，《金刚经》讲到初日分、中日分、后日分，《遗教经》讲初夜、中夜、后夜，即是“昼夜六时”。严格说起来，西方极乐世界是充满光明的，没有昼夜的分别，只不过是莲花开了，就是白昼，莲花合着，就是夜晚吧了！

 

“出和雅音”：和是柔和，表示不是粗暴；雅是幽雅，表示不是庸俗。这是说明西方极乐世界的鸟儿，所歌唱的声音，都是柔和、幽雅、非常悦耳好听。不像我们这个世界的那些麻雀、乌鸦、猫头鹰之类的鸟雀，所叫的声音，粗俗暴厉，令人听了，感到讨厌。这些化鸟的和雅之音，使人听了，能消除烦恼，感到心旷神怡，趋向无欲寂静的圣境！

 

“其音演畅”：那些鸟儿，所鸣奏的声音，既能“演”说微妙法，又能“畅”悦行者的胸怀。也可以说：“和雅”是音声悦人；“演畅”是说法无碍，容易感化人。那末演出的是些什么佛法呢？那就是五根、五力、七菩提分，八圣道分等种种的佛法。

 

“五根”：“根”，具有生长和护持两种意义。树有根，就能发芽、长大、开花、结果；我们学佛，如果能依照“信、进、念、定、慧”等五根去修持，就好像生了根一般，会慢慢发芽、开花、结果，可以成就小乘的罗汉果、可以证得大乘的佛、菩萨。又好像树有根，就能护持枝叶花果，不会枯萎，也不致被狂风暴雨所摧折。我们学佛的人，如果能修持这五根法，可以护持道念，永远不会退失。学佛的人，假使没有坚固的基础，在顺境中，一帆风顺时，会非常精进，非常虔诚，一旦遇到不如意的逆境，就会生出退道心，对佛法产生怀疑。如果把信心的根培植稳固，就不致因逆境而转变意志与初衷，所以“根”对学佛者，是非常重要的。因此，佛教以修行的方法定名为“根”。究竟是那“五根”呢？

 

一、信根：佛经中说：“佛法大海，信为能入。”没有坚固的信仰心，对佛所说的真理，有时免不了产生怀疑，不能接受，无法进入深如大海的佛法中去。学佛行者，深信佛所说的一切真理，毫无疑问。深信虔诚地念阿弥陀佛圣号，的确有西方净土，有阿弥陀佛，我们能够发心念佛，达到一心不乱，将来决定可以往生。

 

二、进根：就是精进。世间任何事业，假使不卖力，不认真，不起早睡晚，是无法办成的。更何况是出世的佛法，一定要精进，千万不能懈怠；能精进一定会有成就。修净土的人，六字洪名，更要时时刻刻，念兹在兹，时刻不断地，念念相续地念下去，将来一定能往生西方。

 

三、念根：对所修的法门，念念不忘。我们修净土念佛法门，应“心心弥陀、念念极乐”，绝不三心二意，见异思迁，长久下去，一定能往生。

 

四、定根：摄心在所修的行门中，专心一境，相应不散。我们念佛，一心不乱，能定，能放下一切，不被妄想所扰，只一句南无阿弥陀佛，时刻不离，才能有成就。

 

五、慧根：智慧是由于定心寂静而启发的，静则光明朗照，是非清楚。我们以水来比喻说明：水如果被摇动就会波动不清，一定下来就清澈如镜。人的心境也是一样，定就能产生智慧。念佛怎样才能一心不乱，怎样才不会胡思乱想呢？那是定了以后发出来的智慧之光。

 

修持佛法是要净念相继，不被烦恼妄想所打扰，自然能发出智慧，也自然能了生死！学佛的人如果能时时把“信、进、念、定、慧”等五根记牢，日日依法修持，善根能生长，将来必定能达到了生脱死的成就。

 

“五力”：与前面所说的五根，名称相同。五根渐渐增长，便能发生非常大的力量，这种力量能排除一切业障，不为其他力量所降伏，而且能降伏其他一切敌对的力量，所以叫做“力”。这股力量，包括了以下的五种：

 

一、信力：信仰就有力量。信心坚固，始终不退，能破除一切迷惑烦恼。并深信“是心是佛，是心作佛”，凡有心识的，都可以成佛。

 

二、进力：向前进，不退转。能精进就能破除身心方面种种的懈怠，成办世间、出世间（包括了脱生死这种重大事业）等，种种事业。

 

三、念力：正念的力量，能破除一切邪念，成就出世的正念。

 

四、定力：意志集中，精神安定。有了这种定力，念佛能达到一心不乱，能破除散乱妄想，深入禅定三昧的工夫。

 

五、慧力：智慧，是光明的。慧光开发后，能破除人生一切不正的知见和执着；而显发出真正的无漏智慧。所谓善念得智慧，一切缚得解。

 

这“信、进、念、定、慧”等五法，如果能修持得力，内心安定，对佛法的信心根深蒂固，一切不正当的见解、纷乱的外境，都不能扰乱，所以叫做“五力”。

 

“七菩提分”：“菩提”，印度话，译成中文是“觉”。“分”，就是支。“七菩提分”，又名“七觉支”。觉是智慧的作用。我们学道的人，对于“五力”、“五根”既已坚固，进一步对于这七种觉慧，就可以随心所欲地运用。分为：

 

一、择法觉支：择、是选择、抉择。观察世间、出世间的一切法，对这些法都能够看得清清楚楚，了解什么是真的，什么是假的，什么是清净的，什么是污染的，什么是有漏的，什么是无漏的。有了觉知以后，才能拣别真伪。在无量修持的法门中，选择念佛这一个修持法，是最为妥当的。

 

二、精进觉支：精粹、不杂名“精”，不退为“进”。修学佛法时，对于无益的，如外道所修行的苦行，以纯正的佛法看来，并没有多大的意义，所以是不取的；又如世间上有许多不正当的行为，虽努力去干，也不可以名为“精进”，佛教徒也是不取的。修学佛法，拜佛、念经、持咒，都能不倦不怠地向前精进。今依一句弥陀圣号，精进修持，一定可以度脱生死，可算是第一殊胜的妙行。

 

三、喜觉支：喜、是欢喜。修行的人，如果用功，内心有所感得，便会生出大欢喜心。修行净土的念佛人，念到一心不乱，自然会感到非常轻松。或是有机会听到法师们的开示，能依教奉行，也会感到受用无穷，法喜充满。

 

四、除觉支：除、就是断除；能够断除内心一切的烦恼，增长善根。念佛人能够一心念佛，就可以除去内心一切的妄想烦恼。

 

五、舍觉支：舍、就是舍离，舍弃所贪念的境界。念佛的人，不管过去的境界，是如何的值得留恋，既然已经过去了，就不必再去怀念，再去追忆。放下一切，把握现在，专心念佛，就能舍离恶浊的娑婆。

 

六、定觉支：定、就是禅定。禅定修成以后，能感到轻安、自在，也懂得识别真伪；能安住在真正的禅定中，不生爱着。念佛工夫到家，可以得到一心不乱，三昧也就自然现前，那时候再也不会生起喜爱执着的妄心了。

 

七、念觉支：念、就是思念。也就是牢记不忘的意思。学佛修道的人，要能觉照分明，达到“定慧均等”的境界。对于定与慧要能均衡地发展，不可偏向任何一边。以参禅来说，会有“昏沈”与“散乱”的毛病。当我们的心昏沈时，记住要用：“择法觉支”、“精进觉支”、“喜觉支”三种觉慧的工夫来对治，心境就能清明，而不致昏沈了。假使我们的心识浮动，散乱不定时，记住运用：“除觉支”、“舍觉支”和“定觉支”三种工夫来对治，心境就能澄明而不致浮动了。禅定中，“念觉支”的任务就是让我们了解，是处在昏沈或散乱的状态，随时警觉，提起正念来观照，进一步地，更能调和“动”、“静”，而降伏“昏”、“散”二障，使它既不沉、也不浮，而达到中道。我们念佛，如果能达到“念而无念，不念而念”，才能把握到念佛的真正工夫。

 

“八圣道分”：这是八种修行的方法。修行的人，如果能够脚踏实地地依照这八种修行的方法去实践，就可以证到圣果。也可以说，希望能超凡入圣，必须经过这八条大道，才可以到达目的地。“八圣道分”又名“八正道”。正，是不偏不邪，正大光明，“八正道”可以说是直通涅槃的光明大道。

 

一：正见：正确的见解，正确的认识。正见就是对世间、出世间的真理，能够彻底的认识，一点都没有错误。儒家孔子说：“非礼勿视”，不符合真理的，不能乱看，也就是正见的意思。学佛修净土宗的人，专心念佛，认定念佛达到一心不乱，一定能了生脱死，一定能成佛道，这就是“正见”。

 

二、正思惟：正当的思惟。每个人时时刻刻都会有思想，每一分思想都是正确的。思想纯正的人，总会思惟对学术上，对修行上有帮助的善法，而远离一切胡思乱想。儒家“非礼勿思”，就是要我们对不合乎真理的，想出来没用的，都不要去想它。念佛的人，是要保持三业清净中的意业清净，所思念的对象，唯有阿弥陀佛，所向往的，只有极乐净土。

 

三、正语：正当的言语。常常说些正经话，不正当的，没有用处的话不要讲，就是“正语”。《金刚经》中所谓的真语、实语。远离一切邪言：两舌（东家长西家短的）、恶口（说粗话骂人）、妄言（说假话骗人）、绮语（花言巧语，说出来的话，虽然是很好听，可是毫无意义，让人听起来会想入非非）。儒家教我们“非礼勿言”。念佛的人，口业清净，少说闲话，终日阿弥陀佛不离口。偈语说：“少说一句话，多念一声佛。”就是要防止多说闲话，多造口业。

 

四、正业：业，活动、行为。“正业”，正当的行为。学佛的人，一切举止活动，都要循规蹈矩，身体上一切的行为，都要纯正，都要合乎正理，绝不胡来。对于杀、盗、淫等一切身体上的恶业都要远离。“非礼勿作”，没有礼貌的，不合乎正理的，都不要去做。念佛的人，时刻身业清净，除念佛行善外，那还有闲空去做坏事，去犯一切罪恶的行为呢！

 

五、正命：正当的生计。一个人生存在世间，脱离不了经济生活。为了维持生命的存在，必定要有正当的事业。无论从事那一种行业，都应该不违背佛陀所定的戒律，清净自活。士农工商可以说是正当的。屠宰、捕鱼、赌场、妓院等等，是为邪命，都是佛教徒应该尽量避免的。念佛的人，生活应该甘于淡泊，不争名夺利，当然是合乎“正命”的。

 

六、正精进：精粹而不复杂，向前进而不后退，正当的努力。所有的努力，都是依佛道而挺身向前。念佛的人，只有一心念佛向上，勤求往生西方，正符合“正精进”的条件。

 

七、正念：正当的忆念。对一切善法，都能够念念不忘。念佛的人，专念阿弥陀佛，其他一切妄念都不会产生出来。

 

八、正定：正当的禅定。集中精神，澄清思虑，不会胡思乱想，远离散乱、邪定，身心会获得寂静、轻快。念佛的人，时时想到西方极乐世界，时时想到阿弥陀佛，自然会获得念佛三昧的境界。

 

“如是等法”：总结上文。

 

“三十七道品”有七科，这里只讲了“五根”、“五力”、“七菩提分”、“八圣道分”四科，还有“四念处”、“四正勤”、“四如意足”等三科没有讲出来，现在就用“如是等法”一句，来包括其他的三科。“品”，是品类，是修行人入道必修的科目。

 

一般说来，三十七道品是声闻、缘觉小乘行者，修持的基本项目。严格说起来，这三十七道品是一切大小乘共通的。所有学佛的人，不管是大乘或小乘，都应该精进地去修持这三十七道品。

 

现在、我再将“如是等法”还没有标明出来的三科，简略地解释一下：

 

一、四念处：是四种我们所应该观想的境界。今依次说明如下：

 

1、观身不净：我们这个身体，应该从对自己以及对他人两方面来观照，仔细省察是不是干净。一个修行佛法的人，了解自己的血肉之躯是非常丑陋，从头到脚没有一处是干净的。按照佛经的指示，自己当成死了以后来观察。大家一定要问：为什么要这样跟自己过不去，明明活着，却要把自己当成死了呢？苏州灵岩山寺，印光大师的关房中，挂了一幅“死”的警语，下面注明：“学道之人念念不忘此字，则道业易成。”就是说明修学佛法的人，如果经常把死挂在心头，则修道一定会成功。进一步地，如果能时时刻刻修持“不净观”，不但不会浪费时间，千方百计地想把自己打扮得很标致，更可以因此对治贪欲，开发无上的智慧。

 

“不净观”是用死尸的不净相来观照的一种修习法门。一共有九个阶段：（1）胀想：人死后，如果不打防腐剂，不放在冰库里，受不了热气，只要一、两天，整个身体都会像皮囊吹气那样地膨胀起来，试想想，好不好看？干不干净呢？可是每个人，不管生前是怎样的美女帅男，最后还是会走上这条路的！（2）青瘀想：膨胀后的死尸，经过风吹日晒，皮肉都会变成青黑色的。（3）变坏想：斑斑点点充满青瘀的死尸，皮肉裂坏，身体五脏等都腐败，不再完整了，更发出一阵一阵的臭气，使人不忍卒看。（4）血涂想：腐败后的尸体，皮肤裂痕，不停地流出血水，满地都是，污秽肮脏极了。（5）脓烂想：脓血从九孔流出的死尸，皮肤骨肉开始烂坏，臭气冲天，真是令人受不了。（6）虫啖想：印度的风俗，人死了以后，要拖到海边去，脓烂以后的死尸，地上的虫，天上的鸟雀都会来啖食，使得尸首更是残缺不全。（7）分散想：死尸因为被鸟兽的啄食，筋骨断裂，骨头分裂破散，再也不是完整的尸体了。（8）白骨想：分裂破散的尸体，皮肉已尽，形骸暴露只剩下一堆白骨。（9）烧灰想：一堆一堆的白骨，经过火化的习俗，在烈火燃烧之下，必然薪尽火灭，变成一堆灰。灰归于土，最后是什么都没有了。

 

修持不净观，非但不是消极的，而且是积极的，是学道的助缘。怎么样说呢？佛教徒如果一直把自己想像得多漂亮、多迷人，整天自我陶醉，道心就发不起来，生生世世在苦海中轮回流转。如果能不停地想这死后不净的九阶段，就会感到恐怖，体悟人生，激励自己，发出勇猛精进的道心。

 

对自己要具备“九不净观”，对别人应该具足“五不净观”：（1）种子不净：人生在世，是怎样投胎的呢？那是阿赖耶第八识（业力）借父精母血来投胎的，所以说，出生世间的种子，本来就是不干净的。（2）住处不净：胎儿十月在母胎中，与五脏六腑同住在一起，不但臭秽万分，更是痛苦极了。母身吃进燥热食物时，感受好像在镬汤地狱中，吃进冰冷食物时，又仿佛在寒冰地狱中，真是苦不堪言。（3）自相不净：佛经中有所谓“九孔常流不净”，从人体的外表相貌来说，两眼、两耳、两鼻、一张口等九孔，经常流汗、流泪、鼻涕、耳屎、痰液、大小便等都是腐臭难闻，没有一样是清香、干净的。（4）自体不净：人体是由皮肉包一具骨骼，由地水火风四大而成，详细分析有三十六种元素组成的，每一种元素本身都是污浊不净，肮脏不堪的。（5）终竟不净：前面所讲，人死后，身体肿烂，虫啖成骨，火化成灰，最后终归成为土，本来就是不干净的。

 

老子说：“吾有大患，为我有身。”（我有这个身体，才令我感受到这么大的灾患。）佛经上说身体是一副臭皮囊，不管用什么香水、花露水，都没有办法把肮脏、臭气除掉，有什么值得留恋呢？我们要学佛、要上进，就应该从自身观察起，再扩展到他人身上。譬如说喜欢一个人而得不到时，能试着想他种种不净的现象，烦恼就会去除，自然放下妄想，而不再留恋不舍。我们一心念佛，将来往生西方，莲花化身，就可以获得究竟的清净。

 

2、观受是苦：受、是领纳的意思。依照唯识学上的说法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法）所缘的境界，所领受到的感受，顺意的就快乐、欢喜，违背心意的就痛苦，更有一种不苦不乐、中庸的境界。以现实来说，人生不如意事常八九，一般都是苦多乐少，就算是短暂的快乐，背后也隐藏着无限的痛苦，所谓乐极生悲。我们研究佛法，依照四念处的指示，要“观受是苦”，千万不要愚痴地，以苦为乐弄得整天想入非非，寻找刺激，迷恋颠倒而自寻烦恼。为何要把人生看成是痛苦的呢？如果把人生看是快乐的，就会整天找剌激，颠倒梦想，自寻麻烦。“观受是苦”，才会用功修道，回头是岸，一心念佛，将来往生西方极乐世界，那里是“无有众苦，但受诸乐”，才是真正的殊胜妙乐。

 

3、观心无常：所谓心，就是第六识的“妄”心，也是一般所说的“心猿意马”，如猴子般千变万化的心。金刚经中有“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。心在那里？是不是常住？不是的，是刹那刹那不停地变动。如果说现在这个心在这里听讲，可是现在已成过去了，没有一刻是常住的，永远像波浪一般，一层一层地前浪推后浪。念佛往生，是无生无灭，超越世间无常的境界。

 

4、观法无我：法，指宇宙间的一切。大至山河大地，小至微尘，个人的自体，甚至一根汗毛，都包括在内。佛经上说：“四大本空，五阴无我”。过去我们研究过《八大人觉经》，就曾经讲过这些道理。平常我们常讲“我”，到底什么是我们自己呢？实际上是所指的“我”，是由地水火风四大元素组织而成的，临时的“假我”，并没有实实在在的“我”。“真我”的定义必须具有“主宰性”。平常，大家对自己都蛮有把握的，可是真正问题到来，尤其是生死大事，什么时候死，死后到什么地方去，都不是自己可以主宰得了的。俗语说：“阎王要你四更死，怎样都无法留到五更天”。过去有一个君王，想利用整个江山来换一分钟的命都不可能。可见人是没有主宰性，根本不可以称呼为“我”。“观法无我”，就是要我们了解，娑婆世界都是暂时性，没有一个实在的个体，又那里去找一个有主宰的我呢！念佛往生西方极乐净土，证到本有的自性，才可以说是有一个真正的我。

 

二、四正勤：四种合乎正理，合乎正当的道路。一切让我们勇猛精进向前修持的，叫做“四正勤”。包括：

 

1、已生恶令断：人的心念，时时刻刻不断地转动着，有时会有善的念头，有时会打坏主意。如果随时能静下来，仔细观察起伏不停的念头，每当警觉到有不正当的念头生出来时，就赶快运用慈悲心，果断地把它断除，别让它自由发展而付之行动，最后弄得不可收拾，正所谓是“不怕念起，只怕觉迟”。

 

2、未生恶令不生：如果没有生起恶念，仍然应该时时谨慎提防，使恶念无法生起来。我们时刻专心念佛，杂念不生，恶念当然也就不会生起来了。

 

3、未生善令生：当善心还没有生起来的时候，应当时时发慈悲心，让善心培养起来。修净土的人，念佛的当儿，恶念不容易产生，就能够生起一切的善法。

 

4、已生善令增长：善心既然生起来了，就应当好好培养，让它逐渐扩大，增长起来。修净土的人，心心念念都是佛、法、僧三宝，自然能够生长一切的善法。将来必然能够往生西方。

 

三、四如意足：只要时时用功修持这一法门，就能够启发神通。我们所希望求得到的，都能够满足我们的愿望，使我们凡事都能称心如意，所以叫做“如意足。”分为：

 

1、欲如意足：欲、是内心中一种仰慕追求的心理。有了这种冲劲，不管是世间的事业，或是出世间成佛的大事，一定都能成就的。我们念佛，如果具有了这种锐利的冲劲，有绝对的把握可以往生西方极乐世界。

 

2、念如意足：念，念头，纯正的念头。一个人假使能保持纯洁的观念，一心专注，念念不忘所修持的善法，就一定会达到理想的成就。世间的事业，固然需要专注、专心，念佛的心念，更需要持之有恒，也必然能够如愿往生。

 

3、进如意足：进，精进、勇往直前，所愿必成！一句弥陀，精进不息，将来也当然往生有份。

 

4、思如意足：思，是筹量审度的意思，也是定的功夫。修习一切佛法，能够深入思考省察，才能有所成就。念佛时，能细心审察，明了念佛是第一妙法，必定成功！

 

《智度论》说：“三十七道品，无所不摄也。”一般都认为三十七道品是小乘修持的工夫，实际它是无所不摄的，可算是三乘共通的修行法门。《毗婆沙论》有个和《大智度论》相同的巧妙譬喻：四念处如种子，四正勤如栽植，四如意足如抽芽，五根如生根，五力如茎叶，七觉支如开花，八圣道如结果。所以修学佛法，这七科三十七道品的项目，实在是包括了一切修学佛法，最根本用功的法门。

 

其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

 

西方极乐世界，那个国土的众生，听了阿弥陀佛变化的鸟儿，所演说的法音以后，大家都法喜充满，生起了念佛、念法、念僧的念头，时时刻刻称扬赞叹三宝的功德。

 

这一段是说明，西方极乐世界的鸟儿，跟我们娑婆世界的鸟儿，完全不一样。我们这个世间的鸟儿，只是歌喉圆润，唱起歌来婉转悦耳，并没有什么含意。西方极乐世界的鸟儿，不只歌喉好，最重要的是，唱出来的歌声，完全是在宣讲佛法，的确是不同凡响，西方极乐世界的众生，听闻了法音，自然启发道心，生出了对佛、法、僧三宝的敬仰。

 

为什么称佛、法、僧为“宝”呢？宝，具有最尊贵、殊胜的意义。佛，两足尊。佛具足了“福德”与“智慧”这两种德性。法，离欲尊。佛法是修行的轨则，任何众生听闻佛法以后，能远离世间一切物欲、一切烦恼。僧，众中尊。僧是清净的修行人，能为人师表，作为众生的模范，是人群中最值得尊敬的。

 

世间的金银财宝、钻石美钞，能解救世人贫穷饥饿之苦，让我们得到生活上物质的满足，暂时获得富饶饱暖之乐，所以一般人视这些为宝；佛、法、僧、三宝，却是精神方面的无价之宝。信仰三宝，依法奉行，能度脱我们出离生死之苦，让我们离苦得乐，获得涅槃寂静的无为境界。世间的金银财宝，只能解救我们色身之苦，而佛、法、僧，三宝，能使我们获得法身的永久之乐，当然是无法相比了。《瑜伽焰口施食要集》中赞叹三宝的功德：“夫三宝者，千生罕遇，万劫难逢。归依者，福增无量，礼念者，罪灭河沙。譬如灵丹之妙药，疗百病以蠲除。若以恳切至诚心，故无求而不应。所谓道：冥冥大夜中，三宝为灯烛，滔滔苦海内，三宝为舟航，焰焰火宅中，三宝为雨泽。”说明长夜中的一盏灯光，这是三宝给予我们的光明；在茫茫无边的苦海中，三宝就是来救度的大船；当房子失火了，空中降下了甘露来扑灭，这是三宝对我们的恩泽，所以我们要皈依三宝。

 

讲到三宝，有好多种分类，为了方便一般初学佛的善友，现在只举出“住持三宝”与“化相三宝”两种比较容易了解的来说明：

 

一、住持三宝：“住”、是住世；“持”、是维持，也就是“世间三宝”，代表了整个佛教。如果没有世间三宝的存在，我们就不知道什么叫做佛教。佛教的慧命，完全是靠这三宝来维持，才能够永远久住世间。什么叫做“住持三宝”呢？眼前我们所看到的佛寺，所供奉的许许多多佛像、菩萨像，不管是泥塑的，铜铸的、木雕的、石刻的、以及彩色笔画等一切的形象，都是“住持佛宝”。现前所流通的经律论三藏十二部圣典，不管是梵文、巴利文、中文、日文、藏文、英文，都总称为“住持法宝”。剃发染衣、严格遵守佛教戒律的，不管是南传（小乘佛教）的，或是北传（大乘佛教）的，凡是现出家相的僧尼，能够共同修持，实行“六和敬”，和合无诤，对外宏传圣教的，都是“住持僧宝”。

 

当此末法时代，“住持三宝”中，僧宝更显得特别重要。戒律中讲到：“僧在即佛在”，“僧在即法在”。有出家僧众的供奉佛菩萨圣像，才有信众的礼敬；弘法利生的神圣任务，也唯有僧宝才能担当！总而言之，世间任何地方有了出家人，就得有供给出家僧众居住的寺庙，道场中总会供奉佛、菩萨以及罗汉的圣像；僧众们讲经说法，教化众生。换句话说：没有了僧宝，就无所谓佛，也无所谓法了。中国历史上为了破坏佛教，曾经有“三武一宗”灭佛的事实：当时的皇帝，为了仇视佛教，下令把出家人赶出佛寺，要他们还俗，或是把他们杀掉；共产党文革时代，也反对佛教，强迫出家人还俗。在那种情况下，不仅是没有了僧团，整个佛教都几乎被消灭了。

 

二、“化相三宝”：“化”、是教化；“相”、是相状。我们应该知道：住持三宝，是由化相三宝而来的。什么叫做“化相三宝”呢？化相三宝，就是佛住世时的三宝。释迦牟尼佛，是佛宝。佛陀对众生所开示的一切教法，是法宝。随佛出家的，不管是凡众或圣众，都是僧宝。当时，佛出现人间，教化一切众生时，是依这三相为三宝。因此，推本穷源，住持三宝，是由化相三宝而来的。做一个正信的三宝弟子，对这两种三宝，都应该同样地敬重、赞叹、礼拜、供养，并时时忆念三宝的殊胜功德！

 

“皈依”三宝，是每一个正信而标准的佛教徒，所应该遵守的第一课题。对皈（归）依的意义，也需要有正确的了解。“皈”、是反黑为白，把过去黑暗舍弃，趋向光明的正途。把染垢的转成清净的，在没有皈依前所作所为，跟皈依后完全不一样，由黑暗中走向光明的大道。“依”，是依靠的意义。像小孩子依赖父母一般。众生们没有皈依前是彷徨无依，皈依以后，就有了依靠。众生像是流浪在生死苦海的游子，认识佛法僧三宝后，皈依三宝，投回佛陀的怀抱。将整个身心，归托、依靠三宝。我们的精神，有了归宿；我们的心灵，也就有依怙，再渐次修习佛法，老实念佛，在人生中才能走上光明的大道，将来也一定可以离苦得乐，往生莲邦。

 

这一段，本来是说西方极乐世界的众生，因为听了鸟儿的法音，而引发了称念佛法僧三宝的清净心；我藉这个机会解释一下，让大家了解皈依的意思，更奉劝诸位，大家都应该皈依三宝！过去印度有一位阿底峡大师，从印度到西藏弘法，几十年中，只讲“皈依”这个名称。经常亲近他的弟子感到非常奇怪，向他请问，为什么不换个题目？大师回答说：“身为三宝弟子，对三宝的功德、意义，真是一生都讲不完。假若每一个众生，对三宝能深切了解，进一步皈依三宝，世间一定和平幸福！”

 

曾经有善友问过我，皈依需要具备什么条件？有什么需要遵守的？是不是很严格？是不是皈依后就什么事都不能做了？我的答覆是：皈依是向三宝宣誓，成为正式的佛教徒，就像是小孩子到了入学的年龄，到学校报名注册，正式成为某一间学校的学生一样。皈依不像受戒，譬如说受五戒，就必须严格遵守不杀、不盗、不妄语等一些不能做的事情。菲律滨的华人有种错误的观念，以为多拜几种神，就会多保佑，虽然是佛教徒，星期天也到天主教教堂做弥撒、到基督教教会参加主日学、或是其他神道的地方去拜拜。在这里，我要特别强调，身为正信的佛教徒，应该以三宝为皈依的对象，不要再神佛不分地去拜其他的外道了！

 

舍利弗！汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？

 

佛陀恐怕舍利弗及其他弟子会怀疑：西方极乐世界，既然没有痛苦，为什么还会有这些畜生道的鸟类呢？所以佛不得不赶快向大家说明：“舍利弗！你千万不要以为这些鸟儿，是由于前世作恶造罪，才来受报而投生的。为什么不是呢？因为极乐世界是清净的佛国，当然没有畜生、饿鬼、地狱这三种恶道。舍利弗！那里连恶道的名称尚且没有，哪里还有实在的恶道存在呢？”

 

这一段是说明西方极乐世界，许多的鸟儿都不是实在的，而是变化而成的。当阿弥陀佛在因地中，作法藏比丘时，所发四十八大愿，第一大愿就是“国无恶道”。《无量寿经》说：“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉！”如果真有三恶道的话，那岂不是违背了阿弥陀佛的本愿吗？

 

现在来将三恶道解释一下：“三恶道”，又叫“三途”，有时也称为“三恶趣”，就是地狱、饿鬼、畜生。这三种是造恶所必然趣向的一条道路，所以叫“三恶道”。众生因为悭贪太重而造业，就会堕落饿鬼道；瞋恨心太重而造业，就会堕落地狱道；愚痴太重，将来难免堕落畜生道。以人类的立场来说：如果造下了下、中、上的三品十恶（身三：杀、盗、淫；口四：妄语、恶口、两舌、绮语；意三：贪、瞋、痴），就会分别堕落到畜生、饿鬼、地狱的三恶道。有如是因，必感如是果，因果是丝毫不爽的。

 

畜生道，包括了空中的一切飞禽，陆地的一切走兽，水里的一切水族，千品万类，名目繁多，实在是无法统计。它们的特性是以强凌弱，以大欺小，互相残杀，互相吞食，实在是太愚痴了！

 

饿鬼道，佛教所谓的六道之一，是生命的另一种状态，虽然一般的肉眼看不见，但是他的确存在，是不可否认的。佛经中讲到饿鬼，形容为腹如沧海，喉似针缝，虽然碰到饮食，可是业报太重，食物到口边，也会化成猛火，所以千年万载，常在饥饿中受苦！大家读过佛经，知道目连尊者的母亲，在生时做了许多坏事，死后堕落饿鬼道受苦，目连尊者孝心重，不忍母亲受苦，向佛陀请示救度母亲的方法，佛陀指示他在七月十五佛欢喜日，供养贤圣僧，依靠他们的力量，救度母亲脱离饿鬼道的苦难，这也是“盂兰盆会”的由来。

 

至于地狱里的众生，那更是苦不堪言了！八寒、八热、万死万生，刀山、剑树、镬汤、炉炭，……地狱之苦，绝不是语言文字所能形容的！我们读过《地藏经》的地狱名号品，那许多以铜、铁、石、火四物所造成的刑具，真是令人惊心动魄，不寒而栗！

 

俗语说：“苦莫苦于三恶道。”娑婆世界为什么叫做娑婆？正因为有三恶道的存在；极乐又为什么叫做极乐？也因为没有三恶道的存在！我们身为佛弟子，必须一心念佛，以求出离娑婆，而往生极乐，才不会有堕落三恶道的危险！

 

是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。

 

这许多的鸟儿，都是阿弥陀佛，为了让这个世界的众生，能够随时随地听到佛法的真理，所以特别运用不可思议的愿力，变化出来的。

 

这一段是说明这些鸟类，是由佛力变化而成，以释众人的疑问。

 

舍利弗！彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐，同时俱作。

 

释迦牟尼佛又叫舍利弗，对他说道：“舍利弗啊！在阿弥陀佛发愿修成的极乐世界中，经常有细微的轻风吹动着，那许多宝贝所结成的树林和罗网，也都发出微妙的声音，像是有几百、几千种的音乐，同时和谐地交响演奏起来，真是太好听、太动人了！”

 

前一段文，已经说明阿弥陀佛变化而成的，有情的鸟类，能演扬妙法。这里再介绍，无情的风、树、罗网，也能随风自然演奏微妙的音乐。不管是有情或是无情，所发出的音声，都能够使听闻的圣众，发起称念三宝的道心。

 

“微风”：表明是一种轻爽柔和之风，那是不寒不热，似有似无的清凉气流。不像我们这个世界，分为春夏秋冬四季，文人笔下常描写和煦的春风，所以春天是最好的，夏天虽然热一点，一阵阵凉风吹来，倒是满爽快的，可是到了秋冬两季，寒冷的北风，吹得脸上、手上的皮都会裂开。有时更免不了有那季节性的台风，它一光临，势如万马奔腾，排山倒海，毁屋拔树，人畜遭殃。居住在菲律滨的岛国，每年都会遭受到数次台风水灾的威胁，假使我们往生到极乐世界去，只有清凉爽快的微风，就不会受到这种灾难了！

 

“出微妙音”：那些七宝而成的树林和罗网，因为微风的吹动，而能发出微妙的法音来。那种神妙莫测的乐章，绝对不是我们这个世界的金（钟、铃）、石（悬磬）、丝（琴、瑟）、竹（箫、笛）等八音所能媲美的！

 

《无量寿经》上说：“世间帝王之乐，百千万种，不如忉利天宫一音之美；忉利天宫百千万种乐，不如夜摩一音之美；乃至他化自在天宫百千万种乐，不如极乐国中，风吹树林出妙音声之美！”由此可见，人间天上所有的音乐都比不上西方极乐世界微妙的音乐，这也是阿弥陀佛的威神之力，所变化而成的！我们再进一步研究，那微妙的音声中，不只是百千种音乐的合奏曲，同时其中也蕴含了无穷的法音，正好像那些化鸟能演说五根、五力、七觉支、八正道分等一切妙法一样。《无量寿经》又说：“微风徐动，吹诸宝树，或作乐音，或作法音。”轻柔的和风吹动着宝树，不时发出悦耳的音乐，或是令人醒觉的法音。由此可以证明，西方的梵音妙乐，也负有传播佛法、真理的神圣任务。

 

闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

 

听了这种种美妙的音乐以后，无论什么人，自然而然的，都会生起虔诚的念佛、念法、念僧，怀念三宝的恭敬心。

 

在《维摩经》上，曾经说到诸佛出世，为了要广度众生，施设种种不同的方便，有以香饭作佛事的，有以音声作佛事的，……总之，外在的六尘诸法，皆可运用作为救度众生的方便。因此，极乐国土藉着微风而演奏法音，使得乐邦众生，闻音而念三宝，这正是以音声作佛事来引度我们的。以此推而广之，禅宗祖师有所谓“大用现前，无不是道”。就像是瞬目扬眉，咳唾言笑，搬材运水，无一不是佛事，人的一举一动都可以演说佛法。如果以为拘泥升座说法，才是佛事，那是死板板的，根本不是活泼泼的妙法了！苏东坡有一首诗中说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”苏东坡所听到的流水声，就像是说法的广长舌，外境所看到美妙的山色，都是清净的法身。以他的这两句诗来看，佛法与人间是完全融合在一起了。这才是善解佛法后，而达到的悟境！

 

或者有人会怀疑：“极乐世界的水鸟风树等声音，是昼夜不停，这样喧嚣的环境，对一位个性喜欢寂静的修行人，怎么受得了？”你如果有这样的想法，那就大错特错了！因为极乐圣境清净，不同我们娑婆浊世，一切妙境，都是弥陀教主的愿力所成，一切都随众生的心愿而变现。你如果爱听佛法，就可以听法；如果爱寂静，那外境也就自然寂静无声了。一切唯心造，唯识所变，就是这个道理。《无量寿经》说：“其欲闻者，辄独闻之；其不欲闻者，辄独不闻。”你想要听佛法，阿弥陀佛，甚至鸟儿、宝树、罗网，都会为你说法；你如果程度高，像研究生一般，自己研究就够了，不必听别人的讲解，自然不会听到佛及其他讲经的声音，西方就有如此殊胜的地方。从这点我们可以明白，对西方时刻不断的各种声音，我们是不必顾虑的！

 

舍利弗！其佛国土，成就如是功德庄严。

 

佛又呼舍利弗道：“舍利弗！阿弥陀佛的极乐世界国土，有情的鸟儿，和无情的风树罗网，共同宣说妙法的种种庄严，都是阿弥陀佛因地修菩萨道，无量功德愿行所成就的。”

 

这一段是总结前面“依报”所生庄严的境界。

 

前面所讲西方乐国殊胜庄严的“依报”，到这里已告一段落。接下去，释尊就要介绍极乐世界的阿弥陀佛，以及他那世界里的众生，所受的“正报”，是如何的殊胜高妙了。依，依靠，依这个世间而生活。正报，色身，真正的受身。娑婆世界是我们的“依报”，一切人类及动物是“正报”；极乐世界是“依报”，阿弥陀佛及其人民是“正报”。

 

舍利弗！于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？

 

世尊再问舍利弗道：“舍利弗！以你的看法，西方世界的那尊佛，为什么叫做阿弥陀佛呢？”

 

我们应该记得，在前面的别序文中，佛曾经告诉过舍利弗：“其土有佛，号阿弥陀。”为什么现在又特别问起阿弥陀的意义？舍利弗是“智慧第一”的弟子，这些问题是懂得的，可是他不开腔，主要是想让释迦牟尼佛来宣扬《弥陀经》，由佛陀“无问自说”，由佛陀亲自来解释这些问题，令后世的佛弟子更有信心。《佛说阿弥陀经》的宗旨，特别重在“持名”，持名念佛，修持“南无阿弥陀佛”六字洪名，是一种妙门，所以这里又特别征问佛名，并且加以解释。

 

为什么持名念佛，称为“妙行”？所谓“妙行”，是一种微妙的行门。可以分为三种妙：

 

一、简捷妙：只持一句佛号，就可以横超三界，直接了当，不像其他的法门，要经过三大阿僧衹劫的修行，才能够成功，所以是最简单快捷的法门。

 

二、殊特妙：只要十念功成，也可以带业往生，所以是最殊胜特别的法门。

 

三、圆顿妙：只要往生净土，就可以证“三不退转”，所以是最圆满顿超的法门。

 

一句弥陀，是万德洪名，具备了这三种妙，所以称为“妙行”。佛陀一再提醒阿弥陀佛的圣号，应该时时记着，深信受持。学佛的人要多多念佛，达到一心不乱，将来就一定能往生到西方极乐世界去。

 

舍利弗！彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

 

佛又叫舍利弗道：“舍利弗！因为那尊佛身上所散发出来的灿烂金光，能够照耀整个宇宙的十方国土，没有一点点的障碍，所以他的名字叫阿弥陀佛。”

 

“阿弥陀”：是印度话，译为中文是“无量光”，也有译为“无边光”、“无碍光”、“超日月光”的。不管译成什么，都表示这尊佛的光明，是无量无边的。《无量寿经》讲得非常详细、非常清楚：“彼佛光明，明丽快甚，绝殊无极。胜于日月之明，千万亿倍，而为诸佛光明之王，故号无量光佛。”阿弥陀佛的光明，非常殊胜、没有限量，胜过日月的光明千万亿倍，而且是所有佛的光明中，最光明的，所以叫做“无量光佛”。

 

为什么阿弥陀佛，会有这样的无量光明呢？因为阿弥陀佛在因地做菩萨，出家为法藏比丘修行时，曾对世自在王佛，发过“光明无量愿”。那是四十八愿中的第十二愿，愿文是：“设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉！”将来我成佛时，光明一定是无边的，可以照耀到十方的国土，如果不能照到所有百千亿的地方，我就不成正觉。《无量寿经》又讲：“彼佛光明，最为远着，诸佛光明，所不能及。”阿弥陀佛的光明可以照到最远的地方，是其他所有的佛，所赶不上的。从这几句经文中，我们可以知道，阿弥陀佛的光明，超过十方三世一切诸佛。

 

十方诸佛，都具有三种光明：1、本光：佛的法身本具的光明，这种真如之光，是圆融无碍的。2、智光：佛的报身所感的光明，是智慧之光，普照法界。3、身光：佛的应身光明，随机应现。应身的光明，又分为“常光”和“放光”两种：（1）常光：佛身有圆光一寻（八尺），是佛弟子日常所见的。（2）放光：遇到特别的因缘，佛就会放出一种特殊的光明。例如：世尊在说《法华经》之前，先放眉间白毫相光，照东方万八千亿佛土。佛说《楞严经》时，从胸部卍字，涌出宝光，其光闪耀，如百千日，普照十方微尘世界。佛说《华严经》，也从两眉、头顶、口牙、肚脐、脚指等处，放出光明。这是因为说法时的需要，临时特别大放光明，所以叫做“放光”。

 

或者有人会问：既然阿弥陀佛的光明能遍照十方，为什么我们从来没有见过呢？要回答这个问题很简单，我们众生的烦恼、业障太重，没有智慧，没有福报，所以阿弥陀佛的光明，照不到我们！这就像日光虽然是大公无私，普照大地，却照不到“覆盆”啊！诸位，要不要见到阿弥陀佛的光明呢？当然是希望见到的。有没有办法可以让我们见到呢？就要看我们念佛的功夫了！每天都要拨出一些时间，静下来很虔诚地称念“南无阿弥陀佛”，如果能达到一心不乱，不但可以看到阿弥陀佛的光明，临命终时，阿弥陀佛还会亲自手执金台来迎接我们呢！所以奉劝各位，打起精神来，忙里偷闲，多多称念“南无阿弥陀佛”，往生西方，莲花化生，一定能如愿的。

 

又舍利弗！彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

 

释迦牟尼佛在前面告诉舍利弗，阿弥陀佛为什么叫无量光以后，接着又叫舍利弗：“舍利弗啊！阿弥陀佛，还有已经生到西方极乐世界，所有人民的寿命，都是很长很长的，无量无边，不可算阿僧祇劫数目的寿命，因为这个原因，所以叫阿弥陀。”

 

“阿弥陀佛”是印度话，译成中文，有两个意思，除了从空间讲是“无量光”以外，从时间讲是“无量寿”。前一段解释“无量光”名称的由来，这一段再说明称为“无量寿”的原因。为什么叫做“无量寿”？西方极乐世界，除了阿弥陀佛教主而外，他所教化的人民，他们的寿命也是无量无边的，所以叫“阿弥陀佛”，又称为“无量寿佛”。现在引用一段经文来证明他的意义。《无量寿经》说：“彼佛寿命不可称计，假使十方世界众生，皆成声闻、缘觉，竭其智力于百千劫中，悉共推算，不得穷尽。”这几句话，是说阿弥陀佛的寿命，一般人是算不清楚的。假使集合十方世界所有的众生，都是证得了声闻、缘觉的圣果，竭尽他们的智慧，经过百千劫的时间，也算不清楚阿弥陀佛的寿命有多长。我们知道，阿弥陀佛曾经发过四十八大愿，在第十三个大愿“寿命无量愿”中，明显地写道：“设我得佛时，寿命有限量，下至百千亿那由他者，不取正觉。”假使我将来成了佛以后，那个佛土中，所有人民的寿命，假使不是跟我一样无量无边的，我就誓不成正觉。从以上《无量寿经》的经文，及阿弥陀佛所发的第十三大愿，可以证明阿弥陀佛的寿命是无量。他所教化的人民，西方极乐世界的圣众，寿命也是无量的。

 

“寿命”：“寿”，是寿数。“命”，是生命。人一生活了多少年，就是人的寿命。譬如说，我们的生命活到一百岁，那就是一百岁的寿命。平常我们用长命百岁来祝福人家，可见人生活到一百岁，已经是非常难得了。

 

每一尊佛，不管释迦牟尼佛，西方极乐世界阿弥陀佛，或是其他诸佛，都具有法身、报身、应身等三身。以下把三身分开来加以说明：

 

一、法身：自性、真如、清净身，是以“理性”作为寿命。这个法身是万古常如，不生不灭、无始无终的，也就是佛性。我们还没证悟清净真性法身，怎么说也说不清楚的，如果将来成了佛，就能了解这种境界。所谓：“如人饮水，冷暖自知。”

 

二、报身：受用身。是经过修持，一切智慧所修得，一切功德所招感的。报身是以“智慧”为寿命。证得报身以后，是一得永远保持着，可以说是有始无终的。人没有修行，没有成佛之前，没有报身的存在，成佛之后，就得到无终的报身。

 

三、应身：是应化的身体，以“因缘”为寿命，有始有终的。譬如释迦牟尼佛，在印度应化，八相成道。从出生、出家、修行、说法、一直到圆寂，是有始有终的。阿弥陀佛是由应化法藏比丘，发愿修持而来的。

 

“寿”：也可当领受的受。一个人生到世间来，几十年中，有的受苦，有的享乐。这一切，完全是由因果业报招感而来的。凡夫的寿命，是有限度的。人生到娑婆世界，最了不起的就是成为佛经中所讲的转轮圣王，权重位高，受到万众的拥戴，若是福报大，升到最高的非想非非想天去。不管在人间，或是在天上，一切的荣华富贵，一切的享受，都会有完结的一天，也都没有超出轮回的业报，将来还是会有掉下来的可能。阿弥陀佛是经过修行，而后示现在西方极乐世界，完全是他的大行、大愿，所感受而来的，所以寿也当“受”解释。

 

“人民”：本来西方极乐世界，无所谓君臣、父子、人民的。一切佛为救度众生，弘扬佛法。佛经里常称佛为法王，这个王与世间的国王一样，有统领属下的意思。阿弥陀佛发大愿，成立西方极乐世界，所有西方的圣众，都在他教化统领之下，所以尊称阿弥陀佛为法王，所有的弟子当然也称为人民。但是生在西方极乐世界的人民，不是普通的老百姓，都是大菩萨，最少也是证得三果以上的圣者。

 

“阿僧祗劫”：“劫”，是印度话，全词是“劫波”，译成中文是“时分”（时间）。佛经里用“一刹那”表示最短的时间，用“劫波”表示最长的时间。“劫波”又分为小劫、中劫、大劫三种。

 

一、小劫：佛经里说人最短的寿命只有十岁，最长有八万四千岁。从人寿十岁开始，每过一百年增加一岁，例如本来十岁，再过一百年就是十一岁，再过一百年就是十二岁，这样一直递增，增到八万四千岁，叫做“增劫”。反过来再从八万四千岁起，每过一百年减一岁，再过一百年又减一岁，减到十岁为止，就叫“减劫”。这样一增一减，就是一个小劫。详细计算一个小劫，就有一千六百八十万年。

 

二、中劫：合二十个小劫，称为中劫。一小劫是一千六百八十万年，乘以二十，一中劫就等于三亿三千六百万年。

 

三、大劫：世界分成：成、住、坏、空，四个阶段，每个阶段是一个中劫，四个中劫合起来，称为一个大劫。把中劫的数字乘四，一大劫就是十三亿四千四百万年。阿弥陀佛的寿命有多长呢？不止是一劫，而是阿僧祗劫。“阿僧祗”是印度话，中国有两种译法：晋朝译为“无数”，唐朝译为“无央数”。不管是阿僧祗或是劫，都是佛经上代表数目的名词。佛经上常用（1）无数、（2）无量、（3）无边、（4）无等、（5）不可数、（6）不可称、（7）不可思、（8）不可量、（9）不可说、（10）不可说不可说等，来表示大数目。真正说起来，还不止这些，《俱舍论》提出五十二位数，《华严经》中更多，有一百六十多位数。现在试以世间法来算算看，以一万个万为亿，一万个亿为兆，一千个万万万万万万万兆合起来为一阿僧祗。一个阿僧祗再把它分，每一个阿僧祗里从一、二、三再分阿僧祗，一个阿僧祗合起来才称为无量。总而言之，第一个数字的“无数”，阿僧祗是无数，再累集起来就是“无量”，再累集起来就是“无边”。这只是三个大数目，这样照例地增加到第十个数目──不可说不可说，这个数字真是我们想像不到的。经文中告诉我们，阿弥陀佛跟西方极乐世界所有人民的寿命，是无量、无边、无数的阿僧祗，这个天文数字，不是普通凡人的数学头脑可以算得清的。我相信，以现代科技最进步的电脑，也很难算得出来吧。可见阿弥陀佛跟西方极乐世界，所有人民的寿命，实在是太长太长了！

 

阿弥陀佛已经成佛，讲到他的寿命是无量寿，还可以令人相信，西方极乐世界众生的寿命也是这么长，恐怕有人会怀疑，认为是不可能吧？众生（百姓）怎么可能与佛的寿命一样长呢？这个问题的答案是肯定的：会。我们可以从两方面来说明：1、仗佛力：《无量寿经》说：“我若作佛时，我国中人，寿命皆无央数劫，无有能计其数者，若不尔者，不取正觉！”阿弥陀佛所发第十五大愿中提出：将来我所修成的西方极乐世界中，所有人民的寿命，都跟我一样长，否则我不成佛。依仗阿弥陀佛的大愿力，生在西方极乐世界人民的寿命，一定跟阿弥陀佛一样，是无量无边，阿僧祗劫那么长的。2、靠自力：任何人都可以靠自己的力量，一心虔诚念佛，念到一心不乱的功夫，将来就可得到阿弥陀佛来接引，往生到西方极乐去后，一定会长寿。娑婆世界的众生，身体是地、水、火、风，四大所造成的，有生老病死的阶段，人生变幻无常，几十年很快就过去，最多活到一百二十岁，当四大分散，最终还是得离开世间。如果靠自己的力量去修持，往生到西方极乐世界去，莲华化身，身体是清净、自在的，自然会得到无量寿的境界。

 

如果过去有这样错误的观念：认为祝寿要念消灾延寿药师佛，不能念阿弥陀佛，念阿弥陀佛是要往生的，不吉利。今天听了这几句经文以后，了解阿弥陀佛是无量寿，明白只要诚心诚意念阿弥陀佛，就可得到无量寿。《华严经寿量品》说：“娑婆一劫，为极乐一昼夜。”世间阿僧祗劫的时间，等于西方极乐世界的一昼一夜。可能有人会不相信。但我们可以看看世间有一种叫蜉蝣的小昆虫，朝生暮死，它的寿命只有一昼夜。人生几十年，不就像蜉蝣吗？西方极乐世界的众生，看娑婆世界众生的生命，就像人类看蜉蝣，实在是短得可怜。大家能诚心诚意念阿弥陀佛，就可达到长寿的希望。

 

最近到台湾，买了一本台视公司出版的《常春秘笈》，书中收集了许多古今中外活到一百多岁，甚至活到几百岁老人长生不老的秘诀。其中有一首〈十翁长寿诗〉，很有意思。现在讲到无量寿，大家还没有生到西方极乐世界去之前，都想多活几年，顺便提出来作为大家的参考。

 

很久很久以前，有一个四十八岁的中年男人，出外旅行。有一天，走到一个海边，看到十个男人，从很远很远的地方走过来，当靠近他身边时，才发现这十个男人，都是白发苍苍，胡须长长的老翁，可是却个个红光满面，容光焕发，精神不输青年人。这个中年男子看了，感觉很稀奇，以为是遇到仙人，于是就跪下去，再三地要求说：“诸位长老呀！请你们教导我长寿的秘诀。”这十个老头子，开始只是你看看我，我看看你，相对而笑，并不答覆他。后来经不起中年男子一再的要求，才每一个人说了两句话：

 

“一叟捻须曰：我勿湎烟酒。”第一位老头子，一面捻着胡须，一面笑吟吟地说：你问我为什么会活到一百多岁？我没有其他的妙诀，只是遵守不抽烟、不喝酒这二件事。一叟，叟是老头子。捻须，老翁留有长胡须，把胡须捻一捻。“湎”，是沉迷的意思。烟里面有种尼古丁毒素，抽多了，会中毒，会得到肺癌。所以烟是不能抽的。酒里有酒精，酒喝多了，会使肝硬化，有得肝癌的危险。人要保持健康长寿，千万不能喝酒，不能抽烟。

 

“二叟笑莞尔，饭后百步走。”第二位老翁咪咪笑着说：你问我，怎能活到一百多岁，我没有其他的妙法，只是每当吃饱饭以后，就散散步，每次至少要走一百步。佛经里有句话说：饭后经行。如果吃饱以后，就坐下或躺下来，寿命是不会长的。我们每吃完饭，最少要走一百步，能够多走，走上半个钟点更好。散步可以帮助消化，浑身运动，对我们的肠胃是很有益的。千万不要说：我年纪大了走不动，走不动也得走，你想要长寿就得多走几步。

 

“三叟颔首频，淡泊甘疏糗。”频，是一直。第三个老翁一直点着头，笑笑地说：你问我活到一百多岁的原因。我没有其他的秘诀，就是粗茶淡饭而已。“疏”，是青菜豆腐，“糗”，有一个名词，平常很少看到，就是“备糗”。“备糗”就是从军时所带的干粮。就是说，平常的饮食要粗茶淡饭，普通能吃的就好，不一定要山珍海味。每天大鱼大肉的，胆固醇高，是会缩短生命的。如果能多吃点青菜蔬果，过淡泊的生活，一定会长寿。

 

“四叟柱木杖，安步当车轿。”第四位老头子手扶拐杖，他说：你问我，怎能活到一百多岁。我从来不坐车子，也不坐轿子，总是安步当车。菲律滨这个社会，就是怕跑路。有车阶级到那儿就坐车不用说，连一般坐集车的人，也不愿意多跑两步，一定要等车到面前才跨上去，到目的地才下车。如果我们安步当车，多走几步路，对我们身体健康，是有帮助的。

 

“五叟整衣袖，服劳自动手。”第五位老翁把衣袖卷起来说：你问我，怎会活到一百多岁？我也没有特别做什么事，只是每天自己动手做自己份内的事。我们假使想要长寿，希望能活到一百多岁，要常常活动活动筋骨，不要什么事情都要有人替你劳动，替你服务。虽然说你有那种福报，但是要顾及身体的健康。轻便的工作，自己动手做好，当成是一种运动，对健康是有帮助的。

 

“六叟运阴阳，太极日月走。”第六位老头子运阴阳耍太极。在座的诸位，相信有很多是懂得打太极拳的，打太极拳像运阴阳、运日月。总而言之，每天就是要运动，不管是打太极拳也好，打少林拳也好，甚至学外丹功也好，学会一套运动的功夫，有恒地练下去，身体就会健康。

 

“七叟摩巨鼻，空气通窗牖。”第六位老头子摸摸自己的鼻子，这是什么意思呢？不管客厅或房间，都要把窗户打开，让空气流通，常常到外面去透透新鲜空气，多做一点深呼吸，对我们身体健康是有益的。有些人犯了都市病，从早到晚，从晚到天亮，冷气都一直开着，搞得一身的风湿，对我们的健康是有损的。

 

“八叟抚赤颊，沐日令颜黝。”第八位老翁摸摸自己生得健康、赤红的嘴巴，身体会那样健康，是因为每天晒太阳。现在很多外国人在海滩上作日光浴，照射紫外线，对身体是有帮助的。

 

“九叟抚短鬓，早起亦早休。”第九位老翁抚摸耳边的短发说：你问我，怎能活到一百多岁吗？我没有其他的办法，每天晚上睡得早，早上起得早。在座的善友们，你们是不是每天早睡早起呢？恐怕不容易吧！有的晚上要看电视，尤其是连续剧，一集接一集，搞到大半夜，恨不得一口气把全剧看完，弄得早上爬不起来。所以把昼作夜，晨昏颠倒。这种不正常的生活，对我们身体很不好。我们每天有规律，晚上早一点睡，早上早一点起来，身体自然健康，寿命就会长。睡懒觉对身体健康是没有益处的。

 

“十叟轩双眉，坦坦无忧愁。”第十位老翁扬扬眉毛，把眉毛动一动地说：你问我，怎能活到这样一把年纪呢？我没有其他的办法，只是心地坦荡荡的，一点忧愁、一点烦恼都没有。平常，人总是放不下，常常愁眉苦脸的，两个眉头绉着，一肚子的心事，一天到晚烦恼重重的，吃也吃不下，睡也睡不着，就会弄坏身体的。假使能把眉头轩开，看到一切人，能大肚包容，都是欢欢喜喜的，不要生气，和颜悦色，心里坦荡荡的，这样就会吃得饱，睡得好，身体就健康了。

 

今天因为讲到阿弥陀佛是无量寿，刚好又是本寺大护法刘甘居士的寿辰，所以，从《弥陀经》讲到〈十翁长寿诗〉，奉赠在座各位，作为身体健康的一种参考。这是现实世间十种让身体健康的办法。诸位，想要永远无量寿，每天多多念阿弥陀佛，到西方极乐世界，诸上善人聚会一处，那才是真正的无量寿。

 

舍利弗！阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。

 

释迦牟尼佛再一次地称呼舍利弗，对他说道：“舍利弗呀！西方极乐世界的教主──阿弥陀佛，自从成佛到现在，一劫一劫的算起来，已经有了十个大劫的时间。”

 

前面已经把阿弥陀佛“无量光”、“无量寿”的圣号解释过了，现在再来研究阿弥陀佛成佛到现在，共有多少年代。“劫”，是印度话，全名是“劫波”，译成中国话是“时分”，也就是“时间”。有小劫、中劫、大劫的分别。人寿最短是十岁，每过百年增一岁，增到八万四千岁，每过百年减一岁，减到十岁，这样一增一减，共计经历了一千六百八十万年，才是一个小劫的年代。一个中劫有二十个小劫；四个中劫是一个大劫，所以说，一个大劫有八十个小劫；十个大劫，不是有八百个小劫吗？阿弥陀佛成佛已经有八百个小劫，以我们平常的数学基础看来，对这十大劫的时间，实在是太长太久了！真是个数不清的天文数字。但是，以西方极乐世界来说，是很短很短，没多长的时间！《无量寿经》上说：西方极乐世界，充满光明，无所谓日月星辰，也超越时间观念，也无所谓小劫中劫大劫。真正说起来，十个大劫，在西方极乐世界，才刚刚开始呢！以娑婆世界来说，阿弥陀佛成佛已经有十个大劫了，但是在西方极乐世界，才刚刚开始在说法。怎么知道刚刚才起头呢？《华严经》及《万佛名经》都这样讲：“娑婆世界一劫，在西方极乐世界只有一昼夜。”所以八百个小劫，在西方极乐世界才只有八百天，以每年三百六十五天来计算，岂不是还不到三年，不是才刚开始吗？这里讲阿弥陀佛“成佛十劫”，与前面序分的“今现在说法”，是前后互相呼应的。

 

讲到阿弥陀佛的成佛，是从“应化身”来讲的。就好像释迦世尊成佛，也是“应化身”。我们读佛传，知道娑婆教主释迦牟尼佛有所谓的（1）降兜率，（2）托胎，（3）出生，（4）出家，（5）降魔，（6）成道，（7）转法轮，（8）入涅槃等“八相成道”。阿弥陀佛也是经过了这个过程才成佛的。根据《无量寿经》上说：很久以前，有尊古佛名定光佛，从定光佛向前推算，数到第五十三尊佛──世自在王佛成佛时。阿弥陀佛正是当时的国王。这位国王信仰佛教，非常虔诚，听到世自在王佛说法，顿觉人生无常，了解一切荣华富贵，都将是转眼成空，便毅然发心抛弃王位，出家修行。出家后法号法藏比丘。并在世自在王佛前发四十八种大愿，要建设极乐世界，要广度众生。有愿必成，结果真的成佛了，号为阿弥陀佛，所建立的国土就是西方极乐世界。这完全是他的愿力所完成的。

 

“于今十劫”：是说明阿弥陀佛发愿，成佛以来，已经有十大劫这么长久的时间。这是对娑婆世界的“贤劫”讲的；如果西方极乐世界，不但没有日月星辰的现象，连劫数的名称也没有。所谓“贤劫”，这是现在住劫的名称。过去的住劫，名叫“庄严劫”；未来的住劫名叫“星宿劫”。为什么现在的住劫，称为贤劫呢？因为在二十个增减劫当中，有一千尊佛出世，所以称为“贤”，也称为“善”。本寺每年循例“拜千佛”，拜的就是现在贤劫千佛。

 

谈到阿弥陀佛没有成佛以前，在因地中修行的史迹因缘，除了刚才所介绍的法藏比丘外，《法华经．化城喻品》中，也讲到阿弥陀佛过去生，修行成佛的经过，这里顺便介绍，让大家了解一下。无量劫前，有一位大通智胜如来。他还没有出家之前，是一位很贤明的国王，生了十六位王子，个个都是文武双全，国王认为后继有人，决定退位，自己发心出家修行，结果成佛。本来他认为任何一位王子继位，都非常理想，谁知道有其父必有其子，这十六位王子，谁也不肯继承王位，都抛弃荣华富贵，追随大通智胜如来出家，最后他们也各自成了佛。其中第九位王子，在西方成佛的，就是阿弥陀佛。更不可思议的是，第十六位王子，在东北方成佛，名为释迦牟尼佛。按照《法华经．化城喻品》中的说法，释迦牟尼佛和阿弥陀佛在过去生中，曾经做过嫡亲同胞兄弟呢！你们想想，岂不是非常的不可思议吗！所以我们讲《佛说阿弥陀经》，要了解阿弥陀佛的历史，不只是净土三经：《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》和《观无量寿经》中有讲到他的史迹，在其他的大乘经中，如《法华经》、《悲华经》等等，都介绍过阿弥陀佛过去生中应化的事迹因缘。

 

平常你们都念过“三途八难俱离苦”这些佛学名词。“八难”就是人生的八种灾难，其中一种苦难是“佛前佛后难”。我们虽然得了人身，但是没有福报亲逢佛陀出世，过去佛已经圆寂，不在人间；未来佛还没有出世，这就是佛前佛后。试想想，娑婆世界的教主释迦牟尼佛，在二千多年前圆寂，而当来下生弥勒佛还未降生，所以我们算是佛前佛后难。但是我们有幸，听了《弥陀经》，阿弥陀佛成佛已经有了十大劫，他现在正在说法，如果要超越佛前佛后难之苦，就要至诚称念阿弥陀佛的圣号，发大愿，到西方去亲近弥陀慈尊。听闻佛法，对于学佛，修持佛法，可以说是最重要的一个课题！

 

又舍利弗！彼佛无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。

 

释迦牟尼佛又告诉舍利弗：“舍利弗呀！阿弥陀佛还有无量无边的声闻乘弟子，都是证了阿罗汉果的，数目太多，不是普通人用一般的算法，所能够计算出来的！”

 

“声闻”：佛教分为“大乘”、“小乘”。小乘包括“声闻乘”、“缘觉乘”；大乘就是“菩萨乘”。声闻、缘觉、菩萨称为“三乘”，再加上“人乘”、“天乘”、总称为“五乘”。西方极乐世界，阿弥陀佛的声闻弟子，自然包括缘觉在内。什么是“声闻”？“声”，就是声音，“闻”，就是听。不管是释迦牟尼佛的娑婆世界，阿弥陀佛的极乐世界，或是十方世界诸佛的任何佛土，只要是弟子们亲自听到佛跟大众讲苦、集、灭、道“四谛法”以后，了解真理，得到证悟，就叫做“声闻”。

 

“缘觉”：声闻是出在有佛时代，而缘觉是出在无佛时代。“缘觉”包括自修“十二因缘法”，或因为在世间“春看百花开，秋看黄叶落”的现象而觉悟。所以称为“缘觉”，或叫“辟支佛”。

 

西方极乐世界阿弥陀佛的弟子，是些什么人物呢？是声闻，也包括了缘觉众。这些弟子，并不是普通的声闻，缘觉众，而是证了阿罗汉果位的。说到阿罗汉，《金刚经》里提到，可分为四个阶级：（1）初果须陀洹：“须陀洹”，是印度话，译成中文是“入流”或“预流”。是预备进入圣人之流，最初见到真理之光。这是属于“见道位”。（2）二果斯陀含：“斯陀含”，是印度话，译成中文是“一往来”，就是证到这个果位以后，得再到欲界来受一次生死。这是属于“修道位”。（3）三果阿那含：“阿那含”，是印度话，译成中国话是“不来”，从此不必再来欲界受生死。这也是属于“修道位”，不过比较高一点。（4）四果阿罗汉：“阿罗汉”，是印度话，译成中文是“无生”，不再到三界来受生死，这是属于“无学位”，也就是完成了小乘一切的修学阶位。这四种果位，完全是小乘修行的一个进度，所经历的阶段。是渐次断尽烦恼，所证的境界。西方极乐世界阿弥陀佛，这么多的声闻弟子，都是证了四果阿罗汉的最高境界。

 

“阿罗汉”有三个定义：除了刚才讲到“无生”外；第二是“杀贼”，贼是烦恼贼。一般的强盗是有形的盗贼，王阳明曾经说：“擒山中之贼易，擒心中之贼难。”强盗打劫后，躲到山里去，要去抓他很容易；可是每人的心中有好多盗贼，想把他抓起来，是很困难的。修道的人，要把所有烦恼断尽杀光，才能证阿罗汉。学佛所为何事呀！有人说，我的心里烦恼太多，怎样才能去除烦恼呢？有句成语：“欲除烦恼须无我”，假如每天感到烦恼重重，受不了，太难过，那就要把“我”打破。一个人，如果时时刻刻认为这是我的，那样也是我的，你欺负我，侮辱我，常常把自己放在第一，当然烦恼就多了。想要没有烦恼，就要把自私的我放下！“我”是“手”和“戈”合成的字，一说到我就要动干戈，所以要去除我，才不会有烦恼。日本人跟中国是同种同文的民族，日本人把我就写成“私”，可见人一有了私心，就会有烦恼。要成为罗汉，就要杀烦恼贼。要打破烦恼，就不要存有私我的心。你想要烦恼，就尽量把自己看得很大；你不要烦恼，就得把我放下，一切尊重别人，就不会有烦恼了。第三是“应供”，阿罗汉已经证无生，把生死烦恼断除，可得到人天的供养。

 

西方极乐世界阿弥陀佛的阿罗汉弟子，有多少呢？也是没办法用一般数学计算出来的。这是形容西方证果的圣者，都是无量无边，是不可计算的。

 

诸菩萨众，亦复如是。

 

还有许多的菩萨众，数目也和声闻众一样的算不清楚。

 

“菩萨”，是印度话，完整名称是“菩提萨埵”，中国人喜欢简单，就称“菩萨”。译成中国话是“觉有情”。佛、菩萨像，有的是用泥塑木雕的，有的是用金属塑造的，有的是用纸画的。佛教徒到佛寺里来，诚心礼拜释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛，或是礼拜地藏菩萨、观世音菩萨等许多菩萨，如果认定那就是真真实实的佛菩萨，这种观念是错误的。不管是佛也好、菩萨也好、罗汉也好，这许许多多塑像都只是代表。好像菲律滨人民尊敬民族英雄扶西．黎刹，中国人敬仰国父孙中山先生，因此塑个像作为代表，以为纪念，那并不是他本人。同样的道理，佛寺里供奉的佛、菩萨塑像，都只是象征性的，并不是真正的佛、菩萨在那里。

 

每个佛教徒，都要有一个正确的观念，了解不管是佛、是菩萨、或是罗汉，都是由人修持而成的；只不过，一般人是糊糊涂涂，懵懵懂懂的。成了佛、做了菩萨，就跟一般人不一样，他们是觉悟了。所以讲菩萨的定义，以中国的意思是：“觉有情”。“有情”，是有情识、有生命、有感情，包括一切人类及动物（有时也称为众生）。只是菩萨是已经具足了少分或多分觉悟了的有情。更进一步，菩萨以所了解的佛法去教化一切众生，使一切众生都能觉悟“上求佛道，下化众生”，所以菩萨就叫“觉有情”。刚发菩提心的觉悟得少，称为“初发心菩萨”，修持久的，发心大，就是“大菩萨”。依一般世间的学问知识，进学校受教育，分有幼稚园、小学、中学、大学（学士）、以及研究所（硕士、博士），依据他们的学历来分等级。同样的，菩萨也有修证的层次：初发了菩提心以后，称为“十信位”，而后渐次修证，进入：“十住”、“十行”、“十回向”、乃至“十地”，再深入“等觉”（像十四的月亮，光亮就差那么一点点）、到“妙觉”时（正是十五月圆时），那就成佛了。

 

经文说：往生到西方极乐世界，跟阿弥陀佛在一起的，除了无量数的声闻缘觉外，还有无量无数大菩萨。这两句是说明菩萨的数量，难以计算；在《无量寿经》中，更以二十多种具体的譬喻，加以赞叹菩萨的功德：菩萨的智慧无量无边如大海；菩萨的三昧定功如须弥山；菩萨放出的慧光超过日月光；菩萨的慈悲心之大如虚空；……有关菩萨的功德，纵然经过了百千万劫，也赞叹不尽的！

 

舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严。

 

释迦牟尼佛又叫舍利弗说：“舍利弗！阿弥陀佛的极乐世界，成就了前面所提到的种种无量的庄严：具备阿弥陀佛的无尽光明；阿弥陀佛与往生人民无量的寿命；还有难以计算的声闻和菩萨众。这种种的好处，都是阿弥陀佛无尽的功德，集合而成的！”

 

这一段是总结前面“彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀”，及“彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是”这三段经文。说明阿弥陀佛称为“无量光”、“无量寿”的原因，更有无量无数的声闻和菩萨弟子。这许许多多，都是根据《无量寿经》的记载，阿弥陀佛所发四十八大愿中的第十二愿：“设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉！”（成就“无量光”庄严的由来）；十三愿：“设我得佛，寿命有限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉！”（成就“无量寿”庄严的由来）；十四愿：“设我得佛，国中声闻有能计量，乃至三千大千世界，众生悉成缘觉，于百千劫悉共计校，知其数者，不取正觉！”（成就“无量无边声闻众”庄严的由来），及“我作佛时，刹中菩萨，神通、智慧、辩才、相好、威神，悉皆如意。”（成就“诸菩萨众”庄严的由来）。总而言之，极乐世界所有种种的庄严，都是由弥陀如来的无量功德所成就的！

 

从前面的七重行树、七重罗网，直到这里为止，都是描写西方圣境“依”“正”庄严是如何的美妙，前后共强调了五次的庄严，这说明阿弥陀佛的功德不可思议，我们应该虔诚发愿，往生到那庄严的世界去！

 

（二）特劝往生以发愿

 

又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致。

 

接着，佛又叫舍利弗道：“舍利弗！凡是生到西方极乐世界去的所有众生，包括声闻及菩萨众，都一直精进地向前修去，都会成为阿鞞跋致，从来没有一个因为畏难，而退转下来的。”

 

“阿鞞跋致”：是印度话，译成中国话为“不退转”。凡是因念佛而往生到西方极乐世界去的众生，就永远不会再退转。“退”，进的相反词，是退堕；“转”，是转变。就是说：念佛往生到西方极乐世界去以后，在那种环境中，永远不会改变志趣，永远不会退转，而堕落到人、天道中，或者堕入三恶道里去。

 

为什么生到西方极乐世界去以后，就那么稳当，而不退转呢？有一部专门解答有关净土经论问题的《十疑论》，书中提出五点来说明：

 

一、一切生到西方去的众生，为阿弥陀佛的大悲愿力所摄持，就不会退转了。《无量寿经》里的法藏比丘曾说：“我作佛时，闻我名号，归依，精进即得于诸佛法，永不退转！”

 

二、一切生到西方去的众生，经常在阿弥陀佛的慈悲光明照耀之下，只有发菩提心，念念增长，所以不会退转。这就好像我们在日光普照之下，那里会跌到阴沟里去呢？

 

三、极乐世界的鸟儿、树林、风声、水声、天然乐声，都在演说微妙法音。一切生到西方去的众生，听了这些法音，随时会生起念佛、念法、念僧之心，只会精进，当然不会退转了。

 

四、生到西方极乐世界去以后，朝夕相处的善友，都是大阿罗汉和大菩萨，引导着大家趋向佛道。没有那些邪魔外道的诱惑、包围，也不会受衣、食、住，以及眷属等各种问题的打扰，那里会退堕呢？

 

五、当众生们生到西方极乐世界以后，跟阿弥陀佛一样寿命长久。除非自己发愿，要到其他的国土去化度众生，否则，永远也不会离开极乐世界，在那种优越的环境中，当然是不会退转。

 

不退转可分为三种：

 

一、位不退：生到西方极乐世界以后，已成为罗汉、菩萨，成了圣贤，就不会再退转到凡夫位置上来。

 

二、行不退：“行”，是指所修持的行动。菩萨的行动是专一的，既然发愿要常度众生，决不会退下心来，做为自了汉，成为小乘行者。

 

三、念不退：“念”，心念、正念。成为菩萨，只有一个正念，不会有其他杂念。念阿弥陀佛，念到一心不乱，将来可生到西方极乐世界去。

 

佛经中说：过去纵然犯了五逆（弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧），十恶（身三、口四、意三）重罪，只要能虔诚称念阿弥陀佛，都可以往生西方极乐世界去。这种带着所有罪业，往生到西方极乐世界去，在佛教的专有术语叫“带业往生”。这个问题可能引起怀疑：既然有重罪，居然能往生西方极乐世界去？《那先比丘经》有个譬喻，可解答这个问题。

 

从前有位弥兰陀国王，辩才无碍，每次看到出家人，总要提出种种问题来质疑。“带业往生”也是他的疑问之一。当时有位那先比丘，有很高深的智慧，常会为他解答问题。

 

有一次，国王问那先比丘：“念佛带业往生，实在很难信？”

 

那先比丘反问国王：“把一块又大又重的石头，放置在水上，会沉下去吗？”

 

国王不以为然地说：“这还要问，石头这么重，又不是一张纸，一定会沉下去。”

 

那先比丘再问：“以你的意思，石头一定会沉下去，不能浮起来了。要使它不沉，可以吗？”

 

国王肯定地回答：“当然不可以！”

 

那先比丘说：“如果将一块大石，放在大船上，石头会掉下去吗？”

 

国王一听那先比丘的比喻，明白他的意思，觉得很有道理。同样的，阿弥陀佛所发的四十八大愿，就是一条大愿船，由阿弥陀佛不可思议的愿力，用这么大的船，可以帮助众生们，把所有的罪业，负载到西方去！生到西方极乐世界，分九品莲花：带业往生的众生，当然是“下品下生”，在莲花苞胎里，慢慢忏悔、听佛说法、念佛、修持。经过十二大劫以后，才花开见佛，这时候才算修行圆满。所以念佛的优点是可以既往不究，仰仗弥陀大力愿船，即可脱苦而往生。佛经上告诉我们，临终时，遇到大善智识为我们开示、忏悔、能虔诚念佛，一无杂念，都能决定往生，这是一种“十念法门”。

 

假使我们依照大乘正常道的修持法，必须修到“初住菩萨”，才得到“信不退”；修到“初地菩萨”，才得到“行不退”；一直修到“七地菩萨”，才得到“念不退”。生在娑婆世界，是一个“五浊恶世”，使我们退堕的逆缘太多，很难永远坚持下去。所以古德很恳切地告诉我们：“修行以念佛为最稳当！”

 

其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

 

在往生到极乐世界去的众生，不只是从此以后不会退转，其中还有许多已经到达“一生补处”最高地位的大菩萨，数量之多，不能用普通数字来计算，只可用无量无边和无量数的大数目，笼统地来说明了。

 

“一生补处”：“一生”，是说还要到人间来受一次生死。说明白一点，就是还要再投一次胎，而后就成佛了。“补处”，候补的意思。大家处在菲华社会，了解一般的社会团体，有所谓“候补理事”或“候补监事”的职位。等待理事或监事有缺空，候补就升上来补缺。每个佛国土，也有同样的情形。当佛国土的教主涅槃后，就得有一位菩萨来递补他的位置，这位菩萨就称为“补处菩萨”。像释迦牟尼佛涅槃后，弥勒尊佛继后就当来下生，在龙华树下成佛。弥勒菩萨现在的位置，就是候补，也就是“补处菩萨”。上次谈到菩萨的阶位，最高的是“等觉”与“妙觉”。“补处菩萨”就是“等觉”，成了佛就达到“妙觉”的地位。譬如十四、十五晚的月亮，十四晚的月亮看起来已经很圆了，不过还差那么一点点，十五晚上，月亮才是最圆满的。补处菩萨好像是十四晚的月亮，成佛的妙觉，才是十五浑圆无缺的满月。

 

西方极乐世界有“西方三圣”：教主阿弥陀佛，观世音和大势至两位菩萨是阿弥陀佛的补处菩萨。大家是不是会有一个疑问：西方极乐世界有那么多的补处菩萨，目前观世音和大势至两位菩萨，已经等了许久，将来阿弥陀佛涅槃后，观世音菩萨补上教主的位置，而后是大势至菩萨，那里会轮到一般念佛往生的人呢？研读佛经，我们应该知道，虚空是无量无边的，虚空中有十方世界，国土也是无量无尽的。每一佛土都有一尊佛，所以佛也是无量无边的。这些佛都有涅槃的一天，当然也需要无量无边的补处菩萨来继承佛位，一生补处不一定是接继阿弥陀佛的位置，是可以接继十方世界，任何一处佛土的。

 

舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。

 

释迦牟尼佛又叫舍利弗，对他说：“舍利弗呀！众生们听到了极乐世界，有这许许多多的好处，就应当赶快发愿：祈求将来往生到阿弥陀佛的西方极乐世界去才对！为什么学佛的人，都应该发这个誓愿呢？因为一生到西方去，就能够和许多最上等的善人，聚会在一起修持、研究佛法，一起度众生！”

 

这一段经文，是正式劝导念佛的人，应该要发大愿。

 

修净土法门，要求生西方极乐世界，必须具备三个条件：信、愿、行“三资粮”。信、信仰；愿、发愿；行、实行。一般学佛的人，对佛教具备了信心，是没有问题的。如果有人，虽然跟着大家念佛，心里却打个问号，认为释迦牟尼佛在《弥陀经》里所讲：“从这个世界的西方，经过十万亿佛土，有个极乐世界，那个世界的教主，叫阿弥陀佛”，是神话，是乌托邦，是理想国，完全是幻想的，那就是缺乏信心，一切都无从谈起了！假使听了《弥陀经》，相信是释迦教主无问自说，是教主特别慈悲，金口所讲的佛法，百分之百的接受，毫无疑问，深深地相信：佛是圣者，是真语者，是实语者，一定不会骗人的。具有这种态度，就是具备了第一个条件──有信仰了。可是有信仰是一回事，能不能发愿往生西方，又是另一回事。发愿就是立志。有句俗话说：“有志者事竟成！”要完成一番事业，或做一门学问，一定要立志。信仰有西方、信仰有阿弥陀佛，进一步要发愿，要立志，希望将来往生到西方极乐世界去。

 

学佛，修持佛道，有八万四千法门，门门都可以入道。有人研究净土法门，有人修禅宗，有人研究唯识，有人依天台修止观等，或是选其他法门来修持。不管出家的也好，在家也好，四众弟子们对佛所讲的佛法，是绝对没有疑问的，是必定会信仰的。但不一定都发愿到西方极乐世界去。咱们隐秀寺的讲堂，挂有太虚大师及慈航大师的照片，他们二位大师就有各自不同的发愿：太虚大师是修弥勒法门的，学习弥勒菩萨的精神，发愿要生到兜率内院去，而不是求生西方；慈航菩萨临圆寂时发愿说：“我死后，还要投胎出世做人，还要再做法师，广度众生。”又如能仁中学前任校长妙钦法师，遗嘱里写：“我死后，不要为我念阿弥陀佛，只念释迦牟尼佛。”他认为念阿弥陀佛，到西方去，只是一种方便法门，不是修学佛法的“正常道”。想要成佛，必须经过三大阿僧祇劫，一步一步，按步就班的，历久不怠地修持过来，才是修学佛法的“正常道”。以上所举三位法师的例子，都是佛法行者，相信有净土法门，但没有发愿到西方极乐世界去。

 

话又说回来，在座诸位（包括我在内）的根基、智慧，有没有像太虚大师及慈航菩萨那么了不起？死后有没有生到兜率内院去，来世还可以做人的把握，假使有把握，就可以跟他们走，假使没有，就老实念佛比较稳当。

 

住在菲律滨，常听人家说，菲律滨有个碧瑶，气候凉爽，是避暑胜地，你相信有那个地方，心里想，一定要拨个时间去观光享受两天。有意思到碧瑶，就是发愿；如果没有要去的意念，虽然相信有碧瑶，那地方也与你互不相干。立志到碧瑶去，一直发愿也没有用，还要付之于行动，订个日期，买公共汽车票，或是坐私家车，往你所向往的地方去，这样才可以到达目的地──碧瑶。修净土的人，希望达到往生西方的目的，具备了信仰的条件，也发愿要到西方去，还要有实际的行动──一心不乱地，虔诚称念阿弥陀佛的圣号。

 

前面所讲过的，只是介绍西方有个极乐世界，极乐世界的教主是阿弥陀佛。西方“依报”的环境中有：七重行树，七重罗网，还有好多莲花，好多鸟儿，好多好多的殊胜境界。还有“正报”的阿弥陀佛以及那些大罗汉、大菩萨的身份。过去所介绍的这一切，主要是启发我们仰慕心和信念，一心向往那个地方，进而发起到西方去的大愿！

 

从这一段开始，是令我们建立了信仰以后，更要发大誓愿，有了坚固的愿力，才能奠定往生西方的基础！

 

“众生闻者”：“众生”，众缘和合而生。佛教的法界观分六凡、四圣（佛、菩萨、缘觉、声闻）为十法界。六凡又称六道众生，包括天、人、阿修罗三善道及畜生、饿鬼、地狱三恶道，除六凡外还有声闻、缘觉为二乘圣者。二乘圣者证了阿罗汉以后，不再来人间受生死，也不想度众生，自觉自了而已，称为“独善众生”。菩萨、具大菩提心，上求佛道，下化众生，除了要求本身觉悟，他也发愿广度一切众生，希望其他众生也同样觉悟，称为“大道心众生”。这十法界除佛而外，其他的上至菩萨界，属于九法界，都叫做众生。“闻者”，就是听了上面依正种种庄严功德，就应当发愿生到西方极乐世界去。

 

“诸上善人”：“善人”、好人。西方极乐世界中，有那么多大菩萨、大阿罗汉，有些甚至是“一生补处”，既将成为佛位的大菩萨，当然都称为“上善人”。另有一种解释，“一生补处”的“补处”菩萨，位居等觉，除了妙觉的佛以外，是程度最高的，所以称为“上”。生到西方去是跟他们在一起，因为数量很多，所以称为“诸上善人”。

 

（三）正示持名以立行

 

舍利弗！不可以少善根、福德因缘，得生彼国。

 

佛又叫舍利弗说：“舍利弗啊！你应该知道，千万要记得，要到西方极乐世界去，一句佛号是主要的行门，但也不可以缺少善根，也不可以不深积福德，要有这种种因缘，才能到西方极乐世界去。”

 

“因缘”：我们试用一粒豆子来说明。豆是从那儿来的呢？是由豆的种子来的，豆种就是“主因”。如果把豆种放在桌子上，可以生出豆来吗？当然不可以。应该放在土里，需要人工栽培、用水灌溉、阳光照晒，才会生长、开花、结果，豆才会生出来。这许多的条件，就叫做“助缘”。世间所有的事物，都跟豆一样，需要“主因”和“助缘”，才能形成。以我们人类来说吧，人从那儿来呢？人过去造了种种恶业，藏在第八阿赖耶识中，让人类在六道中轮回。阿赖耶识是投胎的“主因”，假使没有父精母血的和合，就没有孩子的出世，所以父母是“助缘”。豆子是这样，人生也是这样。往生西方极乐世界的因缘是什么？就是善根、福德。善根是“主因”，福德是“助缘”。

 

“善根”：“善”、是纯洁，善良的。“根”、如树木的根，有生长的意思。讲到往生西方去的主因是善根，包括两个成分：第一是发菩提心；第二是常念阿弥陀佛圣号。菩提心是一种“觉道”之心，也可说是种利益人民的爱心。我们要往生西方，并不是逃避现实，真正还要发愿度众生。执持名号，是信仰元素之一，依仗阿弥陀佛慈悲愿力，临终正念，必定可以往生西方。

 

“福德”：《观无量寿经》有一段经文，说明要往生西方净土的助缘是要修“三福”：

 

一、孝顺父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。看了《观无量寿经》的文字，了解念佛并不是想像中的那么简单。第一条件要有孝心。修学佛法最基本就是学做人，不能说整天只懂得念几万声佛号，待人接物，什么都不必管了，连自己的父母或翁姑都没有一点孝心，如果是这样，念佛是没有效用的。最近菲律滨亚谨诺总统到中国大陆访问，本来中国政府官方的安排，是让她直飞北京。她是姓许的后代，她认为她的根在福建漳洲，所以她要求先到祖家谒祖，我们看到她这样做，非常感动。学佛的人不要忘本，不要忘记“孝顺”二字。

 

二、受持三皈、具足众戒、不犯威仪。

 

三、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。

 

古德说：“生死海中，念佛第一；人天路上，修福为先。”想脱离生死苦海，应该以念佛为第一要务，想得到人天的福报，就要修持以上这些福德行为。

 

以上第一项，孝顺父母，为“世间福”，是做人的根本。第二、三项，为“出世间福”，是净业正因。

 

我们如果“发凡夫心”，是无善根；“发小乘心”，是少善根。不做利人的事业，是无福德，做了而希望酬报，是少福德；必须发大菩提心，念佛名字，为“正因”，再以无所求的作福为“助缘”，以此大因大缘，才能往生西方。所以经中说：“不可以少善根、福德因缘，得生彼国。”所以往生西方，要具备无上善根，修行一切福德，这样赶快生到西方去，才会得到“上品上生”。

 

释迦牟尼佛在世时，曾经发生过这样的一件事情。有一位老人家，到祇树给孤独园，求佛陀让他出家。当时是舍利弗接待他，舍利弗入定观察，发现他没有出家的善根。又不能直接告诉他跟佛无缘，就婉转地说：“老人家，出家的生活实在辛苦，恐怕你受不了，还是回家吧！”老人家一听，非常失望，伤心得嚎啕大哭，说：“我一片诚意来要求出家，为什么不接受我呢？”他这一哭一闹，惊动了释迦牟尼佛。佛陀帮他观察，看出老人家具有善根，可以出家。究竟他有什么善根呢？时间太长太长，除了佛陀看得到以外，一般人，包括智慧第一的舍利弗在内，都看不到。佛陀看到在无量劫以前，老人家是个樵夫，有一天，到山上砍柴时，遇到一只老虎。老虎本来就是出来找食物的，看到当时的老人家，就扑过来，想把他吃掉，他怕极了，赶快爬到树上去，那知老虎不肯罢休，发出最大的威力，要把树拔起来，老人家在惊慌无助的当儿，一声雷震的“南无佛”顺口而出，这一声“佛”，吓得老虎立刻逃跑，而且，就因为这一句佛号，种下了今生可以出家的善根。他非只出了家，同时不久也证了圣果。可见只要虔诚地念一句佛，功德就很大了。《法华经》有首偈：“若人散乱心，入于塔庙中，一声南无佛，皆共成佛道。”诸位善友，到佛寺来听讲《阿弥陀经》，千万不要听完就算了，回家后有空要多念阿弥陀佛的圣号，每一句佛号，都是成佛的金刚种子，早晚会结成成佛的圣果！

 

舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号：若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。

 

释迦牟尼佛又继续叫《弥陀经》的当机众舍利弗，对他说：“舍利弗啊！如果有善根的男子和女人，听到‘阿弥陀佛’的圣号，能够时时刻刻受持、观想、诚心念诵、称念‘阿弥陀佛’的洪名，不管一日、二日、三日、四日、甚至五日、六日、七日，一直念到一心不乱的境界。”

 

前面二段是讲“信”、“愿”两资粮，这段文是讲“行”。想要完成任何事业，脱离不了理论与行动。中国儒家所谓的“言顾行”或“行顾言”，就是说言行要一致，理论与行动要互相配合，不能单凭口讲，凡事都要付诸行动。中国有位大思想家──王阳明，提倡“知行合一”。佛法的修持步骤有“信、解、行、证”，“教、理、行、果”，或“信、愿、行”。“行”，实行，是脚踏实地，认真去修行。佛教不是空谈理论，对实行非常重视。每一部佛经的最后，都有“依教奉行”的指示。“行”，可说是学佛最根本的课题。佛经里告诉我们，身为一个佛教徒，除了要了解佛经，还要付之行动去修行。离开了“行”，就等于是“说食数宝”：肚子饿了要吃饭，嘴里光讲吃，不管是如何的山珍海味，没有把东西真正吃下去，肚子绝对不会饱的；又如银行职员，每天替人家数钞票，这些财产都是别人的，跟他们一点都不相干。

 

“善男子、善女人”：这是一句总括的话。包括一切学佛的人。“善”是指有善根的人。不管出家、在家，只要是信佛的男女二众，都是有善根的。为什么“善”称为根呢？“根”、具有生长的意思。为什么一颗树会碧绿青翠呢？因为它有根，继续在生长，假如没有根，树就枯萎了。学佛的人，内心都是善良的，这颗善良的种子，就是将来成佛作祖的根本。再说一个譬喻，今天在座寿星的亲友，一向跟佛教没多大来往，根本谈不上信佛，可是因为亲友的关系，受到寿星的邀请，来到佛寺了，看到大家在上香、献花、点灯、添油，自然不好意思，也跟着上支香、献束花、点盏灯、添个油，以佛教的看法，这是种了善根。这善根种子种了下去，将来因缘成熟了，就会发芽、成长、开花、结果。这就是将来成佛的“正因”。

 

“闻说阿弥陀佛”：“闻”、是听闻，用耳朵听。听到了阿弥陀佛的万德洪名，在我们的心田中，无形中种下了一粒成佛的种子。佛经里告诉我们，学佛的人，“闻”是最重要的。佛说：“一入耳根，永为道种。”即是过去没有看过佛经、听过佛法，今天陡然由耳朵听到佛经中的任何一句话，传到心田，永远成为修道的一粒种子。如果能听闻佛法，将来就会依法慢慢修持，总会修持到成功的一天。《华严经》上有首偈：“宁在诸恶趣，恒得闻佛名；不欲生善道，暂时不闻佛。”学佛的人，信佛以后，最主要的是听闻佛法，听闻佛的圣号。因此具有善根的人，发了以上的大愿，意思是说，宁可生到恶趣（地狱、饿鬼、畜生道）里去，只希望能听到佛的名号，就是最好的了；反过来说，如果听不到佛的名号，就算能生到天上或人间等善道，我也不要。为什么呢？能听到佛的名号，听佛讲佛法，用功修持，才有成佛的一天。生到天上，享受无尽的乐趣，一个人在快乐中不会想到修持的。佛经上又说：“佛、菩萨不会在天上出世，而是生于人间，及在恶道示现。”在天上，没有机会听闻佛法，一旦五衰相现，不幸堕落三恶道，那就万劫不复。能听到佛名，尤其是阿弥陀佛的名号，是最重要的。

 

“执持”：“执”、拿着，不会动摇；“持”、持守，不会忘记。说明白一点，听到阿弥陀佛圣号以后，就一心一意，时时刻刻在念诵、记忆这一句圣号。换句话说，就是为佛号，奉献上我们的整个心灵，心永远与佛号融合在一起！

 

执持佛的名号，以时间来说，应该要多久呢？经文告诉我们：“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日。”“若”，或者，假定的意思。假使我们能在一天、两天、乃至七天当中，念佛念到一心不乱的话，那我们至诚的心念，必定与阿弥陀佛的愿力，感应道交，阿弥陀佛随时会接引我们到西方极乐世界去的！

 

“一心不乱”：专心一意，把全部的心力集中在一个地方，没有其他任何杂念。要求我们念佛达到一心不乱的境地，是极不容易的。平常我们所说的心，是象形字，是物质的肉团心。这里“一心”的心，是指精神方面的意识心。我们从早到晚，从晚到天亮，就算是夜里做梦，这颗意识心，都像猴子一样，蹦蹦跳跳，没有一刻休息的时候，又像野马一样的到处奔走，一般用“心猿意马”来形容。一个人，从出世到死亡，辛辛苦苦忙了几十年，总是为散乱的妄心奔波，攀缘不息。念佛人，时时刻刻诚心的念佛，即以一句清净的佛号，紧紧缚着意识心，不让它乱动！如果能够用阿弥陀佛的圣号，控制自己的这颗妄心，净念相继，心佛打成一片，犹如止水，亦如明镜，微波不兴，纤尘不染，那才是“一心不乱”的境界。

 

念佛人程度不一样，有的是利根、有的是钝根，用七日的时间，来说明“一心不乱”，含有两种意义：

 

一、利根的人，一日就能不乱；钝根的人需要七日才能不乱；中根的人，程度高低的不同，说不定二日、三日、或四、五、六日。

 

二、利根的人，能保持七日不乱；钝根的人仅保持一日不乱；中根的人，有的能六日不乱、有的五日、四日、或三、二日，不一定。

 

一般人总难免不发生疑问：经文上告诉我们“一日至七日，一心不乱”；然而，我们念佛已经念了好几个月、好几年、甚至数十年，为什么还不能达到一心不乱呢？那是因为：

 

一、我们的业障太重，罪业、过失太多。《地藏经》上说：“南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”生到这世界的人，不管是这一辈子，或是前一生，从早到晚、从小到老，一举一动，所作所为，都免不了会犯错，点点滴滴的堆积起来，罪过实在太多太重了，只是我们没有省察而已。这么重的业障随着我们，念佛自然不能一下子就达到一心不乱。

 

二、念佛工夫不够力，或是修持不专心。

 

三、念得不如法。

 

现在顺便介绍念佛最起码的条件──念佛四诀：

 

一、口须念得清清楚楚，不可夹杂闲字。

 

二、耳须听得明明白白，不可模糊放过。

 

三、声须调得匀匀净净，不可忽高忽低。

 

四、意须养得绵绵密密，不可时断时续。

 

藏经里有一部书，提到有一百种念佛的方法，现在介绍十种比较简单的念佛法：

 

一、高声念：大声念，声音会集中，意识会专注。人多声大会吵人，假使在家一个人或到山头上去念，声音越大越好。

 

二、低声念：不会吵到人家。

 

三、金刚念：嘴动，别人听不到声音。

 

四、默念：嘴不动，也没有声音。自己心里在念，别人不知道。

 

五、追顶念：一句顶一句，不能停下来，这太伤神了。如中气足，还年轻，不妨试试看。

 

六、痛切念佛：悲痛的念，一面专心的念、一面恳切的念得声泪俱下。

 

七、调息念：随着一呼一吸，有节奏地念，每一呼念一句，每一吸念一句佛。

 

八、礼拜念佛：在佛前，对阿弥陀佛圣像，每念一句，顶礼一拜。

 

九、结期念佛：自己限定时间念佛，如精进佛七，在一星期中，诚诚恳恳地念佛。

 

十、晨昏十念法（十口气）：早上及晚上各念十口气，有佛像对着佛像，没有佛像对着西方。

 

其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

 

那个念佛的人，当他的生命到了最后时刻，将要离开世间的时候，西方极乐世界教主阿弥陀佛，和许多的大菩萨们，都显现在他的面前，来接引他到西方去。

 

上面，我们讲到“一心不乱”，说明持名念佛是一种殊胜妙用，也是一种殊胜功德。现在再讲虔诚专心念佛，临终的时候，有一种最深的效果。

 

“其人”：指念佛已能念到一心不乱的人。

 

“临命终时”：念佛人，在娑婆世界的苦报已经受尽了，寿命最后一刻，要离开这个世界的时候。

 

“诸圣众”：西方极乐世界的教主以外，还有观世音、大势至及各位大菩萨和大阿罗汉等。

 

一般人生到这个世界上，人生数十寒暑，大限转瞬就到。当最后一口气不来的时候，面临生死关头，这一生当中所作所为，一切善恶的行为，会像电影一样，一幕一幕地显现在眼前：假使一个人在世做善事，自然会得到好报应，就轮回到天、修罗、人，三善道去；如果做了坏事，会堕落到三恶道：造了五逆十恶大罪的人，死后地狱相就会现前；平时如果悭贪嫉妒太重，死后饿鬼相就会现前；假使愚痴暗昧，畜生相就会现前了！

 

至于念佛的人，身心清净，平常心心念念只专注在一句阿弥陀佛上，念得一心不乱，由于净业所感，必定会获得慈悲的阿弥陀佛，与一切圣众，亲自来接引我们往生到西方极乐世界去。以净土宗的解释，这是“自力”与“他力”二种力量，感应道交所致。

 

《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”这属于“自力”，靠自己至诚念佛，所产生的力量，自然能见到阿弥陀佛出现在我们的眼前。《无量寿经》，法藏比丘曾发愿说：“我作佛时，十方无央数世界，诸天人民，有发菩提心，修诸功德，愿生我刹，临命终时，我与大众，现其人前。”这属于“他力”，也就是阿弥陀佛的愿力。

 

谈到往生到西方极乐世界去，到时候究竟谁来接引的问题。那是由念佛人功行的深浅而作决定。生到西方去，九品莲花为父母。工夫如果深，道行非常高，能够得到“上品上生”或“中品上生”的往生阶层，阿弥陀佛会率领观世音、大势至两位大菩萨，亲自手执金台来迎接我们去。如果工夫差、业障重，是“下品下生”往生的话，是由“化佛”，代表阿弥陀佛来接引了。

 

《净土圣贤录》记载，一位修净土的大德，命临终时，只有观世音、大势至等菩萨，手执银台来欢迎他。他觉得自己念佛念了几十年，工夫这么差，真是惭愧，向诸位菩萨请求，让他多留一段时间，加劲用功，希望请到阿弥陀佛亲自来接引。观世音、大势至等菩萨，为了满足他的愿望，慈悲应允。最后，终于得到阿弥陀佛亲自手执金台，率领清净海众来接引他去。修行用功，能生死有把握，来去自如的工夫，实在不简单。我们如果念佛念到一心不乱，同时希望将来能够获得阿弥陀佛亲自来接引，那么从现在开始，就得好好精进念佛才行，工夫到家，时间一到，阿弥陀佛一定会亲自来欢迎我们到西方去的！

 

也许有人会问：“佛身本来是无来无去的，怎么可以会‘现在其前’呢？”

 

“对！别忘了，佛具有三身。法身的确是没有来去的；但是为了广度众生，报身和化身，也会方便的随缘而应现到念佛人的面前的。”

 

善于动脑筋的聪明人，又会提出另一个问题：“阿弥陀佛只有一尊，十方世界修净土，念佛的人太多了，往生西方的人当然也不计其数，阿弥陀佛简直应接不暇，唯一的阿弥陀佛，那里能够同时显现在那么多修行人的面前呢？”

 

这样的问题，不无道理。古时的诗人用“千江有水千江月”的诗句，来描写天空虽然只有一个月亮，但是地球上的大海、长江、黄河，甚至一杯水，只要是有水的地方，月亮就会现在水里，都会有月影。同样的道理，阿弥陀佛虽然只有一尊，念佛人，只要诚心的念佛，心净如水，不管念佛修行的人有多少，都会显现在我们的心境中。念佛人功夫到家，临命终时，都会有感应，阿弥陀佛的神通广大，会亲自来迎接，一点都不会有差错的！这就是刚才所说的感应道交，自力、他力打成一片。又好像收音机或电视机，你如果有一台收音机，只要把频道调好，就可收到电台的播音。任何一台电视机，只要转到几号频道，电视台所播出来的，一定可以收到。如果家里没有收音机或电视机，再怎样说，都收不到。这样一说，相信大家都非常明白：念佛，就有感应；不念佛，就算阿弥陀佛在眼前，也是没有用的。所以说，能不能得到感应，就要看修持的工夫。

 

是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

 

那个念佛的人，能够念佛念到一心不乱，到临命终时，心境平平安安，清清楚楚，不会胡思乱想，颠倒迷惑，在逝世的一刹那间，就随着阿弥陀佛，到西方极乐世界去了。

 

“是人”：还是指那个念佛的人。

 

“终时”：人在逝世前的一刹那间，一口气不来，身上的暖气渐渐冷下去，第八阿赖耶识将要离开躯壳而“舍报”的时候。

 

“心不颠倒”：一般人常常东想西想，心神不定，但念佛工夫深的人，心境平静，心地发光，会产生一种智慧，可以得到阿弥陀佛的感应，就可到西方极乐世界去。

 

“即得往生”：“即”，随时，表明时间很快。佛经上说：一般人死时，当中有个过程，这过程就是“中阴身”，念佛的人，不必经历中阴身的阶段，在一念之间，随时就能往生到极乐国去。所以《观无量寿经》说：“如弹指顷，生极乐国”。

 

一般人，平时没有修持、念佛、持咒，到临死时，问题就大了，杂念纷飞：世间生离死别，夫妻儿女的情爱放不下，血汗挣来的财产舍不开，颠倒妄想，惊惶恐怖，手忙脚乱，痛苦无边。所以学佛的人，修持、念佛、持咒，就是为最后生死关头有个好去处做准备。

 

当人临命终时，会轮回到什么地方去，是不是可以看得出来？根据唯识学家的说法：人临死的时候，观察生理的现象，第八识与暖气从身上那部位离开，就可以了解死后将到那一道投胎。古德有一首偈：“佛顶眼生天，人心饿鬼腹；旁生在两膝，地狱脚板出。”明明白白地告诉我们，人死后将往何处去，以为大家作为参考。

 

一、生佛国：识从顶门而出。（从脚先冷起，暖相至头顶而尽）则会往生西方去。

 

二、生天界：识从眼部出，眼睛最后冷，则会生到天上去。

 

三、生人道：人身死后，上下冷起，暖到胸部，识从心出，则会投胎做人。

 

四、生鬼道：腹部后冷，识从肚子出，则会堕到饿鬼道去。

 

五、生畜道：两膝后冷，识从膝出，则会堕到畜生道去。

 

六、堕地狱：从头冷起，暖气至脚板底，识从脚板而出，会堕到地狱去。

 

依据古偈的说法，所有有修持的念佛人，临终都是神识从顶门离开，往生极乐世界的。如果在世间做过五逆十恶，为非作歹，当然会从脚板离开。所以学佛的人，时时要警觉，刻刻要修持，才不会堕落到三涂去。

 

古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”看到别人死，我们感到非常难过，不是为别人难过，而是想到自己有一天也会死。这首诗给我们很大的警觉。佛教古德也有句话：“常将死字挂心头”，学佛人常常想到死之将至，就不会放逸，会注意修行用功。每个人就算能活到八百岁，最后还是必须走上“死”这条路。佛教对“临命终时”一切的处理，非常重视。现在引弘一大师“人生之最后”的内容，简单介绍一下，以作警惕。

 

一、病重时：应将一切家事及身体都放下，专心念佛，一心求往生。假使寿限已经尽了，一定会生西方；假使寿限还未到，念佛可以消除恶业障，病就会好。相反的，如果病重了，不念佛，反而东想西想，不但不能往生，寿限还未到，色身乱糟糟，心理影响生理，岂不是更痛苦，病也不会好。

 

有一次，弘一大师病得很重，很多人劝他求医，他不肯，写了一首偈回应大家对他的劝说：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药；舍此不服，是谓大错。”阿弥陀佛的医术最高明，不懂得求他，真是愚蠢；一句阿弥陀佛的圣号，好比是不死药、是仙丹，不懂得服用，真是错误得厉害。

 

弘一大师说：病重得将要死时，要将自己所有心爱的衣物，布施给人家，自然有无法计算的功德，千万不要舍不得，身外之物死也带不去，还要留恋什么呢！

 

对于病重的亲人，当他的神识还清醒时。应该请善知识来对他说法，尽力安慰，让他了解人生本来就是无常，死是每个人都逃不掉的，一心念佛，求生净土，才是最究竟的。

 

二、临终时：许多富人，当老一辈人临终时，急着询问遗嘱及谈杂话，经过这一吵，本来是修净土的，可是为了家产及人事，就会牵动情爱，阻碍往生的机缘。所以当亲人临命终时，千万不能问及遗嘱，遗嘱应该是健康时书写好珍藏着，临死时，谈遗嘱及闲话，是令病人痛苦的根源。

 

临命终时，除非病人自己要求沐浴、更衣，否则千万不要忙着为他沐浴、更衣。一个人病重时，身体一定很痛苦。根据佛经的说法，当命将尽，第八阿赖耶识将离开身体的时候，就像乌龟脱壳，难受极了，现在再急于要为他移动、沐浴、更衣，是徒增他的痛苦，会令他产生瞋心。本来可以往生西方的，瞋心一发，会有堕落恶道的危险。

 

病房里，应该供奉阿弥陀佛圣像，让病人看，并为他助念。助念时，如果人多宜轮班，相续不断的念“南无阿弥陀佛”六字洪名或“阿弥陀佛”四字、或快、或慢，必须按照病人的本意，可以让他好好地相随默念。

 

按说，一般念佛都要用法器，用引罄、小木鱼去敲，以弘一大师的经验，他认为人病重时，神经衰弱，稍微受点刺激，会感到心神不宁，增加精神上的痛苦，以音声助念，比较合宜。不然就敲大钟、大引罄、大木鱼，这些法器的声音宏壮，能使病人生起肃敬心。

 

三、命终后：不可立刻移动，必须经过八小时以后，才能浴身更衣。尤其暖气从顶门出的人，更是切勿乱触动，使他痛苦；命终时不能哭，应帮助念佛；殓衣、棺木、坟墓，也不要太奢侈，对亡人不利；荐亡以念佛为主；开吊宜用素斋。

 

舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

 

世尊又叫舍利弗：“舍利弗！我真正看到念佛有这样大的利益，所以才告诉你们一心念佛的这种言论。如果众生听到我讲关于念佛法门有这样大的功德的话，就应当要赶快发大愿，好好念佛，求生到西方极乐世界去。”

 

“我见是利”：我，是释迦牟尼佛的自称。我见，是“佛眼”亲自所见到的利益，也即是《金刚经》内提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈颂：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照异体还同。”就是说明五眼名称及其功用的。凡夫的眼睛称为“肉眼”，只能看到有限的范围，稍微隔着一张薄薄的纸，就无法看透过去，因此是有障碍的；天人的眼睛叫“天眼”，跟肉眼比起来，已经大不相同，不会被任何东西所遮盖，是无所障碍的，不用说这讲堂的一切都能看得见，就算是隔着一道厚厚的高墙，或是很远很远的地方，也都能看得清清楚楚，通达无碍的，这就是我们前面讲过六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有“天眼”，用功修行的人也是可以证得的，所以说“天眼”是由福业或定力得来的。一个具有“法眼”的人，对世间一切法的差别相都能观察，并能分别得很清楚，说详细一点，就是能通达一切众生的因因果果，能适应各种不同的时机，以种种法门去化度众生，这是菩萨境界，也可以说是“菩萨眼”。“慧眼”是二乘人（阿罗汉）的境界，能通达“诸法无我空性”的道理，但是对于一切法的差别相，却看不见。修持必须到达真正的境界，才能得到“慧眼”与“法眼”的效果。“佛眼”是最高的境界，就像一千个太阳，能观照一千个世界，虽说观照的世界不同，但是是从同一个光体照出来的，所以叫做“体还同”。世间一切法，虽然体性都是同样的，但是在众生的眼中却是各种不同的形式，唯有觉悟的佛陀，以佛眼观照，对一切法相同的体性，看得清清楚楚，观察入微。由此证明“佛眼”是无所不照，无所不知的。从凡夫的“肉眼”到最后的“佛眼”，必须靠着一步一步的修持，才能慢慢达到最高的境界。为什么在这里要讲五眼呢？大家应该了解，五眼是佛眼的境界，释迦牟尼佛以最高的佛眼观察世间，无所不知、无所不晓。讲到离开娑婆世界，有十万亿佛土，那么遥远的地方，有个西方极乐世界，一般人是不会相信的，所以佛告诉我们，他是以佛眼亲自所见，看得清清楚楚，是不会骗我们的，同时也让我们了解，清净不可思议的国土，是依靠阿弥陀佛的功德所建立的。

 

“是利”：利，可作为“便利”与“利益”两种解释。念佛有什么便利呢？学佛修行，研究佛法、研究教理，就要阅读大藏经，老实说，缺乏国学基础，没有高深的佛学程度，根本看不懂大藏经，岂不是学佛很难，当然就不便利。再说参禅、打坐，修禅宗，盲修瞎练也不成，首先要有个安静的环境，也需要善知识的开导，否则走火入魔，是很危险的。想修密、持咒，必须经过上师的灌顶、传法，才能依法修持，上师是可遇而不可求，修密，真是谈何容易呀！所以说，修其他法门，不管在时间或环境，或是个人的根机，各方面都受到限制，没有那么便利，唯有修净土宗，念佛法门，对于“南无阿弥陀佛”六字洪名，只要深信切愿，不管什么人，什么时间，什么环境，随时都可念佛，一旦往生西方，与诸上善人俱会一处，永不退转，那不是很便利，很稳当吗？

 

谈到利益，可分自利与利他；自己一心精进念佛，念到了家，工夫完成，心佛打成一片，将来一定能往生西方净土，就是获得自利。既往生极乐国土，再发愿广度众生，乘愿再来，这就属利他。释迦牟尼佛看得很清楚，阿弥陀佛所说的念佛法门，能够自利利他，利益实在是太大了。因此现在就恳恳切切地告诉大家这个修持的法门。

 

“若有众生”：若，是假定的，不是肯定的。各人的法缘不尽相同，所有的人不一定都肯念佛。听了我把亲自所见这个念佛法门的利益讲出来以后，假使有爱念佛的，就要即刻发愿念佛，别以为这是老公公、老婆婆的专利，自己还年轻力壮，何必急着念佛呢！要知道，人生无常，一口气不来，说走就走。正所谓阎王要你三更死，不能留你到四更。因此应当随时至诚恳切的发愿，要往生到西方极乐世界去。发愿力行，将来一定会生到西方极乐世界去的。

 

三、流通分

 

舍利弗！如我今者，赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利。

 

佛又叫舍利弗道：“舍利弗！像我现在把所见到的利益，把阿弥陀佛所说修持净土法门讲出来，而且称扬赞叹阿弥陀佛，是因为他有无量无边的功德利益，不是一般人的思想所能想像的，也不是一般的言论所能说明的。”

 

“不可思议功德之利”：思，思想，精神方面的；议，议论，口头方面的。阿弥陀佛的功德、愿力所达到的境界，他一切的一切，绝对不是普通人的思想，可以去想像及推测的，也不可用一般的言论，所能议论或说明的，所以说是不可思议的。

 

讲到阿弥陀佛不可思议的功德，以上已经讲了很多，现在再扼要地复习几点：

 

一、阿弥陀佛本身的“无量光”、“无量寿”：阿弥陀佛的光明，时时照耀十方世界所有念佛的众生，只要众生能至诚念佛，即能与阿弥陀佛光光相应，就好像他有一个广播电台在广播，我们这里把收音机打开，电波接上，就能够听到那里的广播。正所谓感应道交。念佛念到一心不乱的境界，就一定能获得阿弥陀佛的接引，到西方极乐世界去。这样的功德力量，当然不是我们一般人所能够想像得到的，是不可思、不可议的。

 

二、由于阿弥陀佛的智慧、愿力与神通妙用，在极乐国土变化而成的殊胜境界：一切的水鸟、树林、罗网，都能演说妙法，甚至连流水声、风吹声，除了演奏音乐以外，也都在讲经说法，使得因念佛而往生的众生，都生起念佛、念法、念僧的道心。这又是另一种不可思议的境界。

 

三、往生西方的众生，在那里是思衣得衣，思食得食：我们现在肚子饿了，要买食物，煮东西；想要穿得雅观一点，就要买衣服，做衣服。生到西方极乐世界去，什么都不需要，想吃什么就有什么，想穿什么样的衣服就立刻披在身上，一切受用自然具足，不必想方设法地去争取。

 

四、阿弥陀佛本身发出无量的光明、具足无量长的寿命。每个生到西方去的众生，都跟阿弥陀佛一样，具有种种相好，寿命无量。岂不是非常的不可思议！

 

五、生到西方极乐国土，立刻就跟大菩萨、大阿罗汉等诸上善人俱会一处，在那么好的环境中，一起修学，永不退转，一直到成佛。这又是何等殊胜、不可思议的境界。

 

总而言之，西方极乐世界的依报、正报、都是那样的不可思议！那种胜境，绝不可以用我们凡夫的心理来思量、测度，也不可用我们普通的知识来讨论的！因此，释迦世尊不禁对阿弥陀佛生起敬仰赞美之心，赞叹阿弥陀佛这种伟大的、不可思议功德的大利益，进而把亲自看得清清楚楚的事实告诉大家，并劝大家要发心、发愿，共往极乐净土！

 

接下来，释迦牟尼佛更举出十方世界中的诸佛，也异口同声地赞叹阿弥陀佛的无量功德的事实。

 

东方亦有阿鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛，所护念经。

 

东方的阿鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等五尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相来，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说着：“你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！”

 

这部《佛说阿弥陀经》，是属于释迦牟尼佛“无问自说”的一部经，没有人请问，自己说出西方世界阿弥陀佛殊胜境界，恐怕有人怀疑，不肯相信，以为是释迦牟尼佛自说自话。释迦世尊为了证明他所说的，都是“真实不虚”，特地请出十方世界无量诸佛，选些代表来作证，证明他所说的话不是乱说，而是有证据的。首先举出东方的阿鞞佛等诸佛来加以说明。

 

在《佛说阿弥陀经》梵文原本，提出十方世界。我们所讲的这部经，是依据最流行的版本：鸠摩罗什法师翻译的，这部经里面只提出六方佛，因为罗什法师了解中国人爱简略，所以翻译时省略了四方，只翻了东南西北上下六方，而省掉了东南、西南、东北、西北四维。说实在的，讲到四方，已经包括了四维。玄奘大师的《弥陀经》译本里，就保留了原来的十方佛。

 

释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛的功德太大，教化众生念佛往生西方，不可思议的功德，不是释尊一人称赞，十方诸佛都在赞叹。现在来介绍东方的几位具有代表性的佛名。

 

一、阿鞞佛：阿鞞，是印度语，译为中文是“不动”。世间一切都是生灭法，也就是无论任何物体，都是有生、有灭、有去、有来的动相。唯有佛已经证到无漏圣果，他的法身再也没有生灭来去，是常住不动的。东方的这尊阿�枕@佛就称为“不动佛”。他的世界，叫做“欢喜世界”，与西方极乐世界的意义差不多，不过那个世界的人虽已断了淫欲，仍有男女的形相，所以不及西方极乐世界来得清净。

 

学佛的目的是“不动”，说起来简单，做起来就不是那么容易的一回事。谈到“不动”这两个字，使我想起一个“八风吹不动”的公案，可以看出人生是如何的“动”，顺便讲给大家听听。

 

宋朝时，江苏镇江金山寺的佛印禅师，与当时著名的文学家苏东坡是方外之交，是一对很要好的朋友。那时，苏东坡在江北瓜州做官，与金山寺只隔了一条江，彼此往来只要坐船，一会儿就可以到达了。

 

有一天，苏东坡灵感一来，作了一首偈语：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”稽首是顶礼、拜，天中天是指佛，佛是天中之天，圣中之圣。佛的慈光，能遍照三千大千世界，所以我们要虔诚地顶礼他。佛的修持已经达到最高的境界，就算是有八种境界风吹过来，他还是端端正正地坐在紫色的金莲花台上，一点也不会被动摇。这首偈表面在赞佛，实际上苏东坡是藉以说明自己的修持功夫到家。他认为这首赞佛偈，写得非常成功，就派书僮过江送给金山寺佛印禅师，请禅师品一品，一心一意希望禅师赞叹几句。谁知佛印禅师一看，竟批了两个字要书僮拿回去。苏东坡在门口等着，不一会儿，书僮就原船回来了，他看到书僮这么快回来，一定是禅师传话赞叹他，那知书僮把字条递给他，打开一看，竟然是“放屁”这两个大字。惹得苏大学士怒气冲天，马上过江，想找佛印禅师理论。禅师知道他只是纸上谈兵，什么八风吹不动，回他那两个字的目的就是要看他动不动。所以在他还没有来之前，写了两句话，贴在金山寺门口。苏东坡带着一肚子气过来，看到禅师站在寺门口微笑着，一股毫不在意的样子，气更大了，正想发作时，一眼看到寺门口贴的那幅字条：“八风吹不动，一屁打过江”。苏东坡呆了一下，细细想了想，觉得很惭愧，就向禅师顶礼谢罪。这个公案，成为佛门千古佳话。

 

“八风”指什么？就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八种境界风。

 

“称”：是当面称赞；“毁”：是背后毁谤。有的人当面对人称赞，背后又是另一回事，毁谤人家。称与毁是两种相对的境界风，假使我们被人家赞叹，心里飘飘欲仙，感到很欢喜；若是不幸被人家毁谤，我们就会生气难过，你想想，这两种风是不是随时都会动摇我们的情绪。

 

“讥”：是讥笑；对人当面不客气地讲讽刺的话，使人难堪；“誉”：是名誉。有些人自以为是个正人君子，值得人家敬仰赞叹，也希望别人来奉承赞叹自己。实际上，个人行为好不好，是听到别人在背后赞扬，那才是真正的好名誉。讥是当面讥讽，誉是背后赞叹，这两种境界风，叫人不动心是不容易的。

 

“利”：是利益；“衰”：是衰败。当我们遇到顺利的境遇，好像做生意赚了钱，心里会好高兴，如果亏本失败了，会好伤心。这利衰之间的心情，都是大家免不了的感受。

 

“苦”：痛苦；一种坏境界来，精神压力大，逼迫身心名“苦”；“乐”：快乐，痛苦的反面，心理高兴，适悦心意名“乐”。这苦与乐两种境界风，也会引起我们不同的感受。

 

八风、是四顺、四违，一正一反四对。四顺是称、誉、利、乐，四违是讥、毁、衰、苦。学佛就是要接受境界的磨练，对这八种顺违之风，能撑得住，不为它所动。一个人若是真正做到八风吹不动的境地，是非常的了不起。

 

东方第一尊佛──阿鞞佛，不动佛，已经证得无漏圣果，当然不为世间之八风所动摇了。我们学佛，要以阿�枕@佛为模范，学习他这种八风吹不动的境地。

 

以下三尊佛，须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛，都是以须弥为名。“须弥”，印度文，山名，译成中文为“妙高”。依照佛教的世界观来说，须弥山是在四大洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛货洲、北拘罗洲）的大海当中。佛经中说明这座山是由金、银、琉璃、水晶四宝所堆积而成的，所以称为“妙”；同时这座山出水有八万四千由旬的高度，世间其他的山峰都不能跟它相比，可以说是众山之王，所以又称为“高”。以下提出的这三尊佛，他们的智慧、道德、相貌、和辩才，都是非常超越，就像是须弥山一般，既高且妙，因此以须弥山立名。

 

二、须弥相佛：须弥相，是形容这尊佛的相好，为百福庄严所成，与众不同，无与伦比。平常只要一谈到看相，大家都感到特别有兴趣，都想听听凭自己的面相，会有怎么样的命运。佛教讲一切唯心造，相由心生。一个慈善平和的人，面貌就会和蔼可亲，自然得到众人的尊敬，人和万事兴，好运一定会随着而来。学佛人学习菩萨的精神，最终的目的是成佛，就要心怀慈悲，随时以笑容对待别人。你可曾看过相貌不很庄严的佛像吗？当然没有。佛像雕塑得庄严，自然令人生起恭敬心、自动虔诚顶礼；相反的，如果佛像雕塑得很不庄严，一看已产生厌恶心，那里还会去礼拜他呢？“须弥相佛”专修相貌庄严的法门，相貌非常美满。佛的相貌庄严，从何而来？是由福德庄严得来。在座诸位，假使想要相好圆满，就要多多修持福报。

 

三、大须弥佛：这尊佛是以德行著称，他的德行非常高，简直比须弥山还要高大！正如《维摩经》所讲：“名称高远，逾于须弥”。

 

四、须弥光佛：这尊佛是修智慧的。世间上的人，有的思想敏锐，高深远见，具足聪明智慧，前途自然无量光明。有的却很愚痴，没有知识，不管理论或是行为，总是迷迷糊糊，常常犯错，前途是一片黑暗。“须弥光佛”的智慧光芒，仿佛须弥山一样，普遍照耀世间的一切，所以称为“须弥光佛”。

 

五、妙音佛：这尊佛的音声非常微妙，大家听了不要以为他是歌星，而是指他很会讲佛法，每次讲法都能观机逗教，深入浅出，恒顺众生。佛经中常用：“佛以一音演说法，众生随类各得解”这两句话来形容。意思是说，“妙音佛”只以一种语言来讲说佛法，中国人听到他讲的是华语，菲律滨人听到他讲的是菲语；大学生听到的是一种境界，小学生听到的又是另外一种程度。更进一步，不只是人类，所有六道的众生，也都听懂他的话，了解他讲的意义。说详细一点，就是在同一时间，同样几句话，能够依个人的程度，个人的环境，了解他所讲佛法的真正意义。他讲说佛法的技巧，已经到了微妙音声的境界，所以用“妙音佛”为名。

 

“如是等”：当佛陀在讲说这部《佛说阿弥陀经》时，讲到虚空有无量无数的世界，科学还不发达，一般人都以为是神话，如今科学昌明，证明太空中的确有无量无数的星球、太阳系。因此，“如是等”是指东方世界，除了前面所列举的五尊佛以外，还有无量无数的世界，当然也有无量无数的诸佛了。“如是”、是指前面所列举的五尊佛；“等”是包括无量无数的世界，无量无数的一切诸佛。

 

“恒河沙数”：是表示非常多的意思。恒河又名殑伽河，又称冈底斯河。是印度的四大河流之一，发源于西藏大雪山顶的阿耨达池，高一三八○○尺。从南方流出，注于印度孟加拉湾。它的阔度有四十里，其中的沙粒，非常微细，而且粒粒分明。释尊经常在恒河两岸说法，恒河又是印度著名的河流，为了让人容易了解，每当形容到难以计算的数目时，就以恒河沙来作比喻。

 

“各于其国”：在自己的国土中。

 

“出广长舌相”：形容每尊佛，都在自己的国土中赞叹宣说净土法门。广长舌相，是佛陀具足的三十二种瑞相之一。“舌”是舌头，“广”是左边到右边的阔度，“长”是从舌尖到舌根的幅度。“广长舌”是形容佛陀的舌头相貌。怎么会得到这种相好呢？佛陀多生累劫，口离四过，得到口业清净，所以成佛后，自然成就如此瑞相。

 

平常我们形容人家很会讲话，都说：“鼓动三寸不烂之舌”，可见我们一般人的舌头，最多只有三寸长。佛经告诉我们：如果一个人能说诚实的语言，三世不打妄语，他的舌头伸出来，就可以达到自己的鼻头。这算是一种“贵相”。假使舌头只广不长，或是只长不阔，甚至非常短小，伸缩不灵活，话讲不出来，口吃或哑巴，这就是前世爱骂人，喜欢欺骗别人、搬弄是非，所遭感到的不好报应。所以做人要修口德。又有一些人的歌声很圆润，讲话很动听，这都是由于养成口德修来的；有的人讲话声音像乌鸦，沙哑不清，人家都厌恶，不想听，佛教讲因果，不是无缘无故的，都是不修口业的关系。所以希望具足广长舌相，平时讲话要慎重，千万不能随便乱说话。

 

佛、菩萨从无量劫以来，都是真语者、实语者、绝无妄语，才能修得这种广长舌相。根据《华严经离世间品》告诉我们，菩萨有十种舌头妙相：“（1）分别解说一切众生无尽行舌，（2）开示演说无量法门舌，（3）赞叹诸佛无尽功德舌，（4）说法无尽辩才舌，（5）演说无尽大乘法门舌，（6）普覆十方虚空界舌，（7）普照一切佛世界舌，（8）平等赞叹一切众生舌，（9）随顺诸佛令欢喜舌，（10）降伏一切魔及外道、除灭生死至涅槃舌”。再进一步修持，即能获得佛的“广长舌相”！我们现在还是凡夫，讲这些似乎近于神话；但将来成佛时，一定可以亲证。

 

每尊佛有三身：法身、报身、应身。讲到应化身，又分两种：一是胜应身，一是劣应身。释尊当年在印度出世为太子时，属于“劣应身”，虽然看来跟我们一般人一样，但是由于累劫生中的修持，却具有跟我们不一样的广长舌相。佛经中说，他的舌头伸出来，不只到达鼻头，还可以遮盖着整个脸面，甚至到发际，这是修持功德所招感的。

 

“出广长舌相，遍覆三千大千世界”，刚刚谈到佛的舌头，可以把整个脸孔遮住，可以伸到头发，已经不容易让人相信。更何况是经文中告诉我们，舌头伸出来可遍满三千大千世界这么大，老实说，这种讲法，更是怎么说也会让人怀疑的，一般人都不肯接受。事实上，“如人饮水，冷暖自知”，没到那种境界，不管怎样解释，也说不清楚，等修到佛的境界时，自然能体会得到！

 

现在可以举一则“公案”来说明。

 

佛未成佛以前，当时印度的传教师，只有婆罗门，从未见过什么“佛”。释迦牟尼佛成佛以后，度着托钵的生涯，他不管是穷的或富有的人家，只是沿门一家一家托钵化饭，每每只在门口站了站，不给饭，就走了，并不久留。有一天，释迦牟尼佛托了一上午的钵，人家也不知道他是“佛”，当然没有人供养他。这个时候，有一位老太婆吃饱后，正要把吃剩的半碗饭，拿出门外去倒掉，刚好碰上释迦佛在她门外，问明原委，知道佛陀是要化一点饭吃，老太婆非常婉惜地说：“真是可惜，要是早一点来，这碗饭就供养您。”

 

“不要紧，只要把你手中的这半碗剩饭给我就可以了！”佛陀非常慈悲地回答。

 

“这真不好意思呀！”老太婆怀着一种恭敬心，也可说是一种惭愧心，把剩的饭供养了佛陀。

 

佛接受了她的供养以后，同时赞叹她说：“以你今天供佛的功德，种了成佛的善根，于无量劫以后，一定会成佛。”

 

谁知道，当佛托钵的过程中，有个外道一直跟踪着他，想看看佛陀究竟在搞什么把戏？这时，听到佛说了这些话，以为抓到了佛的把柄，就不客气地质问他说；“你是谁呀！不是净饭王的儿子吗？为什么会成为讨饭的呢？”

 

“是呀！我因为出了家，就要过这种清苦的生活。”

 

“既然出了家，就该受得了苦，如果受不了苦，倒不如回到皇宫去享福！”随后更不客气地痛斥他：“为了吃半碗剩饭，向人家奉承讲好话，还说将来会成佛，简直是打妄语！”

 

佛听后，不但不生气，还誓言，他三大阿僧祗劫从来没有打过妄语，随即伸出广长舌相将整个面都遮盖了，舌尖一直伸到头顶发际间。这虽然使得外道惊叹，但是他还是不相信，认为佛所说的，有关供养一点点剩饭而能使自己将来成佛，仍然是一种妄语！佛于是再举个譬喻说：“我们（印度）不是有种多罗树（像中国的榕树）吗？又高又大，可是它的种子只不过是芝麻那么一点点大而已！”

 

“长了几十年，时间一久，当然长得高大呀！”外道说。

 

“对了，你明白这一个道理，就应该相信我没有打妄语。我是说她因为今天供饭，而种了善根，将来无量劫以后才成佛，并没有说他今天就能成佛啊！”

 

这则“公案”，说明当时佛为了需要而显神通，了解“劣应身佛”的广长舌相，伸出来尚且可以盖覆整个脸部，由此推论，“胜应身佛”的广长舌相，伸出来可盖覆三千大千世界，那是不足为奇的！

 

如果我们以凡夫心境，暂时还不容易了解这种境界，我们还可以从两方面来说：一方面，如果修持到高不可测的佛境界，一定可以达到不可思议的现象；另一方面，可以这么说：释尊及一切诸佛所讲的佛法，法音所传播到的地方，就等于他们的舌根所到的地方，这种道理，我们比较容易接受！譬如说，我说我的广长舌，能遍覆整个讲堂，你们会说我讲的是神话，但是我改变一下说法，说：我的声音能遍覆整个讲堂，大家都相信吧？由此可以说，我的声音所到之处就是广长舌相。推而广之，佛的法音，遍覆三千大千世界，也可以说是从理论上说明的广长舌。

 

又如收音机、电视机，我可告诉你们，所有声音、所有影像都是尽虚空，遍法界。过去讲这种话简直是神话，现在科学进步，就可证明，只要有个收音机，又有个同样电波的电台，随时打开，都可以收到。任何地方有个电视台，你有个电视机，频道一开就可收看得到。目前应用传真，写封信，通过电话线，台北、甚至全世界，随时就可以印出来。进一步，在电脑上上网，天南地北，更是无所不至，甚至连对方的影像都看得到。可见这可遍布三千大千世界的舌相，科学越发达，对佛教的真理，更能有充分的证明。

 

苏东坡诗云：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”所有溪水在流动的声音，就像佛在说法的广长舌一样。这前面的一句诗，正好说明广长舌相的定义。

 

“三千大千世界”：是佛教的专有名词，属于佛教的世界观。根据佛经的记载，我们居住的这个世界，是以须弥山为中心，四周环绕四大部洲，就是南阎浮提（南瞻部洲）、东毗提诃（东胜神洲）、西瞿陀尼（西牛货洲）、北拘罗洲（北拘罗洲），往上到梵天，下至阿鼻地狱，有一对日月，这就是一个小世界，以现在的名词来说，就是一个太阳系。集合一千个小世界，成为一个中千世界，再由一千个中千世界，集合成一个大千世界。总合小千、中千、大千，这三个千字，所以称为三千大千世界。经过这样的解释，我们可以了解，整个世界的形成，所谓的三千大千世界，并不是有三个大千世界，只是一个大千世界而已。

 

每个大千世界，都有一位大梵天王。宇宙间，大千世界是无量无数的，大梵天王也有无量无数了。我们这个大千世界，总名为娑婆世界，是释迦牟尼佛所教化的教区，包括了整个三千大千世界，所以说佛要分千百亿的应化身，才能教化众生。

 

宇宙中，有无量无尽的三千大千世界，我们所居住的地球，只是大千世界中微小的一分子，娑婆教主释迦牟尼佛，在科学还未发达的二千多年以前，就讲出了这么高境界的理论，可见释尊的智慧，是何等的深不可测，值得我们崇拜。

 

“说诚实言”：“诚”，就是不虚假、不欺诳、不变异；“实”，就是真实如语，只是按照本来的实况，老老实实地讲出来，一点都不会欺骗人。《金刚经》说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”这几句话，非常明白地演绎说明了“说诚实言”的真义。十方诸佛都是说这五种真实语，所讲的话都是真真实实，一点都不欺骗人的，所以说是“说诚实言”。

 

一般人经常不说诚实话，言语虚妄，推其原因，只要把《金刚经》所讲的五种语言反过来，就成为不诚实的话了：

 

（1）“非真语”：佛觉悟后，证得真如佛性，所讲出来的话，能把世间的一切现象，一切体性，原原本本、明明白白的告诉我们。我们凡夫却没有那种大智慧，还没能证得真如佛性，所说出来的话，完全凭我们虚妄的执着，而随便讲的，并不能讲出诸法的真相，所以叫“非真语”。

 

（2）“不实语”：我们所讲的话，所知道的每一件事，或所知道的任何道理，都只知道一小部份，并没有完全了解，可是一般人却喜欢任意虚饰夸张，这就是“不实语”。

 

（3）“不如语”：凡是对一种境界，所讲出来的话，不能按照原来的意思去讲，只凭自己的执着，跟人唱反调，本来是有的，却说成没有；常常抹煞事实，所以称为“不如语”。

 

（4）“诳语”：欺诳。讲出来的话不实在，存心不良，诳骗别人，故意颠倒是非，把是说成不是，不是又说成是，乱打妄语，所以叫做“诳语”。

 

（5）“异语”：异，不一样。说话前后矛盾，开始是这样说，掉过头来又是另一番话，毫无见解，随声附和，就是“异语”。

 

我们学佛的人，应该“说诚实言”，不可犯此五种虚妄不实的话。

 

“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”：释尊告诉大家说：十方国土所有的众生们，你们应该坚定信心，相信这部《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》。

 

这部《佛说阿弥陀经》的经名，完整的全名，是十六个字：《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》。实在太长，不容易记，又让人觉得太噜苏。玄奘大师所译的经名为《称赞净土佛摄受经》，比较短一点，罗什法师翻译时，索性称为《佛说阿弥陀经》这六个字。中国人一向喜欢简单，罗什法师翻译的这部经因而非常流行，就是他取名的方法非常到家。各家所译的经名虽然不同，但意义却是一样的。

 

释迦牟尼佛告诉我们东方世界有无量无数诸佛，只举了五尊代表，接下去，南方、西方、北方、下方、上方、同一公式，只把佛名改了，以下相同的句子，就不再重讲了，只介绍佛代表的名字而已。

 

舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

 

南方的日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛等五尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相来，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说着：“你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！”

 

讲东方世界五尊佛时，有三尊佛是以须弥山作为名称。平常说“南方丙丁火”，火代表光明，以下要讲的南方世界的五尊佛，有四尊是以光明作为名称。

 

一、日月灯佛：这尊佛是以日、月、灯三种光明来命名，表示他的大智慧光明，是无所不照、无处不照的。日、就是太阳，太阳虽能遍照天下，但只能照耀白天。夜晚，月光代替太阳，使黑夜光明。凡是太阳和月亮照不到的地方，那就由灯光来服务了。这尊佛将太阳光、月亮光和灯光三种光明连接在一起，称为“日月灯佛”，就是代表智慧，有了智慧，不论白天和黑夜，随时随地，都可以为我们破除人生贪瞋痴一切黑暗。众生的贪心太大（贪）、无明火也大（瞋）、是非不分（痴性太重）。这许许多多三毒的黑暗，要以布施破除贪心、以忍辱心破除瞋恨心、以智慧破除愚痴，是六度其中三种。日月灯佛，具足了无尽的智慧光明，教导我们以种种修持的方法，照破人生一切贪瞋痴的黑暗。

 

二、名闻光佛：名，名誉。名闻光佛修持的功夫特别好，普遍闻于十方，好像光芒一样地四射，无所不到，众生只要听闻到这尊佛的名称，就会蒙受他的加被，更进一步，如果能称念这尊佛的名号，就能得到呼应。俗语说：“豹死留皮，人死留名。”大家到过动物园，看到豹身上的皮，非常漂亮，死后被商人弄来卖，价值昂贵。人活在世界上，辛辛苦苦为了什么？希望死后有好的名誉。对于名声的看重，可算是人之常情。可是，有些人一味沉迷于“知名度”，许多人为争取社会上、国际上的知名度，常常不择手段，用种种办法，希望能扬名世界，他认为纵然不能“流芳百世”，也得“遗臭万年”，这样爱名的心态，实在太可怜了！诸位如果到杭州观光，那里有个岳王庙，岳飞精忠爱国的精神，就是“流芳百世”；秦桧夫妇的塑像跪在两旁，任人吐痰踢骂，就是“遗臭万年”。同样是扬名千古，名声好坏受到的待遇却是这样的差异，我们怎么能不警惕自己的行为呢！有些人为了争取虚名，反而搞得身败名裂，那又何苦呢？

 

假使我们做人处事，事事如法，对社会人群有贡献，自然而然地“实至名归”。有事实表现，那样所获得的名闻，才算有光彩；受到众人的敬重，也才能荣宗耀祖，我们做人应该朝这方面去努力。

 

名闻光佛就是在因地的功行修持，有无量功德，名声远播，能够慈光遍照，使得众生沐浴在佛光中，得大利益，因此取名为“名闻光佛”。

 

三、大焰肩佛：焰，是火焰，象征着光明。肩，能够荷负，也就是可以担当得起重任。这尊佛怀着无限的热忱、悲心，激发出生命的光辉，能够担当救度苦难众生的神圣事业，所以取名为“大焰肩佛”。

 

四、须弥灯佛：须弥，是须弥山。须弥山是最高的了，叫“妙高山”。俗语说“高灯远照”，灯，放在低处，照不远；放在最高处，才能照得远。这尊佛以如须弥山这样崇高而微妙的灯塔，光芒四射，照遍整个世界，来照耀引导黑暗中的无量众生，使他们步向光明解脱之道，所以称为“须弥灯佛”。

 

五、无量精进佛：无量，佛教对于不能计算的数目，都是以无量无边来表示；精，精粹，不复杂；进，不退转，向前进。这尊佛，为救度众生，不管在无量数的时间里，不管在无量数的地方，他都能很精进地运用无量数的法门，以纯正的真理，从不休息地去利益一切众生，而令他们走向光明大道，所以叫“无量精进佛”。

 

以上已经讲过十尊佛的圣号，每尊都有他们的意义、有的是以修持的工夫，有的是以救度众生的力量来起名，不管从那方面表现出来，都有他独特的意义。

 

舍利弗！西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

 

西方的无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛等七尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相来，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说着：“你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！”

 

西方世界，跟东方世界及南方世界一样，也有恒河沙数诸佛，算也算不清的，现在只推举七尊佛来介绍：

 

一、无量寿佛，大家听了，会想到《佛说阿弥陀经》的主人翁：阿弥陀佛，译成中文是无量光、无量寿，那么这尊无量寿佛，是不是就是指阿弥陀佛呢？名称是一样，不过并不是同一尊佛，而是另外一尊佛。关于这一点，有两位古时的大德曾经有这样的解释：

 

（1）灵芝大师说：这尊无量寿佛，并不是那位曾经出家为法藏比丘，后来成为西方极乐世界教主的无量寿佛，试想想，这里是六方诸佛在赞叹阿弥陀佛不可思议的功德，如果这尊佛是指阿弥陀佛，岂不是自己在赞叹自己吗？所以说，这尊无量寿佛，另有其佛！释迦牟尼佛曾经告诉我们，虚空界是无边无际的，同一名号的佛、菩萨太多了，佛经中提到共有三十六万亿、一十一万、九千五百尊，同名同号为阿弥陀佛的。

 

（2）慈恩大师说：纵然阿弥陀佛是赞叹自己，鼓励大家念佛生到西方去，也没有什么不妥当。因为佛是法王，于法自在，为了引导一切众生，启发信仰，让大家发愿到极乐国土去，免除生死轮回的痛苦，可说是一种善巧方便。因此、这两种说法，都有各自的道理，也都说得过去。

 

讲到无量寿佛，就是长寿。每个人都希望能长命百岁。最近买到一本大陆出版的《大众医学》，里面有一篇介绍四川省长寿县的典故。古时某一朝代，皇帝秘密地派宰相到西南边境（四川省）去办一件事，同时也派了一批随从化装成老百姓跟他一起去。办完事，在回京城的路上，被一阵大雨延误了行程，宰相只得带着随员夜宿旅馆，次日再起程。第二天，天还在下着雨，一行人决定冒雨继续回程，路上，遇见一位白发苍苍的老人家，但是生龙活虎的，精神很好，手上提着一把伞，又挟了另一把伞在赶路。

 

“老人家呀！你急急忙忙地，为了什么呢？又为什么一个人拿两把伞呢？”既然在路上有缘相遇，宰相闲着也是无聊，就跟他攀谈起来。

 

“我爸爸去买礼物，下雨了，我是去送雨伞给他的。”

 

宰相一看，这老人家看来已经有七十多岁了，他的爸爸至少也有九十多了，还能亲自到店里去办礼物，岂不是很稀有吗！为了好奇，就跟着去看看。这一看，不得了，这个老人家虽然满头白发，可是红光满面，满健壮的，手上拿着一包礼物，礼物上写着一个很大的红“寿”字。

 

“请问老人家在为谁办寿礼呢？”宰相上前问道。

 

“祖父生日，我亲自来办寿礼。”老人家回答。

 

宰相听后，更感奇怪了，一对将近七十与九十多岁之间的父子，居然还有祖父在做生日，岂不是天下奇闻吗！他也就不急着赶路了，顺便也买了一包礼物，跟着去祝寿。一到那寿家，贺客满座，热闹得很，详细一看，有几十个是一百岁左右的，那太公刚好在过一百五十岁生日，精神好得很，自己正兴高采烈地在招待客人，真是不可思议。他们在寿家作客，等寿宴过后，再赶回北京去。回到京城，除了禀告皇上有关出差的任务以外，还把这次遇到的奇事讲了出来。皇帝听了，想到国家正当太平盛事，竟然在西南四川山城地方，有这么多长寿的人，实在是很难得，因此就下令把那个县命名为“长寿县”。

 

中国有一句古话：“人生七十古来稀。”人能活到七十岁已经很难得。但台湾有位一百岁的政府官员叫张群，他说：“人生七十才开始。”意思是：别以为七十很老，我今年七十岁，才是人生的开始呢！看看，他虽然老了，可还是那么开朗！他有首〈不老歌〉：“睡得好，起得早，七分饱，常跑跑；多笑笑，莫烦恼，天天忙，永不老。”一个人想要身体好，睡眠是最重要的，只怕躺在床上翻来覆去睡不着，那是最伤身的；有些人不按时睡觉，非要弄到半夜三更才上床，日上三竿才起床，吃过午饭后又要午睡两、三个小时，睡多了，也会头昏脑胀的。早上五时起床，午饭后再休息半个小时，是最理想的。饭也不能吃得太饱，不合卫生，只要七分饱就够了。平时要常运动，多散步，对人的健康是有益的，古话说：“饭后百步走，活到九十九。”不要整天愁眉苦脸的，没病也愁出病来，要保持开朗的心情，学习弥勒菩萨的笑口常开，每天大笑三次，自然快快乐乐，健健康康。更不能以为自己年纪大了，就什么事都依赖别人，整天无所事事的，多无聊，找一些比较轻便的事来做做，精神有所寄托，心情自然愉快，人也保持青春，就不会老了。

 

希望长生不老，要长命百岁，要无量寿，按照上面的方法去做，这是属于世间法。至于出世间法，佛经上说，希望长寿，就要戒杀放生。一般人总以为过生日，要宴客庆祝，为了庆生，而杀害了千千万万的生命，这个道理说得过去吗？过生日要宴客，最好是吃素，平常多吃素，对身体的营养健康也是有好处的。

 

二、无量相佛，你们见过那一尊佛，一天到晚把眉头锁住？所有佛的相貌都非常慈祥、非常庄严，这就是佛的相好。佛的相好，是无穷无尽的，应身佛就有三十二相八十种好，或说九十七种大人之相，还有说八万四千相好，乃至无数相好等，都是赞叹佛的法相庄严。“无量相佛”，是强调这尊佛的相好难以计算。这尊佛度众生的方法着重于相好：修积无量福德，以庄严相好接引众生来学佛、修持、以至成佛。相书上讲：相由心生，一个人相貌的美丑，跟心理情绪有密切的关系：一个内心慈悲的人，面容一定慈霭悦色，让人看了自然如沐春风，欢喜跟他接近；如果心中正生着气，面部一定表现怒容，人家一看就害怕，谁敢跟他接近呢？可见相貌的庄严与否，完全由心理所造成，所以佛教说“一切唯心造”。

 

佛经里有个〈丑鬼的故事〉，就是跟“相”有关：佛在世时，有个名字叫“丑鬼”的人，一个好好的人，为什么会称为丑鬼呢？“丑”是由“酉”和“鬼”合起来，酉是中国十二个时辰之一，在下午五时到七时之间的这一段时间；鬼是太阳下山以后才出来，所以一提到鬼，就会和难看连想在一起，如果说丑鬼，那真是丑上加丑，难看的程度，可想而知。释尊告诉我们，过去印度有个大富长者，生了一个很难看的儿子，有钱人爱体面，怕被人嘲笑，就把他关在家里，不让他跟人接触。长大以后关不住，就把他丢到荒山里去，由他自生自灭。当大富长者要把他送到深山去时，一路经过的地方，那些飞禽走兽看见了，都害怕得不敢走近而跑得远远的，可见他是如何的难看。看到这种情形，丑鬼当然是非常伤心难过，觉得活在世上还有什么意思呢，还是早点死算了！慈悲的佛陀，为了救度他，就带几位比丘到山里去，在他住的旁边搭个茅蓬住了下来。佛为什么要这样做呢？因为佛陀知道，如果直接去找他，他一定会吓得跑掉，为了要让他自己觉得外在的丑并不是绝境，还有改善的机会。释尊就住了下来，把自己变成一个比“丑鬼”更丑的比丘。“丑鬼”一看，世上竟然有个比我更难看的，他心里得到了些许的安慰。后此释尊就与“丑鬼”生活在一起，“丑鬼”有个同伴，日子就比较好过一点，不再那么伤心地想死了。释尊每天在山里打坐用功，“丑鬼”就在旁边静静地看着，日子就在平静中慢慢的过去。

 

有一天，“丑鬼”看到本来既粗又黑的丑比丘，在打坐中脸型却变得既好看又庄严，觉得好奇怪，等他出定后，就问他是什么原因，他说他在打坐中作观：观想佛的相好，观想佛的庄严，观想佛的慈悲，当心中想佛的相好光明时，面貌也就慢慢地变好看了。“丑鬼”听了，非常高兴，请求比丘教他作观的方法，从此也跟着比丘打坐观想，脸也渐渐变得庄严起来，最后跟随释尊出家，证了罗汉果位。诸位，如果要庄严，要漂亮，就要时刻观想佛的庄严、佛的相好，生生世世都会生得相好庄严的。总而言之，我们先从大门的弥勒菩萨观想起，每个人都笑容满面，看到大家都是笑嘻嘻的，则人间就会充满和谐安乐。

 

三、无量幢佛：幢、是挂幢幡儿或旗帜之类的旗竿，经常有数丈高，在很远的地方就可以看到这一个标志，所以有高显的意义。这就以无量幢来形容佛的道德福报非常崇高，智慧光明显赫；以他的功行，来接引教导众生归向觉路，或摧伏种种邪魔。

 

四、大光佛：大光、就是光明广大，能够普照一切。是说这尊佛的智慧之光，广大无碍，能够遍照一切众生。

 

五、大明佛：去除一切黑暗，叫做大明。证得无上的智慧，光明普照十方，无所障碍。

 

谈到光明，“光”、“明”是象形字，光是火在头上，很显明的。明是太阳、月亮。光与明，都是破除黑暗的。光是“体”；明是“用”；好像电灯发出光，电灯的本体是光，照出的光芒是作用，光明在佛教里代表智慧。“大光”与“大明”，这两尊佛，是由“体”“用”各自立名。我们每个人都具备了隐而不现的身光；比我们高一级的天人，因他们的福报所感，都有明显的身光；不需日月的照明，至于三乘如罗汉、辟支佛和菩萨们，皆各自有光；但总不及佛光能普被一切。佛是大光大明，每个人都有智慧之光，只要诚心念佛，好好努力，大家头上一定会大放光明。

 

六、宝相佛：宝，是珍宝；是尊贵、希有的意思；相，相好，庄严、殊胜，如同非常珍贵的宝贝，希有难得，可尊可贵，故名宝相。是说这尊佛能以庄严殊胜的种种相好，显示于一切众生，由仰慕佛相的尊贵而发菩提心，以期达到修道证果的解脱境界，故以立名。

 

七、净光佛：净、是清净，凡夫是染污的。佛断尽了一切染污的烦恼，而证悟本具的清净真如佛性，自然流露出智慧光芒，普渡众生而登觉岸，故以立名。

 

以上这七尊佛，是代表西方世界的恒河沙数诸佛，也都诚恳地劝他们本国里的一切众生，要相信这部经。

 

舍利弗！北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

 

北方的焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛等五尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说着：“你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！”

 

现在讲到北方世界，推举出五尊佛来作为代表：

 

一、焰肩佛：焰、是火光，代表光明，也就是智慧的火炬。想想看，假使我们现在坐着的讲堂里，没有电灯的照耀，会是什么情况呢？一定是一片黑暗，什么都看不到，内心充满恐惧。人，都有无尽的烦恼，使我们的人生充满黑暗，需要依赖佛陀的智慧之光，才能照破一切的黑暗，解除无限的烦恼，达到安宁自在的境地。肩、肩膀，可以负担重量，也就是能荷担广度众生的伟大重任。前面南方世界曾讲过“大焰肩佛”，那位佛虽然多一个大字，但意义并没有什么差别，都代表佛的光明智慧，能肩负接引众生修学佛法，令他们早日脱离苦海的重大任务。佛的德号很多相同，这里又是另一个例证。

 

讲到“肩”能负起荷担救度众生的重任，可是也得配合智慧，以智慧的火炬作为引导，才能发挥肩膀正确的功能；不然，纵然有肩膀来负起重担，有时也会演变成愚蠢的行为。

 

“百喻经”有个“杀子成担”的故事，说明一个人的肩膀，因为缺乏智慧的配合，不但不能解决难题，反而造成惨案，这是多么的可悲。这故事发生在印度，有个家庭，生了七个男孩，虽然不是很富有，可也过得和和乐乐。人生本无常，幸福并不能永久存在，不幸接着来临，其中一个孩子得了急病死了。辛辛苦苦养大的孩子，一旦死后，这种亲情的割舍，使得父母伤心欲绝，尤其是爸爸，更是悲痛，决定把尸体摆在家里，不想埋葬，整天呆呆地对着这个儿子的尸体看着，什么也不做，妻子劝他也劝不动。日子一久，尸体发臭，邻居们受不了，也都过来劝他，人既然死了，就该出葬，不应该停留在家里，拗不过邻居的劝导，于是忍着悲哀，决定把孩子葬了。印度是水葬的，不像中国是火葬或土葬，他想，要把儿子送到河边去，只有一个怎么挑，自己还有六个儿子，得再杀一个凑成一担，才好挑出去。这糊涂的爸爸，为了要把死去的儿子送出去安葬，不惜再杀另一个儿子，才能平衡成为一担。我之所以要引这〈杀子成担〉的故事，是告诉大家，人的肩膀固然可以担、可以负重，像这个糊涂的父亲，缺乏智慧，能担又有什么用，反而发生这惨案。再说，这尊焰肩佛，不只是有力量可以负担弘法利生的重任，而且还以智慧来配合，可以观机逗教，看什么众生就讲什么法，诱发他们走上光明的大道，使每个人都能解脱人生的痛苦。

 

二、最胜音佛：这尊佛的音声，最殊胜、最奥妙，非常圆润，世间的九法界：包括六道众生（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）的凡夫，三乘（声闻、缘觉、菩萨）圣人，所有的声音都无法跟他相比。经中说，佛的音声具有八种殊胜：

 

（1）极好音：佛的音声，天上人间，无法相比，那是一种登峰造极的，最好的声音。

 

（2）柔软音：一般没有修养的人，发出的声音都是凶巴巴的。佛是大慈大悲的，所发出的声音，都是温和柔软的，让人听起来很舒服。

 

（3）和适音：和，温和，是没有违背；适，适应，是恰到好处。佛说法时，观机逗教，能适应一切听众的程度，程度高的，佛为他说深奥的佛理，程度低的，佛为他说比较浅显的道理，不管怎么说，都能恰到好处，适合听众的心理，而且总是以一种温和的口气讲出来，让人喜欢听他说法。

 

（4）尊慧音：尊，尊敬；慧，智慧。经中说：“佛法当于恭敬中求”，要以虔诚恭敬的心理追求佛法，才能得到真正的法益。听到佛的法音，大家自然而然地生起一种尊敬心，而能获得智慧。

 

（5）不女音：佛有十种通号，其中之一为调御丈夫。佛是大丈夫，讲佛法时的声音，都是很雄壮而且有大丈夫气概，绝没有软弱无力的娘娘腔，更能使天魔外道害怕而折伏。

 

（6）不误音：平常我们称一些不肯用心教导学生的老师为“误人子弟”，表示老师以错误的材料教导学生，贻误学生的前途。佛是天人师，智慧无量，辩才无碍，所讲的佛法，都是真理，绝对没有错误的。

 

（7）深远音：佛的法音，能使十方世界有缘的众生，都能听得清清楚楚，并且声音都是一样的，没有远的比较迷糊，靠近的声音比较清楚的分别。佛陀神通第一的弟子目犍连尊者，为了好奇，想知道佛的声音到底能到达多远的地方，曾经以神通力，飞到东方无数世界以外去，以便测量释尊声音的边际，结果什么都测量不到，因为不管他到多远的地方，声音都是一样的均匀清脆。

 

（8）不竭音：不竭、就是没有穷尽的意思。佛所讲的道理，就像甘露水一样，滔滔不绝地，永远不会干枯的，所以众生听了佛法，受益也是无穷尽的。

 

这尊最胜音佛证得不可思议的音声妙用。经中有二句偈语：“佛以一音演说法，众生随类各得解”，佛只是用一种语言讲经，所有的听众，不管六道的人类、天众、畜生等，或是三乘圣贤，随他们的类别，依据各自的程度，同时都能了解，佛的伟大就在这里。佛佛道同，这尊最胜音佛，跟释迦牟尼佛一样，每次讲说佛法的时候，九法界的听众，都能了解，所以称为最胜音佛。

 

我们平常无论是讲话、唱歌、或是诵经、唱赞，如果梵音嘹亮，就能引起别人的欣赏、赞叹。声音好不好听，虽然说是天生的，但是以佛教的因果论来说，那也是前世修来的。讲到音声好，是业报所感，就讲个佛经里的故事，证明音声好，跟因果是脱离不了关系的。

 

佛在世的时候，有一位善和比丘，生得非常丑陋，个子又矮，人家一看就讨厌，但诵经时，他的声音，却很宏亮，令人听了生欢喜心。佛弟子们对他的过去世不明究竟，因而去问佛陀，释迦牟尼佛具有大智慧，有宿命通，所有世间一般不了解的问题，他都知道，所以佛陀才向弟子们道出他过去生中因果报应的故事：

 

这故事发生在无量劫以前，过去七佛中，第四尊拘留孙佛的时代。当拘留孙佛住世，教化众生的因缘结束，圆寂火化后，当时的国王发心要供养拘留孙佛的舍利，于是下令建造一座庄严壮观的七层宝塔来供养。这种庞大的工程，自然需要许多工人，其中有个工人，认为国王为了数粒舍利，竟动用国库庞大的经费，又动员了大批的人马，真是劳民伤财！于是，生起一种轻慢心。

 

但是，国王的圣旨，在臣民积极的执行之下，不久，堂皇的舍利塔，终于依照预定的日期建成了；而国王虔诚建塔的表现，也赢得了全民的歌颂欢呼！这个时候，当初批评的那个工人，感受到身心的清宁，才承认自己的想法完全错了！随即发露忏悔，并设斋供养所有来拜舍利的群众，广结善缘，为了想赎罪，并拿出所有的储蓄，铸了一个金铃，悬挂在七层宝塔的最顶层。风一吹，叮叮当当的，好听极了，大家听了金铃的声音，自然都生起了欢喜心。

 

佛告诉弟子们道：“当时起轻慢心的那个工人，就是现在的善和比丘，由于他轻慢佛塔，所以今生才遭感到身形丑陋的果报；后来他能悔改，并诚心奉献金铃，因而感得声如洪钟，令人喜悦而敬仰！”

 

在座诸位，如果想要声音好，铸钟、佛前的磬、所有的法器，以你们供养的功德，将来一定会感到圆润宏亮的好声音。听了佛告诉我们善和比丘因果报应的故事，要生出一种警觉，大凡人家提倡一件好事，如果能力做得到，要尽心尽力参加，功德很大；假如力量做不到，也要随喜、赞叹，功德也是很大的。正如普贤菩萨十大愿中，第五愿就是“随喜功德”。千万不能轻慢、千万不能批评。

 

三、难沮佛：沮、是破坏，难沮、是不可破坏的意思。沮、本来是水名。水能载舟也能覆舟，水的冲激性很大，具有破坏河堤冲覆舟船的力量。这尊佛，是不可以破坏的。为什么说是不可以破坏呢？因为以他的修持，在自利方面，已证得坚固的理体，证得金刚不坏之身，任何力量，不能破坏；在利他方面，所化度的众生，皆参透真理，不为五欲所破坏，所以称为难沮佛。

 

四、日生佛：日、太阳。日生，太阳刚刚从东方升起。黎明时，初出的太阳，富有无限的朝气，能照破漫漫长夜的黑暗。这尊佛出现世间，就像是初出的太阳，以他的智慧之光，朗照众生，使众生的贪、瞋、痴破除，得以脱离无明黑暗，而走向光明的世界。

 

五、网明佛：世间的鱼网，大都是用麻线或塑胶绳交织成的。相传大梵天上（帝释天居住的地方），有无尽的珍宝明珠，交织成因陀罗网（帝网），粒粒发光，互相辉映，蔚为奇观。佛有无量的智慧，好像发光珠宝所结成透明的宝网一样，时时放光，使人生的黑暗破除。这尊佛，在苦海里渡众生，以他的智慧之光，说出的妙法，字字珠玑，交织成无量的法门，而广度一切众生，所以称为网明佛。

 

以上所列北方世界的五尊佛，已经讲完。

 

讲完北方，如果以十方来说，除了东、南、西、北四方以外，应该还有东南、东北、西南、西北四维，可是这里只讲六方，所以四维并不包括在内。以下我们要讲下方和上方。

 

舍利弗！下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛，持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

 

下方的师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛等六尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相来，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说着：“你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！”

 

当释迦牟尼佛介绍了北方世界的诸佛以后，接着又告诉舍利弗下方世界的诸佛。

 

下方世界：在我们这个娑婆世界的下面，还有无量的世界，所以称为下方世界。从前科技还没有发达的时候，总以为我们这个世界是不动的，在我们的下面，那里还有什么世界呢！要是有的话，那一定就是地狱了。其实不然，如今科学昌明，利用种种仪器的测试，使我们了解：咱们居住的地球，只是虚空中许许多多微不足道的星球之一，每到晚上，我们会看到所有的星星都在发光闪烁，每一个星星，就是一个世界，我们能够看到别的世界在发光，同样的道理，站在其他的世界上，也会看到我们这个地球在发光。由此推论，除了这娑婆世界以外，所有上、下、东、南、西、北四周，也都环绕着无量世界。释尊在二千多年前讲出，所有尽虚空遍法界，世界之多，就像是恒河沙数一样，一般人是不容易接受的。科学不断的进步，如今的确证明了佛所说的：十方世界、恒沙国土的真实不虚，科学越昌明，越能显出佛法的伟大。

 

下方世界的诸佛，当然也是恒河沙数不可计算的；现在只介绍六尊佛，给大家认识：

 

一、师子佛：师子、就是狮子。它是兽中之王。如果狮子一吼，百兽皆惊。佛为人中之王，所以佛经中常常引用狮子的威名来形容与佛有关系的，如：称佛为“人师子”；正如《忏悔文》中说：“所有十方世界中，三世一切人师子”；佛说法所登的宝座，称为“狮子座”；用“作狮子吼”，来表示佛一说法，能使众生破除贪、瞋、痴，令一切天魔外道，悉皆恐布，震惊，一一都被感化了！这尊佛的法音远播，威震环宇，所以称为师子佛。

 

据说：狮子命终的时候，其他的兽类都不敢食啖它的尸骸，且由它自身所生出的虫来蚕食之。《仁王经》说：“如师子身中虫，自食狮子肉，非外道也！”这譬喻佛法的在世间兴盛，是靠佛教徒自己来护持，来发扬光大；反过来说，佛法的衰败，也是教团内部的不和，不能依教奉行，破坏自己的教门所造成的，就如狮子身上肉，只由狮子自身生出的虫来吃，其他的动物都不会吃，是同样的道理。正所谓“物必先腐，而后虫生”。如今时当末法时代，佛的预言己经兑现，很多佛教出家人，佛教信徒，所作所为不能如法，自毁教门，不禁令人浩叹！

 

二、名闻佛：名、是名誉；名誉，是人的第二生命。“三代之下，唯恐不好名！”能爱名，是好事。实至名归，能够使一切人都敬仰，那必须对人群社会有所贡献。闻、为众人所听到。例如一个国家的元首，纵然人民没有亲自见过面，但他的名字，妇孺都知道。这尊佛，他有种种功德，有种种智慧，广度众生，名闻十方，时时受感化。

 

三、名光佛：名、是名声；光、是光彩。一个人，如果只有名，还不够，还要有好名誉；必须还要有光彩，才能使人仰慕！这尊佛的功德、智慧，如日月的光明，普照十方世界，使众生都蒙受其恩惠，所以称为名光佛。

 

四、达摩佛：佛、法、僧称为三宝。印度话就是佛陀、达摩、僧伽。达摩、是梵语，译为“法”，这尊佛，自己以佛法修持成了佛；又以佛法教化众生，所以叫达摩佛。

 

五、法幢佛：幢、类似旗杆，有高显的意思。佛说法的宗旨，高超、显明的目标，建立法幢，度化众生，折伏邪魔外道，是他的任务，人天共仰，所以称为法幢佛。

 

六、持法佛：持、是执持；法、是佛法。这尊佛，时时刻刻以佛法作为把握的核心，以佛法作为教化众生的任务，不堕有、无二边，执持中道，以此妙理，化导众生，使大家都能走上解脱的道路，所以称为持法佛。

 

舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生！当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

 

上方的梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛等十尊佛作为代表，还有数也数不清的佛，都在他们自己的佛国里，现出又广大又宽阔的舌相来，把三千大千世界都遮盖起来，并诚诚实实地宣说着：“你们众生，应该相信，应该赞叹，阿弥陀佛不可思议的功德！阿弥陀佛的念佛法门，对于一切众生有莫大的功德，这部经是十方诸佛，所保护、所惦念的！”

 

当释尊介绍完下方世界诸佛以后，接着又告诉舍利弗，上方世界同样的也有无量诸佛，并举出梵音佛、宿王佛等十尊作为代表。

 

上方世界：正如释迦牟尼佛所说，虚空是无边，诸佛国土也是无边，在我们娑婆世界的上面，同样的，也有无穷无尽的佛世界，名为“上方世界”。现在就把释尊所举出的十位代表，一位一位的给大家作个介绍；

 

一、梵音佛：梵、是清净的意思。佛经中告诉我们，我们所居的世界是由大梵天总管一切，大梵天王所发出的声音，叫梵音。《法华经》（序品）说：“梵音微妙，令人乐闻”，梵天所发出的声音，非常微妙悦耳，令人喜爱听闻。四阿含经之一的《长阿含经》中提到，必须具足：（1）正直（纯正而不邪），（2）和雅（和谐文雅），（3）清澈（清楚而不含糊，一看就见底），（4）深满（深沉而圆满），（5）遍周远闻（不管多远都能听得到）等五种清净，才能叫做梵音。

 

前面我们讲过，佛的声音是最殊胜的音声，具足了八种妙音，当然也包括了这五种清净的梵音。这尊佛，以清净的音韵宣扬妙法，非常圆满、透澈，所有众生听了以后，就会心开意解，断除一切烦恼，证得菩提，所以这尊佛称为梵音佛。

 

我们平常无论是唱赞或是歌咏佛偈，凡是歌颂佛功德的，都称为“梵呗”，是以音韵作佛事，可说是佛教中专有的音乐。《普门品》中有二句：“梵音海潮音，胜彼世间音”，梵音既然具备了种种殊胜的功能，听了以后，心神恬静，什么烦恼都消除，内心的欲望也随之消失。海潮音，是佛教的赞偈，非常雄壮，非常感人，好像大海波涛的潮水声。佛讲佛法是种梵音、海潮音，超过世间的一切音声，世间的一切音声，大都是染污不清净的，就以一般流行歌曲来说，内容总脱离不了爱情、多多少少都有一点黄色，那是一种“靡靡之音”，充满了淫荡、挑逗的气氛，常听会浮散人心，听了令人想入非非，这种音乐不宜多听。正信的佛教徒应该提倡佛化音乐，欣赏梵音，使心地清净、自在、宁静，也才能净化身心！

 

二、宿王佛：宿、音“秀”，天上的星星，称为星宿。古时，天文学家把天象分东、南、西、北四方，每一方有七颗星星，就代表二十八星宿。晚上，抬头望天，除了月亮以外，还有满天数不尽的星星，但不管星星有多少，总无法遮掩月亮的光芒，换句话说，月光总比众多的星光来得明亮，堪称星宿之王，所以称月亮为“宿王”。古人又说：“譬如北辰，而众星拱之”，北辰是北极星，北极星非常明亮，就像是星中之王，由无数的小星星围绕着它。这尊佛在十法界中的地位最高，为无上大觉王，以他的智慧之光，照破了一切黑暗，作一切众生的依怙，如“众星拱月”一般，所以称为宿王佛。

 

三、香上佛：香，是我们的鼻识嗅觉所面对的一种尘境。不管是对“香”或是“臭”，佛学都称为香，只是以“好香”与“恶香”来加以分别。好香、嗅了使人感到舒适；恶香、嗅了使人感到不安。

 

谈到香上佛，藉着讲这尊佛圣号的机会，我想多讲一点有关烧香的事：为什么烧香？应该怎样烧？烧香代表什么意思？让大家对烧香多一份了解。

 

香有很多种，如乌沉香、檀香、西藏香……等，供佛，当然是用好香，《普贤行愿品》讲到香供养，所谓：“天种种香：涂香、烧香、末香”，我们就用这三类来加以说明：（1）涂香：是香料调水，佛在世时，信徒为了对佛的敬仰崇拜，把香涂在佛的身上和脚上。（2）烧香：就是我们供佛所烧的线香和盘香。（3）末香：就是檀香末，是燃点檀香的引子，在印度是洒在佛的身上。这种种香，都是表示对佛的崇敬。

 

依照佛教的三千威仪，我们烧香供佛，应该特别注意几件事：（1）先将香炉中残余的香去除，而后点香，恭恭敬敬把香插好。（2）为表示对佛、菩萨的诚敬，应该亲自烧香，不应让别人替你烧香，否则没有功德。（3）用香布施他人，让别人也有香供佛，这功德也很大。大陆一般的佛寺，都是信徒自己带香去供养，菲律滨各寺庙为了方便信徒，寺中都设有香给善友供佛，所以信众都会自动放点香烛钱。

 

至于香炉，更要注意三件事：（1）香炉一定要保持干净。有些佛教徒，认为应该把每天的香“脚”存着，香炉堆满了香“脚”，因此会发火，称为“发炉”。有人说，这是佛、菩萨示警，将有不幸的事件发生，其实，香“脚”堆满了，火星掉下去，当然会烧起来，怎可以疑神疑鬼，害怕会发生什么事情。我们每天插上去的香，晚上或明早，就要拿掉香“脚”，不然日子久了，满炉都是香脚，一不小心，“发炉”引起火灾，问题就大了。（2）香灰多了，应该取出。没烧完的香，不可以随便乱丢。（3）香火着起来时，不可用口吹灭。按照《夜问经》的说法，用口吹灭香火，会堕优钵罗地狱。

 

佛经又告诉我们：当我们点香时，不可自己先嗅，不然供香不但没有功德，反而会遭感不能辨别香臭的果报。烧香时更要将口紧闭起来，否则，也会感到没有信用的果报。不管你说什么话，人家都不会相信你！烧香还没有得到好处，反而有了罪过，这两点，应紧紧记住，不可不慎！

 

有些善友，认为烧香时，烧得越多佛菩萨越欢喜，保佑就越大，于是每次都要烧一大把，这种观念实在是错误的，烧香，最多三支，尤其是跟团体一起供佛，几十个人一起，只要点一支就可以，代表“一心诚敬”。如果非固执一定得点三支，就应该以虔诚的心愿，恳切默祷：第一支香，供养十方三宝，第二支香，供养父母师长，第三支香，供养一切众生。上香也有一定的姿势，一般善友普通都是把香拿在胸前，那是不合威仪的，正确的方法是用双手的食指和中指夹住香，用拇指顶着香脚，使它保持平衡，再恭恭敬敬的举起，放在两眉的中间，香不能翘上，也不能垂下来，要让它跟脸的角度成为九十度的比例。插香的次序：应先插中间一支，而后再顺序左、右各插一支。

 

我们所烧的香，是世间普通的香，不能称为“上香”，唯有一种栴檀木香，最名贵，所以称为“上香”。根据《法华经》中说：最上等的栴檀香，六铢重（一两的二十四分之一为一铢，六铢等于一两的四分之一）值三千大千世界的代价。经中又说：此香一焚，四十里外，无处不闻，非常珍贵，是上乘之香。不管多贵重，这都是世香，佛教徒不重物质，重视的是出世香！

 

上供时，首先诵念《戒定真香赞》，那才是真正的香，是精神方面无上的香，佛经称为“五分法身香”：戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。佛经过累劫薰修，成佛后，就具备了这五种香。各位假使对弘一大师墨宝注意的话，他经常写“戒香”送人，写得非常好。弘一大师是持律的宗师，希望佛教徒都能遵从佛陀的遗训，严持戒律，具足戒香。做个佛教徒能“诸恶莫作，众善奉行”，凡事循规蹈矩，作个正人君子，如法持戒，自然有好名声，一定会受人敬仰。试想想，弘一大师离开我们已经这么久了，为什么大家还一直敬仰他，就是因为他持戒第一，留芳百世，名声永远流传下去，这就是戒香。定香，一个人如果修定的工夫到家，有无上的智慧，也会发出一种芳香，得到大家的尊崇。具足戒、定、慧三学，能破除贪、瞋、痴三毒，将来就可得到解脱。解脱后，就是成佛，当然跟十方世界诸佛一样，芳名流传，十方世界的众生都崇仰，就是解脱香。对世间一切都能了解，都看得清清楚楚，并设法度化众生，这种知见是正确的，即是解脱知见香。五分法身香，是成佛以后，才能证得的无上境界，也是每个佛教徒应该追求的目标。

 

我们以香供养的功德，如何的不可思议？在《百缘经》中，记载了这样一个故事：

 

佛在世时，当时的迦毗罗卫国，有一位大富长者，财宝多得不可计算，唯一遗憾的是缺少一个继承家业的下一代！他非常虔诚拜佛，布施供养，祈求佛、菩萨慈悲加被，让他有一个男儿。好心有好报，终于如了他的愿，获得了一个又白又胖的宁馨儿，相貌端正，世所稀有不说，最不可思议的，是那个儿子所有的毛孔中，不断的散发出栴檀香，口中也经常吐出优钵罗华的清香，父母便为他取名为栴檀香。

 

栴檀香长大后，又聪明又英俊，本来可以传家立业，但是他对世间荣华富贵看得很淡，无意继承父母家业，反而跟释尊出家了，依法精进修行，最后证得阿罗汉果。

 

当时，佛的弟子们都感到奇怪，纷纷向佛陀提出，为什么栴檀香会生得这么奇特，全身发出芳香？那么富有，为什么要出家？佛陀为了解答众弟子的疑问，就告诉诸比丘：过去九十一劫以前，当毗婆尸佛入灭时，有位国王名叫槃头末帝，建塔供养毗婆尸佛的舍利。建成后，由千万人瞻礼膜拜，其中有位长者，见到塔中有块地方破烂，觉得破坏了舍利塔的庄严，自动发心，亲自和泥修补，并撒栴檀香粉在泥中，修建后的舍利塔既庄严，又有一股香气不停的散发出来。因此，这位长者九十一劫以来，每一世中，全身都是栴檀之气，总是生到人间天上，富贵之家，世世亲闻佛法，明白人间富贵，如浮云一般，最后得遇佛世，发愿出家修行，而证了阿罗汉果。由这短短的故事，我们知道，只要诚心烧香供佛，必然会感得好报的！

 

讲到香上佛，这尊佛具足前面所讲的五分法身香，以上等香的功德，而立他的德号，当然，他的圣号是名闻十方的。

 

四、香光佛：香，是用鼻所嗅的香尘，有灭除垢秽气味的作用；光、是眼睛所看的，有照破黑暗的功能。以香譬喻佛的“断德”；以光，譬喻佛的“智德”。这尊佛，已具备了五分法身香，以戒定香的工夫，断除所有贪瞋痴的罪恶，使种种烦恼去除；以智慧之光，照破一切无明，因此，这尊佛以芬芳香味及光明作为德号，来普度众生。

 

五、大焰肩佛：与南方世界的第三尊佛──大焰肩佛同名，其意义也是一样，不再重复讲了。

 

六、杂色宝华严身佛：杂色，是红、黄、蓝、白等种种的颜色合在一起。宝华：是由种种珍贵的珠宝所结成的花。严身：庄饰身体。如果有人浑身用各式各样的珠宝庄饰起来，大家看到，一定认定这个人有福德，是大富大贵的。每尊佛，都用种种福德，来庄严自己的法身。佛教是讲因果的，有：“以万行之因华，庄严万德之佛果”的偈语。华：在佛经中是表示“因”，佛之所以能成佛，是依赖从久远劫来，在因地精修六度万行的因，才能感得三十二相、八十种好，万德庄严的佛果。拜佛时，要是看到佛相好庄严，自然会生起恭敬心，因此不管雕塑或绘画佛像，一定要求其庄严，才能名副其实，得到大家的敬仰，如果画得很难看，不能表征佛的福德庄严，让看到的人，生起轻视心，会起反感，要是对佛不敬，是有罪过的。讲到这里，想到清和姑在世时，有位银行长太太，塑了三尊西方三圣来，她说：“清和姑，这三尊佛像就供养在这寺里，我会经常来供养、布施。”可是那三尊佛像，实在太不庄严，所以清和姑只是向她道谢，并请她自己请回家去供养。诸位看看，隐秀寺的佛像，每一尊都是非常庄严，固然是雕塑佛像的人虔诚，工夫到家，也可以说是清和姑德行的感召。佛像的庄严能引起信徒的信心，所以这尊杂色宝华严身佛，是以庄严殊胜的妙相，引导众生趋向佛道。

 

七、娑罗树王佛：娑罗、是印度话，译成中文是“坚固”。娑罗树生在印度，释迦牟尼佛八相成道，最后就在娑罗双树间涅槃。娑罗树长年青翠，四季茂盛，本质坚固，纵然用刀斧将它斫伤，不久仍会长得好好的。这种树非常高大，它的枝干生得像一把大雨伞，可以遮阴，所以称为树王。这尊佛，已证得究竟坚固的法身，不被任何的境界所动摇和破坏，成为圣中之圣，更以大悲心普被一切众生；犹如娑罗树在烈日下能遮阴大地，使接近的人们获得清凉！所以称为娑罗树王佛。

 

八、宝华德佛：兰花是非常娇艳的花卉，可是正如俗语所说的：“花无百日红”，世间上任何花朵，不管多娇美，总有凋谢的一天。出世间的花，称为宝华，是以万种功德培养出来的花，永远开放，坚贞美妙，永不凋零。佛菩萨的精神，就像是万种功德庄严出来的出世花，永远接引众生，为一切众生所敬仰，所以这尊佛，称为宝华德佛。

 

九、见一切义佛：佛经中把世间的森罗万象，形形色色，事事物物，都称为法。这许许多多的法都有它的定义、意义、道理，所以叫做一切义。世间一切法，有它特殊的定义，没有专门知识的人，是搞不清的，如以电技说，本来对人类有帮助，如果对电器一窍不通，随便乱动，不但没法应用，有时反会受到伤害；又假如对园艺没常识，把很好的花买回来，因为对它的特性及了解不够，不懂照顾，一下子就枯萎了；出世间的一切法，更是深奥，绝不是一个普通凡夫所能够理解的。不管世间、出世间，一切法千差万别；其义理也无量无边。在这千差万别的一切义理当中，唯有佛才能见得真切，对一切都是了如指掌。这尊佛，已证得一切种智，具足正知正见，可说是位大智慧的圣人，对世间、出世间一切法的意义，都能看得清清楚楚，了达诸法实相，并能以透彻邪正偏圆的道理，来接引众生，所以这尊佛，称为见一切义佛。

 

十、如须弥山佛：须弥、是妙高山，为众山之王。佛的智慧和德性，非常圆满，超过一切人，仿佛须弥山超越众山之上一样。这尊佛，是圣中之圣，在十法界（四圣：佛、菩萨、缘觉、声闻；六道：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中最尊，所以，称为如须弥山佛。

 

以上所介绍上方世界的十尊佛，已经讲完。

 

本经到此，将六方诸佛赞扬西方极乐净土的经文解释完了。

 

舍利弗！于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？

 

世尊又叫舍利弗说道：“舍利弗！你的意思以为怎样？为什么这部经叫《一切诸佛所护念经》呢？”

 

释尊不厌其详地，将六方诸佛赞叹本经，一一介绍以后，恐怕有人会怀疑：为什么释迦牟尼佛要把这么多佛请出来作证明，这部《佛说阿弥陀经》究竟有多大的价值，值得六方诸佛异口同声地称赞呢？所以佛才自动地提出问题来，又自问自答并加以解释。

 

我们现在所讲的这部经名是：《佛说阿弥陀经》。玄奘大师所译的经名，是：《称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经》。原题本来有十六个字，也许译经人为求其简单明了，所以包括前半部内容的：《称赞不可思议功德》的八个字没有提。这八个字都是赞叹西方的依报、正报，种种庄严功德，前面已经讲完了；仅将代表下半部，六方诸佛赞扬的部分：《一切诸佛所护念经》的八个字提出来，作为问题，藉以说明。

 

舍利弗！若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

 

释尊再叫舍利弗说道：“舍利弗啊！假使有善男子、或者善女人，听到本经就能够受持的；以及听到六方诸佛所有圣号以后，这许多善男子、善女人，都能得到一切诸佛的保护和惦念；同时，更进一步，对于最高的目标──无上正等正觉的佛果，已奠下了坚定不拔的基础，永远不会再退转了！”

 

“若有善男子、善女人”：若有，是一种假定的说法。就是说：或者是行善的男子、或者是行善的女人。虽然说，印度对四姓阶级，分得很严格，中国也有重男轻女的观念，但是在佛教里，男子与女人，不管他们的性别，都是一律平等的，所以释尊在每部经里，只要称呼善男子，一定也称呼善女人。女人跟男人一样，可以信佛，只要努力学佛，一心念佛，同样的，将来也有成佛的资格。总而言之，能够对佛法具有深切的信仰，所作所为都是循规蹈矩，合乎佛法的要求，胜过一般普通人的男女，都称为善男子、善女人。

 

“闻是经受持者”：闻，是用耳朵去听，正如我在上面讲，你们在下面坐着听，就是闻。是经，是指这部《佛说阿弥陀经》。受，是领受：将经中的内容，一切道理，牢牢地记在脑海里。持，是执持，永远去受持，切实去修持。佛教徒必须具足闻、思、修三慧：一个初入佛门的人，对佛法完全不懂，每当有善知识在讲佛法时，尽量找机会去听，慢慢地，对佛法就多多少少有了一点了解，这是由听闻佛法，所得到的智慧，叫做闻慧。听过佛法以后，再加以思考、分析，就是思慧。进一步，依佛法的理论身体力行，去修持，就是修慧。念佛的净土法门，需要信、愿、行三资粮，跟闻、思、修三慧，可以互相配合：我们听了《佛说阿弥陀经》的讲解后，生起信心，经过深切的思考，而发愿修持，最后专心执持念阿弥陀佛圣号，总有一天能达到一心不乱的境界，就可往生西方。因此、“闻是经受持者”这句话，实际是包括闻、思、修三慧及信、愿、行三资粮。列表如下：

 

            ┌闻──闻慧──信┐

闻是经受持者┼受──思慧──愿┼三　资　粮

            └持──修慧──行┘

 

“及闻诸佛名者”：诸佛，就是上面所讲的六方诸佛。诸佛的名号，具足无量功德，万德洪名，能够受持本经，又能够听闻到诸佛名号的人，是宿世具有极大的善根修来的！

 

《无量寿经》说：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻；已曾钦奉诸如来，故有因缘闻此义。”意思是：假使过去生中没有修福德、修智慧，对无上的正法，根本无法亲闻；过去生中曾经亲近诸佛如来，种下了因缘，现世才有机会听到这样无上而神圣的微妙法。总说一句，就是过去生中种下亲近佛法的善根，今生才有听闻正法的福报！

 

《华严经》有首偈说：“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不愿生天中，而不闻佛名！”佛法难闻，六道中，只有人间才有听闻佛法的机会，地狱万分痛苦，不容易听到佛法，生到天上又太优裕，享受都来不及，那里会想到要听闻佛法呢！这首偈语则表示：只要能听到诸佛的名称，宁愿堕到地狱去受苦也心甘情愿，相反的，假使听不到佛名，就算升到天上去是如何快乐，也不愿去！

 

每尊佛有每尊佛的意义，而且各有他的启示，如果能向每尊佛学习，对学佛、对做人，都有很大的帮助，也有无尽的功德。

 

“皆为一切诸佛之所护念”：学佛的人，无论男人或女人，只要是能受持本经，能听到六方诸佛的人，功德是不可思议的，一定会时时获得诸佛的护佑，时时的忆念不忘！

 

“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”：这是说：在听闻本经，及听了六方诸佛的圣号，都能够得到无上的菩提果位，而永不退转了。阿，译为“无”；耨多罗，译为“上”；三藐，译为“正等”；三菩提，译为“正觉”。合起来，就是“无上正等正觉”。当我们成佛以后，就能获得这殊胜的“荣衔”。

 

为什么证得佛的果位，称为“无上正等正觉”呢？详细分析起来，是有各种层次的含意的。简单的说：

 

一、正觉：正，是不邪；觉，是不迷。说明白一点，就是“正确的觉悟”。我们众生从无始以来，妄想执着，将本觉心埋没在虚幻的五蕴当中，迷而不觉，所以称为“不觉”的众生；外道是向心外求法，而所觉悟的道，不是妄、就是邪，所以他们都是“邪觉”。凡夫是“不觉”，外道是“邪觉”，“正觉”是拣别不是“不觉”，也不是“邪觉”。

 

二、正等：正，是不偏；等，是平等。自觉以后，是菩萨境界，正正当当，正大光明，大公无私地，能够达到真正平等，力行利他的工作；这是拣别不是二乘的“独觉”。二乘人虽然正觉了，但他们只求自利，不能利他，纯粹是一个自了汉，自己脱离三界、脱离生死痛苦，是偏而不正，没有平等普遍的大悲心，不能称为“正等”，所以正等是拣别不是声闻缘觉的觉悟。

 

三、无上：阿耨多罗，是无上，能够三觉圆满，万德具备，没有再超过其上者；这是拣别不是菩萨。因为菩萨虽然自觉觉他，但利他的功德尚未圆满，还有小小无明烦恼，正如十四日的月亮，不像十五日的月亮那么光明圆满，还有上位的佛果可求。因此，菩萨只可说是正等正觉，不够资格称为无上。唯有佛陀，三觉圆满，万德具足，才真正够资格尊称为“无上正等正觉”。

 

学佛如果能够如法修持，将来总有一天会得到这个荣誉的头衔！

 

是故舍利弗！汝等皆当信受我语，及诸佛所说！

 

释尊又叫舍利弗，说道：“舍利弗啊！依照上面所说的缘故，为什么六方诸佛要赞叹阿弥陀佛及极乐净土呢？你们大家对于我，以及六方诸佛所说的话，皆应当信仰、受持！”

 

释迦牟尼佛告诉舍利弗及在座所有听众，规劝大家应该相信他及六方诸佛的话，相信什么呢？相信有西方极乐世界、有阿弥陀佛，我们要发愿、要至诚地念佛，平常大家只要有时间，多多念“南无阿弥陀佛”，将来一定可以往生西方极乐世界去。

 

释尊一再劝导我们要信仰、要受持，我们应该依教奉行，才不辜负释迦牟尼佛的一番苦口婆心！

 

舍利弗！若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。

 

释迦牟尼佛又继续叫当机的舍利弗，说道：“舍利弗！如果有人已经发了愿，或是现在发愿，或是将来发愿，要求往生到阿弥陀佛的西方极乐世界去的，这许多人，都可以证得不退转无上菩提的圣果，而不会半途而废的！对于那极乐世界，已发愿的，已经往生了；现在发愿的，今生就往生；将来发愿的，将来也一定往生。”

 

前面一段文，是释迦牟尼佛说明阿弥陀佛是那么的慈悲、西方极乐世界又是那么的殊胜，勉励大家对阿弥陀佛、对西方极乐世界生起信仰心。接着在这一段文中，释迦牟尼佛又劝勉我们要发愿。发愿，是佛教的一个术语，就是立志。古人说：“有志者，事竟成！”有愿必成，这是自然的定律。不管是世间的或是出世间的事业，如果毫无目标，必然会一事无成，希望有成就，一定要立志。同样的，修学净土法门，没有发愿，就算西方极乐世界是如何的殊胜，跟我们也毫无关系，又那里能往生呢！

 

阿弥陀佛成佛到现在，已经有十劫这么长久的时间，在这一段时间中，净土念佛法门早已流布十方世界。释尊讲《佛说阿弥陀经》时，十劫前已经有人发愿，生到西方极乐国去了，所以称为“已发愿”。当释尊讲《阿弥陀经》时，座下的听众，听到西方殊胜的境界，心向往之，随即发愿，就是“今发愿”。释尊讲过《佛说阿弥陀经》以后，净土法门自然流传于后世，未来听经的人，一定也会发愿，因此说是“当发愿”。这儿的“已”、“今”、“当”：包括了过去、现在、未来三世发愿的众生。总之，只要由信而发愿，由愿而实行，三资粮具足，那是一定会往生到西方极乐世界去的！

 

是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

 

世尊又很诚恳地叫舍利弗，对他说道：“舍利弗啊！就是这样，你应该知道，所有一切有善心的男子和女人，对于我所说西方净土法门，深切体会出它的美满与殊胜，发生了信仰，必须发愿，求生到那西方极乐世界去！”

 

这一段文，是释迦牟尼佛第三次劝请娑婆世界的众生发愿的经文了。在前面“正宗分”，世尊宣说依正庄严，讲到往生的众生都能够得到不退转的时候，第一次劝我们说：“众生闻者，应当发愿，生彼国土。”讲到“正宗分”最后的时候，世尊再次劝勉我们道：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”现在第三次劝我们发愿，主要是强调“要发愿往生，就能往生，而且往生以后，都能够证得不退转的佛果。”

 

释尊是如此慈悲，苦口婆心，一而再，再而三的劝勉我们要发愿往生，就像是父母对于子女，一再的叮咛要注意念书一般。做子女的，应该听从父母的教诲，努力用功，才会有好成绩。同样的，身为佛教徒，应该依教奉行，才不辜负世尊慈父的一片悲心！

 

称念阿弥陀佛圣号，发愿往生，真是那么殊胜吗？《三宝感应要略》中记载着这样的一段事实：中国古时齐州有位道诠法师，读到龙树菩萨所造的《大智度论》，论中对“般若”有详细的注解，让人读后，启发智慧，因此对龙树菩萨非常崇拜，造了一尊三尺高的龙树像，每天供养、祈求、发愿：“龙树菩萨：您证到欢喜地，而且已经往生极乐，辅助弥陀往十方教化众生，希望您大慈大悲，怜悯、保佑我，使我也能往生净土。”

 

一天晚上，道诠法师梦到一位比丘，对他说：“三年以后，你就可以往生极乐世界了！”

 

道诠法师回答说：“我还有师父和母亲需要奉养，怎么可以先舍寿？”

 

比丘说：“以你的情况，等我回去禀告阿弥陀佛，再来告诉你。”说着，比丘就不见了。

 

三天以后，道诠法师又梦见比丘来对他说：“我已禀告阿弥陀佛，阿弥陀佛体会你的情形，他说：‘你师父十二年后圆寂，母亲二十年后逝世，再加上你原先三年的寿命，等二十三年后你才往生极乐世界好了！’”

 

道诠法师又问：“我的母亲、师友，能不能往生净土？”

 

比丘说：“只要同心发愿，必定能往生，不用置疑！”

 

道诠法师听后，高兴极了。说：“很对不起，跟您见了两次，忘了请问上下法号。”

 

比丘微笑着说：“我是龙树，因为你诚心雕塑礼拜我的形象，所以才特别来告诉你。”

 

后来，道诠法师的师父和母亲逝世的年龄，跟梦中比丘所说佛所预估的时间完全相同。道诠法师也在二十三年后的正月十五日逝世。当往生时，紫色的云彩，盖住他住的茅蓬，美妙音乐充满虚空，香气充塞满室，种种瑞相足以表示是阿弥陀佛亲自来迎接他。

 

虔诚礼佛，能得往生，本是众人都相信的事实。阿弥陀佛慈悲，体念孝顺的行为，让他多活二十年，多么令人感动！

 

讲完出家人往生的事迹，再来讲一段在家人往生的故事。根据《佛祖统记》的记载：宋朝开封府有一个知府（县长）名叫宗里敬，他的母亲任氏，是一位非常虔诚的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿弥陀佛的圣像，经常放在头顶上，时时刻刻诵念阿弥陀佛的圣号。几十年如一日，从未改变。生活虽然刻板，但是健康愉快。一直到九十七岁的某一天，她预知时至，把儿子叫到面前，念了一首偈：“人人有个弥陀，奈何抛弃；处处无非极乐，不解归来。”（每个人具足自性弥陀，可惜不懂得珍惜，白白地把它抛弃；大家都以为极乐世界是在西方，其实人间就是净土。众生不了解这个道理，不懂得把妄心收回来，这一生就茫茫然过去了。）接着又说：“我就要走了，好好地念佛，将来在西方再见吧！”

 

第二天一早起床，沐浴，梳洗更衣，上香，拜佛，合掌向西，就这样走了。那么的潇洒，那么的自在！大家希望将来往生吗？应该向她学习。

 

讲到这里，也许有人不免要发出一个疑问：所谓“已生”、“今生”、“当生”，这十方三世的一切众生，如果都信愿念佛，往生极乐；而极乐国土只是一个世界，那有那么大的容量？

 

是的，以我们凡夫的见解来衡量，那是不无问题的。但是极乐世界，是由阿弥陀佛的无量功德所成就的，那是一个不可思议的“妙有”世界，绝对不是我们凡夫所执着有限量的领域。现在，我再引证“维摩丈室”，来说明这一个不可思议的境界。

 

当维摩居士“因众生病而病”的时候，释迦牟尼佛因为他是大居士，想派弟子去探病，可是居士是一位非常了不起的人物，常常提出种种问题，众弟子都被他问得哑口无言。听说佛陀要派大家去探病，谁也不敢去，就在那里互相推让着。慈悲的佛陀明白弟子们的心理，就请智慧最高的文殊菩萨，代表大家去。弟子们有了文殊菩萨为靠山，又争先恐后地要求同去。于是文殊菩萨奉了世尊的慈命，带领着舍利弗等十大弟子们，浩浩荡荡地去探病。到达维摩居士家里，才发现那只是一间只有一丈四方的病房，称为“方丈”（丛林住持称方丈就是由此而来），看来实在容纳不了几个人！舍利弗看了，皱皱眉，私自想道：“这么一个小房间，怎么坐得下我们这么多人呢？”

 

维摩居士见貌辨色，了解舍利弗的想法，向他瞪瞪眼，并责问道：“你们是为法、为真理来，还是为享受、为座位而来？”

 

接着，这位神通广大的居士，随时从须弥灯王佛那里，借来了八万四千“由旬”高的狮子座，一共有三万二千座，放进了只有一丈四方的房子中间。一由旬有四十里的长度，八万四千由旬，那狮子座的体积该有多大？竟然借来了三万二千个这样巨大的狮子座，统统放进了“方丈”的小房间中。这一神变，当然使在场的佛弟子们不免大吃一惊！

 

当我们听了“维摩丈室”的故事，正如大海能容纳百川，并没有见海水向外四溢；明镜能含容万象，也未见将镜子撑破，也应该了解到西方极乐世界那种不可思议的境界，同样地是一个融通无碍、超越任何障碍的殊胜境界。我们到此也该深信：极乐世界，绝对能够容纳十方所有一切念佛的众生。再说我们往生西方，莲花化生，那完全是一种心理状态，并非血肉之躯直接去投胎。心理是超然物外的，不受时空所局限。因此西方永远不会有人满之患的！

 

舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德。

 

佛又叫舍利弗，对他说道：“舍利弗！像我现在称扬赞叹前面所说的十方一切诸佛，所具有的功德，不能以思想可以想像，也不可用语言文字所能形容描述出来的。”

 

这一段，是释迦世尊称赞一切诸佛，都具有不可思议的功德。在玄奘法师所译的经文，直译为：“如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德。”

 

从两种译文看来，文字虽然不一样，意义却相同。《华严经》讲：“十方诸如来，同共一法身。”十方诸佛的法身，是无分彼此。因此，赞叹诸佛，也就是赞叹阿弥陀佛；同样的，赞叹阿弥陀佛，也就是赞叹诸佛了。

 

彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。

 

当我在称赞诸佛不可思议功德的时候，而阿弥陀佛及十方一切诸佛，也都在称赞我有不可思议的功德。他们都这样说：“释迦牟尼佛能够做出很难得而希有的事，能够在娑婆世界，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊当中，得成无上正等正觉的佛道。”

 

这一段文，是十方诸佛对释尊的称赞。诸佛对释尊的称赞，既不是佛身的相好，也并非国土的庄严，最主要的，是称赞释迦牟尼佛难行能行、难忍能忍的伟大精神！娑婆世界是一个非常恶浊的国土，又需要经过三大阿僧祇劫这么长久时间的修持，如果没有坚忍不拔的毅力，是难以修行成佛，所以值得十方诸佛的称赞和赞扬！

 

释迦牟尼佛：是我们娑婆世界教主的名称。是印度文，译成中文：“释迦”是“能仁”；“牟尼”是“寂默”。世间上一般众生的根机千差万别，释迦牟尼佛为了恒顺众生的机宜，说出了八万四千的法门，这种观机逗教，善巧方便摄化众生的技术，不是一般人所能做得到的，而是佛陀独具的“能耐”！“仁”，仁慈，佛陀希望把一切众生救离苦海，对众生们有极大的恩泽，所以又称为仁。这是大悲流露所表现出来的。“寂默”，寂静沉默，佛陀虽然终日忙着说法度生，但是他的内心却静如止水。这是以佛如如不动的德性，本来面目的方面来说明的。《金刚经》提到：“灭度一切众生，而无有一众生实灭度者。”佛度众生，可算是“无所为而为”，从不执着众生为他所度，完全是出于大悲心、大智慧。所以称为能仁，寂默。

 

“娑婆国土”：这是指我们所居住的这个世界。“娑婆”，梵语，译成中文是“堪忍”。表示我们这个世界的一切众生，堪能忍受目前所受种种的痛苦（包括前面所讲过的三苦、八苦，以及无量诸苦），而不愿舍离。所以称为堪忍世界。

 

“五浊恶世”：浊，浑浊，污秽不洁净的意思。《楞严经》中以清水作譬喻，水本来是明可鉴人，但如果用沙石投进去，那就会浑浊不清了。我们这个世界，有五种恶浊的现象，所以称为“五浊恶世”。

 

一、劫浊：梵语“劫波”，译成中文为“时分”，就是时间。时间有长短的分别，劫，就是表示长时间。前面我们已经讲过，人的寿命最长有八万四千岁，每过百年减一岁，一直减到十岁，称为“减劫”；每过百年又增一岁，一直增到八万四千岁，称为“增劫”，经过一减一增，就是一小劫。积二十个小劫为一个中劫。宇宙本来是一团的气体，渐渐成为液体，最后凝成固体，经过一个中劫这么长久的时间，才形“成”一个世界。经营安定，即是“住”。世间是无常的，人世并不能永久存在，当刀兵、水火、饥馑、疾疫……，种种灾难，接踵而来的时候，众生的感受将是苦不堪言。这种“成”、“住”、“坏”、“空”的现象，是时间所造成人生的痛苦，所以称为“劫浊”。

 

二、见浊：见，是见解，也是指思想、学说。人类有各自不同的思想，有资本主义、共产主义、唯心论、唯物论、有神论、无神论等种种的学说。每人都以为自己的见解是最正确的，因此形成世界纷乱战祸。在佛学上，分为五种见：

 

（1）身见：又称为我见。人类（包括一切众生）是由地水火风四大及色受想行识五蕴等精神物质构成的，是缘生的，是虚假的。可是众生却是这么愚痴，对于四大、五蕴假合的身心，执为实我、我所，因而起惑造业，轮转生死。老子说：“吾有大患，为我有身；若我无身，何有所患。”一般人都执着有一个实我，都希望世间的东西都为我所拥有，贪瞋痴现象都是为满足这个虚假身体的欲望而产生，灾难也就随着发生了。如果能看得透，不执着这个虚假的人身，又那里会产生种种的灾难呢！

 

（2）边见：妄执“断（断灭）”、“常（永恒）”二种见解，是一种极端的偏见。执边见的人，都不相信来世的因果。为什么呢？因为执“断见”的人，认为人死如灯灭，死了就什么都完了，否定了来世。执“常见”的人，认为人死了仍然会转世为人。永远是人，就是否定了六道轮回的道理。这二种人，都不相信来世。执“断见”者，人死了就算了，有什么可怕的？执“常见”者，纵然作恶处死刑，认为死后二十年，转头来又是一条好汉。这种思想，危害国家社会太大了！

 

（3）邪见：“邪”，不正。身见、边见都可以称为邪见，但是邪见最主要的是拨无因果。不承认世间有因果，是人生最大的错误。一般人常常会提出这样的疑问：某某人辛苦了一辈子，做了数不尽的善事，结果呢？还不是得到相反的报应；有些人为非作歹，杀人放火，无恶不作，可还是照样财大势大，活得很好。因果，岂不是空谈吗！这只是以一世来衡量因果的道理，是行不通的。佛教所讲的因果，是通三世的。要知道，一个现世做了许多善事的人，遭受到种种的不如意，那是前世所种的恶因而招感到的恶果，眼前所做的善事，要待来生才能招感到善果。这才是佛教所讲三世因果的定义。俗语说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”又说：“不是不报，时辰未到。”明明白白地告诉我们，行善或作恶，一定会得到应得的报应，只是迟早的问题。

 

学佛的人千万不要怕吃亏，就算眼前吃了亏，也不要想报复人家，为什么？正如佛经所说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”自作还是自受，果报是丝毫不爽的。

 

果报可分为：今生报、来生报及多生报三种。正如种植果树，有的只要几个月就能开花结果，有的需要一、两年才有果实，更久的要经过十年八载的培植、照顾，才能有收获，这跟佛教所讲“三世因果”或“多生多世因果”，是同样的道理。

 

（4）见取见：“取”、执着。有一种人，固执自己的见解，总认为自己的思想是最对的，自己所修的法是最高的，不肯接受别人的意见，因此贻误终身。

 

（5）戒禁取见：这是释迦世尊在世时，九十六种外道，其中之一的一种错误的见解。他们有各自不同的戒条，有的以牛为学习的对象，以为跟牛一样吃草就是持戒；有的拜火，相信跳入火中就能升天；有的持狗戒，有的把自己倒挂在树上，总之，他们修种种奇奇怪怪的苦行，以为唯有这样才能升天，才能解脱。

 

三、烦恼浊：“烦”，是烦扰、烦躁；“恼”，是恼乱、苦恼。一个人的情绪、精神得不到安宁，时时刻刻受到煎熬，内心充满烦恼，外表看起来虽然很安静，可是一肚子烦恼，弄得自己身心不安。《智度论》第七卷讲到：“烦恼者，能令心烦，能作恼故，名为烦恼。”是人心理上不安宁的精神作用，有时称为“惑”或“障”。唯识学上对烦恼的分析，说明得很详细。可以分为六个“根本烦恼”和大（八个）、中（两个）、小（十个）共二十个“随烦恼”。根本烦恼就像树木的根，随烦恼就像树木的枝叶。俗语说擒贼先擒王，没有了根，就什么都没有了。研究烦恼，小枝小叶不必去管，我们就把贪、瞋、痴、慢、疑、见，六个根本烦恼来了解一下吧。“见”，前面我们讲“见浊”时已经讲过了，这里不再重复，只讲其他五个：

 

（1）贪：对于外面所有适合自己心意的，一切的顺境，所引生出来的一种贪着心。人生为什么会充满痛苦？那就是因为贪心太重，所以说：“众苦所因，贪欲为本。”人总是对世间的财、色、名、食、睡等五种境界（五欲），生起贪欲心，永无满足。

 

[1]财：钱财。不管大人或小孩，对钱财都是非常喜爱的，从不会嫌多，一而十，十而百，百而千、万、甚至百万、千万，真是多多益善。

 

[2]色：男女关系。异性相吸，本来就是很平常的事。孔子说：“食色、性也。”色，就像大家需要吃饭一般，都是人的本性。

 

[3]名：名誉对于人，也是一件重要的事。固然“流芳百世”是为了名，就算是为非作歹，“遗臭万年”又何尝不是为了把名留在世上呢？

 

[4]食：大家不只希望吃得饱，更想要山珍海味，讲究营养。

 

[5]睡：谁不想多睡一会儿呢！虽说实行三八制，可是每逢休假，总喜欢赖在床上，睡睡懒觉。

 

以上五欲就是贪的对象。人生一直为这五种欲望不停地奔忙、追求，结果是求到了又怕失去，求不到就不停地钻营，永远没有满足的时候，因此造成无量的痛苦。

 

讲到贪，我想到一个很有趣的故事，讲出来给各位听听：

 

很久以前，有一些作坏事的恶人，死后堕落到畜生道去，有的做牛，有的做马，做猪、做狗……，当它们的业报尽了以后，被阎罗王叫去，告诉它们说：“你们的业报尽了，苦受完了，可以投胎，转世去做人了。”

 

听到阎罗王的话，大家并没有高兴的表情，只是你看看我，我看看你，谁也不肯走上前一步。原来大家虽然在畜生道，可是有机会亲近阎罗王，听他讲一些做人的道理，生活虽然是苦一点，还是满平静的，都不急着离开。就推举马大哥去向阎罗王请愿：“人间太黑暗了，人类彼此勾心斗角，我们过不惯那种混乱的生活，倒不如多做几年畜生，生活还比较安逸。”

 

“看在你们在畜生道这几年的生活还守本份，就再亲近我一段时期，将来再转世吧！”阎罗王考虑了一下说。

 

这时，一个堕入鬼道的大恶人也是业报尽了，将转世做人，看到阎王接受畜生的要求，于是有样学样，向阎王说：“阎王大人，我没转世为人以前，是不是也可以有个小小的要求？”

 

“你就说吧。”阎王回答。

 

“我的要求并不大，只要：小小田园五百亩，一妻一妾贤且美，父为宰相子状元……”

 

阎王听了前面这三句，就不耐烦地制止他说：“好啦！好啦！如果人间有如此福报，那末，‘汝为阎王我为汝’！”连阎王也不愿做了。因此，阎王一怒之下，再把贪心鬼打入地狱。因为太贪心了，本来可以脱离三恶道，转世去做人的，却更可悲的，被打入地狱去受苦了。

 

讲完贪心鬼的故事，我再继续讲以下的烦恼。

 

（2）瞋：对于一切不如意，违背自己意见的逆境，所生起的憎恨心。“瞋”，生气，发脾气。人为什么会发脾气呢？就是遇到不称心的事，比如被人欺侮了，或是被人骂了，都是造成我们发脾气的原因。人一有了瞋心，就会造无穷无尽的恶业，所以说：“一念瞋心起，八万障门开。”人只要动了一念瞋恨心，许多造罪的举动，魔障的大门立刻大开。又说：“瞋是无明火，能烧功德林。”瞋像是一把无明的大火，就算像森林那么多的功德，都会被它烧光，所以我们要修忍辱波罗蜜，才能把无尽的宝藏保存着，否则，“小不忍则乱大谋”，所有的功德都会被烧光了！

 

（3）痴：愚痴。正如它的简体字“痴”所表示的，在知见方面，发生了毛病，并不是完全无知，而是对一切道理，缺乏正知正见，变成是非颠倒，以是为不是，以不是为是，拨无因果。凡是无明迷昧的人，本身没有智慧，人生会痛苦，社会如果人人都愚痴，因果迷乱，世界就会大乱。

 

以上所讲“贪”“瞋”“痴”三毒，是最大的烦恼根源。

 

（4）慢：是贡高我慢、仗势凌人的心理。说明白一点，就是瞧不起别人，以为自己了不起，凭自己的权威、势力、富贵、聪明、才智等等，傲慢、卑视他人，什么人都不在他眼下的一种心理。也就是把自己看得太高、太大了。按照唯识学的分类，慢可分为七种：

 

[1]慢：分为二种：1、“于劣计己胜”，拿别人来跟自己比较，别人的道德、学问和才能都不如我，我自然轻慢、瞧不起他。2、“于等计己等”，别人的道德、学问和才能跟我一样，比如说，我考八十分，他也考八十分；他考九十分，我也考九十分，我跟他是半斤八两，是相等的，我何必去恭敬他呢！这两种情形都叫做“慢”。

 

[2]过慢：分为两种：1、“于等计己胜”，别人本来与我相等的程度，我反而不承认，并说超过他，比他还要好，怎能向他虚心学习。2、“于胜计己等”，别人本来胜过我了，但我硬是不承认，总认为同他差不多，为什么我要向他低头！这两种都叫做“过慢”。

 

[3]过过慢：“于胜计己胜”，别人的德学本来超过我不知多少倍，我不仅不认输，反而说我胜他太多了！如此大言不惭，就叫做“过过慢”。

 

[4]我慢：这是在地水火风四大或在色受想行识五蕴和合的身体上，执着有一个实在的我，而生起一种傲慢，认为我最大，我最高，我最胜，所以叫做“我僈”。

 

[5]增上慢：这是“未得谓得，未证谓证”，自己还没有证得罗汉、菩萨等圣果，却妄称自己已经证得了圣果，这比前面所讲过的慢、过慢、过过慢更傲慢骄狂了！因为慢、过慢、过过慢，只不过是在劣、等、胜三个等级上较量而生慢心，现在竟从根本上“未得谓得，未证谓证”，所以称为“增上慢”，这是最要不得的！

 

[6]卑劣慢：这也分为两种来解释：1、别人多分胜过我，我执着不过少许不如他，那可说是相差无几。别人明明超过自己几百、几千、几万倍，可是我总是执着只不过差那么一点点，实在是没有什么了不得。2、自甘卑劣，没有上进心。比如说：你吃饭，我也吃饭，读书是人，不读书也是人，有什么了不起呢！这种“自暴自弃”的心理，就叫做“卑劣慢”。

 

[7]邪慢：这种心理的罪过最大。这是在自己已有的慢心再生起了一种邪见。不但是自己无德还要执着自己有德，甚至妄说佛菩萨与所有的神鬼，总差不多，我为什么要去恭敬礼拜？这简直是“慢上加邪”，胡言乱语，所以称为“邪慢”。

 

人之所以会有许许多多不必要的烦恼和痛苦，都是从这些骄慢心生起的，我们说：骄妄自大，自大，合起来不就是“臭”吗！

 

（5）疑：是信的反面。对佛、法、僧三宝的功德，苦集灭道四谛的真理，因果的定律，都怀着狐疑不信的心理，或是有犹豫不决的态度，因为疑心重重，就没有办法生起一切善的行为，就没有办法学佛，就没有办法进步了！所以学佛的人如果有了“疑”，是非常危险的。

 

为了以上所讲的种种的烦恼，搞得我们身心充满痛苦、不安，像一股污浊的流水，无法清凉自在，所以称为“烦恼浊”。

 

四、众生浊：众，是许多的意思，生，就是生命。“众生”也就是众多有生命的东面。佛经上讲，不管天上、人间及三恶道等，有生命的，都叫做“众生”。如《金刚经》中说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想。”这种种都叫做“众生”

 

我们依据各种经论，对“众生”的解释，主要具有三种意义：

 

（1）众缘和合名众生：缘，条件。《大法鼓经》说：“一切法和合施设，名为众生。谓四大（地水火风）、五蕴（色受想行识）、十二处、及十八界、十二因缘等合成，假名为人，号曰众生。”这是结合精神与物质众多的条件，而名为众生。

 

（2）数数趣生名众生：《般若灯论》说：“谓有情者，数数生故，名为众生。”我们的生命，相续不断，现在为人修五戒十善，将来死后是再为人或是生天，如果造了畜生、地狱业，将来堕落三恶道，这一切都是以人的所作所为，作为将来投胎的依据，不管是人间、天上、投驴胎、入马腹，永远是生了又死，死了又生，生生死死，一直循环不息，众多生死，所以叫做“众生”。

 

（3）法身随顺名众生：《不增不减经》说：“此法身本性清净，但为恒沙烦恼所缠，随顺世间，往来生死，即名众生。”我们各人本来具有的清净法身，在圣（成佛）不增，在凡（人）不减，但为烦恼恶业所遮蔽，随顺世间，流转不断，所以名为众生。

 

我们一切众生，对人生充满了苦、空、无常的真理不了解，妄想执着一切，以致起惑造业，轮转六道，生死不息。有时来人间，有时升天堂，甚至堕地狱，这生死往还的生活，就像是一股污浊的流水，所以称为“众生浊”。

 

五、命浊：命，就是生命。我们的心理，是一种精神活动，与生理的血肉之躯，结合在一起，必须靠寿命（年龄）、暖气（温度）、识（第八阿赖耶识）这三种元素来互相帮助、互相依持，就构成了这个活活泼泼的生命。

 

人生的旅程，数十寒暑，生命都是非常短暂的，依佛经的说法，最长也不过是八万岁，我们现在属于末法时代，年龄有限，正所谓“人生七十古来稀”，就算能活到一百二十岁，还不是由少而壮，由壮而老，无常的变化，很快的到了最后一刹那，一口气不来，不也就这样完结了。自然的生命流失以外，还有天灾人祸，一切不可抗拒的苦恼逼迫，随时可夺走我们宝贵的生命。众生就是这样在六道中流转，来来去去，生命就像是一条水流，失去了清净的本性，被种种烦恼所蒙蔽，因此叫做“命浊”。

 

“得阿耨多罗三藐三菩提”：六方诸佛赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世的娑婆世界中，多生累世，经过八千往返的修行菩萨道，其间受尽无量的折磨和苦难，终于以不屈不挠的斗志，勇猛精进，证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），真是非常难得。

 

为诸众生，说是一切世间难信之法。

 

释尊为了许多的众生，宣说在这世界上所难以相信的修持方法。

 

净土宗的念佛法门，可以说是最简单、最方便、最稳当的修持方法；但就因为太简易了，也是被称为最难使人相信的法门！不只是一般凡夫难以相信，连二乘人也难相信，所以说“一切世间”普天之下的人都“难信”的！

 

为什么念佛法门难信，而不易使人接受呢？现在我们引用莲池大师所说八种难信的原因，来加以说明：

 

（1）人们在五浊恶世住久了，习惯成自然，同时见闻有限，忽然听释迦牟尼佛说西方有一个清净庄严的极乐世界，总会让我们怀疑，真有那样的一个地方吗？真是什么痛苦都没有吗？会不会只是一个幻想的乌托邦（不实在的、假托的、空空的、幻想的世界）。

 

（2）虽然知道虚空的世界是无边际的，在那无尽的世界中，任何国土都可以往生；又何必一定要往生极乐世界不可？

 

（3）经中告诉我们，娑婆世界距离极乐世界，有十万亿佛土，那太遥远了！我们虽然想去，但如何才能往生？

 

（4）极乐世界既然那么庄严殊胜，那里是我们这些愚昧的凡夫所能适应的？等于穷叫化子，那里住得惯摩天大楼？

 

（5）庄严的净土，必须修积种种的功行，或者具备殊胜的因缘才能往生；现在仅凭一日至七日，念几句佛号就能往生，谁信得过？

 

（6）受胎必须要经过父母，往生极乐不须要父母而从莲花中化生出来，这种说法，仿佛在变戏法，令人难免不怀疑！

 

（7）刚发心学佛的人，大都是容易退心的。纵然有极乐世界可以往生，也得具有大福德智慧才行；怎么一个初机学佛的人，一旦往生，就能精进不退，这也难以相信！

 

（8）其他的经典上，或说有净土，或说无净土，这样使得浅智初学佛的人，总难免不狐疑！

 

因为具有上面这种种的原因，所以说念佛法门，是“一切世间，难信之法”！

 

以上所讲：“释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。”都是六方诸佛赞叹释迦牟尼佛的话。

 

舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间，说此难信之法，是为甚难！

 

佛又叫舍利弗，对他说道：“舍利弗！你要知道：我能够在这充满五浊的世界上，做这样信愿念佛的难事，而得成就了无上的佛道；又为一切众生，说这种很难相信的念佛方法，实在是不容易的！”

 

前面两段，是六方诸佛，颂扬释迦世尊功德的话；这一段是释尊当仁不让地承受这份荣誉，自己再重述一遍。

 

甚难：包括了两种难，就是“得道难”与“说法难”：

 

（1）得道难：可分两方面来说：在太平盛世得道，比较容易，没有什么困难；如果是处在恶劣的环境中，得道实在太难了！再说在恶世修行，如果只是希望成为自了汉，证得阿罗汉果，还不怎样为难；生逢恶世，要证得无上菩提，那就更难了！

 

（2）说法难：也分两种来说明：在善世宣说佛法，教导修持的方法，那并不很困难；如果在恶世说法，那就困难重重了！再说，在恶世说容易相信的法门，还不怎样为难，在恶世说难信的法门，那就太难了！

 

莲池大师曾经说过一个含意深长的寓言：以前有一个人乘船飘海，不幸，船撞上礁石，船身快要破裂，水就要进到船舱里去了，可是祸不单行，又遇上了强烈的台风，波涛汹涌，危险万状，更碰到了罗刹恶鬼、大鱼、毒龙，一齐向破船冲撞。大家试想想，这条破船和船上的人不是太危险了吗！幸亏船主非常有把握，临危不惊，指挥应变，竟然转危为安，安稳地渡过了这一个九死一生的海难，安然抵达彼岸，这不是很困难的事吗？更可贵的是，他不仅自己渡过了难关，并且还救了其他遇难的人，一同登上彼岸，这不是难上加难吗！

 

我们的教主释迦牟尼佛，他能够在五浊恶世成佛，这是一难！并能够在恶世中说出难信的修持法门，普度众生，同登觉岸，这是二难！所以说是“甚难”希有之事！

 

佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人，阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

 

释迦牟尼佛说完了这部《佛说阿弥陀经》时，舍利弗以及许多的比丘僧、还有天、人、阿修罗等八部的众生，听了佛说这部经以后，皆大欢喜，都产生了深切的信心，愿意接受修持，得了很大的法益，虔诚地顶礼佛陀以后，便各自高兴地回去了。

 

这是《佛说阿弥陀经》最后的一段文，说明所有的听众得到法益，大家都法喜充满，并发愿依教奉行。

 

“一切世间”：包括“器世间”与“有情世间”。世：时间。间：空间。总之，宇宙万有，一切生灵，都得到很大的法益。

 

“天、人、阿修罗”：这是六道众生中的三善道，都是有福缘可以来听经的众生。三恶道的众生因为业障重，被恶业所縳，没有机会到法场来听经。

 

“等”：包括其他的。平常我们常说：天龙八部，就是指这些专门护持佛法的护法神。他们是：[1]天人。[2]龙众。[3]夜叉众：梵文，译成中文是“轻捷”。他们的身体很轻巧，是神道的一种，经常在空中飞行。[4]干闼婆：译成中文是“寻香”。在忉利天主管音乐的神。[5]阿修罗：称为“非天”，有天人的福，没有天人的德。他们的瞋心特别大，我慢特别重，喜欢找人斗争。[6]迦楼罗：就是金翅鸟，或叫做大鹏鸟。是鸟类中最大的，展开翅膀，有三百三十万里之大，专门吃龙的。[7]紧那罗：译成中文是“疑神”。像人的样子，只是头上生了角，也是专管音乐的神。[8]摩罗迦：译成中文是“大蟒”。他的形状是人身蛇头，也是一种管音乐的神。

 

每当有讲经说法的时候，这些龙天护法都会到场，一方面是护持道场，一方面也是自己来听闻佛法，所以我们听讲经的时候，如果能专心虔诚的听，一定会得到他们的庇佑，同时也会得到很大的功德。

 

讲到这里，《佛说阿弥陀经》已经讲完了。

 

拔一切业障根本得生净土陀罗尼。

 

拔一切业障根本得生净土陀罗尼，是出于《小无量寿经》（刘宋天竺三藏求那跋陀罗译）与《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》（曹魏三藏菩提流支译）。它完整的名称是：《拔一切业障根本得生净土陀罗尼》，又名《阿弥陀佛根本秘密神咒》，通常称为《往生咒》。

 

拔一切业障根本得生净土：众生为什么会流浪生死，在三界六道中轮回不息呢？就是因为业障重。这些业障从那里来的呢？就是因为有贪瞋痴等烦恼，造了杀盗淫妄种种的恶业，这些恶业的种子慢慢滋长，形成了众生受苦的原因，循环不息，没有了期。我们想把这些业障的烦恼根本拔起，不受轮回的痛苦，就要虔诚地持诵往生咒。往生咒能帮助我们拔掉一切业障的根本，使烦恼不再生起来，在世时自然幸福快乐，将来必定会往生西方极乐世界。

 

陀罗尼：梵语，译成中文就是“咒”，意思是“总持”。“总”一切法，“持”无量义。意思是说，咒语虽然只有几个字，但是能把一切佛法的意义都包含了，可见咒的功德是无量的。

 

平常我们一提到往生咒，一般人望文生义，总以为那是我们在临命终时才用得着，对现实的人生，不但不相干，而且还是不吉利的。这种想法，实在是错误的！我们了解了往生咒真正的定义以后，就知道往生咒是拔除一切业障的神咒，时时常念，阿弥陀佛会照顾我们，除了临终可以帮助我们往生，在现实人生更使我们得到平安幸福。它那不可思议的殊胜功德，实在是“冥阳两利”的！

 

《小无量寿经》与《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》都有这样的记载：“如果有善男子、善女人，能持诵这咒语，阿弥陀佛时常住在他的头顶，日夜拥护他，以免受到怨家的逼迫和恼害，现世经常得到平安幸福，临命终时，阿弥陀佛及圣众会来接引，可以自由自在地往生净土。”可见称念往生咒的人，不管是在生或往生，都有很大的利益。

 

隋朝流传下来的《阿弥陀经不思议神力传》中记述了持咒的方法和利益：“如果我们要持诵往生咒，应该清净三业，沐浴，漱口，至诚一心，在佛前燃香，长跪合掌，日夜各诵念二十一遍，就可以消灭四种严重的罪过（杀人、偷盗、邪淫、大妄语）、五逆罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧）、十种恶业（杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪爱、憎恨、愚痴），甚至连毁谤大乘经典的罪业，都能够消除。现世一切所求，都能如意获得，不被邪恶的鬼神所迷惑和扰乱。如果有恒心地持诵了二十万遍，就会萌生智慧的苗芽。如果念了三十万遍，就能亲自看见阿弥陀佛。”

 

因此我们修净土法门的人，在持念阿弥陀佛的圣号以外，如果能同时兼诵念往生咒，生前可拔除一切业障，临终必定能往生极乐国土。

 

我们每天究竟要念多少往生咒呢？这要看各人的环境和时间而作决定；如果环境许可，时间充裕，不妨经常持诵，希望能早日达到三十万遍的最高目标。不然，就得自己酌量规定一个数目，但至少每天早晚要诵持二十一遍，必须持之以恒，日久自然获得殊胜的效果。

 

现在流行的往生咒，一般称为《往生净土神咒》，共有五十九个字，一共有十四句，也有说是分为十五句的。说实在的，所有的咒是不可以解释的，只是翻音，没有翻义，字是中文，音仍然是梵语。字义既然没有翻译，就不知究竟是讲些什么了。但是为了让诸位对所念咒语的意思，多多少少有所了解，我就方便地、勉强地加以说明一下，并没有把全部的意思讲出来。

 

南无阿弥多婆夜  皈命无量寿。（吉祥的）

多他伽多夜      如来。（佛的十种称号之一）

多地夜他        即说咒曰。（所谓）

阿弥利都婆毗    无量光明。（智慧身佛）

阿弥利多        无量

悉耽婆毗        吉祥光。（功德身佛）

阿弥利多        无量

毗迦兰帝        无碍行。（应化身佛。表示自由自在。）

阿弥利多        无量

毗迦兰多        无垢行。（如如身佛。表示无限清净。）

伽弥腻          清泰故乡。（清净安泰幸福的极乐世界，是我们真正的归宿。）

伽伽那          虚空。（空间，指从娑婆到极乐世界之间的十万亿佛土。）

枳多迦利        坚往谛往生。（有坚强的信念，相信只要有诚心，一定能往生。）

莎婆诃          速疾圆成。（很快达成目的。）

 

为什么咒语不翻译呢？密咒，是五种不翻中的秘密不翻。咒，是诸佛、菩萨的“密语”，既然是密语，就是在印度也不能解释的。只要具足信心，虔诚持诵，不必了解意思，日久自然感应道交，在冥冥之中获得不可思议的效益。

 

咒，大都是鬼神王的名号，也有佛、菩萨的圣号，持诵时，鬼神敬畏，无形中就可以得到平安，得到莫大的利益。就像是军中的“密号”，只要称念口号，就可以通行，而避免危险。

 

现在讲一个故事，便可以领会“加持密咒”的意义：

 

从前有一个不务正业的青年，终日游手好闲，放荡不羁，最后在自己的国家混不下去，只好流浪到邻国去了。

 

这个不长进的青年，虽然没有一技之长，却生成满脑袋的鬼聪明。当他闯荡到邻国以后，竟然摇身一变，冒充自己是太子视察出游。古时候，交通不便，各国闭关自守，毫无邦交，所以邻国的国王也不知道他的底细，看他风度潇洒，谈吐不俗，信以为真，便招他为驸马，将公主下嫁给他。

 

公主为了要讨好这位外国招来的驸马，对他的饮食起居，真是百般殷勤款待，可以说是相当的体贴，照顾得无微不至！这个驸马，本来的劣根性，日子久了，就暴露出来，他每餐都非常挑剔，总是嫌饮食不好，动不动就发脾气，搞得公主只好忍气吞声，不知如何是好！

 

后来，碰巧这个驸马的祖国有一位商人来做生意，公主特地去请教他们国家的风俗习惯，想知道该怎么样服侍驸马，才能使他称心满意。商人深知这个驸马的出身，本来就是一个无赖汉，为了顾全他们国家的体面，只好笑而不答，只是方便地教了她一首偈：“无亲往他国，欺诳一切人；粗食是常食，何劳复作瞋！”这首偈的意思是：你本来是无父、无母、无亲人的无赖汉，大胆的骗尽了天下人，现在连国王都被你骗了，把你招为驸马，想想你过去的生活，经常吃那些粗糙的食物，如今有这样好的享受，高兴还来不及，还生什么气呢？还是安份守己的，不要再作威作福了！这首偈是中文，商人只是教公主念，并没有告诉她内容，印度公主不懂什么意思，只是听从商人的指示，每当驸马吃饭生气的时候，就自自然然的念出来，驸马听了，以为他的底细已给公主知道，从此不敢再发脾气了。

 

我们听完了这个“无赖汉”的故事，就知道持咒也有同样的妙用。

 

最后，我再讲两个小故事，证明《往生咒》是有如何不可思议的感应。

 

清朝有位著名的文学家──纪晓岚，着有一本《阅微草堂笔记》，在第二二九页中记载了一篇有关念《往生咒》，而能使神射手失灵的故事：

 

在虞惇（音墩）这个农村，有一个姓孙的农夫，是个神射手，每次射鸟，都是百发百中，从不落空。

 

当时同乡中有人不服，故意找机会为难他。有一次，大家一起在谈天时，见到一只黄鹂在树上，就请孙农夫把它打下来。

 

“你想要活的，还是死的？”姓孙的问。

 

“打鸟怎么可能事先决定鸟的死活呢？”大家都很惊奇的问。

 

“可以！”姓孙的农夫说：“如果要死鸟，只要直接命中要害就行了。如果想要活的，先惊叫一声，使它起飞，然后再打它的翅膀。”

 

“你真是了不起，好吧，我要活的，你保全它的生命，可以养着玩。”有人要求说。

 

姓孙的一发射，果然鸟儿应声坠下，仔细一看，黄鹂的一只翅膀受了伤。由此可知，孙农夫射鸟的功夫是一等的，任何时候都很准确。

 

有一天，孙农夫又想射鸟时，有位会念往生咒的人不忍他伤生害命，就对他说：“等我念完往生咒三遍，你再打一百次，保管你不会中！不信你可以试试看。”

 

孙农夫听了，那里肯信，一试，果然如此；后来又试了好几次，没有不灵验的。

 

现在居住在美国的蔡念生老居士，在他的《如是庵学佛剩语》（八八四页）中，记述了一篇念往生咒能使群鬼的刑具脱落的故事：

 

这个事实是北平（北京）胡若愚市长讲的，他说：“北平有位能够看见鬼的人。有一天，在城南的游艺园看到好几个身带刑具的鬼，跪在地下，手指着所带的刑具，苦苦哀求他救度他们。

 

“这位看见鬼的人不知道应该怎么办，只好立刻躲避，可是那群鬼还是一直追随包围着他，弄得他不知如何是好。迫不得已，便对那群鬼说：‘我什么都不会，只会念往生咒，现在我就念往生咒试试看吧！’

 

“说也奇怪，当他念往生咒时，亲眼看见那群鬼的刑具都脱落了，同时向他不停地叩谢，而后便慢慢地离开了。”

 

这两个真实的故事，可以证明往生咒具有非常不可思议的感应力量。

 

这部《佛说阿弥陀经》，我讲了四十五次，今天算是圆满讲完了，以此讲经的功德，回向祝福在座各位法师、清姑、善友，身心康泰，福慧增长，一切如意，法喜无量！